第1164-01部～瑜伽师地论一百卷（第一卷～第二十卷） ਀✀塙멎랋Ⰰㅻ㄀㘀㐀ₐ
瑜伽师地论一百卷（第一卷～第二十卷） ਀─퉟⢃ႋॕ콎햅࡬葞塳䥙콙톋₋
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瑜伽师地论新译序 ਀劔䦗葑❹⭙䱙ᲈꭎ葛뙞偞�㎚뾖Sﵟ㝖롵沋靥끛⁤
　　原夫三才成位爰彰开辟之端六羽为居犹昧尊卑之序讯余轨於襄陆沦胥靡徵考陈迹於怀英寂寥无纪暨乎黄轩振武玄顼疏功帝道盛於唐虞王业著於殷夏葳蕤玉册照耀金图茂范曾芬详历选然则其神襲圣衍庆摛和轶三代而孤标掩百王而迥秀我大唐皇帝无得而称矣断鳌初载万有於是宅心飞龙在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地络练清气而辑天维散ࢗ䝢㩥䭎华ﮐ䝹쵭㑓ᡧ也言之化悠悠庶类叶梦於华胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大礼大乐包曲台而掩宣榭宏谟宏典澄璧水而藻环林瑞露祯云翊紫空而表贶祥鳞庆翼扰丹禁而呈符岁精所记之洲咸为疆场暄谷所谈之县并入堤封广辟辕宫被文轨於殊俗还开姬弈均正朔於王会大业成矣大化清矣於是游心羽陵寓情延阁总万箧於天纵表一贯於生知洞照神襟深穷性道俯同小技则绚发三辰降习微毫则妙逾八体居域中之大宝毕天下之能事虽则甲夜观书见称优洽华旦成曲独擅风猷仰校鸿微岂可同年同语矣有玄奘法师者彰辩慧蹑身子之高踪生禀神奇嗣摩腾之芳轨爰初束发即事抽簪向出盖缠深悟空假研求四谛嗟谬旨於真宗钻仰一乘鉴讹文於实相遂乃发弘誓愿起大悲心思拯迷途亲寻正教幸属时康道泰远安迩肃裂裳裹足趣迦维阐皇泽於遐方徵释教於前域越葱岭之外犹跬步而忘远导竹园之左譬亲受而何殊访道周游十有七载经途所亘百有余国异方之语资一音而并贯未译之经罄五财而毕写若诵若阅喻青莲之受持半句半颂随白马而俱反以贞观十九年持如来肉⦂R繎鑶䅎鉓孼콏͐꽎঎콎⎅套腥螉浑繑鑶䅎͓�羁覕䥛教뱧ᡥ轟啕襛湛䁎魓�咋僧二十一人学通内外者共译持来三藏梵本至二十一年五月十五日肇译珍伽师地论论梵本四万颂颂三十二言凡有五分宗明十七地义三藏法师玄奘敬执梵文译为唐语弘福寺沙门灵会灵雋智开各仁会昌寺沙门玄度瑶台寺沙门道卓大总持寺沙门道观清禅寺沙门明觉承义受弘福寺沙门玄謩证梵语大总持寺沙门玄应正字大总持沙门道洪实际寺沙门明琰宝昌寺沙门法祥罗汉寺沙门慧贵弘福寺沙门文备蒲州栖严寺沙门神泰廓州长法讲寺沙门道深详证大义本地分中五识身相应地意地有寻有伺地无寻唯伺地无寻无伺地凡十卷普光寺沙门道智受旨缀文三摩呬多地非三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙门行友受旨缀文声闻地初瑜伽种性地尽第二瑜伽处凡九卷玄法寺沙门玄□受旨缀文声闻地第三瑜伽处尽独独觉地凡五卷汴州真谛寺沙门玄忠受旨缀文菩萨地有余依地无余依地凡十六卷简州福众寺沙门靖迈受旨缀文摄决择分凡三十卷大总持沙门辩机受旨缀文摄异门分摄释分凡四卷普光寺沙门处衡受旨登文摄事分十六卷弘福寺沙门明濬受旨缀文银青光禄大夫行太子左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏奉诏监阅二十二年五月十五日绝笔总成一百卷佛灭度后弥勒菩萨自睹史多天宫降于中印度阿瑜陀国为无著菩萨之所说也斯固法门极地该三藏之遗文如来后心畅五乘之奥旨玄宗微妙ᵓ깠鉐癟቞䱢ڈ卭᪐Ṏ揄⍖罫ॢ靓䥟�몚ю䑔絿썞煟聑끹䥥齎핒佫ਖ਼ॎὧ롡睛䵦誖楫뉠셎㾈辞앞蕠ﮍ慼ڌ�呾言皇太子分耀黄离赞基青陆比摇傅乐仰金声而窃愧东明御辩瞻王裕而多九载勤经汉储斯陋一朝成赋魏两韬英既睹天文顶戴无已爰抽秘藻赞叹功德行二圣之仙词阐三藏之幽键载扬佛日永道玄津开夏景於莲华法流逾洁流泛春光於贝叶道树增荣俾夫圣藻长悬与天地而无极真如广被随鹿沙而睎ꕑ⭓畔䁷剢ɷ‰
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本地分 ਀0鄰啎屏㵴ࡏぞɗጰ䆌͓ぎɗ唰䥏䅻͓확坢ɦ‰
　　五识相应意　　有寻伺等三 ਀0र楎つ幏—0र썧썥た⁗
　　闻思修所立　　如是具三乘 ਀0र鵧쩏鵥O0⼰呦十七地 ਀00Վ钀왎ꮋ鑶ぞɗ谰ՎྀちɗरՎঀﭧज़㩧くɗ�Ֆﭥ⽛㩕くɗ鐰Վﭥ㩥くɗ洰Ցঀ楎汤ᩔすɗ̰Վ庀গ楎汤ᩔすɗ欰Ցঀ썧たɗ崰Վ썥たɗ䄰Փﮀ䂕ၢぢɗ䄰SՎᶀ䁠ၢぢɗ䄰豓Վ䁏ၢぢɗ䄰॓Վﭘゕɗ䄰�Ֆ쥲らɗ䄰鑓Վ⢃やɗ䄰浓Ցঀ奧鵏くɗ䄰͓Վ奥鵏くɗ舰⽙敦䆋͓Ɏ吰为瑜伽师地。 ਀Ⰰでٗⵒ鑎왎ꮋ鑶ぞⱗ{⁎
　　云何五识身相应地。谓五识身自性。彼所依彼所缘。彼助伴彼作业。如是总鑔왎ꮋ鑶ぞɗ唰䥏呻为五识身耶。所谓眼识耳识。鼻识舌识身识。 ਀0鄰啎㱏왷➁ɠጰ鶌㱏虷⭎牒ʂ簰䁟鵢Տʀॏ鵧ፏ㲌ɷ䤰鶕ፏྌɡ촰偹鵛ፏ玌摓kݎ쵒偹ɛ朰흢䁓鵢ɏȰ齟䁱䑢㽤嚖㚍욀ʋ舰⽙敦貋쵎䁹鵢ɏጰ犌庂犗ʂ㰰⽷牦如幏犗ʂ㰰፷�❖쵙䁹⁢ʐ㰰왷䂋鵢쁏牑ʂ셥উ不ɛ༰፡㲌왷잕뮏왓ʋ0ݎ쵒偹왛ʋጰ쭥敥偧䁎ཷ멢ʋ輰恱㩎ɖ䀰ὢuݎ쵒偹ɛ齟왱ʋ簰䁟ᡢտʀጰ犌ʂर셧উ不ɛ搰奫多种。略说有三。谓显色形色表色。显色者。谓青黄赤白。光影明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正捎�ச牎ʂ栰犈ւʀጰ회艓屈伸。行住坐卧。如是等色。又显色者。谓若色显了眼识所行。形色者。谓若色积集长短等分别相。表色者。谓即此积集色生灭相续。由变异因于先生处奎重生转于异处。或无间或有间。或近或远差别生。或即于此处变异生。是桔犈ʂ젰㹓牦ւʀጰ䦌๑䥦⭝ɒ戰牟ւʀጰ羌䥷왹⭝ɒ栰犈ւʀጰ᪌⡎㩵鵎汏ꢏ⭝ɒ舰⽙fݎ㹒扦桟犈ʂ⼰㱦䁷䱢ʈ㰰荷䱘ɵ㰰왷䂋䱢ʈ㰰왷莋䱘ɵ㰰왷䂋ᡢɿ༰왡䂋䱢ʈ༰왡莋䱘ɵ༰왡䂋ᡢɿ吰之差别。又即此色ख़१쵎ɹጰ綂㹙牦ʂ皂㹠牦ʂɏ㹟牦ʂ㰰牏㺂끦ɳ簰꥟㑒Տʀጰ粌ॏ鑶쎋䁟ॢ핧ɬ䀰።ʌ尰ཏ힉ᵠɠ쨰奓㱏왷ॏ鑶쎋䁟ॢ핧ɬ젰籓햋౬T䁎ᡢɿ帰—䱎ɶॏ鑶^N౎沀ʏ젰籓_ݎђє칔춁偹౛ᾀɵ簰屟ᩏՎʀ匰ॷ浧쵑ɹጰ⾌處⭎莁䁘ᡢɿ⼰呦初业。唯了别自相。唯了别现在。唯一刹那了别。ख़豧ᩎɎጰ辌ྖ왡沋ʏ輰蒖퍕汧ʏ輰톖ᩓ汎ʏ젰奓能取爱非爱果。是第六业。 ਀0鄰啎㍏욀➁ɠጰ鶌㍏蚀⭎ɘ簰䁟鵢Տॏ鵧ɏጰ㎌ʀ䤰鶕ɏጰྌɡ촰偹鵛ɏጰŒݎ쵒偹㽛嚖㚍욀ʋ㌰ᎀ�❖쵙䁹⁢ʐ㌰욀䂋鵢쁏牑ʂ셥উ不ɛ༰쩡쵓偹艛䵙ْ⭒ɒ簰䁟ᡢտᎀɘ셥উ不ɛ搰奫多种。如螺贝声大小鼓声。舞声歌声诸音乐声。俳戏叫声女声男声。风林等声。明了声๎虦ɘर䥧䥥ɘରⵎ੎ɘ弰덬䥬ɘ霰䊊ɘ휰œᑣɘ먰䦋덎ɘ舰⽙䥦筻ॼᝧᩏɘ搰敫ॵ쵎ɹጰ杖흢❓쵙ɘ乖执受大种声。因执受李흢❓쵙ɘᴰ⽒蕕ᡑɘℰ⽫ᙕᡙɘะ蕔ᙑᡙɘ搰奫三种。谓可意声。ནɘ�ɘ젰奓声者。谓鸣音词吼。表彰语等差别之ɔ⼰㍦䂀䱢ʈ㌰莀䱘ɵ㌰욀䂋䱢ʈ㌰욀莋䱘ɵ㌰욀䂋ᡢɿ༰왡䂋䱢ʈ༰왡莋䱘ɵ༰왡䂋ᡢɿꤰ㑒쩏ᩓ艎㱙왷钋ɷ‰
　　云何鼻识自性。谓依鼻了别香。彼所依者。俱有依。谓鼻。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造。鼻识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者谓香。无见有对。此ᩙ쵙ɹጰ綌饙皙饠玙䥞饻ʙ㬰䂟앢ɷ㤰๨亃鱓鹧䭛饎ʙ舰⽙䥦筻ॼᝧᩏ饙ʙ젰饓֙ʀጰ㮌䂟ﭢʕ㬰䂟홢ɓ㬰䂟앢䥕⭝䭒呎。是鼻所行。鼻境界。鼻识所行。鼻识境界。鼻识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。 ਀0鄰啎౏욂➁ɠጰ鶌౏蚂⭎獒ɔ簰䁟鵢Տʀॏ鵧ɏጰಌʂ䤰鶕ɏጰྌɡ촰偹鵛ɏጰŒݎ쵒偹㽛嚖㚍욀ʋరᎂ�❖쵙䁹⁢ʐర욂䂋鵢쁏牑ʂ셥উ不ɛ༰쩡쵓偹艛䵙ْ⭒ɒ簰䁟ᡢտᎀ玌ɔ셥উ不ɛ搰奫多种。谓苦酢辛甘咸淡。可意ནɡ节处所舌所尝。又味者。谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用。如是等差别之ɔ⼰౦䂂䱢ʈర莂䱘ɵర욂䂋䱢ʈర욂莋䱘ɵర욂䂋ᡢɿ༰왡䂋䱢ʈ༰왡莋䱘ɵ༰왡䂋ᡢɿꤰ㑒쩏ᩓ艎䵙鑒ɷ‰
　　云何身识自性。谓依身了别触。彼所依者。俱有依。谓身。等无间依。谓意。种子依。谓一切种子阿赖耶识。身谓四大种所造。身识所依净色。无见有对。意及种子如前分别。彼所缘者。谓触。无见有对。此ᩙ쵙ɹጰれ㑗歬칰ʘ笰➏쵠➑텠❮ꥠ❭ɠ뜰救㒙煮ʙ鬰ꍒፒ╿애ŵ简�ʆ颕뉼潵潠⾏읠ɒ舰⽙䥦筻ॼᝧᩏʉ搰奫三种。谓好触恶触。҂䁙ʉꬰ䂎ʉ젰։ʀጰ䂌楢䁤ʉ閂澂ꢂ隂ɦ舰⽙䥦⭝䭒呎。是身所行。身境界。身识所行。身识境界。身识所缘。意识所行。意识境界。意识所缘。助伴及业如前应知。 ਀0夰次虽眼低ɗ爰낂⡳䵗ɒﴰᾀ屵ཏɡ亂正起。所生眼识必靎Ὗɵ脰㲉乷坏。色现在前。能生作意。正끙睳ʍ䀰ὢ㱵왷ʋ뤰䍥靎Ὗɵ舰㱙왷ᾋɵ䌰ꮁ욎钋ꙷᑎɜ‰
　　⅙ㅫ㱵왷ᾋɵर썎靓ɟ舰癙⅑Ⱬɻጰ螌ᑳ썜ɟאּ䉛썬ɟ댰驑썛ɟᴰ⽒㱦왷ʋ谰⡎བྷ왡ʋ댰驑썛๟ɔ뤰॥퍧쁧ɑ搰๫䍔ॎ䥧䅻㱭왷ʋ萰乕善转。而彼ㅎځ⭒魒ɒ䌰撁ཫ乡趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识。应知亦尔。 ਀0夰次应观五识所依。如往余方者所乘。所缘如所为事。助伴如同侣。业如自功能。ख़⭝ɒ鐰쉞钉왎䂋鵢ɏ舰䕙뙜՛뚀ɛ䀰ᡢ艿䁙흢⡓ɵꤰ㑒艏왙罎䥏ɻᨰ艎屙⡏ɵ‰
本地分中意地第二之一 ਀0钋왎ꮋ鑶ぞɗ鄰啎ཏちɗ搰ꙫ鑎鑶ɷጰ➁䕠ɥ簰䁟鵢䕏ɥ簰䁟ᡢ䕿ɥ簰꥟㑒䕏ɥ簰屟ᩏ䕎ɥ‰
　　云何意自性。谓心意识。心谓一切种子所随依止性。所随(依附依止)性。体能执受。异熟所摄阿赖耶识。意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界。 ਀0簰䁟鵢Տʀ䤰鶕ɏጰྌɡ촰偹鵛ɏጰ芌䵙‹ݎ쵒偹㽛嚖㚍욀ʋ‰
　　彼所缘者。谓一切法如其所应。若煎Ց䂀ᡢɿ猰흓䱠璈㩥Ɏ셥便牛ʂ洰蕑ё쩙Sݎ쵒偹ɛ‰
　　彼助伴者。谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧。信惭愧无贪无嗔无痴。精进轻安㹎㡥芐덎ɛ⨰媍๥扦셡醉ɵＰ桟虠粉쥠굚ҋ趌덡ɛ❥ɡ�襠襬㹣Ɏ丰信懈怠放逸。邪欲邪胜解忘念散乱捎ɷ瘰屠慏⁷ﭷ㩛ɏ舰⽙䥦衻ʏॏ鑶썞䁟ॢ핧ɬ⼰呦助伴。同一所缘非同一行相。一时俱有。一一而转。各自种子所生。更互相应。有行相。有所缘。有所依。 ਀0簰屟ᩏՎʀጰﶌ蚀⭎莁䁘ᡢɿ⼰呦初业。ﵙ蚀⭎煶ɶ夰能了别去来今世。㥙ꍒ蚐⭎ɒᘰ虾⭎ɒ夰为转随转发净쁎Qݎ핒ᩬɎ夰能取爱非爱果。ﵙᖀ奟왏ꮋʎ젰ﵓ㪀텖睓䦍䅻왭ꮋʎ‰
　　又诸意识望余识身。有胜作业。谓分别所缘。审虑所缘。若醉若狂。若梦若觉。若闷若醒。若能发起身业语业。若能离欲若离欲退。若断善根若续善根。若死若生等。 ਀0鄰啎ُ⭒䁒ᡢɿ㄰͵쵎ٹ⭒ɒጰঌٶ⭒ɒٶ⭒ɒאּ큎ڏ⭒ɒאּ䉛٬⭒ɒ㨰�ٛ⭒ɒ팰慧٬⭒ɒ丰染污分别。有相分别者。谓于先所受义诸根成就。善T֊䂀睢ڍ⭒ɒٶ⭒Ւʀጰ辌䢖䁑ᕢɟ쨰瑓㽚䥑乻善T֊䂀ॢ٧⭒ɒאּ큎ڏ⭒Ւʀጰ躌끎䵳荒䱘ɵ輰莖뽘魒ﭒ큎ಏ沀䂏ॢ٧⭒ɒאּ䉛٬⭒Ւʀጰ躌햋쉬�ﭛ䉛䁬睢ڍ⭒ɒ㨰�ٛ⭒Ւʀጰ躌䁝ﭢ䉛䁝쉢�ɛ㨰�襛쭛䁺睢ڍ⭒ɒ팰慧٬⭒Ւʀጰ躌읎뮏繓䮘䱏ʈ踰⩎敧౧偞䱏ʈ踰끎⡳杗䁢䱏ʈ䀰ॢ٧⭒ɒ㊂٫⭒ɒ媂٠⭒ɒ뎂ٛ⭒ɒᘰ轢ຖN籰轠籰鑶ɞ䀰睢ڍ⭒ɒ丰染污分别者。若善若无记。谓出离分别。无恚分别。无害分别。或随与一信等善法相应。或威仪路工巧处。及诸变化所有分别。如是等类ٔ⭒䁒ᡢɿ鄰啎ꅏ兛䂆ᡢɿጰ芌ٙ䁴ᕢɟ丰如理所引。非如理非艎ٙ䁴ᕢɟ舰ٙ䁴ᕢ՟ʀጰ二增益非真实有。如四颠倒。谓于无常常倒。于苦乐倒。于쁎쁑ቑɐ踰ᅥᅢቢɐ꘰乎损减诸真实有。如诸邪见。谓无施与等诸邪见行。或法住智。如实了知诸所知事。或善清净出世间智。如实觉知所知诸法。如是㩔艎ٙ䁴ᕢɟะ摎�厏乷如理所引。非如理非艎ٙ䁴ᕢ՟ʀጰ鶌끥枋ꅡ�햋ɬ舰⽙呦为审虑所缘。云何醉。谓由依止性羸劣故。或恎湎䖙ɥᘰ腢灧湥䖙ɥᘰ읢쾏溑䖙ɥ뼰要熑Ɏ鄰啎쉏ɲጰㆌ䡵ᩑ䁎ᕢɟᘰㅢ䲋᥵熕Ɏᘰㅢ쩵ᙠㅠ흙ɟᘰㅢ卵⮉楧ɤᘰㅢ㱵䖛䂛坢ʄర톀歓쉶ɲ鄰啎ꙏɨጰㆌ鵵扏❫론ꍿɒᘰㅢ뉵♵읐㆏əᘰㅢ�䂘襢쵬ʑᘰㅢ蹵읎屶ཏᵡ�ɠᘰㅢᅵ潏`ݎ譒ᩎɎᘰㅢ㉵恎慎⁷ɷᘰㅢ홵䁎ᕢ텟ɓ舰ㅙ䝵䝤ɢᘰㅢ๵鉦ɔᘰㅢ蹵潎ʃᘰㅢŵ幚ɹర톀�Ꙡɨ鄰啎쥏ʉጰ憌鹷՘亀胜疲极故。有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉。云何闷。谓由风热乱故。或由捶打故。或由泻故。如过量转痢及出血。或由极勤劳而致闷绝。 ਀0鄰啎鉏ʑጰ躌ౝ妀出离。 ਀0鄰啎텏睓ꮍ᪎᪋Ɏጰㆌ텵ꭓ᪋穎䵦䱒䖈ɥℰ㉫Ὣ䕵ɥℰ齫⡒睵䖍ɥℰ轫窖龘⡒㩵䡎ɑꬰ᪋칎沘䖏ɥ츰摎텫睓ꮍ᪎᪋Ɏ‰
　　云何离欲。谓随顺离欲根成就故。从他获得随顺教诲故。远离彼障故。方便正修。无倒思惟故。方能离欲。 ਀0鄰啎뭏㉹kʐጰ➌潠㦏䕨ɥ뀰葏셕Քʀ瀰灥ᵥ�籠扟뙟䕶ɥ휰䱓窈˜햐䕬ɥ籰䁠鱢䖖ɥ瘰쭠䁓䑢䕤ɥ츰뭎㉹kʐ‰
　　云何断善根。谓利根者。成就上品诸恶意乐现行法故。得随顺彼恶友故。彼邪见缠极重圆满到究竟故。彼于一切恶现行中得无畏故。无哀䕡ɥﴰ궀葥㥕ɨ搰⵫쵎偹ꙛ呎善根。无贪嗔等亦葔㥕ɨ䘰ㅏ襵쭛끺䱳蒈㥕ɨ�呾断善根。非由永拔彼种子故。 ਀0鄰啎葾㥕ɨጰㆌ❵⥠㥒䕨ɥ섰늉୎쭧轏᩹䕎ɥ蒋ࡕ⭎ﭙ掕핫䕬ɥὖ륵歲소뎋驑䕛ɥ�葾㥕ɨ‰
　　云何死。谓由寿量极故而便致死。此ख़쵎ɹጰﾌ㵛䕜ɥ輰㵹䕜ɥ丰避獎䥞䕻ɥ匰ꙷ⽎幥筥ɫᘰㅢ葵썕ᙟ乢善心或无记心。 ਀0鄰啎ｏ㵛䕜筥ɫ뤰色ख़g轎ᾖ｡콛㵮䕜筥ɫ搰呫时死。 ਀0鄰啎轏㵹䕜筥ɫ뤰色ख़g䑎瞍ᥑ䖖筥ɫ鄰啎乏避獎䥞䕻筥ɫ舰ᙙ੎嶋嵖ᡎɿ⨰㵧｜콛಑简ɫ唰䥏㩻嵎Ɏጰ�ꙥ콞ʑ�䂘乢宜。衎奭食。生而၎ɔ鼰౱ƀ䭣Ɏ丰近医药。蹷徂쪂ɶ帰幥쾗䲑庈떗䱨ʈ搰呫非时死。 ਀0鄰啎葏썕筟ɫ뤰色ख़gَ絜졔ɥ욁䡟䁥恢葎핕ɬᘰ奢由他令彼忆念。由此因缘。尔时信等善法现行于心。乃至粗想现行。若细想行时。善心即⾂何끥쎋ɟ䀰Վ喀ɏ簰蹟ᑎɥ踰﹎恦葎ꙕ乎能忆。他亦﵎籎왟ɟ‰
　　云何葎썕筟ɫ뤰色ख़g絎ٔ㉜졫ɾ욁䡟㉥恎癎할ɬᘰ奢由他令彼忆念。彼于尔时贪嗔等俱诸葎핕끬䱳躈썎ɟ䌰鞁왼䥾끠䱳ʈ舰䵙葒ʋ젰葓썕筟襥偛౎简ɫذ㉜졫腥힂㱓躏ꭎʎ瘰썠筟粂ౠ简ɫذ絜졔腥쵧힂㱓躏ꭎʎ젰葓썕筟ի솀争乱色相。葎썕筟ի솀熉牎ɶ‰
　　云何无记心死。谓行善葎Օ 乢行者。将命终时自﵎욀ɟ홥왎ɟᐰ幥蒗썕幟亗善心死。既非安乐死亦非苦恼死又行善葎敕禈㵲坏ٿ絜졔ɥᘰ㚁왱䡟䁑恢葎쩕๓乎善。或他令忆。彼于尔时于多曾习力最强者。其心偏记余悉皆忘。若俱平等曾串习者。彼于尔时。随初自忆或他令忆。唯此艎睎妍썏ɟ簰蹟ᑎㅥ豵쵎鹖੘魎䕒౥뾀絏졔ɾጰ傌䁎ཷ멢鹖੘魎ɒ쨰쁓乑净业因增上力。受尽先业所引果已。若行葎ᩕՎʀ匰蹟ᑎɥ휰䡓䁑屢事善业所得ㅎ鱲䭧䵎ɶ뤰色ꙙ⵨셎콥춑�⩓牠ɶ鴰摏䕶葥㶅땏ʋং䡧屑癏习善业。及增长已。彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇。若先受尽葎ᩕ鱎౧葏Օ຀੎�ʏ匰艷⽙敦禈㵲坏칿읎ꎕຍɦ搰⵫⭝Ւʀذ絜졔ɥ뤰色ꙙ⵨셎콥춑幹�⩓牠ʂནὶɵ岂੏셎乔善业者。彼由见斯变怪相故。流汗毛竖手足纷乱遂失便秽。扪摸虚空翻睛咀沫。彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品葎ᩕՎʀ簰蹟ᑎ�⩓䭠ᙶॢᙧɥ븰ঋ乧具。又诸众生将命终时。乃至未到惛昧想位。长时所习我爱现行。由此力故谓我当无。便爱自身。由此建立中有生报。若预流果及一来果。尔时我爱亦끙䱳ʈ㘰摱葫䆘쩭S敎鱧ɧ踰摎ᅫㅢㅲ穵杦魡灒灥ꡥ䉣㙬౒亀着。犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知此中道理亦尔。若�鲏ɧᐰᅥㅢ乲끙䱳ʈ젰ꊉ芀ʂ搰⦖ꍙ㶐ʏ䀰奢὏ѵYݎ虒ॶɧ搰奫二种。一重二轻。重谓作恶业者。轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻。又色界没时皆具诸根。欲界没时随所有根或具睎ɑ젰Փ쁮ㆉ箁իʀ吰调善死。Վ쁮乑解脱死者。乔调善死。又将终时。作恶业者。识于所依从上分ʂ猰칓੎َ띒辉瞖ʍ舰摙ၫ艮乃至心处。造善业者。识于所依从下分ʂ猰칓୎َ띒辉瞖ʍ舰摙ၫ艮乃至心处。当知后识唯心处ʂ츰摎띫䶉䁮鵢ɏ‰
　　云何生。由我爱无问已生故。无始乐着戏论因已熏习故。净쁎ᩑ轝恱䕎ɥ簰䁟鵢协ㅏ豵쵎鹖੘魎䕒ɥ츰춁偹獛蹓⽎Ѧⵙॎɧ齟鞕Ὗɵ笰Ὣ౵艥⑹㑎乙ɏ䥥ɻర撀⵫ॎ앧睟㦋ɨ‰皐᩠Վ䂀面ⵟॎɧ舰텙몞䥿ᙑ㑢잖Ვə尰葏ᩕՎ䂀面ⵟॎɧ舰絙捶䦈ᙑ瑢๦ᱦə젰摓⵫ॎɧ⼰腦է쁮⥑㱙䁷䱢ʈ簰蹟ᑎ䡥ᅑㅢ筲乼끙䱳ʈ옰佝䕏ɥ㘰蹱荎䱘睵ྍ멢ㆋɲ輰䂖卢Ὗ獵籓扟筟⵼ॎ౧ᾀɵ젰ⵓॎ㱧륷色⥙㱙॥鱧趖ɸ⼰ᾁѵ䁙ꍢ赥艸静幟᩹ʐ꘰⽎ᾁѵə젰ㅓ摵㱫ɷ섰ౝ答⵼ॎ१앧ɠ쨰셓ꮁ厎䁟ὢѵə젰⁓皐᩠Վʀ㰰왷உ쁎ད扏ಗ䲀ʈ耰⥟ꍙ֍઀Ɏ耰멟ꍎ֍趀ɐ젰摓⵫ॎɧ⪂靧Ὗᡵ腿ͧ佥ɏर靧Ὗᡵ獿乓决定。若极七日未得生缘死而Ὑɵ脰ͧ佥ɏ舰⽙啦汜⪏靧Ὗᡵɿ䌰΁͎佥ɏ撁๝더靑Ὗᡵɿ젰摓⵫ॎͧ筥ɝᘰ獢蹓摎筫ὼɵㆂ奵ᩏ汓ʏⴰॎ쵧偹汛֏ʀ뼰蹏奎筏⵼὎ɵ젰摓⵫ॎ१쵧쵹呹。或ⵔॎɧ⠰筗Ὣ豵ॎⵧᾕ䕵ɥᘰ呢健达缚。寻香行故。香所资故。或པ䱡ʈཎ㩡鵎聏Ὗѵ䕙ɥ搰ꮋ肎ɟ帰쎗ᡟ聿ɟᘰ呢趣生。对生有起故。当知中有除无色界一切生处。又造恶业者。谓屠羊鸡猪等。随其一类由住譎Ɏᜰ౏ٔ䕒履὏ꍡ㶐ʏ瘰习善业及增长已。彼于尔时犹如梦中。自于彼业所得生处。还见如是种类有情及屠羊等事。由先所习喜乐驰趣。即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起。彼将没时如先死有见纷乱色。如是乃至生灭道理。如前应知。又彼生时唯是化生。六处具足。睙⾍썦౟肀ꍟ䮍Ɏጰᆌ๢籎य़ཛ흢偓恎຋穏ʂ簰蹟ᑎꁥኘፐ₌춐쵹譹ᩎ쩎랉ɰ뮂葹셙ʉ舰⽙豶᪌ꍥ㊍ɫ唰땏聑籟ɟ亂往彼便鑎὞ɵ舰蹙ꍎ㶐ʏ舰⽙蹦奎㱏ꍏ㶐㲏ꎛⶍ὎ɵ匰ꙷᑎɜ舰㽙㱶䦛ɻ젰蹓奎㱏趛ὐ멵䥎쩻㉓牫䲂⥵᝙౏ٔⵒɎذ흜ὓɥ踰华Ὗѵ셙ౝ答ནॡ앧ɠ㄰摵蹫籎睟皍⍑㉫ɫ猰聓Ὗѵ뽙ꭏ�赢ɸ笰Ὣ卵ڐ艴䵙鑒ɷ젰ㅓॵю끙䵳ɒ霰敟쵑칫ʀ0癎쵑ͫʌಐ妀值时。二父母和合俱起爱染。三健达缚正现在前。 ਀0夰无三种障碍。谓产处过患所作。种子过患所作。宿业过患所作。 ਀0鄰啎ꝏю읙ꎏɠጰꞂюə㨰칎䩰䭶䁎㱢ʏᘰ蹢癎ⵑॎ뭧ꚞ鲞ɧᘰ奢其门如车螺形。有形有曲有秽有浊。如是等类产处过患应知。 ਀0鄰啎쵏偹읛ꎏɠጰ㚌全乑净非母。或母非父。或俱祈ɑᘰ㙢빲㵼쉧ɰᘰ쵢ᙫɏ舰⽙䥦筻ɼ촰偹읛ꎏ鑠ɷ‰
　　云何宿业过患。谓或父或母。屎乏增长感子之业。或ɥᘰ籢य़앧ɠ丰作鹎罘ᾕ㙡쵲ᩫɎᘰ籢㙟쵲ɫ尰쩏鹓罘ᾕ奡偏ᩛɎᘰ籢य़앧ɠ尰쩏鹓罘ᾕ奡㙏쵲ᩫɎᘰὢ❡静ᩓɎᘰὢ幡➗静ᩓɎ舰⽙䥦筻뽼ᩛ읎ꎏ鑠ɷ艥⽙०쵎읹ꎏɠरю끙䵳青敟쵑칫ʀ簰獟蹓ⵎॎѧə솁ຉౝ答ॼ앧㩠ॎཛ䥢ɻ踰䁎ὢѵ睙಍ꍞ㊍ɫ簰蹟ᑎ셥皉㙑쵲煫䱑ꪈ䲐䂈謁빑䁼ಈ瞀ꂍኘɐ眰ꂍኘՐʀጰ소㚉쵲㩫꩎䲐ɥ丰谓父母行此邪行。乃起倒觉见己自行。见自行已便起贪爱。若当欲为女。彼即于父便起会贪。若当欲为男。彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣。若女于母欲其远去。若男于父心亦ᑙɜἰ摵㉫ɝᘰ⽢셕㞉ᙵ⽢셕玉ə舰艙ၙ텮粏䭟ю䁙ɢ舰⽙艦⽙ၦၮ乮见父母余分。唯见男女根门。即于此处便被拘碍。死生道理如是应知。若薄福者。当生下贱家。彼于死时及入胎时。便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹[竺-二+韋]芦[竺-二+狄]等中。若多福者。当生尊贵家。彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现。尔时父母贪爱俱极。最后决定各出一滴浓厚精血。二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处。一切种子异熟所摄。执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种。和合而生。及余有根同分精血和合抟生。于此时中说识已住结生相续。即此㩔꽎坿�䶄ɏ搰꽫坿�ⶄॎ㦋❨쵙ɹ⼰๕ꭎ㦎쩨㥓䁨鵢я❙쵙὏ɵ猰ㅓ摵꭫㦎὏㦋❨쵙魹䕒ɥ㰰䥷㦋ⅨⱫ卻Ὗɵ젰ㅓ摵꭫㦎὏㥵䁨鵢я❙쵙魹䕒ɥ㦋鵨я⅙Ⱬ卻Ὗɵ㄰籵㦋쩨䁓鵢я睙덑ᾍ䕵ɥ吰得圆满依止成就。又此羯罗蓝色与心心所。安危共同故鵔塏ɢ㄰썵썟䁟鵢塏魢䕒ɥ爰亂烂坏。色损益故彼亦损益。是故说彼安危共同。又此羯罗蓝。识最初托处。即襔쎀ɟ舰⽙왦躋摎ѫYᵧ塒ɢ猰칓摎ѫY๧艔。 ਀0ะ轔^000ⴰ晎뢁沋靥㙛ɒ‰
　　原夫。三才成位。爰彰开辟之端。六羽为君。犹昧尊卑之序。讯余轨于襄陆。沦胥靡征。考陈迹于怀英。寂寥无纪。暨乎黄轩振武。玄顼疏功。帝道盛于唐虞。王业着于殷夏。葳蕤玉册。照耀金图。茂范曾芬。详诸历选。然则基神袭圣衍庆摛和。轶三代而孤标。掩百王而迥秀。我。 ਀0✰ၙ蝕ᵶɞ靥౟ɷ괰홥ᶜ絒ʏܰॎ蹧⽎蕦썛ɟ�馘⢟끗ʏ洰絑蹞⽎띎ɟ䌰⩐䅭౭技だ�ɾ쌰վᑮ౬ঀ⥿ɾ挰来韬戈。扇无为之道。移浇反璞。弘N䮊ᙎɓꀰꁠ뙠筞ɼ估ꙓ蹨乎ʀ∰⊈ˆὠɵ䈰➐蹠셎ｎɛ✰㱙❹偙Ɏ԰౓ꦀꍣ굛ɩ輰Ὓ辌硛ɑ萰ꝯ㑴౬ﮀ꾅靳ɧ帰㉴澗酹Ɏ쨰⭿穽౺梀㚈ʍ攰�蚜ﱞɿ픰㥾腎౹䢀♔ɻ脰빜䁼끢䮋�ɝ렰㩔虎㩵ɗ萰㝦䂌ὢ䮌뽎ɓ瘰敞⑑Řɜ缰齞閏ꮏɛꬰ螈桥躏詎흫ɏ�࡙ɟ䜰捗ᑫ蹧譎ᩳɏ✰ᩙ၎ɷ✰ᙙՓɷ踰⽎㡦썮뵟畿ʖ팰앛Şʖ㬰ݠꝎ蹻⥎땙ɾ䐰⽎躍὎ɷḰ杭幱役ʉ睭❺占ʐ౏པ๜ɏᤰ�텾॓끎ʏ䴰悖깎ɫᤰ饒㹙殐卑ɏ䔰�ⵗ䭎❎鵙ɛ픰⥫୙䭎﵎讀Ɏ細ᦆ㉒ᱵ쉙暉Ɏ섰᡹㵏ɭ丰ၥɦ앲칤㞘ɳ捎鸿徽。岂可同年而语矣。有玄奘法师者。胎彰辩慧。蹑身子之高踪。生禀神奇。嗣摩什之芳轨。奚初束发。即事抽簪。迥出盖缠。深悟空假。研求四谛。嗟谬旨于真宗。钻仰一乘。鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿。起大悲心。思拯迷途。亲寻正教。幸属时康道泰。远安迩肃。裂裳裹足。直趣迦维。阐皇泽于遐方。征释教于前域。越葱岭之外。犹跬步而忘远。遵竹园之左。譬亲受而何殊。访道周游十有七载。经途所亘百有余国。异方之语。资一音而并贯。未译之经。罄五财而毕写。若诵若阅。喻青莲之受持。半句半偈。随白马而俱返。以贞观十九年。持如来肉⦂R繎鑶䅎鉓ɼ嬰콏͐꽎ʎर콎⎅套腥螉浑繑鑶䅎͓ʐ谰ࡎ浧�羁覕ɛ䤰啙蹥ᡎ轟啕襛湛ɿ䁎魓�ɾ咋僧二十一人学通内外者。共译持来三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇译瑜伽师地论。论梵本四万颂。颂三十二字。凡有五分。宗明十七地义。三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语。弘福寺沙门灵会。灵隽。智开知仁。会昌寺沙门玄度。瑶台寺沙门道卓。大总持寺沙门道观。清禅寺沙门明觉烝义笔受。弘福寺沙门玄暮。证梵语。大总持寺沙门玄应。正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。宝昌寺沙门法祥。罗汉寺沙门惠贵。弘福寺沙门文备。蒲州栖岩寺沙门神泰。廓州法讲寺沙门道深。详证大义。本地分中。五识身相应地意地。有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。凡十七卷。普光寺沙门道智。受旨证文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心无心地。闻所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙门行友。受旨证文。声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处。凡九卷。玄法寺沙门玄赜。受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地。凡五卷。汴州真谛寺沙门玄忠。受旨证文。菩萨地。有余依地。无余依地。凡十六卷。简州福众寺沙门靖迈。受旨证文。摄决择分。凡三十卷。大总持寺沙门辩机。受旨证文。摄异门分。摄释分。凡四卷。普光寺沙门处衡。受旨证文。摄事分。十六卷。弘福寺沙门明浚。受旨证文。银青光禄大夫。行太子左庶子。高阳县开国男。臣许敬宗。奉。 ਀0켰톋նʖ貁䅎豓瑎鑞ࡎ䅧鑓ɥ�ᑾɻ㬰ၠb繎睶ɓ嬰浏꙰๞ɔ┰퉟⢃禁ᩓ⥙ꭙɛ䴰躖ⵎ灎ꙓ㽞岖홴﵎ɖ㨰坥⢃䮄䁎律Ɏ꼰贈핖膕でɗঋ콎䮅坎螐ɥ舰教๧썔ɟ䔰鑵塎䭎敎ɥ萰靳깛饟乙可思议。僧徒并戒行圆深。道业贞固。欣承嘉召。得奉。 ਀0�몚Ɏа䑔絿썞ɟ焰聑끹䥥Ɏ輰햖佫ਖ਼Ɏरὧ롡睛ʈ〰䵲誖楫ɠ눰셎㾈辞ɞ씰蕠ﮍ慼ʌذ�呾言。皇太子。分耀黄离。缵基青陆。北摇传乐。仰金声而窃愧。东明御辩。瞻玉裕而多惭。九载勤经。汉储斯陋。一朝成赋。魏两韬英。既睹天文。顶戴无已。爰抽秘藻。赞叹功德。纡二圣之仙词。阐三藏之幽键。载扬佛日。式导玄津。开夏景于莲华。法流逾洁。泛春光于贝叶。道树增辉。冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被。随尘沙而睎ɺꕑ⭓畔ɰ䁷剢ɷ‰
瑜伽师地论卷第二 ਀Ⰰでٗⵒཎちⱗ豻䭎豎⁎
　　⅙摫kݎ쵒偹왛ʋⲂ薂썭합լʀ0ݎ쵒偹虛襶睠덑ʍ丰般涅槃法者。便阙三种菩提种子。随所生处自体之中。余体种子皆悉随逐。是故欲界自体中。亦有色无色界一切种子。如是色界自体中。亦有欲无色界一切种子。无色界自体中。亦有欲色界一切种子。又羯罗蓝渐增长时。䭔๎牎玂䥞鹻罘၏置❞ə舰⽙鹦罘䎕鶁扏٫ɮ鐰摷⵫ㅎふ䱗䕵鵥扏犐ႂၮ鹮罘ɞ㄰㑵䱬䕵䑥Ť乣散。由火界故成熟。坚鞕由无润故。由风界故分别肢节各安其所。又一切种子识。于生自体虽有净쁎ᩑɖ㘰⽱偕䁎ཷ멢㪋N�ɖ踰὎콵퍥牙鮂ｒ콛䒑瞍䥑鱻ɧ猰쁓乑净业为最胜因。又诸凡夫于自体上。计我我所及起我慢。一切圣者观唯是苦。又处胎分中有自性受。亂乐依识增长。唯此性受异熟所摄。余一切受。或异熟所生。或境界缘生。又苦受乐受。或于一时从缘现起。或时睎ʍ젰쵓偹卛쭥敥乾绝。性虽无始有之。然由净쁎ᩑ⭝轒텱ɓᬰ灧灥홥ɓ齟鱱ɧ粋㩟끎ɥ鲂Ὕɵ撋쵫偹㩛흝鱓ɧ㄰摵卫ڐὴ筵䅫汭乾绝。乃至未般涅槃。又诸种子未与果者。或顺生受。或顺后受。虽经百千劫。从自种子。一切自体ٙὮɵ細妆鱏ὧ腵ㆉ춁ɹﾁ콛㶑륜ʏᐰ摥쵫呹已受果。所余自体种子未与果故。呎已受果。又诸种子。即于此身中应受异熟。缘差흎ɓ稰亘定受摄故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中。皆有一切自体种子。若于一处有染欲。即说一切处有染欲。若于一处得离欲。即说于一切处得离欲。又于诸自体中所有种子。若烦恼品所摄。㩔靎쵼ꚑ呎随眠。若异熟品所摄。及余无记品所摄。唯靔쵼云轔ₖɷ䥏葻핕셬䁔䑢쵤偹ɛ丰靔쵼ꚑ幎辗ₖɷ唰䕎ɥ㄰摵핫Ὤ䁥鵢厁⽏ॕ⩧ﵘ庀亗堪能。是故一切所依自体。粗重所随故。粗重所生故。粗重自性故。诸佛如来安立为苦。所谓由行苦故。又诸种子。乃有多种差别之ɔ䀰።和界。쵔퍹ə吰自性。ɖ吰萨迦耶。པ멢ʋ吰阿赖耶。화呓苦。⡔㚏솀䂉鵢扏ѫə吰我慢所依止处。如是等类差别应知。又般涅槃时已得转依。诸净行者转‚ݎ퍒慧핬쵬偹䁛鵢蹏Nݎ葒끥햋쵬偹ɛ氰ᡎ᥿ʖ氰鞏蕟ᡑ⢁ɗ젰蹓칎ⶀ콎ॾ䅎歓͑ɥ搰䭫칎쾀…ݎ⽒٥虒襶睠덑ʍ츰摎๝ɔ夰经四日方乃出生。如薄伽梵于入胎经广说。此说极满足者。或经九月或읙撏ɫ⾂콕歾ࡑɧ搰呫圆满。非极圆满。若经七月六月。呎圆满。或㩙콿ɑ젰摓칫쾀涅ё䵙ⵏɎ㄰쵵䁫�ʘἰ靵╼獭౔鞀䑟羍ʕ踰꽎坿�䦄깻왟䵾ⵏɎ㄰깵왟╾獭䑔羍钕ɷ‰
　　⅙摫䭫칎쾀殅䵑⭝ɒ唰䥏㩻歎ɑጰ꾌坿�䶄ɏ估ᦐ䵦ɏ㢕䵜ɏ⸰垕䵓ɏ따垔䩿䦍䵏ɏ터�⩫䵲ɏ㤰䵨扏䵟ɏ퍝�굑蕻쵑Nɺ吰羯罗蓝。若表里如酪未至肉位。佔ᦐၝ襢춀腎푧潧ʏ吰闭尸。若已坚厚⩺楘ʉ吰为键南。即此肉抟增长支分相现。땔垔䩿䦍ɏ츰摎๎ɔ터�⩫끲獳呓此位。从此以后。眼等根生㩔㥎䵨ɏ츰摎๎ɔ簰䁟鵢яٙ๒㹦끦ɳ吰为形位。又于胎藏中。或由先业力。或由其母罎亐平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色。或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作。能感此恶葎ᩕɎ쨰ㅓ癵쵑ᩫ恙灎큰䥶獻溂�ʘ摎칫쾀톅�k鱺ʜ爰�ɓὟյʀጰㆌ䡵ᩑ艖䵙ʋ쨰ㅓ癵쵑恫텎随끰⡳ᡗ䕿ɥ籎칟쾀톅犞ᾂɵ젰쵓恫텎膏퉧ꑛ䥛ɻ籎칟쾀膅絧牶ᾂɵ젰ㅓ癵쵑ᩫ噙�ʘ籎칟쾀膅摧犍ᾂɵ기�ɓὟյʀጰㆌ뽵ᩛ艖䵙ʋ쨰ㅓ癵쵑ᩫ恙㉭끫⡳ᡗ䕿ɥ籎칟쾀ᚅ换ꕶ幵䥶登깠౶ᾀɵ⼰٥�ɓὟյʀጰㆌ䡵ᩑ艖䵙ʋ쨰ㅓ癵쵑ᩫ恙灎炚⾍Ǝ쩎乓避獎䥞끻⡳ᡗ䕿ɥ籎칟쾀㦋⽨٥㩒콿౑ᾀɵ젰籓칟쾀厂㩟獎ə踰쵎셝᪀੐ᆁ祔ಁ侀ɏ厂㩟㝎ɵ踰쵎셓᪀祐ᆁ੔ಁ侀ɏ젰摓칫쾀膅ၧɥ瘰쵑乫堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发生分风起。令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时捔Ὣ䵵ɏἰ๵ၔⅮᾉٵʉ䀰።㲌䎉ཱྀʉℰ奫随堕施设事中。所谓随学世事言说。次㵙䂀뙷ꑛɛጰ羌➕쵙筹䕼ɥ㦋ၨㅢ䕜ɥℰ᪋Ɏጰ瞌ᚍᩝюəℰ奫受用境界。所谓色等。若可爱ㅓɲ휰摓傂Ɏጰㆌ䡵ᩑɖᘰㅢ끵⡳ᡗɿ輰ᢖ䁿畢ᙲ聢鑟ꍎᚍᅢ蕔썭ɩ‰
　　又诸有情。随于如是有情类中自体生时。彼有情类于此有情作四种缘。谓种子所引故。食所资养故。随逐守护故。随学造作身语业故。初谓父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求饮食而用资长。次常随逐专志守护。睎岍幏䭥䱎쪈乓平等行。次令习学世俗言说等事。由长大种类故。诸根成就故。此蹙奎摏奫于余。如是展转诸有情类。无始时来受苦受乐。未曾获得出苦乐法。乃至诸佛未证菩提。若从他闻音。及内正思惟。由如是故方得漏尽。如是句义甚为难悟。谓我无有若分若谁若事。我亦都非若分若谁若事。如是略说内分死生已。 ਀0鄰啎ᙏٙ侂ႂɢጰㆌঋ앧䁠屢﵏ᾀၡ佢ᩗ䕎ɥংﵧᾀ佡ᩗ끎䵳ɒᐰ뽥ॏᙧ余ᡗ睿ʍ㄰籵ᙟٙ虒襶捠佥ɗ帰芗蕙ّㅒｵ콛㶑ɜ唰䕎ɥ㄰uݎᙒٙ䁒ॢ靧牼�❖ə䀰ၢ剢佾ɏ帰芗蕙ّɒ젰ὓၡ桢ᙖ᪕Ɏ搰ᩫ덎驑ﵛᖀꭟ佒乏增콎ɑং앧灠덥驑ɛ䀰Վ喀ɏ㄰籵 岐쵏쵹᩹䕎ᙥ읢ꭎɒᘰ奢减少。乃至一岁。又彼坏劫由三种灾。一者火灾能坏世间。从无间狱乃至梵世。二者水灾能坏一切。乃至第二静虑。三者风灾能坏一切。乃至第三静虑。第四静虑无灾能坏。由彼诸天身与宫殿俱生俱没故。更无能坏因缘法故。ख़१繎䭰癎ʘጰⲌ豻奎冗Ⲇॻ奎冗Ⲇ�奖冗ʆ젰摓ᙫ貕䅎ⵓꭎ佒ɗ谰䅎ⵓꭎ佒穝ɺ谰䅎ⵓꭎၒɢ谰䅎ⵓꭎၒ佝ɏ舰⽙武䅑ⵓꭎɒ䜰쭐㩺N❎ꭙ灒ɥ젰땓ᙨﾕ콛‘ꭎɒ搰k๧佔ꙗNᵧၒɢ匰摷꭫ɒ勇쭞ɺጰ떌ᝨ⥏ə谰䅎ⵓꭎࡒ㩔Nꭎɒ猰鵓摏꭫뵒빥ﾋ콛ʑ따䵨쩒⥶ə�䅖ⵓꭎࡒ㩔Nꭎɒ猰鵓摏꭫뵒빥ﾋ콛ʑ➂땙⥨ə洰䅑ⵓꭎࡒ㩔Nꭎɒ猰鵓摏꭫뵒빥ﾋ콛ʑ‰
　　云何火灾能坏世间。谓有如是时。世间有情寿量无限。从此渐减。乃至寿量经八万岁。彼흙䱓予善法故。寿量转减乃至十岁。彼띙鞃豟뭓䭹썎흟䱓蒈핕ɬ㄰摵ᡖｿ콛႑鹮䍘殁ݑɎ舰⽙ｦ콛‘콎Q鹎ࡘၔbⵎꭎɒ젰摓⵫ꭎ奒有三种小灾出现。谓俭病刀。俭灾者。所谓人寿三十岁时。方始建立。当尔之时。精妙饮食奓得。唯煎煮朽骨共为宴会。若遇得一粒稻麦粟稗等子。重若末尼。藏置箱箧而守护之。彼诸有情多无气势。蹎僵在地奎能起。由此饥俭有。情之类亡没殆尽。此之俭灾。经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情煙婑욀瞖஍豎뭓ɹ㄰摵ᡖｿ乛退减俭灾遂息。又若人寿二十岁时。本起厌患今乃退ʂᐰᩥख़ꭧᑵ鱬ꂖɵ縰⩰籰౾ᾀɵ簰ঋ앧䝠撐얋᩵襙鉠ꅫɬ舰⽙앦繵ɰ켰;ࡎͧͥᱎ륙䍥靎읟ʏ簰ঋ앧奠共聚集起中厌离。由此因缘寿量无减病灾乃息。又人寿十岁时。本起厌患今还退ʂᐰ॥앧啠汜셶ʉа睔ᮍ⥳䁒덧䭛썎ɟ㄰摵ᡖ轿枖䥢⢃쩧ɷ蘰ၶb腧ၧ⦕R兒ɒ譶덫筛❫敎㵵ɜ舰⽙f繒ɰ脰콧;륥䍥靎읟ʏᐰ॥앧奠有三种最极衰损。谓寿量衰损。依止衰损。资具衰损。寿量衰损者。所谓寿量极至十岁。依止衰损者。谓其身量极至一搩或Yɣ䐰瞍灑很գʀᐰ॥앧⽠齎᝼㩺�⶘ⱎ{Ɏ텎ﱓ㩫捎ⶈⱎ{Ɏ셎㪔葎╞ⵎⱎ{Ɏ鐰쵎੹獎襔虠遶ꆖɬ䀰።斌Ბ릇크䥶獻쩔ᡓ᝵�獓ɔᐰ॥앧啠汜媏욀瞖ઍ豎뭓乹Y쾐졑ﵓ΀艟损减寿量恶葎핕ɬ휰䱓麈罘ﾕ콛蒑핕ɬ㄰摵ᡖｿ콛犑鮂챒偛⢁虗ၶ鹮罘ʕ䌰ﾁ콛쾑歾ݑ腎ɜ舰⽙豦䅎콓豑䅎鹓ɘ࠰�䅖鹓콘뽑祐佑ꭏɒ踰N๧鹔ɝᐰꍥ㶐এ앧⽠ꅕ乬生。如是渐渐乃至没尽。当知说ꍔ㶐ᚏ侕ɗ舰ꍙ㶐侏ɗ贰ὐ罵㲙供ꙗ艎⽙ɦᐰ멥ⵎ轎–ॎ앧㚁핱ᑬ䁜面ⱟ豻奎冗ʆ瘰契ॏ앧啠汜辏暖ꙛ奎如是。皆此没已生极净光天众同分中。当知尔时说메ᙎ侕ɗ舰멙ꍎᑥɜ⤰ꍙꚍ㙎ɱ匰蹟摎鑥ꍎᚍ䖕作䭏юəeॎ앧靓ɟ䀰ॢ䑧瞍ꙑ乎可得。非唯资具奓得。尔时天雨亦靓ɟ㄰䖖❥す䁗ॢ潧䦃ᮃ靎虧襶꽠셧ɩ夰由无雨之所摄故。令此日轮热势增大。又诸有情能感坏劫业增上力故。及依六种所烧事故。ख़浧湥ႏⅮ౫낀ɳ簰湥ᮏ湥ʏ䀰ॢ뽰げ䶎�偖。既成七已热遂增七。 ਀0鄰啎呏为六所烧事。一小大沟坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无热大池。由第四日轮之所枯竭。四者大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五苏迷卢山及以大地体坚实故。由第六一分及第七日轮之所烧然。即此火焰为风所鼓。展转炽盛极至梵世。又如是等略为三事。一水所生事。谓药草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相续住体坚实事。由二所烧。如是世界皆悉烧已。乃至灰墨及与余影皆靓ɟ缰芋콙ɾ츰摎呫为器世间已坏。满足二十中劫。如是坏已豙䅎ⵓꭎ佒ɏ‰
　　云何水灾。谓过七火灾已。于第二静虑中有俱生水界起。坏器世间如水消盐。此之水界与器世间一时俱没。如是没已。豙䅎ⵓꭎ佒ɏ‰
　　云何风灾。谓七水灾过已。͙歎繰ɰ츰摎躕ⱎॻ奎冗ⶆॎ὏칵䲘睵ʍ估桗ᙖʕ舰칙犘⽞艥如能消尽。此之风界与器世间一时俱没。所以者何。现见有一由风界发。乃令其骨皆悉消尽从此坏已豙䅎ⵓꭎ佒ɏ舰⽙敦ᚋ佝ɗ‰
　　云何世间成。谓过如是二十中劫已。一切有情业增上力故世间ၙɢᐰeᵧ蹒婎窆⵺Ɏⰰॻ奎冗梆ᙖ႕ɢ舰ⱙॻ奎冗ʆⰰ豻쩎ᵓꙒ奎如是。尔时第三灾顶有诸有情。由寿尽故业尽故福尽故。从彼没已生第三静虑。余一切处渐次亦尔。칙ⱎ豻繎癰ʘἰⱵ豻奎冗ʆ夰Oݎђ鑙ꙷᑎɜ夰从第一灾顶。有一有情由寿等尽故从彼没已生初静虑。梵世界中为最大梵。由独一故而怀Ꙏ뽠ॏ౧᭞ɧ쨰华酟啎奎ॏ앧Ꙡ敎ὧ摵ɫ匰텟썓ɥ妋ॏ앧ㅠｵ䥛㵻䕜ɥ츰ⱎ豻奎冗ꆆɝἰᵵ奒冗粆౟ٔⵒɎ舰⽙୦ॎ奎冗ʆ栰쩖॓앧ᙠ႕ɝ踰婎窆⵺㉎䱫�⥖ꭙ뽛ၫၮɢ匰籷媋窆ꭺ뽛虫艶ᙙ禎ɑ젰ঋ앧칠腎쁧䥑⥑᝙౏ٔꅒɬర斀ὧ摵ꮋ뽛⵫Ɏ夰艏䵙ʋ撁๎॔❧칙溘ʏ켰䦑ॻ䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ츰୎౎瞀ʍะ籎ᙟ䱎屵䁏鵢ŏɣ㨰㉎襫쭛॥ꭧ뽛ঋ앧筠ɼ搰❫칙溘এ豧쵎ɶጰ桎͔ɞ쨰赓Ꝑ͏ɞ㄰摵ū㑣乎散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次睙캍᎘㒟婎ɗ搰獫呓为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风颷之所冲薄。此地成已即由彼业增上力故。空中睙䲋콵醅Ɏ젰칓籎酟䵎춖쵹ʖ㘰癱㒖ɬ䌰鵎텏➑だ湗ಏ侀ɏℰ奫风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山。此山成已四宝为体。所谓金银颇胝琉璃。若中品性者。成七金山。谓持双山。毗那矺迦山。马耳山。善见山。朅达洛迦山。持轴山。尼民达罗山。如是诸山其峰布列。各由形状差别为ɔ픰콾抏⅓Ⱬ౻侀ɏ켰抏콓�殚ݑぎ⺎ꍿʐ缰Ꙟ艎䭙Ɏର敎㑑䕬쾖ꚑ奎尔。又持双山等彼之半。从此次第余六金山。其量渐减各等其半。若下品性者。于苏迷卢四边七金山外。成四大洲及八中洲并轮围山。此山轮围四洲而住。量等尼民达罗之半。ၙ幢⦗ꭙ뽛ɫ搰꭫⡛콗抏୓Ɏ鴰㑏౬䖀ɜ夰成大雪山及无热池周围崖岸。次成最下八大那洛迦处诸大那洛迦及独一那洛迦寒那洛迦近边那洛迦。ၙbَ㱒趛ὐѵə�❖㉙խʀጰ垌慓㊐ɭᰰ흎큫썣㊋ɭ缰뾉䁷㲖㉜ɭᜰ�扢㉓ɭ瘰慑㊐扭艟晙놏ɻ휰큫썣㊋扭艟䩙ࡓɧ뼰䁷㲖㉜癭扑ٟɮᜰ�扢㉓癭扑�륖ɥ愰㊐콭ʑ洰䍑鑓繎ぶ⺎ꍿʐ휰큫썣㊋콭ʑ̰䍎こ⺎ꍿʐ뼰䁷㲖㉜콭ʑ̰䍎鑓繎ぶ⺎ꍿʐ�扢㉓콭ʑ欰䍑こ⺎ꍿʐ젰͓텎熑癜ক㑧睬歑⽑띥ɟ吰为内海。ၙ馋ꮟɛर歧❑饙皟콞ꭾ佒ɏጰƌっ饗讟ɳ∰鱫텕鲏饕讟ɳ氰ꆚ馚讟ɳ⽶뭥䂐首讟ɳ༰᭡饳讟ɳİﵣ饖讟ɳ✰텙馞讟ɳ垞饓讟ɳ⼰馋讟ㅳᵵ쩞鮑灒๥幎⦗煙ᡶʋ瘰馋ស筏ॼ�쵖ɹጰ疌ὓ칵ᾀ罵Ὦᙵὓɵ餰앙὿⶞�策꙼ᑎɜ夰有余水在内海外故ᙔ睙ɭ젰鵓콏抏㥓२�쵖ꞑɾ츰콎抏ᵓꝒ赾祖Qݎ济䍑こ⺎ꍿ쾐ʑ猰칓摎콫䪑䩓ၓ콮ɑ舰癙⅑Ⱬ奻ꝏ鑾ॷ婧䭗幢佹OᵧꝒɾ䀰䮈幢佹ⱏ豻Ꝏɾ㠰襞庑佹ⱏॻꝎɾİᡣ庛佹ⱏ�Ꝗɾ켰抏癓�蕖䮖੎ॎ�❖ɜа�钚繎ぶ⺎ꍿ쾐ʑर澋즃ɓጰ톌᪑䭒扢佫癏ⵑɎ‰
　　又持双山于其四面有四王都。东南西北随其次第。谓持国增长丑目多闻。四大天王之所居止。诸余金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖幔⦗셙ʀ瘰콑떑罾鑞䅎こ⺎ꍿʐ萰何饏讟㡳䁞䕢䝜ʕ젰⥓ᵙ쩞敥㡧确ɞ搰⵫ॎᅧ周曰善住。多罗树行七重围绕。ख़❧恙呬漫陀吉尼。五百小池以为眷属。善住大龙与五百牝象前后围绕游戏其池。随欲变现。便入此池采莲花根以供所食。即于此侧有无热大池。其量深广各五十踰缮那。微细金沙遍布其底。八支德水弥满其中。形色殊妙端严喜见。从此派流为四大河。一酔㵫ɏ谰呎信度。三셔᩹ə�呖缚ɒ‰
　　⅙蹫콎抏癓Ҙⵙ祈쭞ᵺ쩞⦑ꭙɛ따罾䅞䍓こ⺎ꍿ쾐ʑ䀰奢䭏ю⽙籦⦋兙酧媐㶀ʄ瘰煑�扖聯�❖㉙ɭ�鵖䁛ၢɢጰ歷慛㊐७荴㩴扎ʗ擄흛큫썣綋㪔扎ʗ擄뽛䁷㲖쑜톞㪑扎ʗ擄�扢㉓蝭�㪀扎ʗ젰慓㊐ꩭ癟륑䖏খ湧讏ᾍ텷䂑ၢɢ舰�❖譙⥳əर앧鵠쾁ꆑ佬❏睙ɭ溂讏侀ᙑɎ舰籙鵟쾁瞑㑭콬॑ɱ젰恰坬॓g❎ᅙɨ吰为赡部。是故此洲从彼得ɔℰ蹫摎ᝫɓर빧즋⭢ꡧ❨ᅙ᭨靎ɧ�ὖ쵵筹饼앙ᾋ᚞왨皖ⵑɎ搰�❖㉙ѭ豔ⵎ㉎㩎㝎幷ɜ夰有一洲罗刹所住。 ਀0舰⽙桦ᙖ႕ɝरঋ앧ɠ츰腎쁧䥑⥑᝙౏ٔꅒ敬ὧ摵⵫Ɏ夰艏䵙ʋ搰虫ㅶ籵ὟꭡᵒᩒɎ搰ᩫⱎ{N�꺀饟ə㈰䱫䁵䑢ɤ⼰蹕摎摥ᩫ὎鱡ɧ帰躗奎ɥᐰ॥앧呠劫初者。又彼有色从意所生。如是一切如经广说。彼于尔时未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。自此以后由诸有情福业力故有地味生。如是渐次地饼林藤。쵎덹㭼㚁况끑ɳ孥븀⩹帀嵎Ȁℰ५덧㭼ɺर孧븀⩹帀嵎ऀɼℰ奫处处粳稻丛生。于是有情方现摄受。次由受用味等资缘。有情之类恶色便起光明遂灭。其多食者恶色逾增身极沉重。此诸有情互相轻毁恶法现行。由此因缘所有味等渐没于地。如经广说。칙摎ᡫঋ앧筠繶Ҙ뽷睏ㆍ퍲ɧℰㅫﵵᾀ㝡獵ᩙ䕎ɥ0َ॒앧㝠㥵Ὠ睵ʍ0َ॒앧獠㥙Ὠ睵ʍሰ當꾖睲ꪋ䲐ʈ䈰㪐홎멎䭎䁎썢炋ɔ뤰⁥꒐蕛邁㶖ʅ夰由摄受粳稻因故。遂于其地睙䒍흤ɓ㄰摵ᡫ襶㩎ə丰与取法从此而生。即由此缘立司契者。彼最初王❔䥙ཻɡ舰⽙뽦ॏ㥧ᵒ⥞ᝒ䙏坚ផ⁏艔众䁢垖᝿ɏ侮끑ᙳʕူⅮᡖ艿콙罾ʋ젰籓鵟扏䥫๑浥ɰᘰ뾕ॏ❧텙잞ᾕɵࡥὧ뽦ၛၮ౮瞀ʍ瘰湥쾏钑䅎Sぎ⺎ꍿʐ匰ࡷ湧皏콑쾑QɎ湥歎蝰�䂀ၢɢ࠰湧㑎蝬�䂀ၢɢ搰豫湎ⶏɎ࠰湧䲏ᾈ쪐๓乎定。又彼日轮恒于二洲俱时作明。蹙豎㉎履읏ʕጰ躌NⵥɎ踰N贈蹑Nᱎ䩙蹓Nꅥɬ젰Sݎ䁒ॢࡥὧ뽦ɛ蘰콓抏ѓ䩙ɓర䲀ʈะŎ챣煓�ச콎䦑ɻ젰奓日行时有远近。若远苏迷卢立为寒分。若近苏迷卢立为热分。即由此故没有迟速。又此月轮于上㥺뽫셏䪉ࡓɧ㄰籵奟ُ鱒皖텑ڏ䉒乎见。如如渐侧。如是如是渐现圆满。若于黑分如如渐低。如是如是渐现亏减。由大海中有鱼鳖等影现月轮。故于其内有黑相现。诸星宿中其量大者十八拘卢쾂ʑⴰՎ䆀�扢艓量。最小者四拘卢쾂ʑ‰
　　⅙蹫ᙎ�퍖Ὑɝ뤰䍥텎睓窍㆘乲爱五趣受业。从此以后随一有情。由感杂染增上业故。生那洛迦中作静息王。从此无间有那洛迦卒。犹如化生。及种种苦具谓铜铁等。那洛迦火起然后随业有情于此受生。及生余趣。 ਀0舰⽙繦𭥢�❖㉙ɭ縰𭥢쾀抏ɓ縰𭥢涀㉑⥫ə縰𭥢떀ᙨʕर䍎❓䍙ᙓ䱎၏住ɗ猰摓ᙫ䱎ॵ癧॑쵎ɹ0ཎ䍜䱓ɵጰ䎌ࡥ䍧떁ᙨ㭎䑠㩤NɎ谰ⵎ䍎䱓ɵጰ䎌ན䍜ɓर❎䍙䱓ɵጰ䎌ⵓ䍎ɓ࠰摔呫为三千大千世界。如是四方上下无边无际三千世界正坏正成。犹如天雨注如车轴无间无断。其水连注堕诸方分。如是世界遍诸方分。无边无际正坏正成。即此三千大千世界T孎὏ɗ舰教蹧ⵎ끎ၳ换쥫ʉ踰륥ᚏ䱎뵵履孏譏Ɏ舰⽙襦쭛ɺᘰ䱎ၵ蹝ⵎ鑎ꍎ靓ɟጰꎌᮐ趏ὐ罵㲙몛⥎쩙�ὖ靓ɟጰ疌ὓ칵ᾀ罵Ὦᙵὓɵ夰有六种依持。ख़䅧쵓٥ɒጰ瑥࡞䩧ࡓᱥ㥙ꍒᮐ㥠ꍒ䪐᪁籶䱔ᩒə夰有七摄受事。ख़䅧쵓ꭹ䒎瞍ɑ夰有十种受欲者。此如中阿笈摩说。ख़歧灑轥䲖ʈ夰有八世法。谓得靎覂솂ꕹ傂Ɏ夰有三品。谓怨亲中。ख़१쵎ᙹ譎Ɏ夰有三种语言。ख़豧䅎豓쵎텹⑓ɡ夰有六十二种有情之类。又有八位。ख़�쵖敹칑ʀ夰有四种威仪。ख़浧쵑㭹絭ɔ夰有六种守护。ख़ͧ쵎ʂ夰有七种慢。ख़ͧ쵎赹ɡ夰有四种言说。ख़ᝧᩏYɓ‰
　　云何那落迦趣。谓种果所摄。那洛迦诸蕴。及顺那洛迦受业。如那洛迦趣。如是傍生饿鬼人天。如其所应尽当知。云何卵生。谓诸有情破[穀-禾+卵]而出。彼酙啎ɏ舰䕙솞咖쁛暖䦞芞利鸟等。云何胎生。谓诸有情胎所缠裹。剖胎而出。彼酙啎ɏ舰慙沌定瑲䦚ɻ鄰啎罏Ὦɵጰঋ앧轠V쵎罹ᑮ౬ᾀɵ簰奟云何。如虫蝎飞蛾等。云何化生。谓诸有情业增上故。具足六处而生。或乙具。彼酙啎ɏ舰⥙ꍙᮐ梏ɑ쨰멓㱎趛ὐuَɒ‰
　　云何六种依持。一建立依持。谓最下风轮及水轮地轮。令诸有情恎ୗ䕎睥ʍ⼰呦依持。二藏覆依持。谓屋宇等。为诸有情离流漏等所损故起。是鵔ŏɣ簰䭟蝜䥛敻ॵ१쵎ɹᘰㅢ⁵岐ɏᘰ乢由造作。或宫殿化起。三丰稔依持。为诸有情段食故起。是鵔ŏɣ�襖遛鶖ŏɣ㨰ঋ앧뭠y흒䥎䁻덢䕛睥ʍ⼰呦依持。五日月依持。为诸有情见色故起。是鵔ŏɣ洰�鶘ŏɣጰ󳍖ʘ0땎�ʘ谰�ʘरཎᵡ�ʘ�왖�ʘ㨰ঋ앧ﭠŎꭣ䖎睥ʍ⼰呦依持。云何七种摄受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢仆使事。四朋友官僚兄弟眷属事。五田宅邸肆事。六福业事。及方便作业事。七库藏事。云何十种身资具。一食二饮。三乘四衣。五庄严具。六歌笑舞乐。七香鬘涂末。八什物之具。九照明。十男女受行。 ਀0鄰啎歏灑轥䲖ʈጰᚋ炕灥轥䂖䱢讈Ɏ0㵎蚅讉Ɏ谰륎炃ꮙ讎ɎरŎፎ㩦譙Ɏ�湖�讘Ɏ鐰慎⁷護Ɏ洰ꑑᩎ譏Ɏ̰幎籜걒譒Ɏ欰幑籜_讋Ɏ‰
　　云何三种世事。一语言谈论更相庆慰事。二嫁娶宾主更相饮啖事。三于起作种种事中更相营助事。 ਀0鄰啎ॏ쵎‹ʊጰঌ핧‹ʊ핥‹ʊ쨰奓‹ʊर핧‹֊ʀጰꎌ貋艓离诸缠盖趣可爱乐等。广说如经。无法语言者。谓染污心说饮食等。余语言者。谓无记心所起言说。 ਀0鄰啎豏䅎豓쵎텹⑓ɡ0⩎靏ɥ谰⩎ɹर⩎﵏ɑ�꩖᪐륎뽥ɏ鐰퉎面ɥ洰筑Ώʌ̰�춏ɓ欰벋ʋ崰艎䢚ʊ䄰ｓ቟ɠ䄰S썎⎋ʍ䄰豓솏ʀ䄰॓癎卣ɢ䄰�䁖덧ɛ䄰鑓פֿ᩼ɿ䄰浓腑ʕ䄰͓牎⩒ɢ䄰歓煑䢚ɤ䄰嵓юɦ谰䅎ʋ谰䅎S睎ពʐ谰䅎豓葎ʋ‰
　　云何六十二种有情之类。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六刹帝利七婆罗门。八吠ʂ崰扎陀罗。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律仪。二十一譎Ɏ谰䅎豓幎讗幎亗律仪。二十三离欲。二十四未离欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七驎婛骀ɛ谰䅎歓﹑劂。二十九苾㱒ɜर䅎捓晫ɛर䅎S噒㝻ɵर䅎豓噒獻əर䅎॓텎讏㝎ɵर䅎�텖讏獎əर䅎鑓恎굎եʀर䅎浓恑֋ʀर䅎͓쁎뵑멥Ɏर䅎歓뽑罛ʕर䅎嵓ⵎ瑎ɞ�䅖ᅓ瑜ɞ�䅖S桎Ώࢃɞ�䅖豓뉎奎ࡥɞ�䅖॓煎佑὏偟쩛텓侏὏偟ɛ�䅖�빖ꉛɛ�䅖鑓╎譐Վʀ�䅖浓⩑⦍筒浑池եʀ�䅖͓豎艓者。四十八多闻者。四十九大福智者。五十法随法行者。五十一持经者。五十二持律者。五十三持论者。五十四异生。五十五见谛。五十六有学。五十七无学。五十八声闻。五十九独觉。六十菩萨。六十一如来。六十二转轮王。此转轮王ख़�쵖ɹᘰ譢s㉎ɭᘰ豢ॎ�ɖ謰s㉎խঀ셧溔钏ɞ謰豳㉎խঀ�溔钏ɞ謰ॳ㉎խঀ溔钏ɞ謰�㉖խঀ텧溑钏ɞ鄰啎歏䵑ɏጰҌ칙䶀ɏ侮ὑ䵵ɏ琰楚䵛ɏ偺䵛ɏᄰ瑜䵞ɏⴰ瑎䵞ɏİ璀䵞ɏа龀䵱ɏа칙䶀Տʀጰ꾌坿�䦄ɻ侮ὑ䵵Տʀጰ캌摎๫䍔ҁ龀ɱ琰楚䵛Տʀጰ䎌⪁ﵧ㢀䱮ঈཛɢ偺䵛Տʀጰﶌ㪀籎譟Ɏᄰ瑜䵞Տʀጰﶌ힀⡓㉵ᡫ䍜ঁ䅎ɓⴰ瑎䵞Տʀጰ캌摎䵫䍏钁䅎ɓİ璀䵞Տʀጰ캌摎䵫䍏΁䅎ɓ츰摎੎呎耄熟位。云何四种入胎。一正知而入。捎佷祐ɑ谰捎敷佑ɏ丰正知而出。三俱能正知。四俱捎ɷᴰፒ溌讏ɳ谰ፎ쥲ʉरፎ⢃ʄ�ፖ䂌奢ॏ앧ɠ‰
　　云何六种活命。一营农。二商贾。三牧牛。四事王。五习学书算计数及印。六习学所余工巧业处。 ਀0鄰啎浏쵑衹ꑛɢጰ憌鮌汑鮚晑鮏救魫콑鮅쭒魓ɒ‰
　　云何七种苦。谓生苦老苦。病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求靎ʂ‰
　　云何七种慢。谓慢过慢。慢过慢我慢。增上慢卑慢邪慢。 ਀0鄰啎͏쵎赹ɡጰ앥赵ɡᄰ瑜赞ɡ缰ﾕ赛ɡ켰❥赠ɡ爰鮂赒ɡ찰㕛趍ɡᨰﭙ趕ɡ‰
　　云何四种言说。谓依见闻觉知所有言说。依见言说者谓依眼故现见外色。由此因缘为他宣说。是鵔셏‰ʋ鴰ﭏ•֋ʀጰ캌홎פֿʕ㄰摵ᡖ㩿홎ꍎʋ⼰呦依闻言说。依觉言说者。谓셎争闻。但自思惟称量观察。由此因缘为他宣说。是鵔쥏‰ʋ鴰w֋ʀጰҌ⭔蹒蕎䁑흢䁓셢䂋䂉面ɟ㄰摵ᡖ㩿홎ꍎʋ⼰呦依知言说。 ਀0鄰啎ᝏᩏYɓጰ玌摓ꙫ呎释词句。亦པ멢ɓ꘰呎摄义句。如是等类众多差别。又诸字母能摄诸义。当知亦᝔ᩏYɓ簰奟云何。所谓地根境法。补特伽罗自性差别。作用自他有无。问答取与。正性邪性句。又有听制功德过失得靎셟襫傂ꕹ媋饗穙f袐콬ꦑ㑒㩏끹女ﱥ幛농虒灞ɓ‰
　　又有七言论句。此即七例句。谓补卢沙。补卢衫。补卢崽拏。补卢沙耶。补卢沙[多*頁]。补卢杀娑。补卢铩。如是等。ख़뵧빥妋啥ݥ奶澗桠蚈桎ᦏ襒쭛왹뎖驑䵛庑쩜蝠ᶚⵒ๎ɓ켰퍥䥙ɻ쬰靺[ႋ鹢흒⡓ﭵ䉛衬ꑛ鹢㭿ᲀ慠堪忍怖畏简择句。又有父母妻子等一切所摄资具。应当广说。及生老等乃至所求靎ɟİ率ᅓ瑜앥罵ﾕㅛᩲ⡏뭠䁹㉢轫钖亂随应。往来顾视若屈若申。行住坐卧警悟语默解睡解劳句。又有饮啖咀味。串习㉎恎Ɏ㸰㡥亐放逸。广略增减。寻伺烦恼随烦恼。戏论离戏论。力劣所成能成。流转定异相应势速。次第时方数。和合豎ࡔɔ㱶乏相似句。又有杂糅共有现见끎셳邉㺖ɓ젰॓ﵧ岀䁏屢핏譬ᙟ譎䑎Ɥ὎葷⥙쩒并⦗쩒꡶厚酏兵쪆⩠ɓ젰॓⽧ㅠ佥㹵虦乎显了杀害系缚禁闭割截驱摈句。又有骂詈忿怒捶打迫胁诃责烧烂燥暑。摧伏浑浊圣教随逐比度句。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ⁎
本地分中意地第二之三 ਀0夰次即前所说自性。乃至业等五事当知。皆由三处所摄。谓由色聚故。心心所品故。及无为故。除余假有法。今当先说色聚诸法。问一切法生。皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所长养耶。答由一切内外大种又所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来。造色种子终﵎ᾀɵ‰犐膂ㆉ籵Ὗɵ‰犐릂칥춁偹Ὓɵ⼰䕦粋ﵟᾀ⁵犐ʂ脰ㆉ籵Ὗ㩵䵎ﱒ䕛ɥ㄰摵卫ڐɴ➋쵙㩹籎Ὗɖ鄰啎⁏犐鶂蹏籎㙟ʀ㄰⁵犐ᾂ九离大种处而转故。云何彼所建立。由大种损益。彼同安危故。云何彼所任持。由随大种等量低䕗ɥ鄰啎籏䁟罢箕ɑ㄰湖�憘⁷恏땎䱨ঈ楎つ䥗鵻籏 犐傂鹙罘ɞ䔰➋쵙㩹籎筟ɖ舰⽙➋쵙᭹䁧⁢犐ʂर鑧쵎屹⡏鑵ɷ‰
　　⅙蹫牎媂ⶀɎ︰腥깧Ὗɵ캂춁ό⽥婕욀ᾖɵᘰ왢ᙾⵢᙎ❢ə젰幓膗깧왟႖牢媂ʀ䘰ㅏ쥵枉١顒犋膂콧릑䖏ʖذ⭒䝒쭐㩎腎깧ɟ젰牓媂Ꚁॎ륧٥ɒ脰깧ꙟॎ륧٥ɒ㘰牱媂ঀ٧幒膗깧ɟ唰䕎ɥ㄰腵깧獟⽓٦ɒ搰⽫婦犀䂂ॢ幧膗깧ɟ夰有余极微。是故极微非有分。又뭶ॹ豧쵎ɹ0౎є乙相离。谓大种极微与色香味触等。于无根处有离根者。于有根处有有根者。是౔є乙相离。二和杂뭶ɹጰ玌摓❫쵙腹깧๟奎婏욀ﶖ₀䂐⁢犐҂䕏ɥ⼰呦和杂뭶ɹ젰摓䵫婮犀ʂ鐰艷쵙쵹楹㩸⭎㑎豬ࡔ鉔乎相离。非如胡麻绿豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大种处。읎➏쵙ѹ콙䎑➁쵙䁹湢ѣ䁙ɢ䂋⁢犐�玏湓摣ɫ㄰摵ᡖ䂋⁢犐鶂蹏❎쵙ɹ猰摎䥫➋쵙呹为大种。由此大种其性大故为种生故。 ਀0夰次于诸色聚中。略有十四种事。谓地水火风。色声香味触。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色诸根所摄者。有一切。如所说事界。如有色诸根所摄聚。如是有色诸根所依大种所摄聚亦尔。所余色聚除有色诸根唯有余界。又约相摄有十四事。即由相摄施设事极微。若约界摄。随于此聚有尔所界。即说此聚尔所事摄。若约뭶䑹ɤᘰ蕢ᙑᙢ䁙ॢ媋ʀ輰躖摎婫ⶀɎ䌰ঁᑧ䁜핢靓ɟ猰撋婫ᒀ䁜譢䑎鑤ɷ䀰Վ喀ɏᘰॢ婧ⶀ⽎U❎쵙靓ɟ舰⭷㱧὜ॳ荴쉴ᵳꞍ襴쩳婳䥴⵻Ɏᘰ恢뱬齬彮덬䥬⵻Ɏᘰ止ば潱�䥰⵻Ɏᘰ�륖칥溘এᡧᡥ친䦘⵻Ɏᘰॢ婧ⶀ豎❎쵙靓ɟ舰羖ᅮ녓鲂䥧⵻Ɏᘰ⭰㱧䥜⵻Ɏᘰॢ婧ⶀॎ❎쵙靓ɟ舰獙ᅰ䥨⵻Ɏᘰꡢ䝒ⵤɎᘰॢ婧ⶀ�❖쵙靓ɟጰ躌蕎牑媂ⶀɎ舰葙㶅땏ʋ踰ю⭔蕒ꭑʎ톂�䥫䍻ꪁﵼ⽹蕦け䱗ɵྂ뽜䥏⽻蕦㑑䱬ɵ躂ꭎⶎ䁎ॢ陧䥦⽻蕦歑䱰ɵં䱎䦈칻⾘蕦칑䲘ɵ舰⽙躂摎婫ʀ簰靓粋㩶ॎɧ亂可得说彼相为无。⅙蹘Nݎ牒媂ⶀ䱎䕵ঋɧ獶乓定。由现在方便生故。风有二种。谓恒相续又剎ɾ到վʀጰ躌籎籟婟ঀ剧쭠汥캏ʘ丰恒相续者。谓旋风及空行风。又闇色明色。说穔䱺쩵呓饛ʖ젰잋犕劂վʀጰᚌ䱎⵵ʕ丰恒相续者。谓于余处加是。明色恒相续者。谓于自然光明天中。剎վʀጰ躌奎яə젰๓읦犕ʂጰ躌㹎牦麂婘钀ɷ젰ㅓ鵵扏牫媂춀偹齛ﵒ䖀䞂㱶ᡏɥᘰར婜➕婙ᾀɵᘰ❢婙ྕ婜ᾀɵ㄰摵ᡖ뵿빥媋ঀ鹧क़콧ɑ舰콙~ʊ媂婗䑗텤䒏幤톗䒏杤흢䍓羁ʋ娰酗啎ፏれɗ娰䑗酤啎ፏ粌쵟偹ɛ젰婓՗玀籓䱟婵ɗ䐰դᎀ톌�䥫ᙻὢ块䥗ɻ터䒏酤啎ፏঌ杧흢ɓ朰흢酓啎ፏ薌䁑䑢ɤ帰톗䒏酤啎ፏ来흢ɓ来흢酓啎ፏᚌ䁙䑢ɤ젰썓썟䁟ɢ䀰杢쵢偹呛近摄杔흢ɓะ摎�咏非近摄幔林흢ɓ젰轓႖ꮁ䖎呥近摄。执受如前说。如是水等界如理应知。又于一切色聚中。一切时具有一切大种界。如世间现见干薪等物钻即火生。击石等亦尔。又铜铁金银等极火所烧即销为水。从月爱珠水便流出。又得神通者。由心胜解力。变大地等成金银等。又色聚有三种流转。一者长养。二者等流。三者异熟生。长养有二种。一处遍满长养。二相增盛长养。等流有四种。一长养等流。二异熟等流。三变异等流。四自性等流。异熟生有二种。一异熟体生ɔ齟άɵ谰칎Ɏ齟ά呵异熟生。又诸色聚略说依六处转。谓建立处。覆藏处。资具处。根所依处。根处。三摩地所行处。 ਀0夰次于心心所品中。有心可得及五十三心所可得。谓作意等。乃至寻伺为后边如前说。问如是诸心所。几依一切处。心生一切地一切时一切耶。答五谓作意等。思为后边。几依一切处。心生一切地非一切时非一切耶。答亦五。谓欲等。慧为后边。几唯依善非一切处。心生然一切地非一切时非一切耶。答谓信等。덎㩛๎륔ʏ⽑鵕퍏慧幬—ݎђə쌰Ὗ幵—ݎげ幗—ݎ幥—ݎ㙒ʀ吰፻⪌䦍ɻ丰正知为后边。几依一切处。心生非一切地非一切时非一切耶。答谓恶作等。伺为后边。⅙㥫乨坏。境界现前能生作意正起。尔时从彼识乃得生。云何根低ɗጰঌ豧쵎ɖ0乎灭坏故。二롎ꍿ䕒ɥ鄰啎荏䱘끵䵳ɒጰᚌㅢ䁵鵢я䕙ɥᘰㅢ➁䕠ɥᘰㅢ륵䕥ɥᘰㅢ䕥ɥᘰㅢ㹵虦乎显了故。或由全分及一分故。若四种障所鱎趖ꙸ幎膗�ʏጰ蚌㶉鲅ʖ逰ꆖ鱬ʖ‰㩦鱙ʖ笰텞鱠ʖ脰�এ豧쵎ɹጰҌ䁙腢�ʏ弰콣腑�ʏ鄰啎﵏ᾀ屵ཏ捡睫ʍ㄰�䕖ɥ0ㅎ㉵魫ɒ谰ㅎ魟ɒरㅎ荵䱘魵ɒ�ㅖ灵恥魎ɒ鄰啎ㅏ㉵魫ɒጰ躂⽎Ѧ썙य़ㅧ䁲ɷ쌰ᥟ蹒籎᩟屙ཏὡɵ鄰啎ㅏ魟ɒጰ躂籎葝확癓腝屧ɠ쌰ᥟ蹒籎᩟屙ཏὡɵ鄰啎ㅏ荵䱘魵ɒጰ粂荟䱘ᙵ腢罧❞əᘰ腢ན捡끫⡳䵗ɒ쌰ᥟ蹒籎᩟屙ཏὡɵ鄰啎ㅏ灵恥魎ɒ躂籎荟䱘ɵ腝㉧恎腝ᥧ覌ɠ쌰獟蹓籎᩟屙ཏὡɵʂ摟իʀ鐰蹞N䁎ᡢ荿⽘U屎ཏaݎὥɵ젰幓钗왎ꮋ঎豧㥎ꍒ轶὏ɵ꘰啥汜鉦౎ᾀɵ젰S㥎ꍒ钐왎ꮋᾎɝ츰摎얕ཟ왡ᾋɵ츰摎ᚕ捥煥ᙎ㍢욀ᾋɵᘰ鑢왎ꮋⶎ轎–왎ᾋɵ亂散乱。必定意识中第二决定心生。由此寻求决定二意识故。分别境界。又由二种因故。或染污或善法生。谓分别故。又先所引故。意识中所有由二种因。在五识者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意识力所引故。从此无间于眼等识中。染污及善法生。ㅎٵ⭒ɒ簰٥⭒䕒ɥ㄰摵卫ڐ㲋䥷왻辋ྖ왡沋ʏ舰콙~ʊ眰썎គᩏ썙ɟ鄰啎襏쭛摺k썎㙟ʀጰᚌ흎O‹썎㥟ꍒ庐ᾗ睵㦍ꍒʐ鄰啎ᙏ흎O‹썎㥟ꍒʐጰŒю㩙鵎扏ɫ踰N荎䱘譵Ɏरᑧ䁜虢⭎ὒɵ㬰ᑠ䁜呥一心刹那。又相似相续亦说TɎะⱎ豻腟㱶䕏ɥ젰ན왡ﮋ큎掏煥ᡎ乿串习境时。无欲等生。尔时意识蝔ᑳᕜ썘ɟ⼰ᡕ읿뮏荓ɘ鐰왎䂕ὢཱུ왡ʋᘰﭢ䉛ᙬ덢驑ɛ⼰鑕ᢋ끿⡳荗ɘ撂獫ᡓ籿荟὘ɵ젰왓ﶋ蚀⭎譒䭎㭎ɶ猰摓䁫⩢虧⭎䁒虢荎ɶﴰ蚀⭎Ւ咋作意。即此可意ན�ɶ㄰蚉⭎ɒ猰摓䑫흤当덣�ɶ㄰흵虓⭎ɒ猰摓kɶ㄰虠⭎ɒ猰摓ꩫ掐�䲏ɶ㄰ᵵ虠⭎ɒ⼰䕦粋屟ཏ䥡ᵻ㩠๎륔ʏ吰心所有法遍一切处一切地一切时一切生。作意云何谓心回转。触云何谓三和合。受云何谓领纳。想云何谓了像。思云何谓心造作。欲云何谓于可乐事。随彼彼行欲有所作性。胜解云何谓于决定事。随彼彼行印可随顺性。念云何谓于串习事。随彼彼行明了记忆性。三摩地云何谓于所观察事。随彼彼行审虑所依心一境性。慧云何谓即于所观察事。随彼彼行简择诸法性。或由如理所引。或由艎ٙ䁴ᕢɟᘰㅢ幵芗ٙ年亗如理所引。 ਀0젰屓ཏ屡問ᩏɎጰᖌ썟㩟ᩎɎ岉問ᩏɎጰ힌ᵠ䁠鵢㩏ᩎɎ휰屓問ᩏɎጰㆌὲ䁵鵢㩏ᩎɎ屠問ᩏɎጰ躌䁎ᡢ썎텟睓춍쵹y㪋ᩎɎᴰ屠問ᩏɎጰ톌睓ﮍ㩛ꭏ᪋䥎㩻ᩎɎ㈰屫問ᩏɎጰ톌㩒ᩎɎ�岉問ᩏɎጰ躌䁎ᡢﭿŎ齣띒읟㆏㩙ᩎɎ屟問ᩏɎጰ躌䕎�䂏ᵢ䁠屢䁏욋㩟ᩎɎर楎つ屗問ᩏɎጰ窌䁦鵢㩏ᩎɎ朰屡問ᩏɎጰ벌ཥ멢䂋䱢펈慧լ쁮轑窖ꢘ䉣㩬ᩎɎ‰
　　云何建立三世。谓诸种子뭎핹䕬ɥ舰학𤋮쭞ɺ젰ㅓ๵鱎⩧๧鱎䕧ɥ鲋핧ɬ浝⽶읦뮏ɓर⩖ὧ⽶⩦敧ɧὝ⩵浧⽶끦⡳ɗ‰
　　云何建立生老住无常谓于一切处识相续中一切种子相续俱行建立。由有缘力故。先未相续生。法今最初生。是ὔॵ㩧ɶ猰摓�ɓ❟ɠ吰老有为相。此豙쵎ɹ0Ɏ❟�ɓ❟ɠ谰�❓�ɓ❟ɠ㄰ॵ㱶὏䕵ɥ쬰ɺ❟�ɓ❟ɠ㄰ॵ乧相似生故。立变性变异性。即已生时唯生。刹那随转故佔ॏ㩧ɶἰ㥵ꍒຐɔ㤰ꍒ亐住故㡥फ़㩧ɶ舰⽙獦ꙓ햋٬䵒⭝ɒ侮쭞�ɶ‰
　　又有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。因缘者。谓种子。等无间缘者。谓若此识无间诸识决定生。此是彼等无间缘。所缘缘者。谓诸心心所所缘境界。增上缘者。谓除种子余所依。如眼及助伴法望眼识。所余识亦尔。 ਀0젰葓乕善性。能取爱非爱果。如是等类鹔੘ᡎɿ젰ㅓ쵵偹䕛贈쭞ᡖɿ㄰➁䕠쭥䥺ᢕɿ㄰䁵ᡢ荿䕘쭥䁺ᡢ᡿ɿ㄰䁵鵢쩏꥓㑒䥏䕻쭥鹺੘ᡎɿ舰콙~ʊᢋﵿᾀ왵֋ʀ簰獟摓�ᡖɿ0쵎ꙹꙖᡎɿ夰⽏⽕ᡦɿ‰
　　又如经言。善葎끥֋ʀ簰⭝酒啎ɏጰ蒋핕ᙬ쭢z쵎ɹ㄰橥䥿䕎ɥᘰ쭢豺쵎ɹጰᾌ靵葟ɕ쨰륓뽥鱏ᙕ쭢ॺ쵎ɹጰ➁葠ɕ鑶葞ɕ䤰睻蒍ɕᘰ쭢�쵖ɹጰ窌辘ٹ葒ɕ稰ㆉځ葒ɕ稰뎘٢葒ɕ쨰ཥ葯ɕᘰ쭢鑺쵎ɹጰ붌❥葠ɕሰ❢葠ɕ❏葠ɕ㄰鱲葧ɕ묰ﭹ鱼葧ɕᘰ쭢浺쵑ɹጰ蒌牕힂䱠욈쪋浢ɰᘰ쭢ͺ쵎ɹጰ佟䁏䑢葤ɕ挰䁒䑢葤ɕ帰덹䂍䑢葤ɕ㤰䁨䑢葤ɕ鬰䁒䑢葤ɕ줰⾉䁥䑢葤ɕ匰⾐䁥䑢葤ɕᘰ쭢歺쵑ɹጰ瞌캍࢏豔꾕㲋汹ᩥ䁎䑢葤ɕ帰粍饟汹鹢띛䁟䑢葤ɕ鬰罏앢յ䂀䑢葤ɕ氰譥ࡎ罞䂕䑢葤ɕ輰蒖䁕䑢葤ɕ鴰䂋䑢葤ɕ�ᅖ䁔䑢葤ɕ콥䂑䑢葤ɕᘰ쭢嵺쵎ɹጰ릌뽥ㆉ��厏䂐䑢葤ɕ쨰潓ⶏ੎ᙎ祈ᙑ华䂐䑢葤ɕᘰ쭢䅺쵓ɹጰঌ鵧葏ɕ鵥葏ɕאּ䂕ὢ葵ɕᴰ䁠ὢ葵ɕ謰䁎䑢葤ɕ帰讗幎亗律仪所摄善。根本眷属所摄善。声闻乘所摄善。独觉乘所摄善。大乘所摄善。又立十种。谓欲界系善。初二三四静虑系善。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处系善。无漏所摄善。又有十种。谓十善业道。又有十种。谓无学正见乃至正解脱正智。又有十种。谓能感八福生及转轮王善。及趣ꡎ葒ɕ舰⽙䥦筻蒋⭝ɒ攰蒋ॕ豧쵎䥹Ɏጰ회ㅓ鱲䥧葎ɕ蘰護쩎籓鱟䥧Ɏ丰善法者。谓与善法相违。及能为障碍。由能取ㅎ鱲䕧ɥ쨰乓正了知事故。无记法者略有四种。谓异熟生。及一分威仪路。工巧处及变化。若诸工巧。但为戏乐㩎㭎絭ɔ帰悗ᩎ幠㪗聎ɢ搰ѝᩙ⽎퍦慧奬⽏끥ʋ舰ѝəİꚍᑎɜ�ᙓ॓豧쵎ɹጰ蒌쩕끥ʋ‰
　　⅙㱫ॷg쵎ɹጰﶌ솀犉ʂᘰ쭢豺쵎ɹጰ羌箕㱑ɷȰ齟ά㱵ɷᘰ쭢ॺ쵎ɹጰ覌㲀⥷㱙杷㱡ɷᘰ쭢�쵖ɹጰঌ驧㱷ɷ驥㱷ɷ到㱾ɷ丰恒相续眼。恒相续者。谓色界眼。或立五种。谓五趣所摄眼。或立六种。谓自相续眼。他相续眼。端严眼。丑陋眼。有垢眼。无垢眼。或立七种。谓有识眼。无识眼。强眼弱眼。善识所依眼。葎왕䂋鵢㱏ɷ끥욋䂋鵢㱏ɷᘰ쭢歺쵑ɹጰ鶌я㱙ɷ�ᙓ㱓ɷ萰ᩕɎ齟ά㱵ɷ丰善业异熟生眼。食所长养眼。睡眠长养眼。梵行长养眼。定所长养眼。或立九种。谓已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。应断眼。鑎굞㱥ɷ굝㱥ɷ帰굝㱥ɷᘰ쭢䅺쵓չɥᘰ쭢䅺S쵎ɹጰ잌뮏㱓ɷ⨰敧㱧ɷ뀰⡳㱗ɷ蔰㱑ᙷ㱙ɷ霰㱼왷㱾ɷꌰ㱒饷㱙ɷ�㲏텷㲏ɷ舰㱙艷⽙ɦ㌰䦀ꙻᑎɜ⼰ⵦ⭝Ւʀጰ麌क़鹎�ɖर쵎㍹րʀጰ覌䂀⁢㍿ʀ⤰㍙ʀꄰ᭛㎌ʀ�쵖㍹րʀጰ劌㍾ʀ丰恒相续耳。高听耳。非高听耳。三种鼻舌者。谓光净。䥎쁑ɑ쨰ꭓ很ɣ�쵖㭹ಟւʀጰ劌ɾ丰恒相续。有识无识。三种身者。谓滓秽处。非滓秽处。及一切遍诸根所随逐故。四种身者。谓恒相续。剎ɾर㚁䥱ɑ㚁䥱ɑ‰
　　或立一种意。谓由识法义故。或立二种。谓堕施设意。ᕎ뵘빥ྋɡᴰፒ蚌⭎呒言者意。后谓婴儿意。又初谓世间意。后谓出世间意。或立三种。谓心意识。或立四种。谓善葎ɕर虧끥ʋ虥끥ʋᘰ쭢鑺쵎፹钌䵎⭝ɒ0䵖ɏ谰鱎䵧ɏर偎䵎ɏ�䶂ɏ鐰乎苦偎䵎ɏᘰ쭢浺쵑ɹጰ涌왑ꮋʎᘰ쭢ͺ쵎ɹጰ鶌͏왎例ɏᘰ쭢歺쵑ɹጰ麌ʉ鑶फ़不ʉ鑶鵞ɏ㴰�鵕ɏ侮뭑ॹㅧ獲ɔㅥ獲ɔᘰʕ侮ᙑʕᘰ쭢嵺쵎ɹጰ鶌嵏ॎ앧䕠ɜᘰ쭢䅺쵓չɥᘰ쭢䅺S쵎艹䵙ʋᘰ쭢䅺豓쵎ɹ猰䅓豓썎ɟጰ㊌䱫葵썕也善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心除葎ɕ牥䲂ꙵᑎɜ侮ᙑ쎕य़豧쵎ɹጰ暌쩛晥ɛ‰
　　或立一种色。谓由眼所行义故。或立二种谓内色外色。或立三种。谓显色形色表色。或立四种。谓有依光明色。无依光明色。正捎䥫๑牦ʂ왹侖牏ʂᘰ쭢鑺쵎ɹጰㆌ鑵ꍎ⭝䕒ɥᘰ쭢浺쵑ɹጰ戴쭞䁺䑢牤ʂ蘰쾉䂅䑢牤ʂ茰䱘䁵䑢牤ʂर앧灠牥ʂ帰গ앧灠牥ʂर셧উ不牛ʂᘰ쭢ͺ쵎ɹጰㆌ͵쵎䑹흤譓⭝䕒ɥᘰ쭢歺쵑ɹጰ鶌歏ᙑ䉎ʋ0ぎٗ䉒牧ʂ谰煎䉜牧ʂर靖恧뱬䥬䉻牧ʂ�ꭖꑛ䉛牧ʂ鐰ᩎю䉙牧ʂ洰楑㭟䉵牧ʂ̰㭎᪕䉎牧ʂ欰䑑瞍䉑牧ʂᘰ쭢嵺쵎ɹጰ잂뮏ɓ⪂敧ɧ낂⡳ɗ鞂욂ɾꎂ馂ə�톂ʏᘰ쭢䅺쵓ɹጰ䆌쵓䑹瞍ɑᘰ쭢z쵎ɘጰㆌ㍵䂀䱢䦈䕎ɥᘰ쭢豺쵎ɹጰ蚌䥎ɘ丰了义声。或立三种。谓因受大种声。因흎❓쵙ɘ❏쵙ɘᘰ쭢�쵖ɹጰ蒌乕善。有覆无记。无覆无记。或立五种。谓由五趣差别故。或立六种。一受持读诵声。二请问声。三说法声。四论议决择声。五展转言教若犯若出声。六喧杂声。或立七种。谓男声女声。下声中声上声。鸟兽等声。风林丛声。或立八种。谓四圣言声。四非圣言声。四非圣言者。一셎‰솊ʉ섰‰亊见。非圣言。二פֿ•ﮊʕאּ•亊闻。非圣言。三쥎‰즊ʉ줰‰亊觉。非圣言。四wɷw亊知。非圣言。四圣言者。一见言见셎‰亊见圣言。二闻言闻פֿ•亊闻圣言。三觉言觉쥎‰亊觉圣言。四知言知w亊知圣言。又有八种。谓四善语业道。四葎᪋华ʐᘰ쭢嵺쵎ɹጰ잌뮏⩓敧끧⡳ɗ䌰�톂ʏᘰ쭢䅺쵓ɹጰ钌偎䁎䑢ɘ搰奫云何。一舞俱行声。二歌俱行声。三弦管俱行声。四女俱行声。五男俱行声。六螺俱行声。七腰等鼓俱行声。八冈等鼓俱行声。九都昙等鼓俱行声。十俳叫声。 ਀0ᘰ쭢z쵎饹ʙጰㆌ㭵䂟䱢䦈䕎ɥᘰ쭢豺쵎ɹጰ薌쩑ᙓəᘰ쭢ॺ쵎ɹጰན乡可意及处中香。或立四种。谓四大香。一沉香。二窣堵鲁迦香。三龙脑香。四麝香。或立五种。谓根香茎香叶香花香果香。或立六种。谓食香饮香衣香庄严具香乘香宫室香。或立七种。谓皮香叶香素泣谜罗香栴檀香三辛香熏香末香。或立八种。谓俱生香。非俱生香。恒续香。非恒续香。杂香纯香。猛香非猛香。或立九种。谓过去未来现在等如前说。或立十种。谓女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓脓血香肉香。杂糅香淤埿香。 ਀0ᘰ쭢z쵎獹ɔጰㆌ౵䂂䱢䦈䕎ɥᘰ쭢豺쵎ɹጰ薌쩑ᙓəᘰ쭢ॺ쵎ɹጰན䥡艻䵙ʋᘰ쭢�쵖ɹጰ➌ꙙ玞ɔ댰㭼獺ɔ༰Ꙝ玞ɔ夰୏㝎玌ɔᘰ쭢鑺쵎ɹጰ劌溑玙ɔ帰劗溑玙ɔⰰ�玃ɔ霰鱧獧ɔ䀰�玘ɔᘰ쭢浺쵑ɹጰᢌ䦂ɻᘰ쭢ͺ쵎ɹጰ斌玑륔獬᱔率ᡔ᝵�獓獔橎玑큔獶襔玀ɔᘰ쭢歺쵑ɹ舰饙ʋᘰ쭢嵺쵎ɹ꘰艎饙ʋᘰ쭢䅺쵓ɹጰ뱓獖ɔ噓獕ɔᵓ獜ɔ湓玙ɔ⹓獔ɔٓ牲獞ɔ䔰덑玍ɔᄰࡏ獡ɔ愰ꒃ獭ɔ㠰恞獎ɔะ鑔ፎ澋玃ɔ‰
　　或立一种触。谓由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。谓可意等。或立四种。谓摩触搦触打触揉触。或立五种。谓五趣差别。又有五种。谓蚊虻风日蛇蝎等触。或立六种。谓苦乐亂乐。俱生所治摄能治摄。或立七种。谓坚鞭触。流湿触。暖触动触。跳堕触。摩按触。身变异触。谓湿滑等。或立八种。谓手触触。块触触。杖触触。刀触触。冷触触。暖触触。饥触触。渴触触。或立九种。如香说。或立十种。谓食触饮触。乘触衣触。庄严具触。床坐触。机橙台枕及方座触。女触男触。彼二相事受用触。 ਀0攰햋䱬ɵ䞂麂ज़歧䅑͓핎ɬ簰奟云何。谓心所有法有五十三。始从作意。乃至寻伺为后边。法处所摄色有二种。谓律仪譎䁎䑢牤ʂर楎つ䁗䱢犈ʂ丰相应行有二十四种。谓得。无想定。灭尽定。无想异熟。命根。众同分。异生性。生老住无常。ꭔꭓ螎ꭥʎ䄰汭ʏ騰ɛ鑶ɞ뼰ὒʐℰⱫɻ륥灥ɥ谰ࡔ乔和合。无为有八事。谓虚空。非择灭。择灭。善葎ɕ끥햋ɬἰ艷乙动想受灭。如是无为广八略六。若六若八平等平等。 ਀0夰次法界或立一种。谓由意所行义。或立二种。谓假所摄法。非假所摄法。或立三种。谓有色无色及有为无为。或立四种。谓有色假所摄法。无色心所有所摄法。无色鑶䝞䁐䑢핤ɬ牥㩥䝎幐䞗䁐䑢핤ɬᘰ쭢鑺쵎ɹጰ犌쎂䁟핢ɬ쌰也相应行。善无记无为。或立六种。谓受想。相应行。鑶䱞ʈ爰㩥Ɏᘰ쭢ͺ쵎ɹጰ힌ᵠɠ팰慧乬染污。色无为。或立八种。谓善葎끥힋䱠犈㩥Ɏᘰ쭢嵺쵎ɹጰㆌ익뮏⩓敧䥧⭝ɒᘰ쭢䅺쵓ɹጰㆌ䅵쵓䥹Ɏ0轎႖ᾐ䥵Ɏ谰虎䂘ᡢ䥿Ɏर홎䁓ᡢ䥶Ɏ�蹖䁎ᡢⁿ岐䥏Ɏ鐰獎籓햋٬䵒⭝䥒Ɏ洰鱥趖䥸Ɏ̰㡎뭞ﭹ䥼Ɏ欰㡑幞뮗ﭹ䥼Ɏ崰㡎ꁥኘ䥐Ɏ䄰傂뭎ﭹ䥼Ɏ帰힗뭓ﭹ䥼쩎흓뭓ﭹ䥼艎⽙ɦ薂ᚂ浙ё䁙䑢핤ɬ⭝ْ⭒॒浧繑浶䅑ɓ‰
　　⅙慫쉜ញ牏ʂ숰ಉ妀ʂ䔰呥为眼。数数于此声至能闻。故㩔㍎ʀ瀰ㅥ摵䕫ﵥ얀馋ʙ䔰呥为鼻。能除饥羸数发言论表彰呼召。故㩔౎㦋䁨轢梖䵔婹ʀ䔰呥为身。愚夫长夜莹饰藏护。执为己有计为我所。我及我所又诸世间。依此假立种种ɠጰ䮌ॎ앧ɠ먰๎絎Քᾀյྀὡ쩵ቓ䥺ɻ䔰呥为意。数可示现在其方所质量可增。故㩔牎ʂ瀰ꍥ灛≥辌麖ɘ멟ʋ䔰呥为声。离质潜形屡随风转。故㩔饎ʙ౎ᶂ慜�빢ʂ䔰呥为味。数可为身之所证得。故㩔䶉﶐ﮀŎ⽣ཕ荡❘䕠呥为法。如是等类诸法差别应知。此中重说嗢拖。 ਀0地ɦ‰
　　自性及所依　　所缘助伴业 ਀0㄰摵鑫쵎•0쎋⭝汒₏
　　此中显由五法六识身差别转。谓自性故。所依故。所缘故。助伴故。业故。 ਀0젰奓应知蕴善巧摄。界善巧摄。处善巧摄。缘起善巧摄。处非处善巧摄。根善巧摄。 ਀0젰奓应知诸佛语言九事所摄。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染净事。六差别事。七说者事。八所说事。九众会事。有情事者谓五取蕴。受用事者谓十二处。生起事者谓十二分事。缘起及缘生。安住事者谓四食。染净事者谓四圣谛。差别事者谓无量界。说者事者谓佛及彼弟子。所说事者谓四念住等菩提分法。众会事者所谓八众。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大天王众。六三十三天众。七焰摩天众。八梵天众。又嗢拖南曰。 ਀0爰媂鑶셞T0ᘰ쩶๓ᡎⁿ
　　善等差别门　　巧便事为后 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ�⁖
本地分中有寻有伺等三地之一 ਀0ྋちɗ鄰啎ॏﭧज़㩧くɗ鄰啎ﭥ⽛㩕くɗ鄰啎ﭥ㩥くɗ㬰확坢ɦ‰
　　界相如理艎ٙt0䈰퍧䥧睻㩧๎⁔
　　如是三地。略以五门施设建立。一界施设建立。二相施设建立。三如理作意施设建立。四艎ٙ屴ཏ뵡빥懲쭞ɺ鐰䉎퍧䥧睻붍빥懲쭞ɺ‰
　　云何界施设建立。别嗢拖南曰。 ਀0瀰ѥ콙ﾑ흛⡓ήu0厁ᡖ鱿٧⭒⁒
　　当知界建立由八种相。一数建立。二处建立。三有情量建立。四有情寿建立。五有情受用建立。六生建立。七自体建立。八因缘果建立。 ਀0鄰啎灏贈쭞ɺ攰ॵ१䱎ɵጰ㊌䱫牵䲂牥䲂ɵ舰⽙०쵎呹堕摄界。非堕摄界者。谓方便。并萨迦耶。灭及无戏论。无漏界。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间若定若生。॔ﭧज़㩧くɗ猰奓冗ⶆ骂ᾂɵ吰无寻唯伺地随一有情由修此故。得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界。全ﭥ㩥くɗ搰⵫ㅎ뭵ﭹ㩛㉏卫ڐɴ䔰咋无寻无伺地。ㅎ乵现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦॔ﭧज़㩧くɗ鴰ﭏ㩛я학ɬᠰ὿艷㩙荎敘摑驫䕛ɥ丰由分别现行故。余如前说。 ਀0а䁙謁쭞պʀ踰㉎䱫⵵ॎ१䅎浓ёəጰ殌❑ꍙ㶐ʏ唰䥏㩻歎ɑ0䥎㭻ɭ谰텎ɾरᝎࡏɔ�ɓ鐰❎ɓ洰ɰ̰腎ɰ欰ʕ搰➋ꍙ㶐ҏə缰䅞䍓こ⺎ꍿʐ搰ᙫ奙有八寒那落迦处。何等为八。一疱那落迦。二疱裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青莲那落迦。七红莲那落迦。八大红莲那落迦。从此下三万二千踰缮那。至等活那落迦。从此鑙�䍖こ⺎ꍿʐर奧ꍏ㶐ʏ舰䥙㭻❭ꍙ㶐ҏəᴰ퉒ꍛ㶐ҏꙙᑎɜ츰摎奫隔二千踰缮那。有余那落迦应知。又有饿鬼处所。又有非天处所。傍生即与人天同处。故⭎禍쭞ɺ夰有四大洲如前说。ख़歧ⵑ㉎ɭ젰㉓䱫⥵ख़浧ёə0�❖譙ᝳ⥏ə谰ॎ䅎॓⥎əर٥⥒ə�덷⦍ə鐰偎ᙎ⥓ə洰홑ᙎ⢁⥗ə夰有摩罗天宫。即他化自在天摄。然处所高胜。ख़rꍎ㶐톏릏ꎏ㶐ʏ猰❓ꍙ㶐쪏퉓ꍛ㶐ʏ텎릏䖏乥别立处。又于人中亦有一分独一那落迦可得。如尊者取菉豆子说。我见诸有情。烧然。极烧然。遍极烧然总一烧然。聚如是等三十六处。总㉔䱫ɵ‰
　　⅙牫䲂ॵ䅧歓ёəጰ떌ᝨ⥏땙䵨쩒⥶❙땙⥨ə搰५ㅎ潵ⶏ੎셎ɔ輰ᵏ奒冗䖆ɥᄰ䥜⥑콥䦑⥑腙쁧䥑⥑ə搰५ㅎ潵ⶏ੎셎ɔ輰ⱏ豻奎冗䖆ɥᄰ쁜⥑콥삑⥑䵙삐⥑ə搰५ㅎ潵ⶏ੎셎ɔ輰ⱏॻ奎冗䖆ɥ酥⥎轙ό⥵罙鱞⥧ə搰५ㅎ潵ⶏ੎셎ɔ輰ⱏ�奖冗䖆ɥ⥠獙罓鱞䑧⭥ђ䁙ɢ夰有诸圣住止煎鑑쁎ꭑせɗጰ葰끕葳셕ʉ쨰牓皂�ㅺ潵ⶏ੎Ɏਰ�઀腎셧ɔ䈰轧ⱏ�奖冗䖆奥有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中。 ਀0夰次无色界有四处所或无处所。有情量建立者。谓赡部洲人身量驎ɛᘰ�➚ᙙ入ནɜ㘰轱颁ঀ顎䪀콓ʑᰰ흎큫썣ꮋ쾎뎑驑ɛ꘰轎颁ঀ顎䪀콓ʑꬰ좎�➚ə舰᱙흎큫썣ʋ舰⽙罦뾉䁷㲖᝜�扢㉓꭭쾎ꚑᑎɜ氰妏高大。四大王众天身量。如拘卢�ٖ䭒NɎर䅎॓⥎ꭙ쾎妑增一足。帝释身量半拘卢ʂ٥⥒ꭙ쾎ꚑ䩎�扢艓。此上一切如欲界天身量。当知渐渐各增一足。梵众天身量半踰缮那。梵前益天身量一踰缮那。大梵天身量一踰缮那半。少光天身量二踰缮那。此上一切余天身量各渐鹐ɘ搰酥⥎ə鐰籷⥟콙॑ぎ⺎ꍿʐ젰❓ꍙ㶐ꮏ쾎云定。若作及增长极重恶葎ᩕՎʀ簰Ὗꭡ抎癟콑羑❞ə夰᥏乒尔。如大那落迦。如是寒那落迦独一那落迦近边那落迦傍生饿鬼亦尔诸非天身量大小如三十三天。当知无色界无有色故无有身量。 ਀0Ｐ者쭞պʀጰ憌㊐멭ɎＰ콛云定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁。东毗提诃人寿量决定二百五十岁。西瞿陀尼人寿量决定五百岁。北拘卢洲人寿量决定千岁。又人间五十岁是四大王众天一日一夜。以此日夜三十日夜为一月。十二月为一岁。彼诸天众寿量五百岁。人间百岁是三十三天一日一夜。以此日夜如前说。彼诸天众寿量千岁。如是所余乃至他化自在天日夜及寿量。各增前一ɐ젰�❖譙ᝳ⥏덮ﾍ콛ʑ⼰䥦㭻❭ꍙ㶐eᱎə猰摎५䅎ᱥ㩙Nࡎɧ䄰豓ࡎ㩧N腎ɜ簰❟ꍙ㶐ﾏ鑛繎腶ɜ�❖譙ᝳ⥏ｙ콛ʑူ䥢㭻❭ꍙ㶐ﾏ콛ʑ舰⽙ॎ䅎॓⥎ｙ콛ʑူ텢❾ꍙ㶐ﾏ콛ʑ٥⥒ｙ콛ʑူᝢࡏ❔ꍙ㶐ﾏ콛ʑ덷⦍ｙ콛ʑူ❓ꍙ㶐ﾏ콛ʑ偎ᙎ⥓ｙ콛ʑူ❢❓ꍙ㶐ﾏ콛ʑ홎ᙎ⢁⥗ｙ콛ʑူ❰ꍙ㶐ﾏ콛ʑ鐰ꙷᑎɜ脰❰ꍙ㶐এ앧｠䩛ⵓꭎɒ➕ꍙ㶐এ앧｠[ⵎꭎɒ帰⦗ｙ콛芑ख़䅎॓⥎ə贰ὐ罵㲙ﾛ콛云定。又寒那落迦于大那落迦。次第相望寿量近半。应知又近边那落迦独一那落迦受生有情寿量驎ɛ따ᝨ⥏ｙ豛䅎ⵓꭎRꭎɒ따䵨쩒⥶ｙ�䅖ⵓꭎRꭎɒ✰땙⥨ｙ浛䅑ⵓꭎRꭎɒᄰ䥜⥑ｙ歛䅑ⵓꭎ豒ꭎɒ撁੎奎牏䲂⥵ｙ콛᭶ѧၔ偮增。唯除无云。当知彼天寿减三劫。空无边处寿二万劫。识无边处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。除北拘卢洲。余一切处悉有中夭。又人鬼傍生趣有余滓身。天及那落迦。与识俱没无余滓身。 ਀0휰⡓冀쭞պʀ攰ॵ१쵎ɹጰ힌⡓傂흎⡓湵�ʘ휰⡓㉭ɫ‰
　　受用苦乐者。谓那落迦有情多分受用极治罚苦。傍生有情多分受用相食啖苦。饿鬼有情多分受用极饥渴苦。人趣有情多分受用匮乏追求种种之苦。天趣有情多分受用衰恼坠没之苦。又于等活大那落迦中。多受如是极治罚苦。谓彼有情多共聚集业增上生。种种苦具次第而起。更相残害闷绝躄地。次虚空中有大声发。唱如是言。此诸有情可还等活可还等活。次彼有情欻然睙ʍ夰由如前所说苦具。更相残害。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶葎ᩕ⩎㵧⩜逸䕑ɥ搰ꍫ㶐咏为等活。又于黑绳大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情多分为彼所摄。狱卒以黑绳拼之。或为四方或为八方。或为种种图画文像。彼既拼已。随其处所若凿若斲若斫若剜。由如是等种种因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶葎ᩕ⩎㵧⩜逸䕑ɥ搰ꍫ㶐咏为黑绳。又于众合大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情或时展转聚集和合。尔时便有彼摄狱卒。驱逼令入两铁羺头大山之间。彼既入已两山迫之。既被迫已一切门中血便流注。如两铁羺头如是。两铁羝头。两铁马头。两铁象头。两铁师子头。两铁虎头亦尔。豎ࡔ湔❿셙ﶔ⵩Ɏ뼰獏譓䭓艎譙ᡓ᝵ʅꭥ讈䁝뾈䅏ɬ夰和合已有大铁山从上而堕。令彼有情躄在铁地。若斫若刺或捣或裂。既被斫刺及捣裂已。血便流注。由此因缘长时受苦。乃至先世所作一切恶葎ᩕ⩎㵧⩜逸䕑ɥ搰ꍫ㶐咏为众合。又于号叫大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼有情寻求薂ɛ뼰敏❑셙꒔ⵛ籎䵟敢獝뽓歏睰ʍ㄰摵㙰ɱ膂㙰䵱膐㙰ɱꭥ�㱵ސ텒ɓ㄰摵ᡖ罿흥ʂ䌰䢁ᙑ䁎⁢ݎ癒习善业未尽未出故。此那落迦㩔ɓ젰蹓❎❓ꍙ㶐ⶏɎ䀰흢粂๠摎⭝ɒጰ粌ꑟ蕛癛艑칙쾀䖅摥ꍫ㶐咏大号叫。又于烧热大那落迦中。多受如是治罚重苦。谓彼所摄狱卒以诸有情。置无量踰缮那热极热遍极烧然大铁[金*敖]上。左右转之表里烧煿。又如炙鱼。以大铁丳从下贯之彻顶而出。反覆炙之。令彼有情诸根毛孔及以口中悉皆焰起。ॎ앧ɠ渰腰䵰膐㙰❱셙ゔ੗Ɏᘰᙎ虢腰䵰膐㙰❱셙ດ퉩ɨᘰ卢ᙢ兢䵻厐䵢冐ɻ艎襙龀ɢ㄰摵ᡖ罿흥ʂ䌰䢁ᙑ䁎⁢ݎ癒习善业未尽未出故。此那落迦㩔ɰ젰蹓腎❰ꍙ㶐ⶏɎ䀰흢粂๠摎⭝ɒጰॎ⽎❥셰㎔칎୎⽎䮍Ɏ笰癟⑑詎쪁癓ಘ婢ɑ㄰摵ᡖɿ㰰㍷㮀쩓�呫᭛び䅱舘ɑ젰腰䵰膐㙰❱�솔熔ʓ䴰戀皈ꭑʎ젰奓倒掷置热极热遍极烧然弥满灰水大铁镬中。而煎煮之。其汤涌沸令此有情随汤飘转或出或没令其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨琐在。寻ख़䭯湎셿ゔ੗Ɏ癎깑襶쪀䁎ঈ妁生如故。还置镬中。余如烧热大那落迦说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶葎ᩕ⩎㵧⩜逸䕑ɥ搰ꍫ㶐咏极烧热。又于无间大那落迦中。彼诸有情恒受如是极治罚苦。谓从东方多百踰缮那烧热极烧热遍极烧然大铁地上。有猛炽火腾焰而来。刺彼有情穿皮入肉断筋破骨筙癟퍑ʚ艰ə�ɰ舰⽙㹦ꭎ蚎ၶ᭢びɱ舰칙ᱎ륎ɥ地罓ញ륓ꙥ奎如是。由此因缘。彼诸有情与猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰和杂无有间隙。所受苦痛亦无间隙。唯闻苦逼号叫之声。知有众生。又以铁箕。盛满烧然极烧然遍极烧然猛焰铁炭。而簸剪之。湙셰ゔ੗Ɏ筎❶셰熔ɜਰ౎妀下下而ਖ਼Ɏ츰癎ⵓ푎謁癑౑ʂ繎셶覔覔ಔ₀䭟Ɏ녥當芉⁙孟깲ɶ夰更仰卧热铁地上。以热烧铁钳钳口令开。以烧然极烧然遍极烧然大热铁丸。置其口中。即烧其口及以咽喉彻于府藏。从下而出。又以洋铜而灌其口。烧喉及口彻于府藏。从下流出。所余苦恼如极热说。由此因缘长时受苦。乃至先世所造一切恶葎ᩕ⩎㵧⩜逸䕑ɥ搰ꍫ㶐咏为无间。多是造作无间之业来生是中。此但略说粗显苦具。非于如是大那落迦中。所余种种众多苦具而靓졟蹓텎릏ꎋ㶐ⶏɎर앧䭠筎흼⡓艵⽙뭦婬쵿ʂጰ粌_ݎ➋ꍙ㶐ʏ蘰ॶ�륖�롖�솕馔핖칾癎�륖�歹ɝ瘰QNᚕख़�節ɖጰ箌桱偱鶟ʁ簰ঋ앧褐䉑艬宅游行至此。下足之时皮肉及血并即消烂。举足还生。次此煻煨无间即有死尸粪泥。此诸有情为求薂칛籎著ɝူၮ㡮䱮瞈斖癑ⵑ陎뎙ꅏɬ젰㡓꩜ｼ蕗ᩑख़残ʆ吰娘矩吒。穿皮入肉断筋破骨取髓而食。次尸粪埿无间有利刀剑。仰刃为路。彼诸有情为求薂ɛ츰籎著㡝䱮撁ɫର덎䮍깥襶䮀䁻覈虠衶쉭ɰ㸰덎䮍�妏如故。次刀剑刃路无间有刃叶林。彼诸有情为求薂ɛ츰籎著聝ꍟ粍歟䶃偢癗୑깎칟䊘瞐΍ᕓ㵘ʄꬰ⩥癢ꭑŽݎ⽒艥ʂ뼰獏葓ゎॗ텧颞흓ɲ挰ꍤ੣캁ಀ嚀�䮘Ɏ츰摎ͫ靓ক셧뺔즋⭢ꡧ靨ɧ簰ঋ앧㩠䉎艬宅。便来趣之遂登其上。当登之时一切刺锋悉回向下。欲下之时一切刺锋�ᅖ੔Ɏ㄰摵ᡖ⽿㪍癒ꭑ䶎⾋艥ʂᐰ뽥ॏ셧宔搀⽫㼀嵧✀䱙Ɏਰ籎㑟ਖ਼ᙎ੢癎왑ʚꈰ䑣㱕孷౷嚀�䮘Ɏ츰셎뺔즋⭢ꡧ靨ক罧❞덙롬灰㑰╬癮ⵑɎ簰ঋ앧ﭠ䉛艬宅。从彼出已来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌周旋回ə踰덎⑬롎ड़割ɓ䬰杢噢≧쩽❎兙ɿ䰰ឈ౒侀ɏ渰粐य़앧习令得出。或以索罥。或以网漉。湙罿❞셰ゔ੗Ɏ籎य़앧ౠ䮕Nʊ崰䥬쩻Վ㊀啫䁏筢ʘ舰⽙呦{ʊᄰ䥢쩻Վ�쥥ɷ㘰㩱쵎쵹敹䂂㱢ʐ籥割獓셎뎔뎔Nɟ뼰腎㙰셱㢔Ɏ渰癿ⵓɎ夰艏䵙ʋ粂呟{ʊᄰ쩢⽎㩕㑎䂂㱢ʐᐰ割ɓ뼰獏୓�䱎癰ɓ㄰⽵ᡖ罿흥ʂ䌰䢁ᙑ䁎⁢ݎﵒᾀꍡ㶐皏习善业未尽未出。此中若刀剑刃路。若刃叶林。若铁设拉末梨林。总之为一故有四园。又于寒那落迦受生有情。多受如是极重塞苦。谓疱那落迦中受生有情。即为彼地极重广大寒触所触。一切身分悉皆卷缩犹如疮疱。故此那落迦녔ꍵ㶐ʏ넰쉵ꎈ㶐ຏ摎⭝ɒ뤰色녙荵፮䂁䆈舘癑깑睵녓ɶ䔰摥ꍫ㶐咏为疱裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差别。以立其ɔ到늗ꎃ㶐ⶏɎ㄰籵た腗쵧羑❞퉙䂉ʉ0ݎꭒڎ襒虠剶—ɶ기ꑶ㒀쉸ᚈ鑢ᙎ浢ɑ䔰摥ꍫ㶐咏曰青莲。红莲那落迦与此差别。过此青已色变红赤。皮肤分裂或十或多。故此那落迦ꉦ뉾ʃ✰ꉙ뉾ꎃ㶐ຏ摎⭝ɒጰ粌ꭟڎ腒❧ꉙ摾ʍ기ꑶڀ쉒ᚈ繢ᙶᩢə䔰摥ꍫ㶐ʏ吰大红莲。又独一那落迦中受生有情。各于自身自业所感。多受如是种种大苦。如吉祥问采菉豆子经中广说。故此那落迦㩔rɎ‰
　　又傍生趣更相残害如羸弱者为诸强力之所杀害。由此因缘受种种苦。以⢁홗䁎煢炚᪚ꭙ궈ẗɣะ籎멟⥎㩙䑎ᾍ睵ɑ㄰摵ᡖɿ眰흑쵓쵹腹쵧粂ɠ‰
　　又饿鬼趣略有三种。一者由外。障碍饮食。二者由内障碍饮食。三者饮食无有障碍。云何由外障碍饮食。谓彼有情由习上品悭故生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉皆悉枯槁犹如火炭。头发蓬乱其面黯黑。唇口干焦常以其舌舐略口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护令靎ꍟʍᘰ㩢ꍟ䮍Ɏ뼰셏皉쥑�ၓ።䂁亁欲饮。如是等鬼。是ㅔᙵ鱙趖湸�ʘ鄰啎ㅏ蕵鱑趖湸�ʘጰ粌य़앧ᙓ艢衙ʔᙓ艢걙ɰᘰ奢颈瘿其腹宽大。由此因缘。纵得饮食无他障碍。自然﵎嚂溂ʙ舰⽙䥦㱻ʛ⼰呦由内障碍饮食。云何饮食无有障碍。谓有饿鬼᭔びᡱʛ輰䂖湢嚙處ꭶ㙰ɱ㄰摵ᡖɿ攰㒙❮⪂ᵧ艜潦ɠ夰有饿鬼�ꪘﵼɹᘰॢgَ�ꪘ湼몙ɮᘰॢgَ⽒ﵕ満嚙腕豓癓ὠ齵ﶁɹ따靾饟躙౿亀能食。或有一分自割身肉而啖食之。纵得余食竟﵎嚀ɕ舰⽙䥦㱻ʛ⼰呦饮食无有障碍。 ਀0젰멓ꍎⶍ흎ὓॵ앧ɠᨰ흙艓⽙⹦体䭎ʂ䀰።὏敵㒙⹮体ʂ䀰㉢乫果匮乏苦。粗疏饮食匮乏苦。逼切追求摄受等匮乏苦。时节变异若寒若热匮乏苦。无有薂虛鲉䂖屢쭏཭⹯体ʂ터잞䦕鱻䂖屢譏ᩎ虎襶ᅠ齏⹞体ʂ젰흓�体ŗ얀筵ʂ㄰ꍵ㶐ⶏፎ箌㩫偎Ɏ䔰蹥籎ꍟ亍立为苦。又天趣中无解支节苦。而有死堕苦。如经中说。有诸天子将欲没时。五相先现。一衣无垢染有垢染现。二鬘旧๎쪄䍎๎Ƅɶर⑎䭎垁䅬ɭ�ꭖ뾎ﶁɹ鐰⥎쩙⥓偙乛乐本座。时彼天子偃卧林间所有婇女与余天子共为游戏。彼既见已由此因缘生大忧苦。흙畓ᆖ骅ᝠ䭨ʂ䀰Վ喀ɏ㄰ॵ罧❞轙婹ႀㅢ쩜罓❞鑙㉎ɫ⤰偙Ὓ䁥奢葏辅⥥偙셛ᙠɠ㄰摵ᡖ흿❓ʂ젰흓ꭓ⩥㑢佸煗䢚譤덫䭛ʂ䀰Վ喀ɏ㄰⥵๙幎⦗煙ᡑ⥥๙幎⦗鉙�튏ɢ猰杓�흖Ɏ䀰።톌螔�ঀ荴ɴ焰ᡶ面ɥᐰ⦋쩙๓幎⦗əᘰ굢⽥艥ᚂ㑢癸ꭑᚎ奢致死。若伤身断节续还如故。若断其首即便殒没。天与非天互有他胜。然天多胜力势强故。然其彼二若为他胜即退入自宫。己之同类竟灎ʕ㄰摵ᡖ뽿O᩟ɢ⦂静�뾀敏幑⦗ꭙⵛɎ㨰Ꙏ癠獑睙撍�ʋ庂⦗静�玀敓⥑ꭙɛ㨰䉎�쵖콹䂂玖䕔煥ᡶʋ젰庋⦗卙⥷ꍙ䂍䑢ɤ㘰ㅱཱུ흡᩟Y졠箋ў᪋䕙ɥ丰如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类由흎䱓⦋학䕬㪋幎⦗ə夰有强力天子才一发愤。诸劣天子便被驱摈出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死堕苦。陵蔑苦。斫截破坏残害驱摈苦。又色无色界有情无有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故说彼有苦。有烦恼故。有障碍故。于死及住⢁䕗ɥ‰
　　又无漏界中一切粗重诸苦永断。是故唯此是胜义乐。当知所余一切是苦。又于四种那落迦中无有乐受。如那落迦中。三种饿鬼中亦尔。诸大力鬼傍生人中。有外门所生资具乐可得。然为众苦之所相杂。又人趣中转轮王乐最胜微妙。由彼轮王出现世时有成就七宝自然出现故。说彼王具足七宝。何等为七。所谓轮宝象宝马宝末尼珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。尔时轮宝等现。其相云何。七宝现相如经广说。若彼轮王王四洲者。一切小王望风顺化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯愿大王垂恩教敕。我等皆当为天仆隶。尔时轮王便即敕令。汝等诸王各于自境以理奖化。当以如法勿以非法。又嵙䥬蹻﵎蹖뙎｛䱒庈햗䱬ʈＰ䱒予平等行。若彼轮王王三洲者。先遣使往然后从化。若彼轮王王二洲者。兴师现威后乃从化。若彼轮王王一洲者。便自往彼奋戈挥刃然后从化。 ਀0夰次诸天受其广大天之富乐。形色殊妙多诸适悦。于自宫中而得久住。其身内外皆悉清洁无有臭秽。又人身内多有쁎ɑ䀰።ᢌꉜ䭗꡻㺚뺁쎀鵟ʀ簰號॥ɧ젰籓⦋ख़�쵖ꭹ뽛ɫ䀰።톌螔�ঀ荴䁴ၢɢ촰쵹蝹楥灾蒙╞쵎쵹œ춖쵹籹쉩ʉ촰쵹䉹Ꝝ쵾쵹靹噺쵲쵹坹兿虿ㅓ偲Ɏ촰쵹⭹㱧㩎뽾ʔ栰ᵔ㹓䥥煑杶�ɦ夰有食树。从其树里出四食味。콦䂂ʖ䀰።劌쒗撞綍ɶ夰有饮树。从此流出甘美之饮。ख़塧ᅎɨ츰摎恵ὑ쵵쵹饹塙Ɏ䀰።暌芏螏ڏ䦂ɻ夰有衣树。从此出生种种妙衣。其衣细软妙色鲜洁杂彩间饰。ख़葧╞睎ᅑɨ츰摎恵ὑ쵵쵹깹饟葙╞䭎睎ɑ䀰።⮌㱧쉜炁㍓꽳轳ʔ쨰䭎덢灾䮙睎ɑ舰⽙䥦筻蒋╞睎ɑ蘰쵎쵹饹⭙㱧鵜ɛర炕䮙Ɏ夰有熏香鬘树。从此出生种种涂香种种熏香种种花鬘。ख़❧왙᪖ᅏɨ0�꺀饟ə瘰㥑舘鑖䅎こ⺎ꍿʐ瘰ꭑ�㪚繣ぶ⺎ꍿʐ鴰慧쩧䵓蚐殉䅑こ⺎ꍿʐ䈰녧‚텟ɓ瘰饑窙캘辘繱ぶ⺎ꍿʐذ캐辘鑱䅎こ⺎ꍿʐ踰摎ᅫ୨ॎ䅎॓⥎ə�ࡖⵧ⥎饙鑙㉎煫ㅶ做Ɏ夰有歌笑舞乐之树。从此出生歌笑舞等种种乐器。又有资具之树。从此出生种种资具。所谓食饮之具。坐卧之具。如是等类种种资具。又彼诸天欲受用时。随欲随业应其所须来现手中。 ਀0젰庋⦗轙皖䁑鑢ɞ휰⡓쵵쵹ꭹ뽛챫偛鑎ɷ젰ᝓ�扢㉓७艧⽙ᅶɨ吰曰如意。彼诸人众所欲资具。从树而取ㅎᵵ�ɠ輰皖䁑筢㚁⡱䭗ɢ夰有粳稻쵎౹란॥ᅧ䁢ɢ젰籓य़앧�ﭥ幼덜驑��ʏ젰⥓ᵙ쩞঑湧�뾀ɫ踰뾋⵫N㩧詎�ʀ촰蹎癎ёख़繧籶쉩ʉ0N籎쉩উ繧œʖ0Nœখͧ㽎ꑢ[N㽎ꑢज़ͧ⥎獙ə0N⥎獙ख़ͧ赎獏ə젰籓⦋䁙ॢで䱗ɵ猰捞艫豙��சɎ攰䮉뽥὏襵偛Ɏର덎䮍睥뾖鶁ʁ㸰덎䮍轥뎖�瞏ʍ踰Nݎ㚁౱ঀﱧ䁦垖乿䵓ΐ癞ੑɎ॥깧칟㦘뭔๓亄奓引新者。又彼天宫四面各有大街。其形殊妙轨式可观。清净端严度量齐整。蹙�扖গ�❖ʕ쐰↉轪牘౶䝞ə숰䮉豥鹓㩛詎�ɾᨰख़ɧ筟饼牙澂즃ɓ㠰䁞衢ꑛɢ夰于四面有四园苑。一୔晿ʏ谰呎粗涩。三豔䉔ɧ�呖喜林。其四园外有四胜地。色相殊妙形状可观。端严无比。其宫东北隅有天会处。葦핕ɬ⦋教ⵑᵎ�콹슑�饛䥙Ɏ터撏Ꝗॏ艧ཙɷ瘰牑쒂綞扶⡟認饫ə瘰쉓▉㵎푥ɫ젰籓⥟ꭙ㚁䥱�ɦ윰낂䍳㱷뭦᱓ٙ륒敥ɧ뼰蹏⥎饙鑙㉎㡫཮䭢ⵎ퉎ᕡ慘⁷ɷȰ筟䭼὎亞豙⍔ʞ㄰摵䥫桎㲈ᱦə젰籓⦋᝙饏鑙㉎ᩫㅓ偲Ɏ⼰텕鱓偕Ɏ簰⦋᝙剏㩠㹎㡥䮐䁎Ţ䱣ʈ㠰ﭞ축쵹䱹ṫ傗ፎ檟䭖ɘ̰ྌbᆊࡻᆌ䦌ɘ㠰셞춉쵹ན䭡牎ʂ㠰앞쵕쵹깹饟䭙饎ʙ到ᵠ최쵹蹹絿䭙獎ɔ到춉쵹⥹䞋獚Y�䮀ʉ到㩠⽎偦Ɏ田ᕲ癟དꙎ癞ɥ젰籓⦋ᩙ흙艓⽙ᝦ饏㉙偫Ɏ㠰빥앵ꙵ灥ƈʀ湥�䦘⹻体䁎屢὏䭵ʂ艥䵙躋멎ꍎⶍॎ奧⹏体䭎ʂ‰
瑜伽师地论卷第五 ਀Ⰰでٗⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗豎⁎
　　⅙蹫牎䲂⵵Ɏᴰ奒冗ゆ흗ὓ⦋ə猰흓籓た뭗ό鱵偕Ɏⰰ豻奎冗ゆ⦋ə휰驓Ὓ鱵偕Ɏⰰॻ奎冗ゆ⦋ə휰뭓鱹饕偙Ɏⰰ�奖冗ゆ⦋ə휰艓念清净寂静无动之乐无色界诸天。受极寂静解脱之乐。又由六种殊胜故。苦乐殊胜应知。一形量殊胜。二柔软殊胜。三缘殊胜。四时殊胜。五心殊胜。六所依殊胜。何以故。如如身量渐增广大。如是如是苦转殊胜。如如依止渐更柔软。如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛众多差别。如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间。如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力渐渐增广。如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增。如是如是苦转殊胜。如苦殊胜。如是乐殊胜义。随其所应广说应知。又乐有二种。一非圣财所生乐。二圣财所生乐。非圣财所生乐者。谓四种资具为缘得生。一适悦资具。二滋长资具。三清净资具。四住持资具。适悦资具者。谓车乘衣蒋╞睎ɑ䰰ᅫṻ傂艎饭놙ᢂ춛쵹੹饎쵙ꥳ偳睎ɑ䤰๑杦�㝦獵赙歏쵓쵹鍹콞ʅ쬰置䒕瞍Ցʀጰﭥᵛ湠ɷะ卩兢䭻ʎर楣䥤譻Ɏ԰쁮䑑瞍Ցʀጰঌ敔䥹ʃ鄰몘鲇ɧ먰ᶇ䥴譻Ɏ估ŏ䑣瞍Ցʀጰ溌쪙�ʘ⌰≗䂍ὢ偵ՎʀጰΌ⍎≗㪍ᡎ靿Ὗɵ唰䥏㩻͎Ɏ0豏቎ॢ�❖鑡פֿ涕艑七慧。 ਀0夰次由十五种相。圣非圣财所生乐差别。何等十五。谓非圣财所生乐能起恶行。圣财所生乐能起妙行。又非圣财所生乐有罪喜乐相应。圣财所生乐无罪喜乐相应。又非圣财所生乐微小䵎䂐鵢ɏ⌰≗䂍ὢ偵罎❞䵙䁮鵢ɏ젰幓⎗≗䂍ὢ偵幎—ݎ॥ɧ鵎ᙏᡙ䕿ɥ⌰≗䂍ὢ偵Nݎ॥ɧ鵎蕏ᡑ䕿ɥ젰幓⎗≗䂍ὢ偵幎—ݎげॗɧ⼰㉕䱫䕵ɥ⌰≗䂍ὢ偵Nݎげॗɧᨰঐ䱎ﭵ쩼乓系故。又非圣财所生乐﵎ᖀ텟๓ᙔ⍎幗⎗≗ʍ⌰≗䂍ὢ偵﵎ᖀ텟๓ᙔ⍎幗⎗≗ʍ젰幓⎗≗䂍ὢ偵힂⡓॥㵧ड़륧ʏ⌰≗䂍ὢ偵힂⡓汥䕦�鹶罘羕❞ə젰幓⎗≗䂍ὢ偵㩎홎ꭎ㩒ə讂㲂⢍쩠㑓歬ɰ⌰≗䂍ὢ偵ﵥ떀㩏ə젰幓⎗≗䂍ὢ偵乎可从今世持往后世。圣财所生乐可从今世持往后世。又非圣财所生乐受用之时䕓덑ʍ⌰≗䂍ὢ偵흎⡓䭵癥�䕺ɮ젰幓⎗≗䂍ὢ偵ॎᙧ你ɵर⡧怒ɛर繧⩰ɪर籰ɠ丰能断后世大苦。有怖畏者。谓惧当生苦所依处故。有怨对者。谓斗讼违诤所依处故。有灾横者。谓老病死所依处故。有烧恼者。谓由此乐性὎鹷ɛ舰ꕙ幵앶婵蒆ꁙኘ䁐鵢я䕙ɥİ率춂쵹籰䁠鵢я䕙ɥ丰能断后世大苦者。谓贪嗔等本随二惑所依处故。圣财所生乐无怖畏。无怨对。无灾横。无烧恼。能断后世大苦。随其所应与上相违。广说应知。又外有欲者受用欲尘。圣慧命者受用正法。由五种相故有差别。由此因缘。说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五。一受用正法者퍎慧䕬ɥ谰흎⡓捵핫լ膀핧�䕺ɥर흎⡓捵핫լ€ᅎ驔䕛ɥ�흖⡓捵핫լ຀奎杏絡Ք亀共故。五受用正法者有真实乐故。摧伏魔怨故。此中诸受欲者所有欲乐。是随顺喜处贪爱所随故。是随顺忧处嗔恚所随故。是随顺҂聥艢之所随故。圣慧命者受用正法则艎⽙ɦ젰ঋ㉧ի힀⡓㉵ᡫɜ츰乎可知本际以来以无常故。如㉏ᡫ靜奟㉏ᡫɜᘰ蹢Nﵥ䁥面ɟ⌰杗絡Ք힀⡓捵핫ᥬ乒如是。又受欲者受用欲时。即于此事一起喜爱一起忧恚。獙蹓籎ᙟὥ鱵ᙕὥɟ⌰杗絡Ք힀⡓捵핫ᥬ乒如是。又诸离欲外慧命者。于种种见趣自分别所起邪胜解处。其心猛利种种取着。恒为欲染之所随逐。虽已离欲�瞐ʍ⌰杗絡Ք힀⡓捵핫ᥬ乒如是。又受欲者及诸世间已离欲者。所有欲乐及离欲乐。皆非真实。皆为魔怨之所随逐。如幻如响如影如焰如梦所见。犹如幻作诸庄严具。又着乐愚夫诸受欲者。及诸世间已离欲者。凡所受用犹如癫狂如醉乱等。未制魔军而有受用。是故彼乐为非真实。亦﵎㚀䁒ॢ呧讛Ɏ⌰杗絡Ք힀⡓捵핫ᥬ乒如是。 ਀0夰次三界有情所依之身当云何观。谓如毒热痈粗重所随故。即于此身乐受生时当云何观。谓如毒热痈暂遇冷触。即于此身苦受生时当云何观。谓如毒热痈为热灰所触。即于此身亂乐受生时当云何观。谓如毒热痈离冷热等触。自性毒热而本住故。薄伽梵说。当知乐受坏苦故苦。苦受苦苦故苦。亂乐受行苦故苦。又说有有爱味喜。有离爱味喜。有胜离爱味喜。如是等类如经广说。应知堕二界摄。又薄伽梵建立想受灭乐为乐中第一。此依住乐非谓受乐。又说有三种乐。谓离贪离嗔离痴。此三种乐唯无漏界中可得。是故此乐㩔㡎偞Ɏཥ䱯䑵ɤ‰
　　⅙湫�힘⡓յʀጰঌ䱎ٵ὜Ὕॵ앧｠絛襔佛ɏ搰⵫华ྉᵡ왠ঋ쵎�䖘ɥ0ݎ॒䱎ॵ앧｠絛襔佛ɏ따�˜쵎⽹㉎䱫ॵ앧｠絛襔佛ɏ젰蹓ꍎ㶐힏ὓॵ앧ɠर깧왟땾�ʘጰ册쾁ⶅॎ깧ꡟ칒ʘ㄰摵ᡖ籿靟䕟低ɏ缰㲙趛ὐ멵ⵎॎ靧땼�ʘጰ岌ُ땒౫嚀�䮘Ɏ夰有微细食。谓住羯罗蓝等位有情及欲界诸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支节。寻即消化无有便秽。 ਀0夰次淫欲受用者。诸那落迦中所有有情皆无淫事。所以者何。由彼有情长时无间多受种种极猛利苦。由此因缘。彼诸有情若男于女睎玍㉙ɫ玂蹙㝎乵起男欲。何况展转二二交会。若鬼傍生人中所有依身。苦乐相杂故有淫欲。男女展转二二交会쁎䅑舘ɑ㈰䱫⦋絙䲆㉭摥乫净。然于根门有风气出烦恼便息。四大王众天。二二交会热恼方息。如四大王众天。三十三天亦尔。时分天。唯互相抱热恼便息。知足天。唯相执手热恼便息。乐化天。相顾而笑热恼便息。他化自在天。眼相顾视热恼便息。又三洲人。摄受妻妾施设嫁娶。北拘卢洲无我所故无摄受故。一切有情无摄受妻妾亦无嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除乐化天及他化自在天。又一切欲界天众无有处女胎藏。然四大王众天于父母肩上或于怀中。如五岁小儿欻然化出。三十三天如六岁。时分天如七岁。知足天如八岁。乐化天如九岁。他化自在天如十岁。 ਀0夰次生建立者谓三种欲生。或有众生现住欲尘。由此现住欲尘故富贵自在。彼酙啎ɏጰŒݎ멒쩎�❖譙ᝳ⥏䍙蒁덷⦍ə⼰呦第一欲生。或有众生变化欲尘。由此变化欲尘故富贵自在。彼酙啎ɏጰ傌ᙎ⥓ə㄰籵⦋㩙䕝ᙥ㩓㉎ᡫɜ帰㪗홎䕎ɥ⼰�ᙓ㊋ᡫ䕜챥㕛⢁ɗ⼰呦第二欲生。或有众生他化欲尘。由他所化诸欲尘故富贵自在。彼酙啎ፏ회ᙎ⢁⥗ə㄰籵⦋㩙ᡖꙿ﵎�ᙓ㩓홎ᡖꙿ﵎�ᙓɓ䔰蹥ᚁ幓㪗౎䝞⡙홵䁎ᙢ㉓ᡫ㩜챎㕛⢁ɗ䔰撋⥫㩙홎ᙎ⢁ɗ帰粗⦋⽙흕⡓홵䁎ᙢ㉓ᡫɜ꘰ॎ흧⡓䂁ᙢ㉓ᡫ՜ʀ⼰呦第三欲生。ख़१쵎偹὎ɵᘰॢᝧ὏⡵뭵ό鱵偕䱎ተ癭ꭑʎጰᶌ奒冗ゆ⦋ə⼰呦第一乐生。或有众生由定生喜乐灌洒其身。谓第二静虑地诸天。是ⱔ豻偎὎ɵᘰॢᝧ὏뭎鱹偕䱎ተ癭ꭑʎጰⲌॻ奎冗ゆ⦋ə⼰呦第三乐生。问何故建立三种欲生三种乐生耶。答由三种求故。一欲求。二有求。三梵行求。谓若诸沙门或婆罗门堕欲求者。一切皆为三种欲生。更无增过。若诸沙门或婆罗门堕有求者。多分求乐。由贪乐故。一切皆为三种乐生。由诸世间为亂乐寂静生处起追求者极为鲜少故。此以上쭎㩺὎ɵ馋ᚕ䙢坚ᖕ땘䱨䊈լʀ0ݎ虒㩶䉎ཥ䱯ɵᘰ奢有一堕邪梵行求者。为求ꡎ穒륥ҏ왙륥ҏ䁥ॢѧ幙幠店Ѡə眰ꪍڐ⭒ɒጰ㪌ㆉʁ匰摷⽫०੧땎䱨䊈ɬ੥땎䱨䊈լʀጰ䊌ཥ䱯ɵ‰
　　⅙厁祐쭞պʀጰ躌ॎ䱎⵵䁎ॢᝧ὏ॵ�쵖靹厁⭝ɒᘰॢ䁧面厁ɏ㄰䂁덢乛由他害。谓有欲界天。㡔཮�ɟ簰⦋᝙ɏᘰ㵥䂀쵷쵹ཹ偢Ɏ䔰佾ɏ㄰䕵低䕏�ㅟ왙ɟ㄰ㅵ䕟칥籎џꅙɬᘰ奢有天ས②ɡ簰⦋᝙ɏर啥汜튏㲉왶ʉ㄰왶䖉ཥ②污麏ɘ༰②鹡䕘칥籎џꅙɬᘰॢ䁧面厁ɏ㄰홵䁎덢乛由自害。谓处羯罗蓝遏部昙闭尸键南位。及在母腹中所有众生。或有所得自体。亦由自害亦由他害。谓即彼众生处已生位。诸根圆满诸根成就。或有所得自体。亦非自害亦非他害。谓色无色界诸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如来使者。住最后身。慈定灭定若无诤定若处中有。如是等类。 ਀0鄰啎ᡖ鱿逸쭞ɺጰ斌ঋ�쵖ɹ0ㅎ䕶ɥ谰ㅎ鵵я䕙ɥरㅎ⭝䕒ɥ�ㅖ冀쭞䕺ɥ‰
　　因等相者。谓若由此为先此为建立。此和合故彼法生。或得或成或办或用。说此为彼因。 ਀0Ŏ㪌䡎ő㪌祈쭞ɺİ貌ࡔ䕔啥핏Ὤ㙵ʀ吰춁偹㩛䡎ɑ搰춖偹鵛䁏奢ং牧牥鶂쩏ᩓ㩎祈쭞ɺꤰ㑒䁏ᡢ㩿豎ࡔ䕔ɥ輰皖䁑鑢㉞ﭫ牼ﮂ牥ﮂ쩼乓系诸法生。 ਀0Ŏ㪌䡎ő㪌祈쭞ɺİ貌ࡔ䕔靥啟핏㙬ʀ吰ﭘ쥲芉教쵧❹㩠䡎ɑ蔰ّ魒㩒祈쭞ɺᘰٙ魒㩒豎ࡔ䕔ɥ섰鞋籰뭠ﭹ蕼썭ɩ蔰ّ魒Ւʀጰ芌ٙ屴ཏᅡ㉜덷ʍ䤰蕻ّ葒핕쩬靓멟ꭎᾎ⡵⍗їə㦋㩥譥ᩎ鱎ʖ踰癎葑ѕὭ쁵ɏ舰⽙䥦핻呬内分力。外分力者。谓诸佛兴世宣说妙法教法犹存。住正法者随顺而转。具悲信者以为施主。如是等法ᙔٙ魒ɒ‰
　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法成耶。答所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。�ត葏䱕멥֋㪀豎ࡔ䕔ɥ䀰쭢䥺၎ɢ‰
　　问以谁为先谁为建立。谁和合故何法办耶。答工巧智为先。随彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处办。又爱为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充办。 ਀0Ŏ㪌䡎ő㪌祈쭞ɺİ貌ࡔ䕔啥핏⡬㙵ʀ吰獻춁偹㩛䡎ɑ猰摓Ὣ㩵祈쭞ɺ猰摓Ὣᡵ㩿豎ࡔ䕔ɥ᪁햋屬⡏ɷ唰䥏呻为自业作用。 ਀0ጰ㲌셎㪉ᩎɎ舰⽙奦㥏Ѩ᪁⡎鑵ɷ젰こﵗƀ㑣ﵬ슀歰ﵰ칰ﶘɱ舰⽙䥦筻卼ᙷٙ᪁⭝ɒ‰
　　因等依处者。谓十五种。一语。二领受。三习气。四有润种子。五无间灭。六境界。七根。八作用。九士用。十真实见。十一随顺。十二差别功能。十三和合。十四障碍。十五无障碍。 ਀0䥖⭝Ւʀጰ䆌�ᡖ鑿鱎䅧Ֆʀ0轎ɖ谰쉎薉ɖर畎ᕲɖ�ὖ睵ɖ鐰䑎흤ɖ洰ᕑ텟ɖ̰驎ɛɖ欰౑譔ɖ崰�ɖ䄰乓相违因。四缘者。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。五果者。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。 ਀0䥖嗢쭞պʀጰ鶌鵖яə봰빥辋ɖ䀰Վ喀ɏ㄰蹵㉎䱫ﭵ핼牬牥䲂ﭵ핼쩬乓系法施设。㩔䡎䕑池ʏ㩠䡎䕑沋ʏ㄰䖋轥솖ﮉ즕睷‹ʋ⼰䕦鵥鶋я뵙빥辋ɖ鴰虏힘鵖яə봰빥슋薉ɖ䀰Վ喀ɏ㄰ঋ앧ɠঋ㉧䉫㉬ﭫ偼Վʀ簰쉟薉摟ɫ踰㊋睫ᙑ㩢䉎靬ᙟ㩢왹ᚖ㩢흎⡓ɵঋ㉧䉫牬牥ﮂ偼Վʀ簰쉟薉摟ɫ踰籎ᢋᙿ㩢䉎靬ᙟ㩢흎⡓ɵঋ㉧䉫乬系乐者。彼观待此。于彼诸缘或为求得或为受用。诸有㉎ւʀ簰쉟薉摟ɫ踰籎Ὗᡵ蹿籎굟ᡥɿᘰ㩢�뮏ᙹ㩢䉎靬ᙟ㩢흎⡓ɵ⼰䕦鵥虏힘鵓яə봰빥슋薉ɖ鴰恏ᑎ鵖яə봰빥疋ᕲɖ䀰Վ喀ɏ㄰쁵乑净业熏习三界诸行。于爱ㅎꍲⶍ畎ᕲㅟ乲爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净쁎ᩑ恎ᑎ鵬яə봰빥疋ᕲɖ鴰ॏꙧ쵭偹鵖яə봰빥ᾋ睵ɖ䀰Վ喀ɏ㄰㉵牫牥䲂ﭵ핼Ѭ칔춁偹Ὓɵ㄰呲能润种是所润。由此所润诸种子故。先所牵引各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有润种子依处。施设生起因。依无间灭因依处。及依境界根作用士用真实见因依处。施设摄受因。所以者何。由欲系诸法。无间灭摄受故。境界摄受故。根摄受故。作用摄受故。士用摄受故诸行转。如欲系法。如是色无色系法亦尔。或由真实见摄受故。余פֿ핼汬ʏ⼰䕦鵥涕荰䱘㥵屨⡏⡘ή鹷셛鶉яə봰빥䒋흤ɖ鴰轏窖鵖яə봰빥ᖋ텟ɖ䀰Վ喀ɏ㄰㉵ﭫ葼핕ɬﴰᖀ㉟ﭫ�蒀핕ɬ舰⽙㉦ﭫ葼핕ɬﴰᖀ牟牥ﮂ쩼乓系善法。由随顺彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系诸胜善法及无色系善法פֿ葼핕ɬ舰牙ﮂ葼핕ɬ舰⽙牥ﮂ葼핕ɬﴰᖀ牥ﮂ�蒀핕쩬乓系善法。如无色系善法。如是פֿ葼핕ɬﴰᖀ也系诸胜善法。及能引发无为作证。又葎핕ﵬᖀ�亀善法。谓欲贪能引嗔痴慢见疑身恶行语恶行意恶行。如欲贪。如是嗔痴慢见疑。随其所应尽当知。如是无记法。能引善葎끥햋ɬ舰葙乕善无记种子阿赖耶识。又无记法。能引无记胜法。如段食能引受生有情令住令安势力增长。由随顺彼故。是故依随顺依处。施设引发因。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲系诸法自性功能有差别故能生种种自性功能。如欲系法。如是色无色系及פֿ핼Ꙭᑎɜ⼰䕦鵥⭝齒ﵒ鶀яə봰빥骋ɛɖ鴰豏ࡔ鵖яə봰빥ಋ譔䁖Վ喀ɏ脰ㆉ띵鞃ᾁ豵ࡔ䕔ɥ㈰ﭫ핼Ὤ艵㉙ﭫ핼ɬ舰⽙牦牥ﮂ쩼乓系法亦尔。如生和合。如是得成办用和合亦尔。是故依和合依处。施设同事因。依障碍因依处。施设相违因。所以者何。由欲系法将得生。若障碍现前便靎Ὗɵ舰㉙ﭫ핼ɬ舰⽙牦牥ﮂ쩼乓系法亦尔。如生如是得成办用亦尔。是故依障碍依处。施设相违因。依无障碍因依处。施设�ɖ䀰Վ喀ɏ㄰㉵ﭫ핼٬靜Ὗɵ鱥趖끸䵳ᑒ뽥὏ɵ舰㉙ﭫ핼ɬ舰⽙牦牥ﮂ쩼乓系法亦尔。如生。如是得成办用亦尔。是故依无障碍依处。施设�ɖ夰次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭缘依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。 ਀0夰次依习气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。 ਀0夰次顺益义是因义。建立义是缘义。成办义是果义。 ਀0젰禎쭞ॖ鑧쵎ɶ0﵎ᾀɖ谰륎뽥ɖरॏɖ�涕ɖ鐰䕎�涏ɖﴰᾀՖʀጰᾌ睵ɖ뤰뽥Ֆʀጰ䂌奢ɖॏՖʀጰ䒌흤ɖ0َɒ舰㱙蹷㱎왷ʋ舰⽙㍦䦀蹻䁎奢왏ʋ涕Ֆʀጰᾌ睵ɖ䔰�涏Ֆʀጰ疌ᕲɖ젰禎쭞ॖ鑧쵎ɶ0ㅓɖ谰乎可爱因。三增长因。四流转因。五还灭因。又建立因有七种相。谓无常法是因。无有常法能为法因。谓或为生因。或为得因。或为成立因。或为成办因。或为作用因。又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那。又虽与他性为因。及与后自性为因。然已生未灭方能为因。非未生已灭。又虽已生未灭。能为因然得余缘方能为因。非靎ɟ젰絓鞆奟ᡏɿ㘰ၱ�ɓ륟ﵥ㪀ɖ帰⪗�ɓɟ젰絓ႆ�ɓɟ씰๟齎ﵒ鑶륞ﵥ㪀ɖ帰㆗齙ﵒʀ젰絓ຆ齎ﵒ鑶ɞ㘰앱究릘ﵥ㪀ɖ帰亗相称相顺。由如是七种相。随其所应诸因建立应知。 ਀0鄰啎뵶빥懲쭞ɺ확坢ɦ‰
　　体所缘行相　　等起与差别 ਀0댰쩢䅓汭0攰ꥵ鑶⁷
　　应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓ꡭꙣ䁞ᡢɿᴰ㩠华❏ɠꡭꙣ䁞ᡢɿ朰㩡华❏鑠ɷאּ㩛䁏ᡢտʀጰ鶌呏身句身文身义为所缘。寻伺行相者。谓即于此所缘寻求行相是寻。即于此所缘伺察行相是伺。寻伺等起者。谓发起语言。寻伺差别者。有七种差别。谓有相无相乃至퍎慧ɬ舰䵙ʋאּ㩛덏բʀﮂ㩛獏ٓ⭒㙒ʀ븰ڋ⭒獒ﭓ㩛㙏ʀጰﮋ㩛앏⽟٦⭒ɒᘰॢ٧⭒幒ﮗ㩛ɏጰᮌ逸ᙑ穎ɦ䀰奢Oݎ॒䱎썵썟䁟ɢ蘰⽶٦⭒౒庀ﮗ㩛ɏאּ㩛䅏汭֏ꎂ㶐ﮏ㩛ɏ唰䥏䱻ʈ唰䁏ʉ唰䁏ᕢɟ唰鑶ɞ唰䁏䉢ɬ唰ᩏ汎㚏ʀ舰ꍙ㶐ʏ舰⽙赦ὐ罵㲙몛㉎䱫⥵ᵙ奒冗ゆ⥗䁙ॢﭧ㩛ɏ唰䥏䱻ʈ唰䁏ʉ唰䁏ᕢɟ唰鑶ɞ唰䁏䉢ɬ唰ᩏ汎㚏ʀጰꎌ㶐ﮏ㩛⽏⽕ᩦ䱢ʈ庉㆗荲ɘᔰ텟蹓ຂ鑶ɞ㠰䉞ㅬڂ썚᩟汎ʏ舰ꍙ㶐ﮏ㩛Oᅎ흔ʂ缰㲙ﮛ㩛ꙏᑎɜ贰ὐ멵ꍎ➍魙罒㲙䂛ॢﭧ㩛ɏᨰٙᩒ䱢ᆈٜ⍒䱫ʈᨰٙ庉㆗荲ɘᄰٜㅓ荲ɘᨰٙᕒᆂٜᕒ偟Ɏᨰٙ鑶ɞᄰٜ鱒鑶ɞᨰٙ䉒ㅬʂᄰٜ䉒䝬傐Ɏذ썚᩟汎ʏ㈰䱫⦋䁙ॢﭧ㩛ɏᨰٙ⍒䱫ᆈٜᩒ䱢ʈᨰٙㅓ荲ɘᄰٜ庉㆗荲ɘᨰٙᕒ偟ᅎٜᕒʂᨰٙ鱒鑶ɞᄰٜ鑶ɞᨰٙ䉒䝬傐ᅎٜ䉒ㅬʂذ썚᩟汎ʏᴰ奒冗ゆ⥗䁙ॢﭧ㩛ɏ0ᅎ⍔䱫ʈ0ᅎ薉ㅓ荲䱘ɵ0ᅎᕔ偟Ɏ0ᅎ鱔鑶ɞ⼰䉕乬离乐。َ썚᩟汎ʏ‰
　　云何如理作意施设建立。嗢拖南曰。 ਀0鴰я쩙๓譎N0䈰희⡓捵䱫₈
　　二菩提资粮　　到彼岸方便 ਀0鐰勺쭞敺ㅵ歵ɶጰㆌ鵵я䕙譥䕎ɥ䈰䕬ɥ휰⡓䕵ɥ挰䱫䖈ɥﭘ墕䑎꺍를뽥䕏ɥ쥲墉䑎꺍를뽥䕏ɥ坬᱿᪇ᕙ텟륓뽥䕏ɥ舰ٙ屴ཏ鑶ɞאּ㩛鵏яՙʀጰঌ浧쵑鵹яə0덎驑ɥ谰扎潫ɥर屎ᩏɥ�ᙖ뮕㉹ɥ鐰祈ᙑ뭎㉹ɥ洰䑑쩤ॶ앧ɥ舰ٙ屴ཏ鑶ɞאּ㩛譏Վʀጰ殌쵑譹Ɏ0뵎䁥ၢ轢屹⡏譵Ɏ谰቎䁢ၢ轢屹⡏譵Ɏर䁏ၢ轢屹⡏譵Ɏ�ﭖ䂕ၢ譢Ɏ鐰ᵎ䁠ၢ譢Ɏ洰契䁏ၢ譢Ɏ̰聎䁢ၢ譢Ɏ欰䑑쩤ॶ앧䁠ၢ譢Ɏ舰ٙ屴ཏ鑶ɞאּ㩛䉏լʀጰ芌ख़g乎以非法及楑ﶖ䊏≬榍ɲ舰ٙ屴ཏ鑶ɞאּ㩛흏⡓յʀጰ芌獙籓ﵟ䊏≬ɝ丰染低乏耽ᩎɿ丰闷䁎ꙷ乎坚执。深见过患了知出离而受用之。如理作意相应。寻伺正行者。谓如有一了知父母沙门婆罗门及家长等。恭敬供养利益承事。于今世后世所作罪中见大怖畏。行施作福受斋持戒。声闻乘资粮方便者。声闻地中我当广说。独觉乘资粮方便者。独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者。菩萨地中我当广说。 ਀0夰次施主有四种相。一有欲乐。二无偏党。三除匮乏。四具正智。具尸罗者亦有四相。一有欲乐。二结桥梁。三끎䱳ʈ�睖捑穫ɦူㅢՏꚀॎ�ɶ0㉎։쁮ɑ谰ᕎ䑟դ쁮ɑर�骉՛쁮ɑ�穖զ쁮ɑ‰
　　又受施者有六种。一受学受施。二活命受施。三贫匮受施。四弃힂뵓ɥ鐰腎㡿흮뵓ɥ洰㵑䂀흷뵓ɥ夰有八种损恼。一饥损恼。二渴损恼。三粗食损恼。四疲倦损恼。五寒损恼。六热损恼。七无覆障损恼。八有覆障损恼。ख़浧쵑役籣ɠ0὏ɵ谰䁎㉢⹫体Ɏर㱎ސɒ�艥�ɓɟ鐰䅎཭ɯ洰譑ᩎᅎ齏ɞ‰
　　ख़浧쵑䑹쩤ɶ0פֿŎ䑣쩤ɶ谰읎敒彥䑣쩤ɶर虎ꒉ䑢쩤ɶ�艖饭䒙쩤ɶ鐰捎枈摄益。六共住摄益。ख़�쵖幹蒗쭕ɶ0乎⢂썠ɟ谰ᕎ籟也爱。三遮彼所爱。四引非所宜。与此相违当知即是四善友相。ख़१쵎ᕹ䑟ɤ0ᕎ䑟䑤ᾍ睵ɑ谰ᕎ䑟।鱧偕Ɏरᕎ䑟뭤鱹偕Ɏ夰有四种随转供事。一随转供事非知旧者。二随转供事诸亲友者。三随转供事所尊重者。四随转供事具福慧者。由此四种随转供事。依止四处获得五果应知。何等四处。一无摄受处。二无侵恼处。三应供养处。四同分随转处。依此四处能感五果。一感大财富。二湹ﭦʕर뭎籰ɠ�셖鞋蕟썭ɩ鐰ᙎ聢葟ꍕʍ젰橓枀աঀ१쵎橹枀ɶ0蹎葎흕䱓ʈ谰蹎葎덕驑ɛर蹎葎婕練ɖ夰有三相。一受学增上戒。二受学增上心。三受学增上慧。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ浻⁑
本地分中有寻有伺等三地之三 ਀0夰次云何艎ٙ屴ཏ뵡빥懲쭞ɺ확坢ɦ‰
　　执因中有果　　显了有去来 ਀0ᄰ㡢뽞屛V0⢁䥗덻핛
　　边无边矫乱　　计无因断空 ਀00�삀॑敔y0㄰䅵浓ɑ멟₋
　　由十六种异论差别。显艎ٙ屴ཏɡ鐰啷䥏䅻浓ɑ0ⵖॎ鱧멧ʋ谰칎ᡎ㹿虦멎ʋर뭎敓鹧ज़멧ʋ�ꅖᆋ멢ʋ鐰ꅎ㢋멞ʋ洰뽑屛멖ʋ̰ꅎ⢁䥗㩻屎Տ몀ʋ欰덑㩛捎핫멬ʋ崰ॎ륧륥몏ʋ䄰乓死矫乱论。十一无因见论。十二断见论。十三空见论。十四妄计最胜论。十五妄计清净论。十六妄计吉祥论。 ਀0ⵖॎ鱧멧֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ㠰㡞剥剠ɥ踰ⵖ睎॑鱧❧ɠጰពᙏ卙岐艏⽙ꅦʋ喕ᡖ䕿籥ᚋ卙瞐芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ㸰㩦ⵖ睎॑鱧❧ɠ吰ㅻ奵쩥ٓ䕴ɥ夰եʀጰ粌䡟ࡑ䁞⁢妐콥ʅ輰ﮖ沕袏⁣躁쩎Ɏ㸰㩦ⵖ䡎॑鱧❧ɠذմʀጰ玌艓籙饟䚂坚ʕ㨰❎ﭠᵛ㩠❎쉠�ɛ估ﭏᵛだɗ估麁げɗ估ɏὟふɗ估轏ᶖ�쉠�䱛よɗ簰屟⽏ᵦɠ캂籎❟ɠ搰❫靠Ὗɵ0ݎᙒ熕煷쭑ɺ簰㩟摎幖妗ɏ젰䉓鱬է⾀확摓幖妗ɏ젰獓蹓籎ꁟ齒╒蒄䂋䉢譬幎妗ɏ젰粂鱟獧칓籎Ὗ乵从余生。是故彼果因中已有。若ᑎ՜钀쭞zݎ⽒fݎɖ㨰䉎l鱎鑧홞Sݎɒ鐰蹞Nݎꁒ齒╒蒄ɧ鐰칞NݎRݎ鱒ὧɵ舰⽙ㅦ뵵빥䖋䉥홬䕓ɥ䀰屢덏驑䕛ɥἰ䕵ɥ簰셟ⵖ㡎फ़鱧❧ɠ‰
　　应审问彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果两相。为异Ɏɟɥɶ뼰鱖豧쵎덹驑ɛ鱖豧쵎ɹ⭝䕒ɥⵖॎ鱧ɧ丰应道理。若有异相。汝意云何。因中果性。为未生相。为已生相。若未生相。便于因中。果犹未生。而说是有。鑎卞ڐɴὝɶ猰鱓卧Ὕɵ夰从因生。鑎卞ڐɴ⼰䕦ɥⵖ幎䢗॑鱧ɧ㘰腱উ蕖ᡟ鱿ὧɵ젰॓핶ɬ踰ॎ핶⵬Ɏ㄰鑵쵎ɶ뤰虓ɷ0蹎ю䁙靓ɟ舰⵴㑎ɬ谰蹎䁎鵢靓ɟ舰㱙⵷㱎왷ʋर獎ㅓ靓ɟ舰厁乏由比度。四即由自作业可得。五由因变异故。果成变异。或由缘变异故。果成变异。是故彼说常常时。恒恒时。因中有果。鑎卞ڐɴ㄰摵ᡖɿ簰䁟쭢멺ʋ帰芗ٙʋ舰⽙书异相故。异相故。未生相故。已生相故。鑎卞ڐɴ‰
　　从缘显了论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。一切诸法性本是有。从众缘显。칎ᡎ὿ɵጰ玌ⵖॎ鱧멧֋ʀ쨰멶֋ʀ尰艏⽙ꅦʋ喕ᡖ䕿ɥⵖॎ鱧멧֋ʀ섰ⵖ䡎॑鱧❧칠ᡎ㹿㙦ʀ吰ㅻ奵쩥ٓ䕴ɥ夰艥䵙ʋذմᎀ芌ख़g㩎❎ﭠᵛɠ㨰❎쉠�ɛ缰芋䵙ɒ簰艟⽙ᵦɠ鰰䡧⽑०ɧ夰从因生。鑎卞ڐɴ㘰幱亗用功为成于果。彼啙ᡏ౿岀齏⡒ɵ舰幜⾗㩕㹎虦鱎㙧ʀ簰屟艏⽙葦ٙ⭒ɒ쭝㹺虦멎ʋ‰
　　应审问彼。汝何所欲。为无障缘而有障碍。为有障缘耶。若无障缘者。无障碍缘。而有障碍。鑎卞ڐɴং鱧ᢖտʀ帰鱜䭧ɖ唰䕏乥障。同是有故。鑎卞ڐɴ氰芋텙잞鲕욖⵶㑎Ꙭ﵎鲀욖ɶ‚鲊ᢖꙿ鱎Ֆʀ꘰鑎㹞ꭏ鲈䖖ɥర€䚊㹏ⵖ䡎॑鱧❧习显因者。鑎卞ڐɴ夰应问彼。为有性是障缘。为果性耶。若有性是障缘者。是即有性。常㹎虦Ɏ丰应道理。因亦是有。何㩎鱎ʖ‚鲊❧⽠鱦ᢖտʀ⼰ᥦR핎ꙬꙖ鱎ɧ舰뵙⾂쵦偹鱛⽧๦䦃ɻ⽖獦S핎ɬ꘰㹎书显。鑎卞ڐɴ젰쩓嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻⰰ핧๬㹎㩦Ɏ也异。若Ɏ՟ʀ픰鑬㡞㹞ɦ㸰奝显。鑎卞ڐɴ‚ʊ՟ʀ簰㹟㩦㙖ʀ㨰ॎ㙖ʀ‚ɖౖ㺀ɦ丰应道理。若有因者。果性可显非是因性。以㹎ɖﴰ㺀蹦鱎ɧ丰应道理。如是无障缘故。有障缘故。有相故。果相故。显Ɏ䕟ɥ㸰ɦ䕟ɥ丰应道理。是故汝言若法性无是即无相。若法性有是即有相。性若是无㹓虦Ɏ✰⾂०륧㹓虦Վʀ丰应道理。我今当说。虽⽙०乧可取相。谓或有远故虽有而홓ɓ젰ㅓ�쵖鱹ʖ鱖䖖౥亀可取。ㅙ腵깧왟䕾౥亀可取。或由心散乱故而홓ɓᘰㅢ㥵彨佣䕗౥亀可取。或由未得彼相应智故而홓ɓ舰鱖㹧虦멎ʋ丰应道理。当知声相论者亦鑎ٞɴ搰⵫⭝Ւʀᘰ멘ࢋ睞芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ㡶佞ὥ浥ɰ㘰ㅱꍵၛ륔靥㹟虦Ɏ⼰䕦摥멫芋㹙虦멎庋钗ٞʋ‰
　　去来实有论者。谓如有一若沙门若婆罗门。若在此法者。由捎ᵫ�䕠ɥ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋर읧뮏॓⩧敧ɧ瘰ၶㅢ륜色끙⡳鹗ज़幧䞗ɐ喕ᡖ䕿籥睟芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ吰ㅻ奵쩥ٓ䕴ɥ夰艥䵙ʋ젰⡓摗핫լʀ踰艎教콧乾如理分别故。谓如经言。一切有者即十二处。此十二处实相是有。又薄伽梵说有过去业。又说有过去色有未来色。广说乃至识亦如是。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若法自相安住此法真实是有。此若未来无者。尔时应未受相。此若过去无者。尔时应失自相。若如是者。诸法自相应၎ㅢɜ㄰摵卫ڐꙴ幎ᾗ鹷䕛ɥ丰应理。由是思惟起如是见。立如是论。过去未来性相实有。 ਀0鐰ꅞ粕ɟ崰啬䁏㉢ɫ묰敓豧๶끎⡳㩶N㩎Ɏɟ‚vɎ쬰ॺᙎ乶应道理。若相异者。性相实有鑎卞ڐɴ젰嵓鑬ཱྀ䁡㉢ɫᔰक़ᙎ핎㩬⽎㡦㩶㡥ɶ㢂նʀᔰ⡘ॗᙎ乎应道理。若无常相。于三世中恒是实有鑎卞ڐɴ젰쩓嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻ㨰ꅎ⪋敧핧敬낁⡳ᙗ㙎ʀ㨰籎筟蹝摎Ὣ㙵ʀ㨰獎体⩏敧㩧ᡎ὿끵⡳㙗ʀ㨰ⱎᩥ쩎ॎᩧ㙎ʀ㨰ⱎ乶圆满今相圆满耶。为本异相今异相耶。为于未来有现在分耶。若即未来法来至现在者。此便有方所。๙끎⡳鑗⭝ɒ夰应是常鑎卞ڐɴ‚⪊敧筧끝⡳ὗյ⾀獦⩓敧ɧ丰生于今现在世法本无今生。又未来未生而言死没。鑎卞ڐɴ‚햊佬⩏敧籎㩟ᡎ὿끵⡳՗ʀ簰鑟⽞㡦ɞ젰鑓ⱞ쩥὎幵⪗敧핧Ὤɵ丰应道理。若本无业用今有业用。是则本无今有便有如前所说过失鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ搰ᩫ⡎๵籎ⱟ핧ɬ㨰ॎɧ㩶ɥɶংɧɶ搰ᩫ⡎⩶敧䕥ɥ丰应道理。若无异相。本无业用今有业用。鑎卞ڐɴ舰ᩥ⡎ॵ摧읫㆏艙⽙ɦٶɮȰɶ⨰敧٧鑶ꙷᑎɜ搰⵫⭝Ւʀ夰有自性杂乱过失故。鑎卞ڐɴ舰⩙敧ᅧ끔⡳ɗ舰⽙끦⡳聗읟뮏ɓ舰癙䁑鑢읞㆏鑙ɷጰ玌艓䵙䁒ꅢᡖ쩿䁓㒋卸ڐ艴⽙ɦ䕶煥䕶ɥ攰䕧筥䕫ɥ㨰ᡎ὿䕵ᩥ䕎ɥٶ䕮ɶ䕟ɥ⨰敧१٧䕒ɥ잋뮏⩓敧卧鹏ज़멧ʋ丰应道理。如是说已ख़빧–ʊ잂뮏⩓敧⽧ɥ鄰啎ᡏ౥ঀ쥧沉ʏ‚ᢊ౥ঀ쥧沉֏ʀ鄰啎乏有违教过失。如说一切有者。谓十二处。我今问汝。随汝意答。世间取无之觉。为起耶为睎㚍ʀ亂起者。能取无我。兔角。石女儿。等觉皆应是无。此鑎ٞɴ젰葓㶅땏ʋᄰѥﭘʕ舰ᅙ䁢掋䱏ɥংॷɥ搰乫应道理。若言起者。汝意云何。此取无觉。为作有行为作无行。若作有行。取无之觉而作有行。鑎卞ڐɴ岂䱥ֈʀ崰啬䁏㉢ɫ搰䱥즈ʉ㨰ᡎॿ譧汎ʏ㨰ᡎ譥汎ᢂॿ譧汎֏ʀ䱥䮈쥎ᢉॿ譧汎ʏ丰应道理。若缘无事转者。无缘无觉鑎卞ڐɴ젰絓‹ݎ॒էᎀ䆌豓юə㘰蹱ॎ핧왬ཛঋ१ɶ踰핥왬ཛঋɶ䀰Վ喀ɏং핶ﵬƀॣɶ핶ﵬƀɶ⼰䕦呏为法俱㩔ॎɧʂ摟իʀ䱏ֈ⾀蹷ॎ乧知于无应非无间观所知法。鑎卞ڐɴ젰絓‹ঊ읧뮏ᩓɎ㄰摵ᩫ䕎ঋ앧흠॓彧덣흛彥덣흛ɓ搰ꙫ鵎籏恟ᑎɬ옰ཛ䝡㪋ॎɧጰ躌䲋ⶈɎ︰०쁧乑净业。若生若灭由此因缘彼行胜异相续而转是恔ᑎɬ㄰摵䁾䑢恤ᑎ䕬ɥ㄰乲爱果生。是故于我无过。而汝鑎卞ڐ奴虽说言有过去色有未来色有现在色如是乃至识亦尔者此亦依三种行相。密意故说。谓因相自相果相。依彼因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在依彼果相密意说有过去。是故无过。又鑎잋뮏⩓敧⽧鹦ज़ɶ唰䕎ɥ鐰⩷敧१䅧豓쵎䕶ɥ0䁖㹢ɶ谰华⩏ὧɶर蕎᝟ᡏɶ�Ὕ쵵筹ɶ鐰ὓ핵ɶ洰乑可生法相。七未生杂染相。八未生清净相。九应可求相。十鑎䉞ɶ䄰S鑎쉞�ɶ䄰豓乎应观察相。当知现在亦有十二种相。一果所显相。二体已生相。三众缘会相。四已生种类相。五一刹那相。六奎生法相。七现杂染相。八现清净相。九可喜乐相。十鱓偕ɶ䄰S鑎쉞�ɶ䄰豓乎应观察相。当知过去亦有十二种相。一已度因相。二已度缘相。三已度果相。四体已坏相。五已灭种类相。 ਀0洰乑Ὑ핵ɶ̰奎澗䉠퍧ɶ欰契澗ՠ쁮ɶ崰鑎繞䮘Ѡɶ䄰乓应顾恋处相。十一应观察相。十二鑎쉞�ɶ‰
　　计我论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。有我萨埵命者生者。有养育者数取趣者。如是等谛实当住。谓外道等作如是计。问何故彼外道等起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思为性观察。广说如前。由二种因故。一先ᵎ쥠螉ᑳ౜鞀य़⡧쥗䖉ɥ谰䡎ᵝ쥠鞉य़屧䕏ɥ簰艟⽙ᵦɠᅥբ솀躉鑎譎Ɏ丰应起于五有我觉。一见色形已。唯应起于色形之觉。鑎睞躍⡎䭗쥎ʉ谰셎窉傂䱎ɝ⼰鑕睞躍흎쥓ʉ丰应起于胜劣萨埵之觉。三见已立Ք咀相应行已。唯应起于想觉。鑎睞躍㥎ᵒ⥞ɒ䘰坚ʕ‰艔。䁢垖ɿ嬰衏ɣ뜰쭟ɓ䤰⡻䭗쥎ʉ�셖岉쁏乑净相应行已。唯应起于行觉。鑎睞躍ᩎա窀զ⢀䭗쥎ʉ鐰셎躉荎䱘왵辋沖ɝ⼰鑕睞躍썎쥟ʉ丰应起于我。能见。等萨埵之觉。由如是先ᵎ쥠ʉ踰摎鑫譎⽎睕钍쵎⡹䭗쥎ʉ帰䲋즈ʉ⼰䕦䡥乑思觉见已率尔而起有萨埵觉故。如是决定知有实我。又彼如是思若无我者。鑎蹞䲋ⶈ䡎睑ᶍ쥠鞉य़䁧屢ɏጰᆌ㱎卷셟犋ʂ挰셫犋ʂ셝犋ʂᘰ奢起心。我华셟ʉ舰⽙䥦⡻ɵ蘰ㅶᅵ쥢䲉㪈䡎ﱑɛ舰蹙㱎셷芉⽙ɦ踰㍎㮀ಟꮂྎ鑡ꙷᑎɜ젰蹓葎ᩕ⁎岐葏ᩕ扎潫ɠ丰善业造作葎ᩕ扎潫ɠ舰⽙䥦譻Ɏ蘰ㅶᵵ쥠㪉䡎ɑ뤰靥屟⡏ɵ鐰乞可得如是等用。唯于诸行。鑎卞ڐɴ‰
　　由如是思故。说有我。我今问汝。随汝意答。为即于所见事起萨埵觉。为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者。汝鑎^玊蹓牎䦂ꅻঋ⡧ɗꄰঋᅧբ⾀ꁦኘ쥐ʉʂ蹟䁎셢讉睎⢍쥗։ʀᄰॢ执콟ʑ丰应道理。或有胜劣。或刹帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰⽎ㅕ摵핫厁睏撍쥫㚉ʀ㨰Ꙏㅎ奵协睏撍쥫㚉ʀ⾂ㅕ摵핫厁睏撍쥫։ʀ猰蹓䁎셢瞉粍ᅟ쥢ʉ丰应说㩔ꁎኘ쥐ʉꚂㅎ奵协睏撍쥫։ʀ猰Sݎ荒䱘ɵа⽔fݎ荒䱘쥵䕖ɥ丰应理。又汝何所欲。于无情数有情觉。于有情数无情觉。于余有情数余有情觉。为起为睎㚍ʀ瞂֍ʀ⼰獦앥鑠⽞०앧ɠर앧鑠⽞앥ɠ夰ॏ앧鑠⽞奦ॏ앧ɠ搰乫应理。若睎֍ʀᤰ幒끢콳ʑ丰应道理。又汝何所欲。此萨埵觉。为取现量义。为取比量义耶。若取现量义者。唯色等蕴是现量义。我非现量义。故鑎ٞɴ횂푓콫䦑Վʀ舰ᩙᩡ䥺ɻ⨰ﵧᶀꙠɞ丰应率尔起于我觉。又我今问汝。随汝意答。如世间所作。为以觉为因。为以我为因。若以觉为因者。执我所作。鑎卞ڐɴᅎ㩢Ֆʀ脰䢉ᵑ쥠鞉य़䁧屢ɏ丰应道理。又汝何所欲。所作事因。常无常耶。若无常者。此所作因体是变异。执我有作鑎卞ڐɴ⾂㡦՞ʀ猰�ɓɟ�॓屧乏应道理。又汝何所欲。为有动作之我能有所作。为无动作之我有所作耶。若有动作之我能有所作者。是即常作。鑎奞作。若无动作之我有所作者。无动作性而有所作。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰ॎ䕖ᅥॢ䁧屢ɏ㨰㙖ʀংՖʀ搰ᅫ鑢ㅞ奵噖텻륓॥䁧屢ɏ丰应道理。若无因者。应一切时作一切事。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ搰ᅫ㩢鵎䖁ﵥঀ䁧屢ɏ㨰鵎홏䕎ﵥঀ䁧屢ɏ鶂ցʀ搰ᅫ岁ŏ얀筵䊂퍧䥧譻Ɏ丰应道理。若依他者。计我所作鑎卞ڐɴ젰ᅓ쩢嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻ㨰獎蹓瑎붅빥ঋᅧɢ㨰蹎璋ⶅɎ㨰瑎ᚅ奙яə㨰乎属蕴耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我谛实常住。鑎卞ڐɴ躂璋ⶅՎʀ搰ᅫ㩢㡎㩞㡥㙞ʀ⾂㡦՞ʀ㠰佞䭏ᅎ㩢傂䭎䁎形쩣ɶ丰应道理。若无损益起法非法。鑎卞ڐɴ亂生起法及非法。应诸蕴身毕竟睎ʍ젰鑓乞由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭。相续流转法靓䕟ɥ丰应理。又于此灭坏。后于余处屎౏鞀ɟर❧읙㆏ə䔰乥应理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。鑎卞ڐɴ亂属蕴者。我一切时应无染污。又我与身鑎并ɜ搰乫应理。又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等假立见者等相。为离于见等别立见者等相。若即于见等假立见者等相者。则应见等是见者等。而汝立我为见者等。鑎卞ڐɴ셎։䦀๻셎䦉ɶ⭝䕒ɥ뮂蹹셎䦉⭻쭒셺։䦀նʀ簰셟䦉핻ɬ㨰⽎ᅦ䁢ၢᩢɎ㨰⽎ᅦ䁢杢睢ɑ⾂ᅦ䁢ၢᩢՎʀ节쵙偹鑛⽞㡥ɞ丰应道理。若言如陶师等假立丈夫。此我应是无常。应是假立。而汝言是常是实。鑎卞ڐɴ‚芊睙幑᩹䞐쭐ࡺ⭎ə搰ᅫꙢ鑎㡥ɞ䜰쭐蹺䂋屢轏ྖ⢁ɗ搰ꙫ艎䵙乒应道理。若言如地。应是无常。又所计我无如地大。显了作业故鑎ٞɴ唰䕎ɥᘰゕ❗䁙屢ᩏ⡎㹵虦靓ɟጰƌݣ楎乎坠下。我无是业显了可得。若如虚空应非实有。唯于色无假立空故。鑎卞ڐɴ娰窆絺⾆䝦ॐɧరঀᩧ⡎ٵ๒靓ɟ帰䂗ꅢᆋ䕢ɥ丰应理。世间虚空所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。鑎卞ڐɴ⾂ᅦ䁢杢睢Ցʀ‚芊灙ʕ舰뭙灹ᚕ奙楏ɲ꘰ॎﵧ궀履⡏ɵ舰⽙뭦셹䦉ɻᘰ蹙奎楏ੲɎ섰䦉᩻⡎乵可得故。鑎卞ڐɴ‚芊歙ɰᤰ鉒ꅟ躋ᅎɢ丰应道理。何以故。如世间火。离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者。则所计我相乖一切量。鑎卞ڐɴ젰ᅓ쩢嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻ崰䁬ꅢᆋɢ㨰๎퍎쁧鑶౞ঀ퍧쁧ɑ㨰乎与染净相应而有染净耶。若与染净相应而有染净者。于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相应。如于外物。内身亦尔。虽无有我。染净义成。故汝计我鑎卞ڐɴ亂与染净相应而有染净者。离染净相我有染净。鑎卞ڐɴ젰ᅓ쩢嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻ崰䁬ꅢᆋ㩢๎䅎汭鑶౞ঀ䅧汭ʏ㨰乎与流转相相应。而有流转及止息耶。若与流转相相应。而有流转及止息者。于诸行中有五种流转相可得。一有因。二可生三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身芽河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息何须计我。若๎籎鑶ɞరঀ䅧汭쪏打潫ՠʀᤰ䁒ꅢᆋ䅥汭౶ঀ䅧汭抏潫ɠ丰应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为由境界所生。若苦若乐及由思业。并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者作者及解脱者。为ㅎ籵�ɓɟ㪋흎Փ䦀㙻ʀㆂ籵�ɓ՟ʀ⼰獦䲋⾈흦Փ岀Տ쪀ㆉցʀ唰筏ꆘᆋɢ븰⾋ᅦբʀᄰ鑢㡥ɞ丰应道理。若ㅎ籵�ɓ՟ʀᄰ�ɓ౟⾀흦Փ岀Տ쪀ㆉցʀ丰应道理。又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我。世间鑎残㩰հ䦀㩑李ձʀꚂ蹎奎핏ɬ猰蹓셎䦉㦋ɨ㪋屎Տ銀ٟ⭒ᅒɢ丰应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我。为亦于余法建立于我。若唯于我者。世间鑎蹞籎䝟⭘ꭙ粎㩔띎쭟孓衏䥣ɻꚂ蹎奎핏լʀ⼰ᥦ⽒蹕䲋䞈咋我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人唯于假设士夫之身。起有情想立有情쩔횁Ɏर⭝䕒ɥ젰嵓啬䁏㉢ɫꄰᆋ䭢셎㪉葎㩕乎善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。ㅎ륵뽥蝏ᑳ౜瞀ʍﴰᾋᙵ你ㆉʁ젰ﵓ麀罘皋읠㆏ə丰应道理。若葎Օʀ丰应说正及非颠倒。若是邪倒所计之我体是实有。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫᅥ䭢셎ʉ㨰葎㩕乎善耶若言是善。于彼常住实有我上。见无有我。而是善性非颠倒计。鑎卞ڐɴ‚亊善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生ᙎㆉﶁᾀ손鞋絟쁶䭑鱎ɧ皋읠㆏艙鹙拏뭛ɬ丰应道理。又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我鑎卞ڐɴ舰⽙书觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中假施设故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。假立受者作者解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计有实我皆鑎ٞɴ‰
　　又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。‹ຊ籎햋ɬ也异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我。是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死相。唯诸法相。唯苦恼相故。薄伽梵说。苾卒ɷ踰햋⵬䝎쭐ॺᅧɢ搰ᅫ㡥剥习可安保。是变坏法。如是广说。由四因。故于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他就成功德成就过失。令起决定信解心故。是故执有我论非如理说。 ਀0ꄰ㢋멞֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋᄰ쩢ᙓ蚕鹶㡛佞ɏ帰岗䁏屢ɏ帰ᚗ䁓ᙢɓ丰可损害积聚而住。如伊师迦。谓计前际说一切常者。说一分常者。及计后际说有相者。说无相者。说非想非非想者。ख़ꅧ膋깧⽟㡦佞Տʀ尰艏⽙ꅦʋ喕䕏籥ᚋ卙ʐ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋᄰ쩢ᙓ⾕㡦佞㙏ʀ吰类ꅟᡖ艿콙罾ʋ輰皖䁑鑢㵞卜ɷ搰⵫ꅎ䶋䕒֖ʀጰᚌ鵢୏ⵎ੎奎冗ʆ眰뾍佛轏ɟ丰善缘起故。于过去诸行。但唯忆念艎鹙ɷꄰ잋뮏ᙓ㩎䵎䕒ʖ터睓㢍셞ʉᘰ鵢⥏㱙ꅷ낋⡳ᙗ㩎䵎䕒ʖ踰䲋㦈ꍒᾐ浵䅰汭亏如实知。又见诸识流转相续从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然셎⭝ɒ⼰䕦텥睓㢍셞ʉጰᆌ쩢ᙓ蚕襶㡠佞ɏ젰ꅓ膋깧⽟㡦佞Տʀ鵎ᙏ妕冗瞆芍⽙셦ʉ㄰乵如实知缘起故。而计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常极微是常。 ਀0搰⵫ꅎ䶋䕒ຖ䕔㢖佞멏֋ʀ⼰ᅦ杢멢ʋ⭝䁶䑢䕤ɥᄰ멢㑝ɸ匰ɷᄰ⭝멶ꚋ㑝ꭸʋ젰ᅓ쩢嶕ɬ輰嶖ཬ呡ɻ뼰佛䭏ɟ㨰홎璋㪅홎ᅓ㙢ʀ횂瑓օʀ朰ᅢ쩢ᙓ⾕㡦ɞ丰应道理。若取我者。忆念过去如是䥔ঋ앧筠ɼᄰ﹢蹦籎艟⽙呦如是姓。乃至广说。鑎卞ڐɴ젰嵓ཬ酡啎ɏᠰ籿끟䵳豒ࡔ牔莂㱘왷瞋ɥ踰奎乏现豎ࡔ荔䁘奢욋ʋ㨰济㩰汎ʏ‚涊հʀ洰佰䭗왎ಋꆀ㪋㡎ɞ丰应道理。若言转者。由一境界。依一切时。一切识起。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ䀰杢䭢ᅎɢ㄰䁠屢쩏흓䁓屢ɏ㨰ॎ�ɓ㩟�ɓɟ‚ঊէʀꄰ粋ᙟ쪕ᅓ㡢佞ɏ丰应道理。若言无者。有一想已쵙쵹ɠ夰有小想及无量想。鑎卞ڐɴ젰꽓ॾ偧奝纯有苦。ख़ং偧ॎ乧苦偎Ɏ丰应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍。无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色少非色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若䵙손ಉ犀ڂᅒ幜犗ڂ콥ʑᘰ牢ڂ콥ʑ帰犗ڂᅒ՜ʀ簰ꅟꚋॎ륧ꚏ륥㪂漏뭛摬䕫ɥ䘰ㅏ蝵ɥ也由义异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种。又计极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察计极微常。为쉎�ꅛ粋㡟㙞ʀ亂观察者。离慧观察而定计常。鑎卞ڐɴ‚쉝�՛ʀ�쾋䖑乥应道理。又汝何所欲。诸微尘性。为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减转롙ꍿɒర€⾊㡦乞应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。౎쵔筹䕶ɥర€ﶊᾀ籵筟鱼ɧ丰应道理。又彼极微。更无异相可得故。ⵎَɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ츰膋깧䁟睢鞍楼ɲ㨰乎异相为异相耶。若言Ɏնʀ㄰๵籎⭝䕒ɥ꘰鑎⽞㡦ɞ⼰ᥦ鑒鱖덧驑ɛ丰应道理。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。鑎卞ڐɴ캂婎욀֖ʀ崰ཬ酡啎ɏ簰靟鱼楧칲腎깧Ὗɥ㨰乎过彼形质之量。为过彼形质量耶。若言읎粏扟⡟쾍֑ʀ츰扎⡟ڍ楒ɲἰ扵⡟঍٧楒ɲ丰应道理。若言过者。诸极微体无细分故ٓ遒ɧ䀰ὢ靵楼꙲鑎⽞㡦ɞ꘰乎中理。若‹ঊ膋깧ⱟ쩥睎֍ʀ⼰ᥦꅒ膋깧㡟ɞ丰应道理。又汝何所欲。彼诸极微起造粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑。如陶师等。鑎卞ڐɴ亂如种等及陶师等者。是则同喻靓䕟ɥ丰应道理。又汝意云何。诸外物起为由有情为ᑎ㙜ʀ‚ㆊॵ앧ՠʀ簰ᙟ静楼ㅲॵ앧ὠɵ䀰鵢왏楾乲由有情。鑎卞ڐɴİ妌于彼制其功能。若言ㅎॵ앧ՠʀ⼰ᥦ⡥౵ 楙ὲɵ丰应道理。如是随念诸蕴有情故。由一境界一切识流굎�䕾ɥ㄰쩠흓�乓变故。计彼前际及计后际常住论者。鑎卞ڐɴ젰ㅓ쉵�乛观察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。极微常论鑎卞ڐɴ⼰䕦ꅥ㢋멞֋ʀ帰芗ٙʋᄰ쩢华㢋佞䭏ɶ‚ݎɥ�ɓɶ‚ݎ쵒�ɓɶ㚁�ɓɶㆂ홵�ɓɶ젰ὥ卶⽷㡦佞ɶ‰
瑜伽师地论卷第七 ਀Ⰰでٗⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗�⁖
　　宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新业。由屎䭖䁎덢䕛եʀጰ事善业。如是于后奎有漏者。谓一向是善性故。说后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答由教及理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法士夫作用덎驑䕛ɥ䀰Վ喀ɏ簰셟ᚉ綕瞆捑륫뽥౏�蹢ʂ細瞆꩑릐뽥౏躁偎Ɏ簰艟⽙ᵦɠㆂ끵핳⭘屙⡏㩵籎Ֆʀ簰鑟ꁞኘɐ㄰籵䁟셢庉ꂗኘ䕐ɥ⼰䕦籥號뽎屛㩏ɖ㄰摵٫䕴ɥ簰睟芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ‰
　　今应问彼汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故现在新业由屎䭖䁎덢䕛ɥ舰⽙蹦๎乔ख़ཧɯ䌰羁ʋ丰应道理。若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因鑎卞ڐɴ舰⽙끦핳륬뽥ʂ뼰屛㩏䕖끥핳⭘⡙㩵䕖ɥ蘰乶应道理。是故此论非如理说。我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上力故生诸恶趣或贫穷家。或ख़䊂䁖ὢɵጰ芌ख़g꩖讐譎乳获乐果而反致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功用而无果遂。或ख़핧꽬ㅾ끵⡳齗⡒靖ɟ舰끙䁥⁢ᖐ奟ॏᩧᙎⱢﭔ掕핫蹬핎쥬�ɛᘰ奢发起威仪业路。或晏ᩝюə舰⽙䥦筻ɼ⼰끖⡳⭘齙⡒ɵ‰
　　自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等獎䥞멖֋岀艏⽙ꅦʋ喕ᡖ䕿睥芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ吰ㅻ奵쩥ٓɴ夰艥䵙ʋذմʀ뤰色ख़g㩎❎ﭠᵛɠ㨰❎쉠�ɛ缰芋䵙ɒ簰ㅟ끵셳躉鱖ⵧᙎক앧习随欲转故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业。䉎Ⲑ㉧ɫ촰㩦癎ɠ踰籎鱟㽥ὡ葵ꍕ傍ᙎ䱎⵵Ɏ丰遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐䉎䂐㉢ɫ촰흓ʂ㄰셵撉䕫ɥ簰屟⽏ᵦɠᘰ榋앲鑟⭞॒屧Տᾀյ쪀�ᙓՓ㪀籎楟㙲ɲጰ⢁⥗ᙙ奢其余。 ਀0쨰华粕嵟啬䁏㉢확坢ɦ‰
　　功能无体性　　摄䑎�₏
　　有用及无用　　为因成过失 ਀0⢁⥗䥙�ᙓ齓ﵒʀ㨰⡎᩵륎뽥㩏ɖ㨰㙖ʀ⢂᩵륎뽥㩏Ֆʀ⼰摕齫ﵒ⢀᩵륎뽥㩏ɖ帰妗ᙏʕ丰应道理。若无因者。唯此功能无因而有。非世间物。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ搰❫⢁㩗ᕎᙘ䒕ɤ㨰乎摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。而能遍生世间。鑎卞ڐɴ亂摄者。则是解脱。而言能生世间。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰ॎ⡧䕵�ὓᙵʕ㨰⡥㙵ʀং⡧յʀᤰ蹒籎⡟॥⢁ɗర躀ᙎক⢁՗ʀ丰应道理。若无用者。无有所须。而生世间。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ搰䁫謁ὑ㩵⽎❕⢁㩗ɖ㨰Ꙏ홎奓㩏㙖ʀ⾂❕⢁㩗Ֆʀ⼰ᥦ॥❧⢁ɗ⼰ᥥ॒逸ὑɵ॥逸ὑ⽵ᥥ॒❧⢁ɗర€慠ὑ⡵❵⢁㩗Ֆʀ丰应道理。若言亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大自在。便应无始常有出生。此亦鑎卞ڐɴ‚Ꚋ홎奓㩏Ֆʀ搰乖可得故。鑎卞ڐɴ젰蹓籎㉟॥⢁ɗర€躊ᙎ榕ॲ⢁՗ʀ丰应道理。如是由功用故。摄䑎䕤ɥर⡧⡥䕵ɥ㨰❖䕠ɥ蘰乶应理。是故此论非如理说。 ਀0댰㩛捎핫멬֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ躂籎恟⵹Ɏ鈰⽔㩧䡎덑ᾋ絵ɔﶂ䂀չʀ䂂덢՛ʀꦋ㑒ɏ舰⽙fݎ虒靶Ὗ⥵ə喕ᡖ䕿ɥ簰ᚋ卙瞐芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ吰摻�ڏ면ʋа䂋睢ʍ丰由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。 ਀0젰鑓粕ɟ崰啬䁏㉢ɫ搰鉫⽔륧㩥⽎핦厁ɏ㨰⽎幦햗厁ɏ⾂핦厁Տʀ묰籹䁟ὧɵ丰能感得自所爱果。而能转彼非法以为正法。鑎卞ڐɴ⾂幦햗厁Տʀ⾁书爱果法。而能转如乏爱果法者。鑎卞ڐɴ舰⽙끦ɝ夰有救言。如世间毒咒术所摄﵎㪀덎ɛ匰摷鉫⽔륧ꙥ奎如是。今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪嗔痴毒。为ᑎ㙜ʀﶂ澀ՠʀѥ॥g멎⩎풍䥵奻澗靓䕟乥中理。若﵎澀ՠʀ崰䡬䁑ʋ舰鉙⽔륧ﵥ澀ᙠ퉙ɫ꘰﵎澀摠庖햗ᩬՎʀ丰应道理。又汝何所欲。此咒术方为遍行耶。䵎䲐㚈ʀ䶂䲐ֈʀ䂁ㅢ뉲乎先用祠。鑎卞ڐɴ亂遍者。此咒功能便非决定。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ搰鉫齔ﵒ㪀⽎ﵕ沀Ꙗ汎鲏㙧ʀ⾂汕Ֆʀ踰鱎ﵥʀ丰应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然誂䥿ꭻʎ륝홥⥓ꭙʎ丰应道理。又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲乡。若言有者。离杀彼命。﵎ڀ籜聟Ὗ⥵ਖ਼Ɏ丰应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。鑎卞ڐɴ舰⽙ㅦ䕖ɥ氰뮋䕕ɥ丰决定故。于果无能故。咒术者故。鑎卞ڐɴ⼰䕦摥멫庋芗ٙʋᄰ쩢华庋햗䭬ɶ᪂彎홣౎亀治现过是幔햗ɬ젰᪂协֐熀摷ᩫ὎乡爱果。又若业一切智者决定说为葎ɕ젰᪂䂁乢欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆是非法。 ਀0뤰륥몏֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ鴰扏ᙫ妋冗䖆ɥ踰籎ᙟ侕ॏ륧륥ɠ习俱想。广说如经。由此起如是见立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫于世间起有边想。若忆念成劫则于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间更无所得。上过第四静虑亦无所得。傍一切处靎륟䖏ʖᐰᥥ蹒੎୎睎঍륧ɠ踰赎ѐ䁙睢륥ɠ㪂뭎摬杫ɢ䘰鵏ɏ蝟䥥⭝ɒᤰ蹒ᙎ瞕庍গ륧序륥ɠ‰
　　今应问彼。汝何所欲。从前坏劫以来为更有世间生起。为无起耶。若言有者。世间有边鑎卞ڐɴ‚եʀ帰ᚗ侕ᙟ릕ʏ丰应道理。如是彼来有故。彼来无故。皆鑎ٞɴ⼰䕦摥멫庋芗ٙʋ‰
　　筎煷멎֋ʀጰ�쵖乹死矫乱外道。如经广说。应知彼诸外道若有人来。依最胜生道。问善葎ɕ鴰덏驑�厀ʐ욂涖印ʐ뼰yʊ丰死乱者随于处所依筎쁫⥑乙乱。诘问即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言辞而转。是中第一筎煫Վʀ줰⪉g齟ɠⰰ豻蹎䁎셢햋ɬ眰麍੘扎ɡⰰॻ쥎]齟ɠర⪀덧驑ɛⰰ�롖ꍿᩒ鵡ʔ젰奓第一怖畏妄语。及怖畏他人知其无智故。َ๒呦{ᆊ䁥ɷⰰ豻蹎䂁셢⪋靧佥ɵ홠�ʕᘰ你葵ʋᘰ你ꩵ손䖉ɥ丰分明说我有所证。第三怖畏邪见。怖畏妄语。惧他诘问故。َ๒ᆋ乢决定。如是三种。假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘。于最胜生道及决定胜道。皆虎빎ʏ踰ᙎ蝎坥ɛ꘰乎善知。而َ๒‹ᆊ⽢ᩦ鵡ﶔ䁥虢Ɏ䘰쵏粕ɟ輰粖_麊ʏర沀煷籎ɟ‰
　　此四论发起因缘。及能计者。并破彼执。皆如经说。 ਀0㄰籵ᙟ卙᪐ᙙ你䕵ɥ鴰摏셫侉ɏং멧敎१䁧�ʕ猰ю౦䲀煷Ɏ匰摷셫⾉癦셠䒉ɤ⼰䕦摥멫庋芗ٙʋ‰
　　无因见论者。谓依止静虑。及依止寻思。应知二种。如经广说。问何因缘故。彼诸外道依止寻思。起如是见立如是论。我及世间。皆无因生。答略而言之。见㩎䡎䕑ɥ薋ᙑ譙콥⭝ɒ촰쵹ό睵ʍᘰ奢有时。见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔瀑河弥漫。于一时间顿则空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰瘁。由如是故起无因见立无因论。 ਀0쨰鑎粕ɟ崰뽬佛㩟卥ɏ㨰ᆁɢ卥ɏ卥䭏핎ɬ⨰﹧㉦恎Ɏ⨰﹧콦왾ʋరﶀ辀ɟ丰应道理。若念自我。计我先无后欻然生。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ0ݎᙒ薕ᙑ榋ɲ촰쵹ό睵ʍᘰ㭢㙫ά睵ʍ㨰㙖ʀ㨰ॎ㙖ʀՖʀ촰쵹ό睵ʍ㬰㙫౱瞀ʍर乥生。鑎卞ڐɴংՖʀᄰ쩢ᙓʕౖᾀɵ丰应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物ㅎᡖ쵿쵹ɹ䕟ɥ㄰籵ᡖ쵿쵹ɹ䕟ɥ丰应道理。是故此论非如理说。 ਀0괰셥몉֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ䌰ᆁॢ靧牼ʂ�❖䁙⁢䮐ꭎʎ估ŏ⩣佧ɗᐰ॥앧ɵर졧ॵ굧ɻᆂ筢๫ɔ괰佥॥ɧᐰᅥ葢굕浥ɰ舰⽙㉦䱫⦋ə爰䲂⦋ə牥䲂穵륥ҏ䁙䑢ɤ䌰ʁ帰幠店Ѡ䁙䑢ɤ缰芋콙ɾጰ΋쵎굹셥몉֋ʀ尰艏⽙ꅦʋ喕ᡖ䕿ɥ簰ᚋ卙ʐ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ吰ㅻ奵쩥ٓ䕴ɥ夰艥䵙ʋذմᎀ芌ख़g㩎❎ﭠᵛɠ䌰羁ʋ簰艟⽙ᵦᆂ筢๫奔有身者。应屎ᩏ౎鞀鱟ɧ齟ɱᆂ卢❏`ݎ㡒ɥ⼰ᥦ鑒흥ᩓ鱎ɧ齟ɱ숰撉豫쵎ɹذ乏可。是故起如是见立如是论。我身死已断坏无有。犹如瓦石若一破已�࢏ɔ簰ꙟ艎⽙ɦ匰ڐ鑴ɷ‰
　　今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断灭耶。若言蕴断灭者。蕴体无常。因果展转生起�ɾర€궊浥ɰ丰应道理。若言我断。汝先所说。粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲界诸天。色界诸天。若无色界空无边处所摄。乃至。非想非非想处所摄。鑎卞ڐɴ舰⽙璂궅浥䕰ɥᆂ굢浥䕰ɥ蘰乶应理。是故此论非如理说。 ਀0稰셺몉֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ॥뵧๥॥ㅧ筲ɑ॥恧䁹ɹ缰䎋ʁᘰ॥ὧ㽷垖䥿ɬ夰起如是见立如是论。无有一切诸法体相。 ਀0喕ᡖ䕿ɥ簰ᚋ卙ʐ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ吰ㅻ奵쩥ٓ䕴ɥ夰艥䵙ʋذմᎀ芌ख़g㩎❎ﭠᵛɠ䌰羁ʋ젰鵓ᙏ妋冗䖆ɥ섰ᚉ뵎㭥N὎흧絓剔䱠Έ뵞॥굧�ɾ츰摎絫졔὾୵ㅎ뚍⭛瞍⹺体Ɏ簰屟⽏ᵦɠ騰뵥๥ㅎ筲恑䁹ɹ夰见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣。生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业果异熟。셙উg㥎ᵒ⥞쵒ɹ細졔䭾๎ɔἰ䙵坚ₕ艔䁢垖춋퍹ⵙɎᘰ䙢坚ʕ細졔䭾๎ɔἰ㥵ᵒ⥞⁒艔䁢垖춋퍹ⵙɎ‰艔䁢垖䥿ꙻ奎如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又쉙솉뮋㉹իᾀ蹵୎ぎɗ젰셓춉絫졔Ὕ౵㪀獎ə猰絙졔�岏癏쵑ɫ㘰졲㩾偎ɛ倰�岏㙏ɲ簰셟㚉쵲乫决定已作如是思。世间毕定无父无母。或셙몉ꭎ侎絗졔ɾᘰὢɠᘰὢ牥ʂᘰ敢蕑썭ɩ䈰籬Ὗѵ乙能得见。彼作是念。决定无有化生众生。以彼处所䕷ɥᘰ蹢ꮁ瞎㾍垖䥿鹬੘扎㑝絎졔䉥손ᾉɶ簰屟⽏ɟᘰ얕ὥ㽷垖䥿ɬ舰⽙罦ʋ妕何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中相似甚深离言说法。﵎芀鹙捛쥫蚉䕎ɥ젰蹓襎쭛핺ɶ丰如正理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行业果异熟。无此世间。无彼世间。鑎卞ڐɴ‚॥๧䁔흢Փʀঋ⁧岐쁏๑乎净种种行业。彼命终已。于彼生时。顿受一切净与쁎ᩑ鱎ɧ齟ɱ丰应道理。又汝何所欲。凡从彼胎藏。及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。鑎卞ڐɴ‚粊幟㚗쵲իʀ츰籎칟쾀쪅籓쵟偹䁛ὢɵర€床㚗干춗ɫ丰应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无驎읛ʏ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰ॎ籧џ흙ὓ᝵὏⥵㱙乷见。为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。鑎卞ڐɴ‚եʀ⼰ᥦ뭥㉠իʀ묰特㊂իʀ묰ॹ䱎㉵իʀ丰应道理。又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。鑎卞ڐɴ‚եʀং텧睓亍正思惟颠倒。自谓是阿罗汉。此乃应是真阿罗汉。亦ⵎَɴ젰鑓粕ɟ崰啬䁏㉢ɫذၗ鹢핶ɬ鴰홏睎핶ɬ䴰ꆐ䂋杢핶ɬ㨰ॎ㩧ɥ‚ঊէʀ崰l॥gݎ햋卬ɶ丰应道理。若言无者。应无颠倒亦无染净。鑎卞ڐɴ舰⽙ᾂ๵䁔흢䕓ɥ帰亗决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。鑎卞ڐɴ⼰䕦摥멫庋芗ٙʋ‰
　　妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白净色类。余种是黑秽色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。从大梵王口腹所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤谓斗诤劫诸婆罗门。作如是计。问何因缘故。诸婆罗门。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一。为性寻思。乃至广说。以见世间真婆罗门性具戒故。有贪⥔쩒浓池䕥ɥ尰艏⽙ꅦʋ‰
　　今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从父母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门。从母产生。汝谤现事。鑎卞ڐɴ䚂坚ꚕᑎ՜ʀ崰䡬䁑ʋ䚋坚⾕f�춀筹ɼ㤰ᵒ⥞䥒⽻୦쵎筹ɼ丰应道理。如从母产生。如是造葎ᩕɎ‰岐葏ᩕɎ‰ꮐྋ癡䱠ʈ‰ꮐྋ饡䱙ʈ踰끎핳⵬흎ㅓ乲爱果。便于后世生诸恶趣。或生善趣。若三处现前是彼是此。由彼由此。入于母胎从之而生若世间工巧处。若作业处。若善葎ɕ讂ʁ㪂睧ɣ麂�덮ʍ㪂譎繳喘㩎�赾ɏ亂顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若乙尔。若修菩提分法。若恏龂ﭘ킃쥲킃ɣ੥킃ɣ如ᑎɜ젰嵓啬䁏㉢㩫칎�춀筹ὼ摵呫为胜。为由戒闻等耶。若由从胜种类生者。汝论中说。于祠祀中。若戒闻等胜取之为量。如此之言。应ⵎَɴㆂትﭢ䦕ջʀ崰䡬䁑ʋ䚋坚⾕f�简ɼ夰⽏୦筎ɼ丰应道理。如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。鑎卞ڐɴ⼰䕦摥멫庋芗ٙʋ‰
　　妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若我解脱心得自在。观得自在。谓于诸天微妙五欲。坚着摄受。嬉戏娱乐。随意受用。是则靔끟핳蕬썭Ⱪ{Վ쁮ɑ젰॓ᙧ卙ʐ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋং뭧㉹癫习善法。于初静虑得具足住。乃至得具足住第四静虑。是亦靔끟핳蕬썭Ⱪ{Վ쁮ɑ젰॓ᙧ卙ʐ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋংᝧ὏ɵ踰奎䁛⦖뎏遬瑬⽭卥ɏ䀰ॢ皋虠襶摠涖ɰ舰蹙奎䁛⦖뎏ɬ舰⽙蹦䙎噚䁮뎖㵬㙏뎀⡬ႄ镏덞酬㵫덏䥬⵻Ɏ逰瑬⽭卥ɏ鐰ꙷᑎɜⰰ{Վ쁮ɑ夰有外道。计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道。及说水等清净外道。作如是计。问彼何因缘。起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼谓得诸纵任自在欲自在观行自在�ր쁮ɑ㘰乱如实知纵任自在等相。又如有一计由自苦身故。自恶解脱。或造过恶。过恶解脱。 ਀0쨰鑎粕ɟ崰啬䁏㉢ɫং蹧饎鑙㉎५ཛ흢偓Վʀ㨰뭎㉹⩫ʍ㨰⩎뭧㙹ʀ뭝չ躀ᙎ鑎㉎ɫरཛ흢偓Ɏ丰应道理。若未离者。计为解脱清净。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ鞋ᵟ奒冗ʆ䌰瞁덑侍ⱏ�奖冗ֆʀ簰㩟뭝yݎ⩒㊍ɫ㨰⩎뭧㙹ʀ‚Šݎ뭒չʀ䘰睏덑侍䍏ⲁ�奖冗ʆ丰应道理。若言未离一切欲者。计为究竟解脱清净。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰ㅎ蕵Ց쁮䕑癥�պ쁮ɑ㨰ㅎᙵՙ쁮䕑癥�պ쁮ɑㆂ蕵Ցʀꄰ躋덎⵬過瑬౭鞀՟쁮ɑ丰应道理。若由外者。内具贪嗔痴等一切垢秽。但除外垢便计为净。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ㨰李흢쁓楑䕲౥鞀՟쁮ɑ㨰李흢乓净物故得清净耶。若由执受净物得清净者。世间共见狗等쁎ɑర嶀쭬ꅺ枋흢흓䥲靻՟쁮Ցʀ丰应道理。若由执受쁎楑ղʀ厁乏净而令他净。鑎卞ڐɴ젰嵓啬䁏㉢ɫ힋흓䥲ቻբʀ㨰䱎ꮈ䦎ꩻ皐䱠䖈౥鞀՟쁮ɑ㨰䱎ꮈ䦎捻饫䱙䖈靥՟쁮㙑ʀㆂ䱵ꪈ皐䱠ֈʀ䰰ꪈ皐䱠ಈꆀ֋쁮ɑ丰应道理。若由正妙行者。持狗等戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。鑎卞ڐɴ舰⽙뭦㉹乫离欲故。内外故。受净쁎䕑ɥꨰ䲐授䱫䖈ɥ丰应道理。是故此论非如理说。 ਀0萰ꅙঋ敔멹֋ʀጰ芌ख़g馂䚂坚ʕ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋᚂʕࡥ葧肅ʆἰ뽦ㅛꙙɞ䀰㉢㩫譎Ɏ蘰乶成就。若彼随顺。所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。祠火诵咒。安置茅草。满盆频螺果。及饷佉等。谓历算者。作如是计。问彼何因缘起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。然彼艎鹙᩷鱎鑶ᡞ὿卵ڐ䙴셏ᚉࡥ葧肅ʆἰꙦ䱞ɥᐰᝥ὏쁵乑净业果报成熟。彼则计为日月等作。㩙偏摎譫Վʀ侮쭞㹺ʋ‰
　　今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为净쁎ᩑ䁎屢㙏ʀ‚䥥屻Տʀ뀰셳㶉｜轛ₖ辐幹辗᩹Ɏἰ摡瑫灑傂䥎鱻ɧ丰应道理。若净쁎ᩑ䁎屢Տʀꄰ䥥屻ɏ丰应道理。如是日等作故。净쁎ᩑ屎䕏ɥ丰应道理。是故此论非如理说。如是十六种异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐观察。于一切种皆鑎ٞɴ‰
瑜伽师地论卷第八 ਀Ⰰでٗⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗鑎⁎
　　⅙酫啎䉏퍧뵧빥懲쭞ɺጰㆌॵ쵎䉹퍧鑧啷䥏㩻ॎɎ0籰䉠퍧ɧ谰ᩎ䉎퍧ɧर὎䉵퍧ɧ‰
　　烦恼杂染云何。嗢拖南曰。 ਀0➁ڂ⭒R0䵖쩏๓ₕ
　　上品颠倒摄　　差别诸过患 ਀0匰籰䉠퍧ɧ㄰➁䕠ɥذ⭒䕒ɥ䕖ɥ䴰䕏ɥ䖕ɥਰ셎䕔ɥꀰኘ䑐䕤ɥ⭝䕒ɥ윰ꎏ䕠ɥ쪉钑ɷ‰
　　烦恼自性者。谓若法生时其相自然쉎奛瞗ʍ㄰籵睟䖍ɥ丰寂静行相续而转。是敔籰➁ɠ‰
　　烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二嗔恚随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛建立。应知。 ਀0唰䥏呻为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除嗔有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五烦恼迷执。谓于上六中除嗔。如于色界对治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近葎ࡕ⭎ﭙ底掗핫乬如理作意故。及由任运失念故。等随观执五种取蕴。若分别َ⭒퍒慧杬㩡华ɏ뤰枏셢։ᎀㆌ뉵텎亏善丈夫闻非正法艎ٙ屴ཏ䕡ɥ쨰ㅓﭵ큎㆏䕟ɥ朰鑢홎瑓㪅ᅎ❢䥝轻슖枉㩢굎㩥㡎ɞڂ⭒亂分别染污慧为体。邪见者。谓由亲近葎ࡕ⭎ﭙ底掗핫乬如理作意故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用分别染污慧为体。见取者。谓由亲近葎ࡕ⭎ﭙ底掗핫乬如理作意故。以萨迦耶见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应等法。比方他见等随观执为最为上胜妙第一。唯用分别染污慧为体。 ਀0ሰ腢홹Փʀጰㆌ뉵텎亏善丈夫闻非正法艎ٙ屴ཏ䕡ɥ猰蹓籎셟ʉ簰셟辉䲖ʈኂ膂ɹ쨰䁓鵢䁏ᡢɿ䀰ɖॏ鑶䥞핻ɬ䤰轻슖枉㩢Վ쁮ɑ㨰ㆉ㪁祈뭑ɹ⼰⡕ٵ⭒퍒慧杬㩡华ɏ⨰֍ʀጰㆌ뉵텎亏善丈夫闻非正法艎ٙ屴ཏ䕡ɥ쨰ㅓﭵ큎㆏䕟ɥ踰ᙎ쩙蕓ㅓ荲䱘ɵڂ⭒乒分别。染着为体。恚者。谓由亲近葎ࡕ⭎ﭙ底掗핫乬如理作意故。及由任运失念故。于外及内非爱境界。若分别َ⭒ɒ踰婡㩠华ɏ戰աᎀㆌ뉵텎亏善丈夫闻非正法艎ٙ屴ཏ䕡ɥ쨰ㅓﭵ큎㆏䕟ɥ踰ᙎ쩙蕓�ச�ꎀɒڂ⭒乒分别。高举为体。无明者。谓由亲近葎ࡕ⭎ﭙ底掗핫乬如理作意故。及由任运失念故。于所知事若分别َ⭒ɒ팰慧㩷华ɏ鄰յʀጰㆌ뉵텎亏善丈夫闻非正法艎ٙ屴ཏ䕡ɥ猰蹓䁎護Ɏ⼰⡕ٵ⭒ɒ쥟㪉华ɏ‰
　　烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学葎ࡕ⭎əꨰ妐䕥եʀጰㆌﭵ底掗핫ɬ瀰恥䕎եʀጰㆌ䡵陑火恥魎뽒ɒ尰ཏ䕡եʀጰㆌ텵睓亍如理作意故诸烦恼生。 ਀0籰䵠Տʀ攰ॵͧ쵎ɹ0轎ₖ䵷ɏ谰⁎䵿ɏरَ⭒睒䶍ɏ�὏䵵ɏ鐰๎䶀ɏ洰ⵑ䵎ɏ̰੎䵎ɏ㄰豵ᡎ䕿ɥ籰轠ₖ䭷䁎轢ₖɷ0ㅎ쵵偹轛႖䖐ɥ谰ㅎ籵鹟੘譎䕎ɥ‰
　　烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一由쉎奛侗䕏ɥ谰ㅎ鱵趖葸䕕ɥरㅎ텵睓皍ꍠ皍䱠䖈ɥ�ㅖ䑵흤끓핳ᥬ㆑䖍ɥ鐰ㅎﵵᾀὡ䥵䖂ɥ鄰啎轏ₖ䂕籢ɠጰຌ₋屿䁏鵢䕏ɥ쨰ﵓᖀ텟ὓ䥵䖂ɥ젰ㅓ͵ʕ0ݎ籰蹠셎쪉﵏㪀鱎趖鑸ɷጰꪌ蚉䕎ɥ丰解了故。解了蚉䕎ɥꨰ蚉枏䕢ɥ簰鵖я䕙籥ᙟ䁠ὢ䕵ɥאּ큎낏䱳䖈ɥ‰
　　云何烦恼上品相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一由犯故。二由生故。三由相续故。四由事故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若缘功德田。若缘鑎䱞よ౵瞀ʍ㄰睵皍᩠䕎եᎀㆌ摵籰⁠䕿ɥ鹎੘ɎꚐ썠睟ꮍ᪋Ɏ㄰癵�䕺եʀጰ撌➁੠셎䁔䑢ɤ0ᵧ๒呂뭛卬䮐䁎굢䕥ɥ‰
　　烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于쁎쁑ቑɐ̰蹎ᅥᅢቢɐበՐʀጰ躌㡥ʂ丰净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是쁎쁑ቑɐሰ腢홹⽓蹦傂቎ɐ⨰᪍貐쵎ɹጰ二净净倒。及于苦乐倒。 ਀0籰⭝Ւʀᨰ쵙⭝鑒ɷጰ펌ɾᨰɿ輰ₖɷ輰籰ɠ‰ɿ됰䅦ɭ洰ʏ혰ɓאּɼ혰ɶ⨰䱨ɧꈰɗ㠰덞ɛ괰ɻ䀰ॢɧ㤰ɨ瘰䱠ʈ༰ɯ⸰ɓɰ簰ɠरʋ欰ɰ봰㙰ɱ‰靺ɧ�赢ɸ舰⽙䥦筻籰⭝卒ɷ搰⵫﵎貀ࡔ䖂ɥ吰为结。令于善行轎䂖㉢䕫呥为缚。一切世间增上种子之所随逐故轔ₖɷሰ퍐썧䕟呥随烦恼。数起现行故㩔⁎ɿ빭↖䕮ɥ稰䆘ɭ䕯䕥呥暴流。邪行方便故㩔济ʏﴰ횀ꮁ乾绝故㩔홎ɓ븰ㆉ䖁呥为系。覆真实义故㩔홎ɶ估著㱕ぺ䕵呥株杌。自性染污故㩔ꉎɗ㠰ﵞ㪀덎䕛呥为常害。奎䕶�䂏轢䖖ɥ䔰呥为箭。能摄依事故䁔ॢɧ丰善所依故㩔㥎ɨꨰ䲐➁䕠呥恶行。流动其心故㩔ཎɯﴰ흎⡓॥豧덓䖍呥为匮。能令所欲常有匮乏故㩔ɰﴰᖀ灟很䕣呥为恼。能为斗讼诤竞之因故॔ʋ䁰왹蒋㥕ꩨ䖅呥为火。如大热病故뵔㙰ɱ촰쵹ꮁ➎ᅙ婨욀䖖呥稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故㩔�赢ɸ芋⽙䥦籰⭝ɒ嬰葏㶅땏轨䂖鹢㩘ɟ踰籎쵟쵹籰ⶕɎ侮쭞⭝ɒ팰վ嶀퍎ɾጰㆌ퍲䥾ɻ缰芋䵙ɒᨰտঀᩎɿጰ⪌풍ɵ輰ₖշ΀쵎轹ₖɷጰ㊌⩫辍ₖ䥷ɻ缰芋䵙ɒ輰籰ՠʀर轎籰ɠጰ⪌풍ɵ‰տ殀⁑ɿጰ❥ɡ�襠慬⁷ɷ褰㹣癎屠ɏ줰鉚굙ᵠ둔䅦խ�둖䅦ɭጰ㊌둫䅦ɭर둧䅦ɭ섰뒉䅦ɭ๥둦䅦ɭ舰둙䅦浭ꚏᑎɜ혰Փ�홖ɓጰ㊌홫ɓ섰횉ɓሰ腢홹ɓᄰ횋ɓאּռ�ﭖ፼⪌ꮍﮎɼ퐰ꭕﮎɼሰ腢홹ꭓﮎɼ搰鹫杛홢ꭓﮎɼ혰ն钀홎ɶጰ⪌㊍홫ɶ퐰婕홠ɶ�襠慬⁷홷ɶ褰㹣癎屠홏ɶ鄰홵ɶ⨰䱨էঀ⩎䱨ɧጰ⪌풍ɵ舰⩙䱨艧⽙ꉦ㡗덞굛ɻ䀰ॢ癧䱠Ꚉᑎɜ㤰ըঀ乎善根。谓贪葎㥕ɨ퐰乕善根。痴葎㥕ɨ༰կঀཎɯጰ㊌ཫ९ཧ๥སɯ⸰Փঀ⹎ɓጰ⪌풍ɵ舰⹙艓⽙籰ॠʋ欰뵰㙰ⁱ靺ꙧᑎ�赢ոঀ鑧�赢ɸ0繎䮘癠ꭑʎ谰繎䮘㊋ɫर偎䉶佧ɏ�ᥖ辖窖妘ɥ鐰靎깟ᅟ葜뽕὏鱵덕ʍ‰
　　烦恼过患者。当知。诸烦恼有无量过患。谓烦恼起时先恼乱其心。次于所缘发起颠倒。令诸随眠皆得坚固。令等流行相续而转。能引自害。能引他害。能引俱害。生现法罪。生后法罪。生俱法罪。令受彼生身心忧苦。能引生等种种大苦。能令相续远涅槃乐。能令退失诸胜善法。能令资财衰损散失。能令入众靎佥驵ťɚﴰ᥎皑呠称流布十方。常为智者之所诃毁。令临终时生大忧悔。令身坏已堕诸恶趣生那落迦中。令셎鞋�䦀⥎ɒ舰⽙䥦읻콥륥ʏ‰
　　云何业杂染。嗢拖南曰。 ਀0➁ڂ⭒R0䵖쩏๓ₕ
　　增上品颠倒　　差别诸过患 ਀0匰᩷䉎퍧ɧ㄰➁䕠ɥذ⭒䕒ɥ䕖ɥ䴰䕏ɥ䖕ɥਰ셎䕔ɥꀰኘ䕐ɥ⭝䕒ɥ윰ꎏ䕠ɥ쪉钑ɷᨰ➁酠啎ɏጰ햂Ὤɥ‰岐睶ʍ쨰ㅓ籵Ὗ䕵ɥꬰ䲎䲋躈籎๟⁥岐౏沀ʏ⼰呦业自性。 ਀0ᨰَ⭒酒啎ɏጰㆌ豵쵎鑶ɷ0ㅎ敵禈㵲坏⭝䕒ɥ谰ㅎ핵⭝䕒ɥ搰奫二种。即善葎䅕쵓᩹华ʐ䀰።䂌ὧ뭵䁹ὧɵ丰与取离๎홎ɓ㈰ꩫ䲐뮈㉹ꩫ䲐ʈ萰뮋葹ʋ묰뮋뭹ʋ霰發뮋靹發ʋ뮋ʋ⨰㊍뭫⩹㊍ɫ퐰婕뭠푹婕ɠꨰ손뮉꩹손ʉ‰
　　补特伽罗相差别建立者。谓如经言。诸杀生者。乃至广说。杀生者者。此是总句。最极暴恶者。谓杀害心正现前故。血涂其手者。谓为成杀身相变故。害极害执者。谓断彼命故。解支节故。计活命故。无有羞耻者。谓自罪生故。无有哀աʀጰᖌ籟幟㆗䕲ɥर逸뙑ᙛ卙咐曰无系。彼作是说。百踰缮那内所有众生。于彼律仪若譎Ɏ㨰뭎籬䕟ɥ芋⽙fŠݎ॒앧䁠ɢ猰籓ᙟ卙妐作是说。树等外物亦有生命。为治彼故。说如是言真实众生所。此即显示真实福德远离对治。及显示鹎轛띹�뮏凉뭛ɬ舰⽙䁦ɓ㸰㩦ꁹ䱒䂈덧䍛膁୧䍎ᩣ腙䦆ឋ὏䁵բʀ搰㹓㩦䁢덧ɛ踰䁎ὧ譵⪂�뮏չʀ搰㹫䝦ᢐ륿禎뭑ɹጰ䎌⪁�뮏ɹ攰呧杀生者。又此诸句略义者。谓为显示杀生相貌。杀生作用。杀生因缘。及与杀生事用差别。又略义者。谓为显示杀生如实。杀生差别。杀所杀生。䁔ὧյʀ젰摓㹓ﵦ䂀ὧ敵禈㵲坏ɶ帰㺗䁦ὧ핵ɶ‰
　　⅙乫与取者者。此是总句。于他所有者。谓他所摄财谷等事。若在聚落者。谓即彼事于聚落中。若积集若移转。若闲静处者。谓即彼事于闲静处。若生若集。或ﭙ汹ʏ猰摓呫为可盗物数者。谓所๎乎亂弃物。若自执受者。谓执为己有。๎౎횀Փʀጰ粌ᙟ䑥瞍ᥑᆖ杜㩢ढ़ɧ丰与而乐者。谓乐受行偷盗事业。于所๎乎亂弃而生希望者。谓劫盗他。欲为己有。若彼物主。非先所与。如酬债法。是乔与。若彼物主。于彼取者而艎与。是乔ʂ粂楟㭲Ɏ踰ឋ὏乵随所欲受用而弃。是乔弃。自为而取者。谓๎౎횀䕓ɥ쨰乓与而乐故。饕餮而取者。谓所๎乎亂弃而希望故。Վ౮횀Փʀጰ躌䁎�楺㩲홎䁎�亀清雪故。쁎౑횀Փʀጰ綌�횀౎㪀읎㆏əꈰ䁗퍢䕧ɥर橧౿횀Փʀጰﶌ䒀흤끓핳๬핔幬㆗鱲䕧ɥ踰乎与取若未远离者。如前杀生相说。应知所余业道亦尔。此中略义者。谓由盗此故。成๎홎ɓ躂⽎Ѧə舰癙⭝艒鹙꭛흒ɶ㄰ꭵ흒䕶ɥ霰摟읫㆏ə⼰呦总义。又此中亦显๎홎Փ并亗与取法相。当知余亦尔。 ਀0夰次欲邪行者者。此是总句。于诸父母等所守护者。犹如父母于己处女。为适事他故。勤加守护。时时观察。๎奎煏㩑᥎﶑ɹ粂ꅟɝ夰为至亲兄弟姊妹之所守护。此若无者。㩙奎뉏䭎䁎衢ꑛɢ搰եʀ倰彠뙣콛ɥ뼰袁ꑛɢᘰ籢՟톂ə㨰㾁䕑ꁒ衒ꑛɢर뭧婬տʀጰﶋ譖ɳ枂٢մʀ뭎婬핿ɬర袀ꑛ䕢ɥर鱧趖ոʀጰ袌֕ʀ䀰衢ꑛ䕢ɥ搰⵫敎㹵⩦ɧ횐Վঀ쵎衹ꑛɢ0੎최늁㝎幷䭝䁎衢ꑛɢ谰譎杳٢뙴䭛䁎衢ꑛɢर袋֕䮀䁎衢ꑛɢ혰뭎빙ՙʀጰɝ횐Ɏ혰䁎䑢դʀጰ玌⩓ɧ횐Ɏ㨰ॎ衎ꑛ䭢䁎衢ꑛɢㆂ졑֋ʀጰ煷ɝర䲀ꪈ䲐ʈㆂ㩵魟Ւʀጰ歷㙛쵲䥫ɻ氰㙑㩱㱟ʐㆂ遵ྖՏʀጰ二对彼。窃相欣欲而行欲行者。谓两两交会。即于此事非理欲心而行邪行者。谓于非道非处非时。自妻妾所。而为罪失。此中略义者。谓略显示若彼所行。若行差别。若欲邪行。应知。 ਀0夰次诸妄语者者。此是总句。若王者。谓王家。若彼使者谓执理家。若别者谓长者居士。若众者谓彼聚集。若大集中者。谓四方人众聚集处。若已知者。谓随前三所经语言。若已见者。谓随曾见所经语言。若由自因者。谓或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦尔。因怖畏者。谓由怖畏杀缚治罚黜责等故。因味著者。谓为财谷珍宝等故。知而说妄语者。谓覆想欲见而说语言。此中略义者。谓依处故。异说故。因缘故。坏想故。而说妄语应知。 ਀0夰次离间语者者。此是总句。若为破坏者。谓由破坏意乐故。闻彼语已向此宣说闻此语已向彼宣说者。谓随所闻顺乖离语。破坏和合者。谓能生起喜别离故。随印别离者。谓能乖违喜更生故。喜坏和合者。谓于已生喜别离中心染污故。乐印别离者。谓于乖违喜更生中心染污故。说能离间语者。谓或פֿᚕ홢륎뽥䕏ɥ搰⵫敎䥵Վʀጰ斌㹵㩦뭹ྕ偡Ɏ묰⪕佧륗뽥ɏ묰佝륗뽥ɏ묰펕慧썬ɟ쨰홓륎뽥鑏ɷ‰
　　⅙靫發֋րʀ搰⽫㭦ɓ搰⵫㡎坜⽿䁥䑢䕤ɥ吰语无扰动。文句美滑故。Ꙕ㍠ʀ鸰੘㉎䂉텢睓䖍ɥ帰䞗⩐䕏ɥ帰җ验䕚呥为称心。鹎쩘䕶ɥ鐰穞㩥ᕧ䥟⥎䕒ɥ吰为可爱。趣涅槃宫故䡔陑ʙ蜰獓䕔呥美妙。善释文句故ٔ๒ɦ㸰㙦ॱꍧ䖍呥易可解了。摄受正法故뵓齥덒ɒ묰ㅹ獲썔䭟䁎텢睓䖍呥无所依止。읎ꚏ콞䖑呥非可厌逆。相续广大故륥㵥ɜ젰칓灥ꡢʋ䌰륥㵥ʋ鐰敷䑵㩤ॎ쵎ʋ0㡎坜譿䁎䑢ʋጰŒ쵎ɹ谰䥎≻鱫ʋጰঌ쵎ɹर햋ʋጰ皌䁑奢ɏ猰摓k๧졔॓१쵎鑹ɷ0䁎ꍢڍᎋᶌRɎ谰蝎쵥ڋᎋ↌豫Ɏर륎뽥ُᎋ皌䁑奢ɏ젰蹓⩎敧ᙧㅓ偲䕎呥可爱语。于过去世可爱乐故偓ʋ踰끎⡳ᙗ譎쩎虓힘ㅓ偲䕎ɥ吰可欣语及可意语。应知即等欢喜语콥ទ὏ㅓ偓⍓ནʋ猰햋咋三摩呬多语。即尸罗支所摄语。ㅔ鑥䥠ၻⅮﵫᖀय़楎つʋ搰⵫퉎꭫֋ʀጰ소楫홤N떊푾퉕䕫ɥ霰라֋ʀጰ粌煠홎N톊䖉ɥ䀰奢靏發ʋאּ䵿絒셶鑔ɷ‰
　　⅙֋րʀ搰⽫㭦ɓ踰꩎㺐橎ɥर鑧쵎ɹꨰ㺐橎տ€亊应时故幔֋ʀ0亊实故幔麗֋ʀ0ᖊ䥥䕎呥非义语者。言粗犷故幔햗֋ʀ0ᾊ푣婕䕠呥非静语者。又于邪说法时。捎ᵫꅠ౛ꎀ䖋ɥ吰ᵎ콠ʋ㨰�ⲀՔಀꎀ䖋呥奎ʋ帰౥䶋๒䥔ꍎ亍相属故䉔照ʋ丰中理因而宣说故幔গ奧ʋᔰ也相应为譬况故幔গ뭧ʋ㸰ﵦ퍹䕧呥非有法语。又于歌笑嬉戏等时。及观舞乐戏笑俳说等时。有引无义语。此中略义者。谓显如前说三时绮语。 ਀0夰次诸贪欲者者。此是总句。由猛利贪者。谓于他所有。由贪增上。欲为己有。起决定执故。于财者。谓世俗财类。具者。谓所受用资具。即此二种总㩔楎ɲ籑䁟ॢ驧卛幟ᅜբʀ搰㹫⩦㊍Ὣ睵䲍ɶ搰⵫敎䥵Վʀ匰㹷㩦⩹㊍➁⩠㊍䁫ᡢ⩿㊍䱫ɶ‰
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　　⅙絫셶Tݎﭒ䵿鑒ɷ䀰ॢ⭝ᅒ쩢华ʋጰﮌ㉿ꩫ䲐ⶈɎ떋䱨ֈրʀ搰⽫㭦ɓ匰摷ㅫॵ쵎չ쁮౑鞀՟쁮ɑ0٥Ւ쁮ɑ谰홎Տ쁮ɑर捎䱫ֈ쁮ɑ㴰｜䱛䖈ɥ䔰�䲏䖈եʀ搰㹫٥Ւ쁮ɑҋ䖖呥清。无违越故쁔ɑ搰豫㭎㹠홦Տ쁮ɑ搰⵫ᙎॢէ౮庀삗ɑ鐰属�ɓᴰՓʀጰ麌셛꽫蹲鞋�ʀⰰ豻Փʀጰ麌乛犯于诤堕负。第三句者。谓实꽎蹲鞋�ʀⰰ�Փʀጰ麌셛꽫蹲ᖋ὘ʍ丰以爱染身触母邑故。�뮏όʁ丰行两两交会鄙事故。�뮏㉭ɫ丰以余手触等方便而出쁎䕑ɥ吰非鄙爱愿受持梵行故。�뮏╹핳ɬ舰⽙呦为正行清净具足。当知略义即在此中。又翻妄语中。可信者。谓可委故。可委者。谓可寄托故。应可建立者。谓于彼彼违诤事中应可建立为正证故。无有虚诳者。于委寄中婎䖋ɥ丰欺誷故。此中略义者。谓显三种摄受。一欲解摄受。二保任摄受。三作用摄受。 ਀0夰次法相差别建立者。谓即杀生离杀生等。云何杀生。谓于他众生起杀欲乐。起染污心。若即于彼起杀方便。及即于彼杀究竟中所有身业。云何๎홎ɓጰ躌홎䑎楤ɲ眰힍㉶偫Ɏ眰펍慧썬ɟ玂蹓籎睟힍륶뽥ɏ쨰獓蹓籎흟癶�⵺䁎ॢꭧ᪎Ɏ鄰啎㉏ꩫ䲐ʈጰ躌䁎乢应行非道非处非时。起习近欲乐。起染污心。若即于彼起欲邪行方便。及于欲邪行究竟中所有身业。云何妄语。谓于他有情起覆想说欲乐。起染污心。若即于彼起伪证方便。及于伪证究竟中所有语业。云何离间语。谓于他有情起破坏欲乐起染污心。若即于彼起破坏方便。及于破坏究竟中所有语业。云何粗恶语。谓于他有情。起粗语欲乐。起染污心。若即于彼起粗语方便。及于粗语究竟中所有语业。云何绮语。谓起绮语欲乐。起染污心。若即于彼起鑶릋뽥ɏ쨰蹓乎相应语究竟中所有语业。云何贪欲。谓于他所有。起己有欲乐起染污心。若于他所有。起己有欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何嗔恚。谓于他起害欲乐。起染污心。若于他起害欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何邪见。谓起诽谤欲乐。起染污心。若于起诽谤欲乐决定方便。及于彼究竟中所有意业。云何离杀生。谓于杀生。起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有身业。如离杀生。如是离๎홎ɓ䌰뮁꩹손ʉ鐰ꙷᑎɜ搰⵫⭝Ւʀጰ躌乎与取起过患欲解。乃至于邪见起过患欲解。起胜善心。若于彼起静息方便。及于彼静息究竟中所有意业。如是十种。略为三种。所谓身业语业意业。即此三种广开十种应知。 ਀0ᨰ酖啎ɏ鐰ॷ䅧豓쵎ɶ0⩎貍푎ɕर�ʁ鐰홎济轑횖汎ʏ̰䁎ㅢ獲歔ᙑ你ɵ崰㩎彎덣䅛ན偢Ɏ䄰S핎䅠豓꩎손ʉ‰
　　业位云何。应知略说有五种相。谓耎位中位上位生位习气位。由耎葎ᩕ䕎ɥἰ赵ὐ⵵Ɏ㄰⵵乎善业故。生饿鬼中。由上葎ᩕ䕎ɥἰꍵ㶐ⶏɎ㄰๵蒀ᩕ䕎ɥἰ멵ⵎɎ㄰⵵葎ᩕ䕎ɥἰ㉵䱫⥵ⵙɎ㄰ੵ葎ᩕ䕎ɥἰ牵牥䲂ɵ唰䥏呻为耎位葎ᩕ㙎ʀጰ๎솀⩔풍㩵ᡖ䕿ɥ唰䥏呻为中位葎ᩕ㙎ʀጰⵎ셎⩔풍㩵ᡖ䕿ɥ唰䥏呻为上位葎ᩕ㙎ʀጰ੎셎⩔풍㩵ᡖ䕿ɥ蒋ᩕɎ輰皖䁑鑢ɞ⩥푥㩵ᡖɿ鐰ɷ唰䥏ύ䵵ᩏɎጰὝ⩵浧ɰ뀰⡳䵗ᩒɎ唰䥏恻ᑎ䵬ᩏɎጰὝ浝ɰ丰现前业。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ嵻⁎
本地分中有寻有伺等三地之六 ਀0夰次业门云何。此略有二种。一与果门。二损益门。与果门者。有五种应知。一与异熟果。二与等流果。三与增上果。四与现法果。五与他增上果。与异熟果者。谓于杀生亲近修习多修习故。于那洛迦中受异熟果。如于杀生。如是于余葎ᩕ华Ꚑᑎɜ⼰呦与异熟果。与等流果者。谓若从彼出来生此间。人同分中寿量短促。资财匮乏。妻Ṏ澍ʂᨰ浙﶐⒋ʌ눰쭎噓뭎ɹאּ�ྏɘ0亊威肃。增猛利贪。增猛利嗔。增猛利痴。是๔䥎䅻鱭ɧะ鹎੘鱎էʀጰㆌ뉵텎恏ᩎ恏事善业增上力故。所感外分光泽鲜少。果䕎鹑鱛ᩧ㵙╧ʍ鰰ᩧ�㥓ɥ鰰ᩧ㶖ʄ鰰乧甘美。果剎㡠ɞ鰰乧充足。果뽎鱏ɛ稰鱥鹧ɛ匰葷ᩕ๎摎�ʏะ끎핳鱬էʀर豧ᡖɿ萰乕善业与现法果。一由欲解故。二由事故。应知欲解ख़歧쵑ɹ0ॎ繧㊘ʉ谰繥㊘ʉर彎籣㉠ʉ�䡖뉡㉠ʉ鐰蹎덡㉛ʉ洰쁑㉏ʉ̰͎楟㉠ʉ欰楷㉠ʉर繧㊘ʉ‰亐善业受现法果者。谓如有一由增上欲解。顾恋其身。顾恋财物。顾恋诸有。造葎ᩕɎ繥㊘ʉ䀰⁢蒐ᩕ흎끓핳鱬էʀጰ芌ख़g鹎੘㉎ʉ丰顾其身。繎⊘榍ɲ丰顾诸有。造作善业。损恼欲解。造葎ᩕ흎끓핳鱬էʀጰ芌ख़g蹎홎ॎ앧敠禈㵲坏ɿ鹎੘셎彔籣㉠ʉ‰亐善业。慈悲欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于他有情补特伽罗。以增上品慈悲欲解造作善业。憎害欲解。造葎ᩕ흎끓핳鱬էʀጰ芌ख़g蹎孎핏ɐ쨰轓–쵎੹최ґ譙Ɏ鹎੘셎蹔덡㉛ʉ‰亐善业。净信欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于佛法僧等。以增上品净信欲解。造作善业。弃恩欲解。造葎ᩕ흎끓핳鱬էʀጰ芌ख़g蹎㙎쵲䁫ɢ쨰轓–쵎楹⁠䮐юə鹎੘셎챔榀㉠ʉ㨰㊋ʉ眰뒑㉦ʉ‰亐善业。知恩欲解。所造善业受现法果者。谓如有一于父母等。以增上品知恩欲解。报恩欲解。所作善业。由事故者。若葎ᩕɎ踰鑎쪕籓౟ٔⵒɎ꘰ॎ흧끓핳鱬էʀ鐰᪕Վʀ0덎쵛豫덎㙛ɲर덎㽛垖䥿ɬ�㑖ɐ鐰蹎艎教䁧癢썠著䁑ʈ᪕౎ٔՒʀጰ芌ख़g蹎㽎垖䥿㱬쩜蹓쵎䁫ɢ䰰ﶈ퍹䱧ʈ匰b๧॔⢃ʄᘰ蹢⥎饙扞ʍ虞ʀ쬰䁺詧핿ɬ䄰䱭予绝。或于寄托得极委重亲友同心耆旧等所。损害欺诳。或于有苦贫穷困乏无依无怙。为作归依施无畏已。后返加害。或㱙粐ɠᘰꭢ㩒ʕᘰ㑢佸畗饰ɞ舰⽙䥦᩻呎无间同分。若诸善业。由事重故。受现法果者。谓如有一母无正信。劝进开化安置建立于具信中。如无正信于具信中。如是犯戒于具戒中。悭吝于具ⶂɎ瘰杠蹡睎村ⵡꙎᑎɜ舰쵙㙫꙲ᑎɜᘰ蹢睎䢍驡՛鮀筏网譢Ɏ舰蹙睎䢍驡՛ʀ舰⽙蹦睎骋ɛ洰㵰驜ɛ萰䆘鱭ɧ㼰垖䥿鱬ɧ鬰筏网譢Ꙏᑎɜ젰뉓蹎孎䁏魢筏网譢Ɏ舰蹙孎䁏艢⽙蹦晎晥䁐Ꙣᑎɜ玂蹓摎੫최讑ⵎɎะ੎�ʏ㄰彵덣ᡖɿ眰亍善业。受现法果。与他增上果者。谓亦由受现法果业。犹如如来所住国邑必无疾疫灾横等起。佛神力故。无量众生无疾无疫。无有灾横。得安乐住。如佛世尊。如是。转轮圣王及住慈定菩萨亦尔。若诸菩萨以大悲心。观察一切贫穷困苦业天所恼众生。施以饮食财谷库藏。皆令充足。由此因缘。彼诸众生得安乐住。如是等类是他增上所生现法受业应知。损益门者。谓于诸有情。依十葎ᩕ华ʐ侮쭞歺彑덣ʕ唰䥏㩻歎ɑ0彎덣᝛὏ɵ谰彎덣≛榍ɲर彎덣뭛빙ə�婖⪆쭏셓律덣ɛ鐰彎덣꥛㑒ɏ洰㹑잋㆏彙덣ɛ̰ᕎ텟㹓㡥徐덣ɛ欰ᕑ텟ᙓ你彵덣ɛะ摎�ʏ鴰䅏葓ᩕ华ʐ侮쭞歺⥑쩒钕ɷ‰
　　业增上云何。谓猛利极重业。当知此业由六种相。一加行故。二串习故。三自性故。四事故。五所治一类故。六所治损害故。加行故者。谓如有一由极猛利贪嗔痴缠。及极猛利无贪无嗔无痴加行。发起诸业。串习故者。谓如有一于长夜中。亲近修习若多修习葎葕ᩕɎ➁䕠եʀጰ躌ʋ霰發㪋❎쵙檑ɿ踰靎發ʋ묰㪋❎쵙檑ɿ踰뭎ʋ萰㪋❎쵙檑ɿ踰㉎ꩫ䲐ʈ丰与取为大重罪。于๎홎ɓ䀰ὧ㩵❎쵙檑ɿ踰⩎㊍푫婕㩠❎쵙檑ɿ踰푎婕ꩠ손㪉❎쵙檑ɿ젰蹓뵎❥በ❢橥㩿�ʀ踰቎❢❏橥㩿�ʀ踰פֿ➕ᵠ❠橥㩿�ʀ舰⽙䥦ɻ謰䕎եʀጰ芌ख़g蹎孎핏쩐轓–쵎੹최ґ譙Ɏ㨰彎㩣쩎呶重事业。所治一类故者。谓如有一一向受行诸葎ᩕɎ䌰ﾁ㵛e葥ɕ䀰뭢彬덣䕛եʀጰ芌ख़g굎䁥異뭛事善业。令诸善业离欲清净。 ਀0ᨰꁎኘ酐啎ɏ搰५१쵎鑹ɷ0屎⡏ꁵኘɐ谰李흢ꁓኘɐर鱎偕ꁎኘɐ尰⡏ꁵኘՐʀጰ芌ख़g蹎奎ᝏ὏ᵵ㉠䁫덧ɛ뎋奛Տʀ匰摷⵫絎আ䁧ὧɵ䁥ὧ橵ɿ㘰ॱ䁧ὧ쵵筹䁼ὧ㱶౏ٔ橒὿ɵ亂误杀其余众生。然于非情加刀杖已谓我杀生。当知此中无有杀生。无杀生罪。然有杀生种类杀生相似同分罪生。如杀生业道。如是๎홎䥓{ݎᩒ华ʐ輰皖䁑鑢属⡏ꁵኘ鑐ɷ朰흢ꁓኘՐʀጰ芌ख़g睎芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ뵥ㅥ䍲羁ʋ0ݎ꩒손ʉ簰屟⽏杦ɢ픰�॥ﵧ䂀䁧䁢亂与取乃至绮语。亦无施与受斋修福受学尸罗。由此因缘。无罪无福。又如有一起如是见立如是论。若有众生。憎梵憎天。憎婆罗门。若彼憎恶唯应杀害。杀彼因缘唯福无罪。又于彼所起๎홎䍓⾋띕较띹ɟ॥幧辗ɹ鰰偕ꁎኘՐʀጰ芌ख़g乎善业道现前行时如游戏法极为喜乐。 ਀0ᨰ⭝酒啎ɏጰঌ屧ᩏॎ乧作业。有增长业有鹎罘᪕Ɏर䕧ᵥ᩠ॎ乧故思业。如是定异熟业驎ɛ齟ᩱɎȰ齟齝ᩱɎȰ齟⩱齧ᩱɎ萰ᩕ乎善业无记业。律仪所摄业。譎䁎䑢ᩤɎ帰讗幎亗律仪所摄业。施性业戒性业修性业。福业非福业ꡎᩒɎ稰傘흎ᩓɎ稰힂ᩓɎ稰亘苦偎흎ᩓɎ稰나핳희ᩓɎ稰ᾘ흵ᩓɎ稰ຘ흔ᩓɎ윰뮏ᩓ⩎敧ᩧ끎⡳ᩗɎ㈰ﭫ᩼牎ﮂ᩼牥ﮂ᩼Ɏ昰ᩛ晥ᩛɎ帰暗幛晥ᩛɎ섰䂉굢ᩥ䁏굢ᩥ굥ᩥɎ터톞ʞ齟ᩱɎ細絶ɶ齟ᩱɎ터綞텶綞ɶ齟ᩱɎ帰톗庞綗ɥ齟ᩱ﵎㶀᪋ɎᩦɎﴰ᩹Ɏ䨰ᩭɎ԰쁮ᩑɎ숰奛᪗Ɏ尰ᩏՎʀጰᶂ᩠Ɏᶂ䁝睢ꮍ᪎᪋Ɏ丰作业者。谓若ᵎ᩠Ɏ亂思已睎ꮍ᪎᪋Ɏ鸰罘᪕Վʀጰ撌䆖쵓᩹Ɏ唰䥏㩻䅎ɓ0Ꙏ䁨屢ᩏɎ谰䁷屢ᩏɎर䕥ᵥ䁠屢ᩏɎ�乖利灎䁥屢ᩏɎ鐰쉎煲䁎屢ᩏɎ洰ㅑ䁟屢ᩏɎ̰幎傗㉎䁫屢ᩏɎ欰➁끥᪋Ɏ崰鑎䁠形ᩣɎ䄰肋뭛䁬形ᩣɎ搰撖䅫쵓ɹ䀰奢᪋呎为增长。鹎罘᪕Վʀጰ玌䁓䆋쵓᩹Ɏ䔰ᵥ᩠Վʀጰ䖌ᵥ岂ᩏ麂罘᪕Ɏ丰故思业者。谓非故思所作业。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺驎흛ᩓՎʀጰ䖌ᵥ屝౏亀增长业。异熟已熟业者。谓已与果业。异熟未熟业者。谓未与果业。善业者。谓无贪无嗔无痴为因缘业。葎ᩕՎʀጰ⪌풍㩵ᡖ᩿Ɏ끥᪋Վʀጰ庌⩥푥㩵ᡖɿ꘰幎⪗풍㩵ᡖ᩿Ɏ謰䁎䑢ᩤՎʀጰᚌ⭢ㆉ讁䁎䑢ᩤɎᘰ奢冗䦆鲁굧譥䁎䑢ᩤɎᘰཥ譯䁎䑢ᩤɎ丰律仪所摄业者。谓十二种譎筎䁼䑢᪋Ɏ唰䥏䅻豓乎律仪类。一屠羊。二贩鸡。三贩猪。四捕鸟。五罝兔。六盗贼七魁ʁ欰衑嵲ᝎ㪌ɒ䄰굓䅲Sᩎ慿ʌ䄰豓鉎饔ʟ帰讗幎亗律仪所摄业者。谓除三种律仪业及譎筎᩼Ɏ䀰奢Oݎ葒乕善无记业施性业者。谓若因缘。若等起。若依处。若自性。彼因缘者。谓以无贪无嗔无痴为因缘。彼等起者。谓无贪无嗔无痴俱行能䂂뵢楥ɲﴰ瞀ꮍ᪋ᵎɠ簰鵟яՙʀጰ䁎뵢楥쩲흓Փ㪀鵎яə簰➁ՠʀጰᶌ䁠睢ﶍ芀所施物身业语业。如施性业。如是戒性业修性业。随其所应应知。此中戒性业因缘等起如前。自性者。谓律仪所摄身语业等。依处者。谓有情非有情数物。修性因缘者。谓三摩地因缘。即无贪无嗔无痴。等起者。谓彼俱行引发定思。自性者谓三摩地。依处者谓十方无苦无乐等有情界。又具施戒修者。所有相貌应知。一切如余处说。福业者。谓感善趣异熟。及顺五趣受善业。非福业者。谓感恶趣异熟。及顺五趣受葎ᩕɎ丰动业者。谓感色无色界异熟。及顺色无色界受善业。顺乐受业者。谓福业及顺三静虑受ꡎᩒɎ稰힂ᩓՎʀጰ庌辗᩹Ɏ稰亘苦偎흎ᩓՎʀጰﶌᾀaݎђ㽙嚖㚍욀ʋ齟ᩱɎ쨰ⱓ�奖冗੎乎动业。顺现法受业者。谓能感现法果业。顺生受业者。谓能感无间生果业。顺后受业者。谓能感彼后生果业。过去业者。谓住习气位。或已与果。或未与果业。未来业者。谓未生未灭业。现在业者。谓已造已思未谢灭业。欲系业者。谓能感欲界异熟。堕欲界业。色系业者。谓能感色界异熟。堕色界业。无色系业者。谓能感无色界异熟。堕无色界业。学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。无学业者。谓无学相续中所有善业。非学非无学业者。谓除前二。余相续中所有善葎끥᪋Ɏ섰䂉굢ᩥՎʀጰ힌癓ꍠ亍善等业。修所断业者。谓受善趣善葎끥᪋Ɏ굥ᩥՎʀጰᚌ祈ᙑཥᩯɎ터톞ʞ齟ᩱՎʀጰ庌辗᩹Ɏ細絶ɶ齟ᩱՎʀጰ二动业。黑白黑白异熟业者。谓福业有葎ᩕ㩎癎怒䕛ɥ㄰ꙵ⩾굧幥辗᩹䁥ॢ轧᩹౎婢쭞䕺ɥ帰톗庞綗ɥ齟ᩱ﵎㶀᪋Վʀጰ戴ᙑཥᩯɎ⼰䵦॒ᩎ굎便뭛䕬ɥᩦՎʀጰᚋ卙蒐乕善业。秽业者。谓即曲业亦ﵔ᩹Ɏ젰॓ﵧ᩹Ɏጰ撌핫ɬὟ蹵⍎套ⵥɎꀰኘ셐։ʀ估솁횉Փʀꨰ뎐驑՛ʀ뤰葲즘։䂀ॢ葧乕善业。浊业者。谓即曲业秽业。亦䩔ᩭɎ젰॓䩧ᩭɎጰ撌핫ɬὟ蹵⍎套ⵥɎ丰决定者。犹预觉者。所有善葎ᩕɎ젰॓⭝ɒ⼰蹕ᙎ卙햐⵬Ɏर摧५ᩎɎ㄰ꩵ䲉䦈䕎呥曲。由此为依。能障所起诸功德义故ﵔɹﴰ鲀᪖뺐ᾏ艷䥙䕎ɥ吰浊应知。清净业者。谓此法异生于圣教中。正决定者。륎葲즘։ʀ䀰ॢ葧ᩕɎ숰奛᪗Վʀጰ侌摏핫幬ʗὟյʀ0ݎ⍒՗䂀ॢ晧晥ᩛɎ‰
　　业过患云何。当知略说有七过患。谓杀生者。杀生为因。能为自害。能为他害。能为俱害。生现法罪。生后法罪。生现法后法罪。受彼所生身心忧苦。云何能为自害。谓为害生发起方便。由此因缘。便自被害。若被系缚。若遭退失。若被诃毁。然彼﵎往덣蹛홎Ɏ鄰啎﵏㪀홎덎ɛጰ玌ㅓ摵䁫睢릍뽥ɏﴰ往덣홛Ɏ㄰摵ᡖɿ丰自被害乃至诃毁。云何能为俱害。谓即由此所起方便。能损害他。由此因缘。ꭙ횈덎ɛꮂﮈ᩼䍿쎁솋ɫ鄰啎὏끵핳橬ɿጰ芌ﵙ㪀뎁ɛ鄰啎὏๵핔橬ɿጰ芌ﵙ㪀홎덎ɛ鄰啎὏끵핳๬핔橬ɿጰ芌ﵙ㪀덏ɛ鄰啎흏籓䁟ὢꭵ쎎ʂጰ㪌덎Ὓ텵睓릍뽥ɏర亀能成六种过失。又﵎麀轒㊖䁫譧Ɏ簰ㅟ䁵㉢乫会因缘。便受所生身心忧苦。又有十种过患。依犯尸罗。如经广说应知。又有四种葎ᩕ华ʐ쨰湓劋㩎ⱎ鑻Ɏ鴰꽏譲葎㝕晵ћə嬰葏㶅땏᪋읙ꎏɠ鐰ɷ缰芋ၙゖ쾏ɾ‰
　　云何生杂染。谓由四种相应知。一由差别故。二由艰辛故。三由驎䕛ɥ�ㅖ䅵汭䖏ɥ‰
　　生差别者。当知ख़鑧쵎ɹ0䱎⭝ɒ谰ꍎ⭝ɒरю䁙⭝ɒ󜁖ᾀ⭝ɒ鐰ꮁᚎ⭝ɒ䰰⭝Ւʀጰ㊌䱫쩵牓牥䲂ή⭝ɒꌰ⭝Ւʀጰ躌鑎ꍎ�ὖ⭝ɒа䁙⭝Ւʀጰ㊌䱫⵵ॎ१䅎浓ёὙ⭝ɒ爰䲂⵵ॎ䅧歓ёὙ⭝ɒ牥䲂⵵ॎ�іὙ⭝ɒ舰⽙㭦ॠ鑧䅎歓ὑɵ�ᾀ⭝Ւʀጰ㊌䱫멵ⵎɎर१�ᾀɵ0텎�ᾀήɵጰ芌ख़g὎썵籥垃뙿ɛ岂꽓ᅿ뙚ɛ₂暐뚏ɛ廬屺뙏ɛᾂ䁵奢୏ㅎ⮍瞍佺ᅎ≜榍湲�䦘뙻ɛ舰⽙呦为人中薄福德者二白胜生生。谓如有一生刹帝利大富贵家。若婆罗门大富贵家。若诸长者大富贵家。若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家。如是㩔멎ⵎ�辀띹՟ʀर幎톗庞綗�ᾀήɵጰ芌ख़g幎䶗豒쵎όѵⵙ뙎՛ʀ젰㉓䱫⥵ⵙɎ꘰ॎ१쵎�ᾀɵ0幎⦗Ὑɵ谰鵎くٗὒɵर鵎婏窆ꭺ뽛Ὣɵ젰牓䲂⵵ॎ१쵎�ᾀɵ0ՎʀὟ⥠Ὑɵ谰Վঀ⥠ὙɵरՎ삀䕑⥜Ὑɵ젰牥䲂⵵ॎ१�ᾀɵ0콥⥠Ὑɵ谰䁥ॢ⥠Ὑɵर幎幠店⥠Ὑɵꮁᚎ⭝Ւʀጰ躌䅎륓콥ᚑ䱎⵵Ɏर콥঑앧콥ᾑ⭝鑒ɷ‰
　　生艰辛者。如薄伽梵说。汝等长时驰骋生死。身血流注过四大海。所以者何。汝等长夜或生象马驼驴。牛羊鸡鹿等众同分中。汝等于彼。多被斫截身诸支分。令汝身血极多流注。如于象等众同分中。人中亦尔。又嵙䥬蹻罎ᲕⵙɎ✰ㅎ콥㚑쵲䑫ὑ쩟륙뉙幎ɜ젰奓丧失种种财宝诸资生具。令汝洟泪极多流注。如前血量。如血洟泪。如是当知。所饮母乳其量亦尔。如是等类生艰辛苦。无量差别应知。 ਀0ἰ乵定者。如薄伽梵说。假使取于大地所有一切草木根茎枝叶等。截为细筹。如四指量。计算汝等长夜展转所经父母。如是众生曾为我母。我亦长夜曾为彼母。如是众生曾为我父。我亦长夜曾为彼父。如是算计。四指量筹速可穷尽。而我嶋䥬罻Ვ䁙콢㙾쵲癫콑릑䖏ʖ젰奓说言。汝等有情。自所观察。长夜展转。成就第一极重忧苦。今得究竟。汝等当知。我亦曾受如是大苦。如苦乐亦尔。又‹ʊᄰ쉢➉すɗᅥќ䁙靓嵟䥬罻Ვ蹙摎ѫ䁙⩢﹧콦흾콥ᾑ筵ɫ젰奓说言。我观世间有情。ፎ靓罟Ვ䅙汭亏为汝等若母若父。兄弟姊妹。若轨范师。若亲教师。若余尊重。若等尊重。又如说言。若一补特伽罗于一劫中所受身骨。假使有人。为其积集쉎佰՗ʀ瘰婑쾀�讚艳城侧广博胁山。 ਀0鄰啎὏䅵汭ʏጰꮁ䂎ॢᡧ睿ʍ匰摷獫㪋䅎汭ʏ鄰啎ᡏ睿ʍ확坢ɦ‰
　　体门义差别　　次第难释词 ਀0ᠰ❿٠⭒ᡒ0䐰쾋㩾๎⁔
　　云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟。云何从前际中际生。中际生已ꍙ䆍汭ʏጰ芌ख़g乎了前际无明所摄。无明为缘。于福非福及与ꡎꭒྋᩡɎ岂麂罘ʕ㄰摵轫᪖왎ʋ䌰綁졔䅾汭亏绝。能为后有相续识因。此识将生果时。由内外贪爱正现在前。以为助伴。从彼前际既綂ɝ踰끎⡳ᙗ厁靏Ὗɵ⠰쵗祫ⶁɎ왖㪋ᡎɿ鱾왧ʋ䴰๒⅔Ⱬ౻ᾀɵ䌰꾁坿�䦄䵻⭝౒沀躏쵎칫ⶀɎ鱾왧຋呎色俱。乃至衰老渐渐增长。尔时感生受业๝Ɏ齟鱱ɧ젰摓ɫ齟왱ʋ猰鵓呏色而转。由必依托六依转故。是故经言。牔ᢂ왿ʋॏ鵧㥏牦ʂ䤰涕鵰㥏呦。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终。诸识流转。又五色根。若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰ɔ㄰왵枋흢ɓ㦋ᕨ핾ɬ뤰靥䅟汭ʏ䔰摥豫쵎鵹扏蹫왎ʋ乾断。由此道理。于现在世。识缘牔ʂ吰色缘识。犹如束芦。乃至命终。相依而转。如是㩔칎䵎䕒ⶖ䕎䲋ᢈ睿ᾍɵⴰ䕎ᾖ䅝汭亏绝。当知此中依胎生者。说流转次第。若卵生湿生者。除处母胎。余如前说若于有色有情聚中。谓欲色界受化生者。诸根决定圆满而生。与前差别。若于无色界。以㩔鵎ɏ쨰牓춂偹㩛鵎ɏ옰鞋Ὗ睵ʍ왎㪋鵎呏及色种子转。从此种子。色虽断绝。后更得生。与前差别。又由福业生欲界人天。由非福业生诸恶趣。由ꡎᩒ὎牵牥䲂ɵ‰
　　云何὎ɵ㄰乵生故。趣清净究竟。云何从中际后际诸行缘起生。谓中际已生补特伽罗。受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此补特伽罗或闻非正法故。或先串习故。于二果愚。由愚内异熟果故。于后有生苦艎鹙ɷ㄰ຏ॔ɧะ䕔๥鹦੘魎䕒ɥ舰䵙蹒䲋岂麂罘ʕ㄰摵끫䁥屢ᩏ䕎ɥ撋왫ʋ吰随业识。即于现法中。说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中㩔왖ʋﴰ䒀흤๓ὔ鱵왧䖋ɥ젰㭓鵠Oݎ왒ʋ咋六识身。又即此识。是后有牔춂偹䭛䁎轢႖ʐ搰呫色种子。是后有六处种子之所随逐。此六处种子是后有触种子之所随逐。此种子触是后有受种子之所随逐。如是总蹔ⵎ䕎ⶖ๎॔ᕧɖ鐰ㅷ摵ﵫᖀ왟ʋ䌰힁S὎ꭧʎ䔰ㅥ䡵ɑ齟鱱ᩧɡᔰ๟॔ɝ젰ㅓⱵ豻荎䱘䁵ὢ흵鱓ᩧ䕡ɥ眰ᢍ荿䱘흵ㅓɲ㄰摵ㅫ䕲ɥᘰ텢㉓䉫ɬᘰ텢॓䉧ɬᘰ杢㉢홫ɓᘰ杢셢኉쩢ᅓ횋ɓ㄰摵ㅫ홲豓ࡔ䑔ꚍɭ䵎ᕒ汖咏为有。即是后有生因所摄。从此无间命既终已。随先引因。所引识等。受最为后。此诸行生或渐或顿。如是于现法中。无明触所生受为缘故爱。爱为缘故取。取为缘故有。有为缘故生。生为缘故。老病死等诸苦差别。或于生处次第现前。或쵙偹轛႖ʐ鐰艷⽙蹦ⵎ䕎ⶖɎ๥ᡦ䱿䦈ɻ휰ᡓㅿ䥲ɻ㨰ᡖ䕿ɥะ䕔䲋ᾈɵ‰
　　ख़䡧왑䒖꺍ɼ踰끎핳⵬칎홎פֿʗ쨰蹓豎鱎䲋ʈ躂籎籖浟ɰ簰ꍟ涍䱰ʈ舰ٙ屴ཏɡ㄰摵艫ٙ屴ཏ㩡ᡎɿ挰셫鞉Ὗɵ츰摎ⅫⱫ靻晟晥՛쁮穑셦ʉ㄰摵穫셦ʉ๥쩦ㅓɲ㠰구奥ɏ㄰摵굫䕥ɥ踰籎䁟ᡢɿ丰如实知。无明触所生受。亦㡙구ɥ㄰摵굫䕥ɥ㠰뭬๥ɦ踰끎핳⵬Ɏ섰枋ㆉʁ躂๥䂉ὢ흵鑶썞ⵟ䁎ॢ⩧ㆍɲ猰蹓摎썫靟뭟ﭹ䕼ɥ⨰ㆍ㡲浬ɰ踰끎핳⵬Ɏ섰쎋ㆉʁ븰粋๥书永断者。依于识等受最为后。所有诸行。后际应生。由无明灭故。更奎起。得无生法。是故说言无明灭故行灭。次第乃至。异熟生触灭故异熟生受灭。于现法中。无明灭故无明触灭。无明触灭故无明触所生受灭。无明触所生受灭故爱灭。爱灭故如前得无生法。由此故说取等恼最为后诸行永灭。如是于现法中。诸行汎ʏ㄰乵转故。于现法中。于有余依界。证得现法涅槃。彼于尔时唯余清净识缘牔ʂ吰色缘识。乃至有识身在。恒受离系受。非有系受。此有识身乃至先业所引寿量。恒相续住。若寿量尽。便욂䂋Ţꭣʎ搰絫㥔๨䁔ॢ絧㥔ɨ奥㡏浬书重熟。又摙왫຋Nݎ흒ɓאּ큎涏䕰ɥ䀰奢ᡖ䡿浝䕰ɥ丰ɾ㠰浬奥ɏ⼰呦无余依涅槃界究竟寂静处。亦ꍔ䊍蕬썭թʀ踰ᙎ੎䁜ɢ따䱨쭝ɺ瘰�蕺썭ɩ舰⽙ㆋॵ쵎勇쭞᡺睿ʍጰ캌䵎䕒ⶖ䕎ᾖɵ츰ⵎ䕎ຖ䕔ᾖɵ젰蹓ⵎ䕎ʖ䆂汭ւ쁮ɑ⼰呦缘起体性。 ਀0ᠰ睿醕啎ɏጰ鶌歏ᢕ睿䆍汭ʏ0蕎왑ᾋʕ谰ᙎ㱙ၺ齢ʕरॎ앧ᙠ箕Ὣʕ�桖ᙖ႕佢ʕ鐰�ﮘŎʕ洰䂁屢ᩏ鹎੘뽎魒흒⡓轵᪖䁎面ㅟ干㆗鱲ʕ̰Ŏ뽚ʕ欰Ց쁮ʕ‰
　　缘起义云何。谓离有情义。是缘起义。于离有情。㡥䥞Ɏ⼰ᡦ睿䦍Ɏ踰㡥ɞ夰暂住义。是缘起义。于暂住。鵙홏䥎Ɏ⼰ᡦ睿䦍Ɏ踰鵎홏Ɏ묰屹⡏䥵Ɏ⼰ᡦ睿䦍Ɏ踰뭎屹⡏奵因果相续굎䥥Ɏ⼰ᡦ睿䦍蹎鱖乾断。鱖㱶汏䦏Ɏ⼰ᡦ睿䦍Ɏ踰鱖㱶汏ʏ夰自业所作义。是缘起义。问为显何义。建立缘起耶。答为显因缘所摄染污清净义故。 ਀0ᠰ睿⭝酒啎ɏጰ躌䵎䕒䥷ɻ舰콙罾ʋ踰䵎䕒酷啎ɏጰ躌읎뮏䲋ʈ眰亍如理分别。谓我于过去为曾有耶。为曾无耶。曾何体性。曾何种类。所有无知。于后际无知云何。谓于未来诸行。起艎ٙٴ⭒ɒጰᆌ蹢⩎敧㩧华य़㙧㪀华㙥ʀ匰啟协❏ɠ匰啟쵏筹ɼ䀰ॢɷ踰䵎๒䕔酷啎ɏጰ躌蕎睑亍如理犹豫。谓何等是我。我为何等。今此有情。从何所来。于此没已。当往何所。所有无知。于内无知云何。谓于各别诸行。起艎ٙ屴ཏɡጰ䮌㩎ᅎɢ䀰ॢɷ踰ᙎ酷啎ɏጰ躌ᙎ幙গ앧灠䲋ʈ眰亍如理作意。谓为我所。所有无知。于内外无知云何。谓于他相续诸行。起艎ٙٴ⭒ɒጰ⢌뉠ⵎ䁎ॢɷ踰ᩎ酷啎ɏጰ躌᪋Ɏ眰亍如理分别。谓有作者。所有无知。于异熟无知云何。谓于异熟果所摄诸行。起艎ٙٴ⭒ɒጰঌ흧Փʀ䀰ॢɷ踰ᩎɎ齟酷啎ɏጰ躌ᩎ쩎鱓ɧ眰亍如理分别。所有无知。于佛无知云何。谓于佛菩提。或ᵎ�ɠᘰꩢᶐ�ɠᘰㅢ㹵㡥ʐᘰㅢ酵텵ɠᘰㅢ셵⑫ʌ䀰ॢɷ踰핎酷啎ɏጰ躌捎핫葬➋ɠᘰ乢思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。于僧无知云何。谓于僧正行。或ᵎ�ɠᘰꩢᶐ�ɠᘰㅢ㹵㡥ᚐㅢ酵텵ɠᘰㅢ셵⑫ʌ䀰ॢɷ踰酷啎ɏጰ躌⾂➂ɠᘰ乢思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毁谤。所有无知。如于苦。当知于集灭道无知亦尔。于因无知云何。谓起艎ٙٴ⭒ɒᘰꅢɖᘰꅢ⢁ᙗ❎⭘ⵙ䦕乻平等因。所有无知。如于因无知。于从因所生诸行亦尔。又彼无罪故葔ɕर橧䕿呥葎ɕर⥧쩒䕶呥应修习。无利益故乔应修习。黑故॔橧ɿ細䕶呥无罪。杂故॔٧ɒ踰济҉艙鹙ᩛ뺐酷啎ɏጰ麌੘扎աʀ踰䁎셢ⶋɎꀰኘᵐ�ɠ䀰ॢɷ舰⽙敦䆋嵓쵎ɷ‰
　　ख़ͧ쵎ɷ0ᙎᩎɡ谰譎ᩎɡरפֿ汹᪏ɡ�V�᪀ɡ鐰὎鹷ᩛɡ洰퍑쁧ᩑɡ̰鹎੘扎ᩡɡ䴰䅒嵓ɷ쨰͎ɷ䑶酤啎ɏጰᶌ॒䑷ᵤRɎℰ५䑷Ɽ豻Ɏℰ५䑷ⱤॻɎℰ५䑷Ɽ�ɖℰ�䑷Ɽ鑻Ɏℰ豫䑷Ɽ浻ɑะT䑷ⱤͻɎ‰
　　ख़鑧쵎᩹ɡ0䥎ᩎɡ谰셎᪉ɡर㹎㡥᪐ɡ�ὖ鹷䥛ᩎɡ鐰鹎੘扎ᩡɡ䴰䅒嵓ᩎɡ쨰鑎쵎᩹ɡ䑶酤啎ɏጰ소᪉ɡ䐰䵤浒쩑蹓䁖ὢ핵ɷ㸰㡥᪐ɡ䐰蹤ᩎɎ齟ɷἰ鹷䥛ᩎɡ䐰蹤孎䥏䍻厁ᮐɷ鸰੘扎ᩡ䑡d๧ɷ匰䥷ᩎᩡ䒐dݎɒ夰次。无知。无见。无有现观。黑闇。愚痴。及无明闇。如是六种无明差别。随前所说七无知事。次第应知。于后二无知事。总合为一。起此最后无明黑闇。ख़⭝ɒጰﮌᶕ䁏ၢॢ李䁡뭢⭝ɒ舰癙⅑Ⱬɻ䶋॒쵎ɹ猰摓䁫뭢潬ⶏ੎셎⭝ɒ຋॔쵎ɹ舰⽙䁦뭢⭝䕒ɥ➁⭝䕒ɥ侮쭞浺쵑⭝鑒ɷꬰ䲎醈啎ɏጰꮌ᪎Ɏ㊂䱫犂䲂ɵ⠰ୗ呎福非福。在上乔动。语行云何。谓语业。余如前应知。意行云何。谓意业。若在欲界。轔幹辗ɹ⠰੗豎䱎ɵ⼰呕ꡎɒ㰰왷醋啎ɏጰ躌华敟鵧扏㱫㥷ɨ蘰⭎牒莂왘ʋ䀰ॢ轧幹辗乹动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。如眼识如是。乃至意识。应知亦尔。由所依及境界所起了别差别应知。此于欲界具足六种。色界唯四。无色界唯一。受蕴云何。谓一切领纳种类。想蕴云何。谓一切了像种类。行蕴云何。谓一切心所造作意业种类。识蕴云何谓一切了别种类。如是诸蕴。皆通三界。四大种云何。谓地水火风界。此皆通二界。四大种所造色云何。谓十色处。及法处所摄色。欲界具十及法处所摄假色。色界有八及法处所摄色。然非一切。此亦二种。谓识种子所摄受种子牔ʂ쨰蹓籎䁟ὢ鱵呧色。 ਀0㰰ѷ酙啎ɏጰ㲌왷䂋鵢쁏牑ʂ㄰摵蹫牎셝낉셳厉셟ʉ舰㱙ѷ艙⽙ɦ䌰ཱྀѡə輰皖䁑鑢ɞ㴰卜ɷ踰Nݎђə鐰ঋᩥ⡎⭝ɒ搰ꙫ豎쵎ɹጰ和色种子所摄受种子六处。及彼所生果六处。五在欲色界。第六通三界。眼触云何。谓三和所生。能取境界净妙等义。如是余触各随别境说相应知。此豙쵎ɹጰ涌ё쵙偹䁛䑢흤쵓偹ʉ쨰籓䁟ὢ鱵ʉ㈰䱫睵浑ɑ爰䲂�ɖ牥䲂uɎ‰
　　乐受云何。谓顺乐诸根境界为缘所生。适悦受。受所摄。 ਀0힂酓啎ɏጰ窌貂㩎ᡎ䁿ὢɵ帰ʗꚐ흠ɓ휰䁓䑢ɤ‰
　　亂乐受云何。谓顺亂乐二为缘所生。非适悦非ɎꚐ흠ɓ휰䁓䑢ɤ㈰䱫ॵɎ爰䲂豵Ɏⰰ�奖冗੎Ɏ䌰庁幠店Ѡə⼰ॕⱧॻ乎苦偎Ɏ搰ꙫ豎쵎ɹጰ춉偹䁛䑢흤쵓偹흛ɓ쨰籓䁟ὢ鱵흧ɓ‰
瑜伽师地论卷第十 ਀Ⰰでٗⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗͎⁎
　　欲爱云何。谓欲界诸行为缘所生。于欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色爱云何。谓色界诸行为缘所生。于色界行染污希求。由此能生色界苦果。无色爱云何。谓无色界诸行为缘所生。于无色界行染污希求。由此能生无色界苦果。欲取云何。谓于诸欲所有欲贪。见取云何。谓除萨迦耶见。于所余见所有欲贪。戒禁取云何。谓于邪愿所起戒禁所有欲贪。我语取云何。谓于萨迦耶见所有欲贪。初唯能生欲界苦果。余三通生三界苦果。欲有云何。谓欲界前时有。业有。死有。中有。生有。及那落迦傍生饿鬼人天有。总说㉔५ɧ搰奫由先所作诸行烦恼摄受之所熏发。色有云何。谓除那落迦傍生饿鬼人有。所余是色有应知。无色有云何。谓摙ⶖॎɧ䀰奢⽏牥ং鑧ɷ鶕問䥏䕎贈쭞ͺॎɧ䀰።ꎌ㶐趏ὐ罵㲙몛⥎ख़ɧᨰॎⵧॎɧ吰鵻ॏ쵎䁹屢䕏ɥ0﵎ᖀय़ɧጰŒɎ谰ꍎ঍१ɧጰŒɎर흎⡓鱵१ɧጰ钌Ɏἰ酵啎ɏጰ躌칎疀豓὎ɵᴰ塒ὢɥ䤰ύ酵啎ɏጰ玌蹓籎ꭟڎْɮ촰⩎逸ɥꌰ醍啎ɏጰ캌籎著ɑ眰醍啎ɏጰ戴鹝罘ʕ侮끑酳啎ɏጰ躌罎᙮豓὎ɵꬰڎ罒瞘ʍ琰鞅酟啎ɏጰ玌蹓籎ᾋ䵵ⵏɎ鐰홎瑓沅ʏ䰰靵酟啎ɏጰ玌籓璋ᡖ䁿䑢❤ɠа静酟啎ɏጰ玌籓璋妅ᡏ䁿䑢❤ɠ璋ᾅ睵醍啎ɏጰ玌籓璋湥�䮘䁎䑢羍綕㥔ɨ侮끑酳啎ɏጰ玌籓璋妅ｏ魛䕒ɥ霰佾ɏ搰Ὣ⽵敥䥵Վʀጰᾂ➁ɠᾂѵ䵙ɏ䂂ὢɵᡖ䁿䑢ɤﮂŎ䁣ᕢɟ὏鵵ŏɣ⼰呦略义。 ਀0瀰醈啎ɏጰ鶌扏ꍫ䕒ɥ籎襟ꡣɒİ醀啎ɏጰ톌牓炂�ɓ䐰酤啎ɏጰ꺌ꑶᎀ녿ɶ鼰酱啎ɏጰ殌魰灒쾈ɑ奥势力受用欲尘。气力损坏云何。谓性多疾病故。无有势力能作事业。黑黡间身云何。谓黯黑出现损其容色。身脊伛曲喘息奔急云何。谓行步威仪。身形所显。由此发起极重喘嗽。形貌偻前云何。谓坐威仪位。身首低曲。凭据杖策云何。谓住威仪位。依杖力而住。昏昧云何。谓卧威仪位。数重睡眠。羸劣云何。谓即于此位无力速觉。损减云何。谓念慧衰退。衰退云何。谓念慧劣故。至于善法﵎낀䱳ʈ㦋Ѩ龀酱啎ɏጰꮌ厎⩏로ɿ鼰⡒㑵佸酗啎ɏጰ粌蹟荎乘๙⥦ɒ䲋㶈䕧酥啎ɏጰ粌蹟๎ٔ㉜졫ɥ瘰扑偟▁醍啎ɏጰﾌ콛ڑ㵜ɜꬰ抎㑟低ɗ踰讋ᩎɎ奥功能。此老略义者。谓依止变坏须发变坏。充悦变坏。火力变坏。无病变坏。色相变坏。威仪变坏。无色诸根变坏。有色诸根变坏。时分已过。寿量将尽。略义应知。彼彼有情云何。谓那落迦等。有情种类云何。谓即彼一切。终云何。谓诸有情离解支节而死。尽云何。谓诸有情由解支节而死。坏云何。谓识离身。没云何。谓诸色根灭。ﾂ酛啎ɏጰᒌ٬㵜䵜ɏ舰暖云何。谓ꡎ䵒͏艟诸蕴。命根谢灭云何。谓时死。死云何。谓遇横缘非时而死。时运尽云何。谓初死未久位。又死魔业큥㶏ɜ搰筫敫䥵Վʀጰ箂箂핫ɬ箂⭝ɒ箂๫䵔ɏ⼰呦略义。如是㩔ᡎ睿⭝鑒ɷ‰
　　问何因缘故。无明等诸有支。作如是次第说。答诸愚痴者。要先愚于所应知事。次即于彼发起邪行。由邪行故。令心颠倒。心颠倒故。结生相续。生相续故。诸根圆满。根圆满故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。于方觅时。烦恼滋长。烦恼滋长故。发起后有爱非爱业。由所起业滋长力故。于五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。谓内身变异所引老死苦。及境界变异所引忧叹苦。热恼之苦。是故世尊。如是次第说十二支。ख़ⅧⱫ⭝ɒጰ鶌豏쵎᡹ɿ侮쭞᡺睿↍Ⱬɻ0蕎ꭑᢎɿ谰흎⡓荵䱘ᡵɿ蔰ꭑᢎɿ䴰浒⽑䁥䑢ɤ휰⡓荵䱘ᡵɿะ浔⽑䁥䑢ɤ䠰蹑蕎ꭑ瞎ᆍ杢䥢᩻ɡ㄰摵乫了诸业所引苦果异熟故。发起诸业。既发起已。即随彼业。多起寻思。由业与识为助伴故。能感当来三种苦果。谓根初起所摄苦果。根圆满所摄苦果。受用境界所摄苦果。即牔㪂䡎ɑ㪉N๧ɔ젰蹓끎핳⵬Ɏ鴰ᢉ흿ɓ터睓躍ㅎɲ㄰흵⡓荵䱘ᡵɿ缰睞ﶍ䊏ɬᘰㅢ譵ᩎʕᘰㅢ⥵筒ʕᘰㅢት腢ʕᘰㅢㆉʕ터睓㊍䉫蕬ꭑ䊎ɬꨰㆉ䊁ɬ舰⽙䉦ɥ䡎䁑睢籰쩠ᩓ䁎ᕢ鑟ꍎᾍ筵鱫ὧɵ靥Ὗɝİ简轫႖ʐ夰有次第差别。谓由三种有情聚。一乐出世清净。二乐世间清净。三乐着境界。由初聚故。灭诸缘起。增白净品。由第二有情聚故。艎鹙ᮋ厌ڐɴ侂捏ɟᘰ屢轏᩹Ɏᘰ屢ॏཧ䁏ᕢ也动业。若低捏ɟ뼰텏幓辗᩹Ɏᘰ睢ﶍ钏䁠ᕢɟᘰ乢追悔欢喜所引心。相续住。彼又如前于下中上生处次第。能感当来三种苦果。谓牔㪂䡎ɑ㪉N๧ɔ㄰Ⱶॻॎ앧婠䖀ɥ鴰끏흳⡓荵䁘ὢ흵ɓ踰끎핳⵬艎䵙⅒Ⱬɻ眰ຍ浔⽑ɥጰ힌㩓䡎ɑİ简㩫๎ɔ‰
　　问何因缘故。逆次第中。老死为先。说诸缘起。答依止宣说谛道理故。以生及老死能显苦谛。如世尊言。新牔涂㩰੎陎햙ɬ‰
　　问何故N๥浦㩰੎陎㚙ʀ吰鵻썏ㆉցʀర부빥䖋ɥ㄰籵蹟끎핳⵬Ɏ촰偹ʂ쨰卓敟鲂ɧ丰生而灭。故说牔㪂䡎ɑ휰㩓N๧ɔ霰癟�浺ɰ젰蹓끎핳⵬Ɏ휰힋ɥ㄰쩲轓ₖɷ㠰푬乢起。说㩔济ɰ㄰籵浟䕰ɥ籎㩟䡎ɑ夰⽏ꙥ济ɰ舰⽙䥦筻ɼꌰᢋ睿↍Ⱬ鑻ɷ‰
　　问何故缘起说为缘起。答由烦恼系缚往诸趣中数数生起故。ᡔ睿ʍ搰鵫坏쩛咑。⅙鵫塏ᝢᡏɿἰ⊐涌ɝ豾ࡔὔɵ䔰呥缘起。此依刹那义释。⅙ᝫᡏ읿뮏౓亀뮂ɹ鴰౾鞀Ὗ睵䖍ɥ吰缘起。如说此有故彼有。此生故彼生。非余。依此义故。释鑔ɷ夰次数数谢灭。睾䖍ɥ吰缘起。此依数坏数灭义释。⅙蹫읎뮏ᙓ쥎ᢉ❿ɝ䤰睾䖍ɥ吰缘起。如世尊言。我已觉悟。正起宣说。即由此啔汜₏ʋ䔰呥缘起。 ਀0๥᭦䱧㪈쵑᡹ɿ吰᭻犋䲂ʈ㨰鹎੘ᡎɿᬰ牥䲂ʈ㨰ॎᡎɿጰ䦌ᢕɿ䀰ᡢ᡿ɿ鸰੘ᡎɿ舰⽙奦⽏㩥ᡎ᩿ᅙɜ鐰艞摙ɷጰঌ牧⾂᭥१牧⾂㩥N鹎੘ᡎɿᬰ牥⾂㩥豎ᡎɿጰ䂌ᡢ᡿ɿ쨰鹓੘ᡎɿ牥⾂᭥१牧⾂⽥㩕Nᡎɿᬰ牥⾂㩥ॎᡎɿጰ䦌ᢕɿ䀰ᡢ᡿ɿ鸰੘ᡎɿ喕䕏⾋᭶ᡖ㙿ʀ吰ᡖտʀ厁쵏偹ᡛ䁿㹢䕦ɥ⾋᭶ᡖտʀ唰䕏‹鶊鱖卧❏褐쭞᡺睿㚍ʀ吰鵻鹏੘ᡎ䁿䑢ɤᔰ텟ɖ田ᕲɖἰ睵䕖ɥ咋为因。问几支是引因所摄。答从无明乃至受。问几支是生因所摄。答从爱乃至有。问几支是生引二因果所摄耶。答于现法后法中。识等乃至受。于生老死位。所摄诸支。 ਀0๥乎如理作意为因。何因缘故。于缘起教中。䡎㚋ʀ吰类⽟⽕书断因故。非杂染因故。所以者何。非ᩎա瞀撍屫ཏɡ鴰䉏퍧ᢋ睿妍ɥ๥➁⽠퍦慧ɬ丰如理作意自性。非染污。故彼﵎펀慧๥ɦ㘰ㅱ๥魦䁒퍢慧ɬ젰ὓ䉵퍧ᩧ籰魠䭒䁎轢텱ᩓ䭎ᵎɖጰᶌᡒ睿ʍ⼰䕦乥说艎ٙ屴ཏɡ喕䕏乥说自体。为自体缘耶。答由彼自体若靎奟ᡏɿ踰厁䉏퍧乧能增长。亦彎콣ɑ⼰䕦乥说。问何因缘故。福行ꡎ䱒ʈ㄰捵聫齢魒౒瞀ʍ촰⢋๥㩦ᡎ㙿ʀ吰ㅻ乵了达世俗苦因为缘。起非福行。由虎빎�䦀㩖ᡎɿἰ轵쩹乓动行。是故亦说彼以无明为缘。问如经中说诸业以贪嗔痴为缘。何故此中唯说痴为缘耶。答此中通说福非福ꡎᩒᡎɿ⨰풍ᡵ⽿ὕ幵辗᩹䕎ɥꮕ᪎᪋Ɏᴰ䁠텢睓ʍ⼰ᥦ䱒Ꚉᡎ䱿ʈ唰䕏䙥๥ᡦ䱿ʈ吰鵻텏睓ݎ䱒ᢈ౿䖋ɥ쨰鵓὏葵퍕慧ᵬᡠ౿䖋ɥ욕ꚋ呎色为缘。何故此中但说行为缘耶。答行为识杂染缘。能引能生后有果故。非如牔䚂㩏䁎鵢䁏ᡢ὿睵ᢍ䕿ɥ咕色亦由大种所造。及由触生。何故但说识为缘耶。答识能为彼新生因故。彼既生已。或正生时。大种及触。唯能与彼为建立因。 ਀0芕콙⵾ʋ洰䱑㩵ᡎ靿敟쵑칫ʀ唰䕏摥⵫⽎욋䲋ɵ吰ং왧䲋ɵ댰驑蹛쵎칫ⶀɎ븰䁼➈쵙ɹ礰璁ᥥ䖖ɥ젰왓䲋�䖀ɥ젰鵓Oݎὒuݎ॒ὧ౥䖋ɥ涕ёꙙ湎�㪘ᡎɿ唰䕏摥⵫䙎咋色为缘耶。答此中说牔⾂籦Ὗ䕖ɥ簰ὥɝ꘰湎�㪘פֿŎɖॎ豎㩔ᡎɿ唰䕏摥⵫䙎涋ё㩙ᡎɿ吰ং浧ёə騰ज़奧豏ᥥ䖖ɥ젰浓ё�䖀ɥ㄰浵ё䑙豤쵎䕹ɥ䂁㱢ʏ횂䁎㱢ʏᥥ�ɓɟ䢂ᩑ䁎ᕢɟ蘰靶Ὗ흵ɓ唰䕏摥⵫䙎㹏㪉籎ᡟɿ吰⾉籦텟䕖ɥ㄰䂉ᕢ䕟ɥ夰ᡏ䁿ὢ흵ɓ꘰칎ᾉ䕵ɥ씰也离触。是故偏说。问经中亦说无明为缘生爱。顺爱境界。亦得为缘。何故此中但说受为缘耶。答以受力故。于相似境。或求和合。或求乖离。由愚痴力。但于诸受起尽等相。艎鹙ɷ㄰摵乫能制御其心。问由随眠未断。顺彼诸法。取皆得生。何故此中但说爱为取缘。答由希望生故。于追求时。能发随眠。及能引彼随顺法故。问前已说无明为缘发起业有。何故今者说取缘有。答由取力故。即令彼业于彼彼生处能引识牔䦂鱻ɧᾕꙵ빎䁼䦈㩻ᡎɿ唰䕏摥⵫⽎ঋᡧ὿㙵ʀ吰ㅻॵ१䕧ɥ騰ज़奧ᡏᥥʖ젰॓�䖀ɥ⼰粋㩟ᡎɿꚕㅎ�䲏ʈ丰避獎䥞ɻ혰䁎㱢㪏ᡎɿİ简靓ɟ唰䕏摥⵫䙎ᾋᡵſ简㙫ʀ吰絻ㆆ籵ᢋɿ씰὎㩵㥎ⱨ䕧ɥ따᥾粖ᡟɿ䘰὏㩵ᡎɿ騰ज़ŧ简䕫ɥ‰
　　问此十二支几是烦恼道。几是业道。几是苦道。答三是烦恼道。二是业道。余是苦道。问几唯是因。几唯是果。几通因果。答初一唯因。后一唯果。余通因果。又即于此问。更作余答。三唯是因。二唯是果。当知所余亦因亦果。问几是独相。几是杂相。答三是独相。行等是杂相。问何故行有是杂相。答由一种说故。谓能引爱非爱果故。及能生趣差别故。问何故识与牔涂ёYَ॒䉧ɶ吰ㅻॵ쵎䖋ɥጰ鶌䉏퍧䕥ɥ鴰ꙏ䕥ɥ鴰汏䕥ɥ喕䕏왥䎋힁๓Ŏ简५䉧ɶ吰ㅻ豵쵎䖋ɥጰ⮌㹒䕶ɥ쨰㹓ᕦὟ⭝䕒ɥ夰次于缘起中。云何数往义。谓生已低䥏Ɏ鄰啎豏ࡔ䥔Ɏጰᢋ婿욀䦖Ɏ鄰啎睏䦍Ɏጰᢋ豿ࡔ䭔䁎ᕢ䑟끤끥ὥ䥵Ɏ鄰啎ᡏ睿ʍ鄰啎ᡏ὿ɵጰ䲋ᾈ睵햍❬⽠呦缘起。即彼生已说ᡔ὿ɵ⽑ᮂ䒌쩤끓핳㩬ʂ吰豻Ɏጰᾌ쩵œ简ɫ⽑ᮂ䒌ɤ匰敟㩧ʂ吰왻䎋힁쵓偹❛ɠ⽑왥ᮖ䒌ɤ吰䁻奢⽏ɥ๥๦䱎㪈屎ॏᡧɿ㨰屎涕ᡰɿ㨰屎䕏�涏ᡰɿ吰卻睷屑ॏᡎɿጰㆌɷ踰轎窖䲋했⵬Ɏ㨰ॏ虧鲉ᢖɿ㨰籎籟譟Ɏ터睓䲋ʈ젰ㅓ癵셠㺉㡥䱏ɷ㨰涕ὰ睵ᢍɿ터睓䲋ʈ젰ㅓɷ㨰䕎�涏ᕰ텟ᡓ䕿ɥ侮쭞空粘卟Ὗɾ醕啎鑏䲋ᮈ왧㪋ॎ쵎᡹ɿ吰ㅻﵵ辀텱籓쵟偹䕛ɥ㨰ॏᡧɿℰ๫ㅔ籵뽟魒汒䖏ɥ㨰涕ὰ睵ᢍɿ㄰籵卟敟鱧靧Ὗ䕵ɥ㨰䕎�涏ᕰ텟ᡓɿ舰䱙ᮈ왧ʋ舰⽙왦ᮋ呧色。牔ᮂ浧ёə洰ё᭙ʉᮉ흧ꙓᑎɜ‰
　　问云何应知受望爱为三种缘。答当知由彼起乐着故。为俱有缘。从此无间由彼势力。起追求等作用转故。为无间灭生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何爱望取为三种缘。答由欲贪俱行。于随顺取法中欲乐安立故。为俱有缘。由无间灭势力转故。为生起缘。建立当来。难可解脱彼相续故。为久远灭引发缘。问云何取望有为三种缘。答由与彼俱令业能招诸趣果故。为俱有缘。又由彼力。于此生处能引识等故。为无间灭生起缘。又能引发彼界功能故。为久远灭引发缘。问云何有望生为三种缘。答熏发彼种子故。为俱有缘。由彼势力无间随转故。为生起缘。虽久远灭。而果转故。为引发缘。如有望生。当知生望老死。为缘亦尔。⅙恵쭞ॺ⽧॥豧쵎ɹ0ㅎ�ڀ禍쭞ɺጰ회䁓䑢흤ᩓɎ舰䵙ʋ谰桎ّ禍쭞ɺጰ᪌쩎왓ʋ䌰힁䁓ॢ쵧偹ɛ혰䁓䑢흤ɓ侮쭞㩺ॎ鑧ɷ⾕ঋ⽧ɥ⼰ॕⅧⱫ๻䱎㪈ᡎɿ䌰Ɓ简०奧ᩏ⡎㙵ʀ吰獻摓ᩫ⡎쩵蹓ю⭔䁒䱢莈ⵘɎ舰癙䁑鑢ɞ䀰ॢᩧ⡎卵ɷ⼰呦第二业用。 ਀0๥⽦๕䱎㪈ᡎɿ꘰๎奎⽏㩥ᡎ㙿ʀ吰๥䍦ꚁ๎Ŏ简㩫ᡎɿ䴰R⾊๕䱎㪈ᡎտʀ䘰톋ᢏ䥿Ɏ舰⽙䁦奢㵏鑜卞ɷ夰次后支非前支缘。何以故。如为断后支故。勤作功用断于前支。由前断故后亦随断。非为断前故勤作功用断于后支。是故当知。唯此为彼缘。问云何说言此有故彼有。答由未断缘。余得生义故。问云何此生故彼生。答由无常缘。余得生义故。问何故说言有生故有老死。要由生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从无实作用缘余得生义故。问何故说言有生故有老死。非离生缘而有老死。如是乃至无明望行。答由此言教道理。显从自相续缘。即自相续余得生义故。问若法无明为缘。彼法是行耶。设是行者。彼无明为缘耶。答应作四句。或有行非无明为缘。谓无漏及无覆无记身语意行。或无明为缘而非是行。谓除行所摄有支。所余有支。或有亦无明为缘亦是行。谓福非福ꡎꭒྋ䱡ʈ搰芖⽙⽶ⱦ�ɓ䲂㪈ᡎ籿ꙟ왎㚋ʀ븰⾋왦֋䲀㪈ᡎ㙿ʀ吰鑻属�ɓᘰ䱢㪈ᡎ广욗ʋጰ撌욖䂋奢ॏ⽧ɥᘰ왢庋䲗㪈ᡎɿጰཥ왯쪋虥끥욋ʋ搰ʖ齟άɵᘰꙢ왎ꚋ䱎㪈ᡎɿጰຌ॔쵧偹왛쪋鱓왧ʋ搰芖⽙ɶ⼰ⱦ�ɓ㄰摵卫ڐɴ䌰ᢉ흿ɓ輰皖䁑鑢ɞ�鑓ɷ힂㩓ᡎ虿⽶ㅦ㙲ʀ븰⾋ㅦղ蚀흶㩓ᡎ㙿ʀ吰鑻属�ɓᘰॢ⽧ㅦ干힗㩓ᡎɿጰಌ䉞�ㆉʁ쨰鵓葏ㅕ౲芀余爱。或受为缘而非是爱。谓除无明触所生受为缘。所余有支法生。或有受为缘亦是爱。谓无明触所生受为缘。染污爱生。除如是相是第四句。问若爱为缘皆是取耶。设是取者皆爱为缘耶。答当知此中是顺后句。谓所有取皆爱为缘。或爱为缘而非是取。谓除取所余有支。及缘善爱勤精进等诸善法生。问若取为缘皆是有耶。设是有者皆取为缘耶。答亦应作顺后句。谓所有有皆取为缘。或取为缘而非是有。谓除有所余有支。问若有为缘皆是生耶。设是生者皆有为缘耶。答诸所有生皆有为缘。或有为缘而非是生。谓除生所余老死最后有支。问若生为缘皆老死耶。设是老死皆生为缘耶。答所有老死皆生为缘。或生为缘而非老死。所谓疾病。怨憎合会。亲爱别离。所求䉎ʐ쨰籓䁟睢ƍ率ʂ촰쵹籰ɠ⾕ঋ⽧๑华⾐䁥䑢捤셫㪉�鲀趖ɸ吰๥쩦籓䁟睢ྍ䱡ʈংgَﵒ㪀�鲀ʖ舰蹙捎셫ʉ舰⽙蹦捎ᵫ�ɠ쨰捓빫�ꚏᑎɜ掂掋ᩫ捎絫ɔꭎ䲎䲋ʈ쨰॓gَɒ㨰�鲀趖ɸ掂絫捔驫ɛ奎ॏ⽧ɥ㨰�鲀趖鑸ɷ⾕ঋ⽧⽑䉕퍧셧ɔᩑ䊐퍧է쁮셑ɔ吰�⽖䉕퍧셧ɔ夰ᩏ䊐퍧է쁮셑ɔ醕啎὏⽵ᩥ貐셎㙔ʀ吰ᾂ癵ꍠ쪍॓빧Җə⼰⽕䉦퍧셧ɔᾂ멵⥎빥Җə搰ᩫ펐쁧셑ɔ匰奷⽏ɥ輰皖䁑鑢ɞ蘰᩶貐셎ɔ喕䥏๥书有故行ॎɧ唰䥏๥浦䕰䱥消㙰ʀ吰ॻ१쵎텹睓₍ɿ輰ₖɷ๥ɦ㄰摵๥浦䕰ɥ簰๥浦ɰ㄰籵浟䕰ɥ䰰Ꚉ轎涖ɰ‰
　　问何等行ॎ䕧왥事有。何等行灭故识灭耶。答诸行于自相续中。已作已灭。及未起对治。又由意行有故。起身语行。由此有故。彼有。彼无故彼缘识亦无。此若全灭。当知识亦随灭。问何等识ॎ䕧呥色ॎɧ唰䥏왻涋䕰呥色灭耶。答种子识ॎ䕧ɥ鰰왧事有。此俱灭故。俱牔涂ɰ舰왙ᮋ呧色道理。如是余支乃至受。随其所应。当知亦尔。如无明缘行道理如是爱缘取。取缘有道理。当知亦尔。如行缘识道理。如是有缘生。当知亦尔。如识缘牔厂ڐɴἰᡵſ简ɫ匰ꙷᑎɜ喕䥏흻乓有故爱ॎɧ唰䥏흻浓䕰ㅥ浲㙰咀艻䱙ᢈ왿压ڐɴ匰ꙷᑎɜ芕䵙䁒残ᡑ睿ʕ⾕䅦豓⽎ᡥ睿䂍㹢ɦ底㚗ʀ吰ॻ⾕籦䁟㹢ɦጰ貌Nَ䁒㹢ɦ0桎ّ䁒㹢ɦ夰底ʗ唰䥏㩻豎Nَ䁒㹢ɦጰ薌왑ᾋʕ᪁䁎屢ʕ唰䥏㩻N桎ّ䁒㹢ɦጰঌ앧ᙠ沕ʕ井如实知缘起道理者。有几种过患耶。答有五。谓起我见。及能发起前际俱行见。如前际俱行见。如是后际俱行见。前后际俱行见亦尔。又于彼见猛利坚执。有取有怖。于现法中。ⱎ薂썭ɩ⼰呦第五过患。问如实知者有几种胜利耶。答翻前五过应知胜利亦有五种。⅙⽫䅦豓⽎ᡥ睿ʍ⽑⽥鹦ज़ɧጰ嶌Ɏ⽑幥麗ज़ɧጰ妌ɏQ譎㩎➁ɠጰ钌Ɏ幑—譎㩎➁ɠጰ妌ɏ⽑䁦鱷ɖጰŒɎﵑᾀʂጰ钌Ɏ캂쾀ʅጰ钌Ɏ⽑⽕ʂጰ貌Ɏ㪋ٖɒጰ䶌浒ɑ๥䍦ʉ쨰ㅓ홲॓१㪋ٖɒ㪋鱎٧ɒጰຌ豔㪋鱎٧ɒ㪋䉎鱖٧ɒጰ䂌奢⽏㪋䉎٧ɒ䀰Վ喀ɏर豧쵎흹ɓ吰为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说为触缘受。⅙⽑ﵥᾀㅵ干㆗荲䱘鱵ɧ⽑ﵥᾀ厁鱏ɧጰ䶌浒⽑ﵥᾀ䵵鱒ɧะ॔⽎ﵥᾀ๵鱔ɧ0⽎὏豵鱎ɧ夰次几支乐受俱行。谓除二所余支。几支苦受俱行。谓即彼及所除中一。几支亂乐受俱行。谓如乐受道理应知。几支๎흎䱏ʈጰ䂌摢ⶖNɎ夰次几支坏苦摄。谓乐受俱行支。及非受俱行支一分。几支苦苦摄。谓苦受俱行支。及非受俱行支一分。几支行苦摄。谓所有坏苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所摄。非余二苦。谓亂乐受俱行支。及非受俱行支一分。问于一切生处及三摩钵底中。皆有一切支现行可得耶。答靓ɟጰ⥠ⵙɎ쨰浓㵰驜ɛ驠ⵛɎर牧⾂靓ɟ帰牥⾂ɥᾂ牥䲂ɵ牥⾂靓ɟ帰গ牧⾂ɥ螕ঘ鵧⽏靥뭟⽹㙥ʀ吰ॻɧጰ鶌੏ぎ⽗ɥ묰୹ぎ⽗ɥ搰䙫Oَ幒梗ɑ⼰艕幥皗�ɺ⽑퍥慧ɬ⽑乥染污。答三染。余通二种。若퍎慧ɬ萰쩕虥끥⮋䕒ɥذ㩒豎쵎鑹ɷ⽑㉥䱫ﭵɼ吰{ݎ⽒ɥ谰ࡔ䥔睻䖍ɥ⽑牥䲂ﭵɼ吰{ݎRَɒ醕啎鑏ɷ簰य़ŧ㚀ʀ吰类䲋ঈ㵧佧偗▁➍䕠ɥ舰牙䲂ﭵɼ匰牥䲂ﭵ꙼ᑎɜ⽑⽥晦ɛ吰ɥ⽑⽥晥ɛ吰ꙻɥ⽑⽥幦暗幛晥ɛ吰{ݎɒ䂕ॢ葧ॕཧ⽯ɥ簰啟䕏幥暗㙛ʀ吰ᕻ䅘汭䖏ɥ暂䁛ॢ葧ॕཧ핯ɬ簰๟䅎汭�䖏ɥ쨰⡓๵㩦ᡎ䕿幥⾗ɥ蒕䆘鱭卧_⽑굝㙥ʀ吰{ݎRَ桥굑եʀ舰葙䆘鱭ɧ舰⽙f敎鱧ꙧᑎɜ井还果当言几支已断耶。答欲界一切。色无色界驎ɛ‰
　　问阿罗汉当言几支已断耶。答三界一切。⅙蹫籎籟콟⵾Ɏ㄰쵑y压ڐᢋ睿㚍ʀጰ斌ㆋ浵쵑y压ڐɴ0ㅎ穵↘Ⱬʋ谰ㅎٵ←Ⱬʋरㅎuَ⽒ʋ�ㅖ睵ّ⽒ʋ鐰ㅎ텵솞ʋ洰ㅑ絵셶ʋ芕ᙙ੎ᢋ睿᪍ɭ搰ᩫ䥭Ɏ鄰啎鑏ɷ吰ㅻ䅵쵓ɶ鐰ᡷ睿᪍䥭Ɏጰ鶌㡥䥞Ɏ䦂Ɏ稰䥺Ɏᅥ䥢ʋ鴰㡥䥞Վʀጰ캌춁偹Ὓɵ꘰蕎홟ᡎɿ젰칓홎ᡎ὿ɵ꘰蕎춁偹ɛ젰칓춁偹졛칓홎ᡎ὿ɵర춀쩹ᡓ蹿摎Ὣ譵Ɏ履⡥ɵ꘰큥沏ʏ젰奓此二因性功能。非⽎०ɧ젰ঋ⽧ɥ細쭥教癧ၶㅢɜ㘰㥱ꍒ㦐ꍒ낐끥汶ʏ젰ᡓ睿⾍絥㦆ꍒᾐ涐ɰ㘰㱱屏佐큏ꢏ끶ɳ鴰䦂Վʀጰᢌ睿⾍ɥ0獎౶㲀ॏ쵎끶ɳ鴰穏䥺Վʀጰᢌ睿⾍ɥ細뮆ॹ앧屠Տ힀Փʀ㘰㱱乏离。显现而说。依无我义者。谓缘起支。虽⢁鹗॥ᅧɶ㘰㱱ᅏ㹶끦ɳ鴰�䦀᭎ʌ햋➁絠了可说。而言诸法自性可说。问应以几智知缘起耶。答二。谓以法住智。及真实智。云何以法住智。谓如佛施设开示。无倒而知。云何以真实智。谓如学见迹观甚深义。问如世尊言。是诸缘起。非我所作亦非余作。所以者何。若佛出世。若祈ᙑɎ褰佛핏❬할佬핏䱬ɵ鄰啎핏❬ɠ鄰啎핏佬ɏ鄰啎핏䱬ɵ吰⽻ᢋ睿ʍ쭥敥ɧذၴㅢ❜⽠呦法性。如成就性。以无颠倒文句安立。是핔佬ɏ㄰摵핫佬籎핟❬㩠ɖ⼰䕦粋呟为法界。问如经言。生若无者。无处无位。生可是有。若一切种生非有者。生缘老死。应靓ɟ唰䕏摥⵫粋➁ᡠ➁㙠ʀ吰鵻춁偹鱛ὧ䖋ɥጰ욌䎋힁⽓ɥ⼰ὦ쵵偹䕛ɥ䤰㪋὎ɵ㄰摵५䕧ɥะ獥摓鱫⽧ɥ吰有缘生。如是余支。如经所说。随其所应。尽当知。 ਀0‹ݎ⽒幥鉦㩎ᡎɿ唰䕏贈쭞呺色与识互为缘耶。答识于现法中。用牔㪂ᡎ䕿ɥ吰色蹙๎핔⵬Ɏ⠰왵㪋ᡎ䕿ɥ䀰Վ喀ɏ蹎쵎祫ⶁɎरɥ銋㩎ᡎ䕿ɥ㄰왵㪋ᡎɿ踰쵎祫ⶁɎ뺋䁼犈ʂ吰所摄受。和合共成羯罗蓝性。即此牔㪂ᡎɿ夰令彼识于此得住。问何故菩萨观黑品时。唯至识支。其意转还。非至余支耶。答由此二支更互为缘故。如识缘牔ʂ舰⽙呦色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中。无有如是转还道理。于此一处。显示更互为缘道理。故汔�ʏ踰�涏셰ⵔɎ吰色非是后有识还灭因。由此因缘읙슏�ɛ喕ᡖ䕿ᢋ睿⾍幥岁ɏ帰횗屎ɏ帰屏ɏ꘰幎ὖ㙵ʀ吰ύյ庀গ䕧ɥᠰ履⡏䕵ɥᠰ魿䁒ὢ䕵ɥ躕ᡎ睿ⶍɎ唰䥏⽻붂ʂİ袌筛붂ʂ唰䥏㩻ᆂɨ吰๥䱦ᢈ䁿ᕢ왟䎋힁⽓붂ʂ휰ᡓ䁿ᕢㅟɲ䌰ঁ⽧衦筛붂ʂἰ๵Ŏ简ɫ匰⽷ᆂɨᡑ睿⾍卥艷띙ɰ吰왻䎋힁ɓ⽑艥轙ʁ吰䍻๑䱦ʈ㄰홲॓ɧ⽑艥すɱ吰ύŵ简鑫ɷ喕ᡖ䕿ɥ踰ᡎ睿톍솞奔ⵥɎ咋增益。答一切有支纯大苦聚为后果故。又诸有支前前为缘。后后所随故。问何因缘故。于白品教中。说彔콣ɑ吰ㅻuݎ⽒䵥䵒㡒구๥๔코䕑ɥ젰⽓꽦❾媂往콣䕖ɥᡑ睿⾍呥有因法。答谓前七。问几缘起支॔ʂ吰奻鑏Ɏ⽑浥⽰ས㵯䁜㹢ɦ吰ॻɎ⽑浥⽰ᡦ㵿䁜㹢ɦ吰獻摓५⽎奦⽏ᡥ䕿ɥ⽑浥⽰흦㵓䁜㹢ɦ吰{Ɏጰㆌ籰굝䕥ɥ䀰鵢浏ɥ搰kݎ흒ɓ蘰㡶潬浠䕰ɥ喕ᡖ䕿ɥ鴰扏ᡫ睿ʍ侮쭞ͺ䅎͓穎㙦ʀ吰㩻㹎०䉖퍧穧䕦ɥ젰奓为显于自相续自已所作杂染智故。又㩙㹎䵦䕒⾋쭥䕥ɥ젰奓为显后际诸支容有杂染还灭义故。又㩙㹎⽦䁥乢摄诸有漏慧遍知义故。于一一支。皆作七智。当知总有七十七智。问何因缘故。于缘起中。建立四十四智耶。答为显于一一支依四圣谛观察道理。是故总有四十四智。⅙ᾂ㉵䱫ɵ鴰㉏䱫ꭵʎᔰ텟੓ぎ㲂㎂ʀ㄰摵셫ﮉகぎめ䁗ॢ牧ɘ젰鵓摏꭫ʎ眰঍䱎ཱུ쩡乓系意。而现在前。若生色无色界。除其下地。一切现前。如在欲界。 ਀0夰次此三种杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。为欲断故。修六种现观。应知何等为六。谓思现观。信现观。戒现观。现观智谛现观。现观边智谛现观。究竟现观。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ䅻S⁎
本地分中三摩呬多地第六之一 ਀0ঋﭧज़㩧䥏ॻɎ鄰啎ॏ楎汤ᩔすɗ확坢ɦ‰
　　总标与安立　　作意相差别 ਀0䐰쾋靾腛‰00๧᝔䉏䥧⁎
　　若略说三摩呬多地。当知由总标故。安立故。作意差别故。相差别故。略摄诸经宗要等故。 ਀0鄰啎㭏ݠɨጰ撌にⵗ敎ॵ�쵖ɹ0Վ妀冗ʆ谰ՎㆉʁरՎ䦀Żɣ�Ֆ䦀ʁ夰冗ֆʀጰ�奖冗ʆ0칎뭎όॵﭧज़㩧奏冗ʆ谰칎驎Ὓﭥ㩥奏冗ʆर뭎鱹奕冗ʆ�艖念清净静虑。解脱者。谓八解脱。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住解脱。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭身作证具足住解脱。等持者。谓三三摩地。一空。二无愿。三无相。ख़१쵎ɹጰঌﭧज़㩧ɏﭥ⽛㩕ﭥ㩥ɏ夰有三种。谓小大无量。ख़豧쵎ɹጰŒَɏ眰ّɏ夰有三种。谓喜俱行。乐俱行。䱏ʈ夰有四种。谓四修定。ख़鑧쵎ɹጰ钌⍎穗०楎つɗ夰有五种。谓圣五支三摩地。ख़१ॖ睧⍑捗५楎つɗ夰有金刚喻三摩地。ख़१晧晥ɛ帰暗幛晥䥛ॻ楎つɗ䤰ցʀጰ钌끎셳উ楎땤閔ɞ欰�Ҁख़楎땤閔ɞ䄰䵓Ґख़楎땤閔ɞ�牥ং楎땤閔ɞॠ楎땤閔ɞ洰㵰驜䥛ॻ楎땤閔ɞ‰
　　云何安立。谓唯此等䥔ᕻたɗ帰躗㉎䱫썵_荎❘ɠ㄰摵驫䥛ɻ鑥≠鱫襕偛䁎ᕢɟ㈰䱫乵尔。非欲界中于法全无审正观察。 ਀0夰次初静虑中。说离生喜。由证住此断除五法。谓欲所引喜。欲所引忧。葎䁕ᕢ鱟ɕ丰善所引忧。葎䁕ᕢ艟。又于五法修习圆满。谓欢喜安乐。及三摩地。欲所引喜者。于妙五欲。若初得时。若已证得。正受用时。或见或闻。或曾领受。由此诸缘。忆念欢喜。欲所引忧者。于妙五欲。若求䉎ʐ흝⡓书静ɟᘰ面뽝ㅏə㄰摵ᢋ᩿Ὑ籟ɠ丰善所引喜者。谓如有一与喜乐俱而行杀业乃至邪见。葎䁕ᕢ՟ʀጰ芌ख़g๎౏䲀䂈ᩧ䍎ꪁ손ʉ丰善所引ւʀጰ芌ख़gᙎ譢譳䥳ᙻ奢끏顛ᙛ੢ੜ䥜亁乐为杀等恶业。然其仆使作恶业时。忍而㙎ɒ꘰乎安处毗奈耶中。由纵䖂ɥ䈰ₐ皐᩠Ɏ簰蹟摎ᩫɎ뀰䵳虒庉亗现前。又住于ʂאּ䉛㩬�ɛ㨰癎률뽥ɏ젰蹓皋ɠ㴰䂀乷断。引发于ʂ젰蹓乎善现前转时。发起中庸非苦乐受。欢者。谓从本来清净行者观资粮地所修净行无悔为先。慰意适悦心欣踊性。喜者。谓正修习方便为先。深庆适悦心欣踊性安者。谓离粗重身心调适性。乐者。谓由如是心调适故。便得身心无损害乐及解脱乐。以离彼品粗重性故。于诸烦恼而得解脱。三摩地者。谓于所缘。审正观察。心一境性。世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脱。谓即于此方便究竟作意。及余无间道三摩地中。由三摩地与彼解脱俱时有故。 ਀0夰次于诸静虑等至障中。略有五盖。将证彼时能为障碍。何等为五。一贪欲盖。二嗔恚盖三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲者。谓于妙五欲。随逐净相。欲见。欲闻乃至欲触。或随忆念。先所领受。寻伺追恋。嗔恚者。谓或因同梵行等举其所犯。或因忆念昔所曾经癎쪙譶푎婕䭠ɶ쌰Ὗ婵በɠᘰ㉢卫屟乏饶益事。于当所为嗔恚之相。多随寻伺。心生恚怒。惛沈者。谓或因毁坏净尸罗等随一善行。衎㥛ʕ�亘知量빒�쾏ő慷⁷ɷ丰正知住。而有所作。于所修断ꁒ䱒辈窖ʘἰ睵ݎ籰ɠꬰ쎎�❠ɦ⩥ﭘ❎ɠ愰⁷շʀጰ쎌腟❧敦ɵ젰穓ᾘ籰你굗ꁥ䱒ʈ⼰�衠❬ɠ쌰腟❧敦ɵ⼰慦⁷❷ɠ⼰䕦摥豫ࡎ‹홎ɶ젰�❠⩥ﭘ❎ɠ吰惛沈。惛昧心极略性慔⁷ɷ㄰摵�襠Ὤ籰轠籰ɥ奥텏ᢏ艿慙⁷շʀ妋籰쩠轓籰ɠᘰ鑢ὓɵᘰ鑢乞生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉举者。谓因亲属寻思。国土寻思。筎ﭫᵛɠᘰ轢욖ᑟ䁦콢虾ནᅢ≻ㅫ䁚䱢䮈譎Ɏ쌰Ὗꢊ繒쎁䮍❎ɠ瘰屠Տʀጰﭖᵛ뉠幎䥜䕻ɥ쌰Ὗﵵ钏ɠጰᆌ啢ᡏ뭿⭹뉒幎ɜ唰ᡏ乿往如是国土。何缘弃节⽙ﵦὖ敗で蹒摎ɫ�芘⽙�ʘ渰芙⽙湦ʙ⼰靕艟⽙捦枈卧具。病缘医药。资身众具。我本何缘少小出家。何ᑎ蕎璁灞ƈʀᘰﵖᑟ䁦﹢콦ཾᅢ䥻譻Ɏ뼰὏鑵桠ɠጰᆌ啢ᡏ蹿鑎흞⡓ཱུ偢╎睎୑㡧䥮ɥ�첏鞀뉛୎쭧䥓ཻɡ癎뉑䭠镠졬ɶర㪀著뙑ɛ㄰艵⽙䥦쵻쵹ᡖɿἰ䭟썠ɟ瘰屠﵏钏ɠ㄰䵵襒㹣๎摎癫屠я䁙䥢䕻ɥ࠰‹홎ɶ젰蹓鑎属乏应作事。随其所应。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔应作屎ɏ帰岗쵏屓ɏ搰䢖ﵑ钏䁠ὢ癵屠ɏ搰癫屠⁏륿⩲ﵧ芀。次后Ὑ乾断忧恋之心。恶作追悔。此又一种恶作差别。次前所生非处恶作。及后恶作虽与掉举处所䥎ɻ㘰艱籙繶쎁ꢊɒ쨰摎ꙫ⽎䭟䭠ɶ⼰䕦๥籎䉟‹홎ɶ鄰յʀጰ躌ࡎ蹞핎蹬晎蹛쪋蹓셎ⶋɎἰ텵ὠ酵ɵ㄰썵艟⽙f酠텵䕠ɥ丰能趣入勇猛方便正断寂静。又于去来今及苦等谛。生惑生疑。心怀二分。迷之虎Ɏ뤰歲᲌꙳ɞ‰
　　问此贪欲盖以何为食。答有净妙相。及于彼相。捎ᵫ�ɠᨰ䁙恏Ɏ䭎㩎�ʘ쀰饑նʀጰⲌ{�馀㊋䭫ɶﶂ躀摎�뮏퍹썧ɟ踰奎୏ꍎꙒ靎뭟퍹ɧ舰㙙㩒魟奒ꍏཱྀɏ搰奫云何。谓女人身上八处所摄可爱净相。由此八处。女缚于男。所谓歌舞笑睇。美容进止。妙触就礼。由此因缘。所有贪欲。未生令生。生已增长。故㩔�ʘ撕⩫㊍홫Ŷ㪌幎�ʘ吰ॻ乧净相。及于彼相如理作意。多所修习。以为非食。此酙啎ɏጰ劌—䥶ɻ슂撉꭫춎쵹乹净杂秽充满。쉔薉ꭑ于净之相。쉙躉ᙎ剙—䥶쵶쵹乹净。쉔ᚉꭙ于净之相。由观此二쁎䕶ɥ⨰ὧ⩵㊍癎乑生。生已能断故。幔�ʘ㄰蹵籎艶ٙ屴ཏ䕡ɥ渰乎生。多所修习故。生已能断。前黑品中。由于彼相捎ᵫ�䕠ɥ⨰ὧ὎ɵᨰ䁙恏䕎ɥ倰更增广。问嗔恚盖以何为食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及于彼相。捎ᵫ�ɠᨰ䁙恏Ɏ䭎㩎�ʘ鴰蹏쵎쵹乹饶益事心生恼害。푔婕❠ɠ丰饶益事。푔婕ɶ踰嵎籎譠Ɏ丰正作意。乔正思惟。如是等事皆㩔�ʘ撕푫婕홠Ŷ㪌幎�ʘ吰ॻ셧䡎②蒍ɕ쨰蹓籎ɶ舰ٙ屴ཏɡᨰ䁙恏Ɏ㩎幎�ʘ젰摓䡫葡剕㉠๫홎襎偛㩎ɶ魏䁒䑢ɤ㄰ᵵ魢䁒䑢層ཏɡ̰ྌ嵏籎ɠ﵎궀摥풖婕홠䕶ɥ켰⵾⽎撋㩫幎�ʘ�襠慬⁷홷啎㩏�ʘ吰ॻ텧鞞ɶ쨰蹓籎ɶ丰正思惟。多所修习。以之为食。问此盖谁为非食。答有光明相。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。明有三种。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。ख़१쵎ɹ0⡎᱗ٙɒጰᾌࡦ䥧ɻ谰⡎㱗٦ɒጰ䥥๑ɦर⡎ُɒጰ殌䥳ɻ픰䥬๑զʀጰ芌ख़g轎皖䁑흢䁓ᵢ䁠ʉ숰�햋ɬᘰ奢修习。随念佛等。依身光明者。谓诸有情自然身光。当知初明。治三种暗。一者夜暗。二者云暗。三者障暗。谓窟宅等。法明能治三种黑暗。由艎鹙햋䕬ɥ踰뭎敓쩧ᩎὙ酵텵蹠孎핏䥬ꙻ奎如是。此中无明及疑俱텔鞞ɦ젰셓슋�ɛﴰ뮀�襠慬⁷텷鞞ɦ﵎㺀虦햋❬䕠ɥ覕㹣癎屠홏啎㩏�ʘ吰蹻뉎幎䥜ɻ䀰ॢﭧᵛɠ踰﹎䁦콢ཾᅢ䥻ɟ쨰蹓籎ɶ丰正思惟。多所修习。以之为食。亲属寻思者。谓因亲属或盛或衰。或离或合。发欣戚行。心生筹虑等。国土寻思者。谓因国土盛衰等相。广如前说。筎ﭫᵛՠʀጰᅖ瑜쩞灓ƈ䶀ঋ䁧屢ᙏ⥢홒譎Ɏ터⍓ᩫ䱢ʈ쌰Ὗ祵养䦆ɻᄰջʀጰ辌খgᙎV멟ʋᘰࡖ메ʋ뀰罳ಟᆀ≻婫톀텔ɔ༰բʀጰ첌䙓璖녤҄䥳ཻɢᘰॢ䁧奢쵏筹≼偫Ɏጰ銌흶⡓흵⡓荵䱘ɵ휰偟Ɏᘰㅢ౵єəᘰབ멢ʋ∰ㅫౚ侀ɏ䀰䱢讈Վʀጰ杶Ţ䭣쉢톁䥓ɻᘰ楶ʉ輰–ꭎڎɒᘰ녢ᙢ屢ɔᘰ繶Ҙɷᘰ屢奏譏Ɏ撕홫Ŷ㪌幎�ʘ吰ॻ执楙홤Ɏ쨰蹓籎ɶ舰ٙ屴ཏɡᨰ䁙恏Ɏ㩎幎�ʘ戰楙홤Վʀጰ嶌쵎佹썏ɟ쨰打楙홤셎䁔䑢햋ɬጰ躌횁炂�豓ꍓ할ɬ쌰Ὗ豵뭓쩹偠癠ㅠʍ褰佛쉏奛ʗ醕홵啎㩏�ʘ吰ॻ뭧敓쩧Ɏ쨰蹓籎ɶ丰正思惟。多所修习。以之为食。谓我于过去。为有为无。广说如上。捎ᵫ�ՠʀጰ二可思处所摄思惟。ᵓѠՙʀጰᆌᵢ�ɠर앧ᵠ�ɠᘰᶕ�ɠ躂ҁə鴰ᙏ⭝ɒᴰ�ᅠɶ吰我思惟。若于他处。॔앧ᵠ�ɠ躂ॎ앧ᙠʕ쨰桓ᙖҕə吰世间思惟。谓世间常。或谓无常。亦常亦无常非常非无常等。问此盖谁为非食。答有缘缘起。及于彼相。如理作意。多所修习。以为非食。由彼观见。唯有于法及唯法因。唯有于苦及唯苦因故。所有一切捎ᵫ�㩠ᡎɿ๥蹦ॎᙎ荎ɘ⨰ὧյ亀生。已生者能断。若艎ٙ౴㪀屟ཏɡ瘰艑ٙմಀ亀。作意。总说此二。乔正思惟。若于是中应合道理。应知是处㩔艎ٙɴጰ躌읎ⶕ屎䥏๑ɠ㄰摵륫뽥ɏ舰ٙ屴ཏɡ帰亗如理。于余处所。亦有所余如理作意。 ਀0夰次于初静虑。具足五支。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。第二静虑有四支。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。第三静虑有五支。一ʂ谰ɟर捎ɷ�偖Ɏ鐰썎_荎❘ɠⰰ�奖冗আ�⽖ɥ0艎清净。二念清净。三亂乐受。四心一境性。初静虑中。寻伺为取所缘。三摩地为彼所依。喜为受境界。乐为除粗重。第二静虑中。内等净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。第三静虑中。损㩷홎䁓ᡢɿर楎つ㩗籎䁟鵢ɏ夰艏䵙ʋⰰ�奖冗ⶆɎ舰净念净为取所缘。三摩地为彼所依。余如前说。诸静虑中。虽有余法。然此胜故。于修定者为恩重故。偏立为支。 ਀0喕ᡖ䕿ɥᴰ奒冗ⶆॎﭧज़㩧㙏ʀ吰ㅻ籵ﵟ貀ꍓ㉠䱫敵ᵑ奒冗ʆᴰ奒冗ⶆɎర⪀ﵧ슀ﮉ㩛읏䖏ɥⰰ豻奎冗ʆﴰ슀粉읟ʏ⼰䕦㪋פֿ㩛쉏奛ʗ舰ⱙ豻奎冗솆粉읟䖏呥寻伺寂静。如是第三静虑。见喜过故鱔쉕奛ʗⰰ�奖冗솆傉읎䖏呥乐寂静。՟쁮⭝鑒ɷ‰
　　⅙⽫妋冗咆差别者。或鹔੘썎ɟጰㆌ썵՟쁮鹑੘魎ɒ挰ꅫ兛䖆ɥᘰ呢乐住。谓于此中受极乐故。所以者何。依诸静虑。领受喜乐安乐傂ꭎ쎎偟䕎ɥ젰靓驟՛ʀ踰妋冗ʆ瀰灥敥祝ɑ蘰힘끓핳襬偛低䕏ɥ㄰摵驫ⵛ끎䵳虒힘끓핳偬低ɏ츰⽎睦ɝ尰艏⽙fʊᄰ虝힘艓⽙偦低ɏ踰牥骂艥⽙흦ɓ⼰䕦乥说彼为乐住。然彼起已。应正宣说。何以故。若有阿练若苾敒ㅧ籜ʕ簰亂答。便生讥论。此阿练若苾ɒ鄰啎呏为阿练若者。我今问彼超色无色寂静解脱。而﵎낀ʋ⼰䕦㩥钋敞籑驟幛㪗偎低ɏᘰ奢㩔籎ٟ蕒썭ɩ꘰靎咋差别涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。籔ٟ蕒썭ɩ帰皗�蕺썭䕩ɥ吰差别涅槃。⅙摫�奖冗ʆ꘰靎呟为出诸受事。谓初静虑。出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中出离㦂ɨ舰葙㶅땏ብ콐⵾芋⽙fʊ︰劂忧根生已。应当如实了知。生者此于何位。谓即于此断方便位。若为忧根间心相续。尔时应知又应并此因缘及序若相若行皆如实知者。云何知因。谓了知此种子相续。云何知缘。谓了知此种所䑎䁤鵢ꥏ㑒ɏ鄰啎轷ɞጰ㥟塨摢譫὎ɵ猰⽓ﵦ톀㥟䭨ɶ쨰쵷偹ɛ鄰啎ɶጰ蚌摷⽫ᩦ䱢ɶ鄰啎䱷ʈጰ蚌摷ﵫ톀䭓䱎ʈ猰乓如理作意相应思也。如是知已。于出离中。极制持心者。云何制持。谓于染污行。制摄其心。于思惟修。任持坚住。又于是中无余尽灭。乃至究竟者。谓灭随眠故。灭诸缠故。世间静虑。但能渐粂셟靔쵼ʑ丰拔种子。若异此者。种永拔故。后鑎὞ɵཥ奯冗ʆ谰쵎艏。如是于余随应当知。问以何等相了知忧根。答或染污相。或出离欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。喜根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问何故苦根。初静虑中。说未断耶。答彼品粗重犹未断故。问何缘生在初静虑者。苦根未断。而끎䱳ʈ吰ㅻ癵ꥑ㑒略ɛ㥟䁨䑢ʂ簰굝䕥ɥᶂ奒冗ʆ굝㦂ɨ⼰ᥦ䱒ֈ斀ᵑ奒冗쪆ⱓ豻ɥ휰䁓屢住⭝鑒ɥ㄰豵ॏ鱧쩕偓䕎ɥర쾀⵾ʋ㄰冀힋ɓ夰冗⭝ɒ젰摓鑫ﭥ㩛쉏奛ʗ霰쵼궑浥ɰ䀰屢⭝ɒ舰⽙奦㥏籨셟靔쵼႑Ⅾ굫䕥ɥਰ妋冗궆॥⭝ɒ젰նʀ켰⵾㪋썶驟ɛ踰摎驫ⵛ艎根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐ʂ帰粗힋靓य़轧ₖɷ籰굠ɥ䔰㩎굎ɥ簰셟靔쵼ʑ咋随眠。又此㦂䍨喁яə匰쭷칙ⱎ�奖冗ʆ䌰ঁ癧ʘ夰次此五根出离无相。为后与彼五种顺出离界展转相摄此中由欲恚害出离。即说乃至乐根出离。由色出离。即说第四静虑㦂難뭑ɹ㄰⡵㚏涀ɰ猰牥䲂uݎ艒根出离。顺出离言。有何等义。由住此者能出离故。穔滛뭑ɹ丰说由此出离于彼。为离欲者说此界故。问诸欲恚害。定同时断。何缘建立别出离耶。答彼诸出离虽ౙɥ꘰累뭛६⭝䕒ɥꌰঋ쵎啕뭑⭝ɒ擄뭛⭝Ւʀጰ二净慈悲。如其次第。或有唯修쁎祝뭑yݎɒᘰ䡢ᙡ뉢ɠ⼰䕦⭥ঋ쵎啕뭑ɹ搰੫⽎ॕg筎良뭛䕬ɥะ穀뭑॥⭝ɒ鄰啎᭏⥳셒։ʀ䤰轻㉟ɫጰㆌ쉵�屛ཏ蹡�讀屎ཏ䕡ɥᬰ⥳齒⡒屵ཏ䕡ɥ鄰啎蹏㊋⵫썎也趣入。谓于彼处。셎�龀띒䕟ɥ鄰啎乏美。谓于彼处。喜悦὎䕵ɥ鄰啎乏住。谓于彼处偎흎⡓㩵⍎ꙫ䕠ɥ鄰啎॥�ʉጰ躌籎џ乙乐取着。艎ٙ䕶ɥ鄰啎๏Ƅɶጰ綌떆ﭾɎర亀舒泰故。云何坏散。谓取境已寻͙艟故。云何而቎ɬጰ躌䁎ᡢ絿㪆低ɏర亀爱乐故。云何等住于ʂጰ䲌玈䥞䵻ɏ踰獎䥞䵻ⵏɎ쌰㡟쉮䖉ɥ唰䥏㩻豎ɓጰㆌ蹵籎셭잉ꎏɠ̰챟㪀❎ɠ搰奫三种。谓无常故。苦故。变坏法故。何等为恶。谓由于彼初见过患。弃背为性。何等为违。谓由于彼中见过患。弃背为性。何等为背。谓由于彼后见过患。弃背为性。与此相违。即于离欲作意趣入者谓于是处。见胜功德故。美者。谓于是处生清净信而证顺故。住者。谓于所缘䅎捭䕥ɥ�։ʀ㄰蹵⽎Ѧ乙染污转于诸烦恼得离系故。以于厌等弃背行中正流转时心无挂碍。又蹙艎无有功用。云何其心善逝。谓住方便究竟作意故。云何善修。谓善修习余作意故。当知此说断位及断方便道位。解者。谓解脱诸缠故。脱者。谓解脱所缘相故。离系者。谓解脱随眠故。从诸欲缘所生诸漏者。谓除欲贪。于欲界中。所余烦恼。损匮者。谓因此生执器仗等恶行差别。于此若作若增长故。生诸恶趣。烧者。谓由此因欲爱啖食烧身心故。恼者。谓由此因。若事变坏便生愁叹忧苦恼故。于彼解脱超出离系者。谓如前次第。解脱诸缠所缘随眠故。云何终虎뎘᡾籿힋ɓጰ鶌ُ靜损靫ɟ輰㊋荫䱘ɵ팰慧힋ɓ丰끙䱳ʈ瘰䁑鵢ꭏʎ丰为众惑染污而住。如红莲花水滴䁎ɷ‰
　　ख़浧쵑穹滛뭑䱹ɵ舰콙罾ʋጰᆌ䡏ɡ䌰ᆁ뭝ᆋ扢ɡ㘰ᅱ륢㩲酎텵퉠굫ɻ熕癎썑ɟ⼰䕦䡥䥡ɻ踰婎덠䥛ɻ帰掗參뭛ɬ匰㩷艎如是邪执。建立此界。是中恚等离欲对治有差别故。建立前四对治相故。观察圣住得道理故。建立无相观察究竟正道理故。建立第六。慈对治恚。无损行转故。悲对治害。为除他苦。胜乐行转故。喜治偎Ɏ踰홎偎譎Ɏ輰鲖䱕沈䖏ɥ舰治贪恚。俱䲂沈䖏ɥ略뭛lݎᝒɶ�䖏ɥ뮂ᅹ扢ɡ踰ㆉᚁ䁢셢ⶋɎ騰酥텵䕠ɥ묰ᅹ扢⽡籦寧뭛ɬ搰懲뭑驹ɛﴰ婢뭑yݎ婒䥠ɻ丰善修故。恚等过失容可现行。又前五种顺出离界。初之四种天住所摄。第五一种圣住所摄。今此六种顺出离界。前之四种梵住所摄。第五第六圣住所摄。 ਀0夰次能超恚等诸过失故。㩔祈뭑ɹ踰祈뭑ɥ挰흑䕎呥为依。世尊说依。略有四种。一法是依。非数取趣。二义是依。非文。三了义经是依。非虎䥎콎ɾ�穖⽦鵦ɏ帰욗ʋ搰�쵖鵹ɏ啖祐쭞ɺ攰禈㵲坏�쵖⭹䕒ɥጰі좌斋禈㵲坏⭝䕒ɥ侮쭞ᵺ鵒ɏ穖ᚘ斕禈㵲坏⭝䕒ɥ侮쭞ⱺ豻Ɏ佖솁횉敓禈㵲坏⭝䕒ɥ侮쭞ⱺॻɎﭖ㪕腎敧禈㵲坏⭝䕒ɥ侮쭞ⱺ�ɖ癖ё좌햋ɬ⼰鵦幏炗홥ꍓʍ脰ຉ籎멟ʋذ⭒덒륢셥掋穫ɦ帰⾗ㅕ籵끟ų䕎ɥ猰蹓摎⵫奎有差别。谓佛宣说补特伽罗。及与诸法。唯法是依。非数取趣。世俗言辞。鑎杞䕢ɥ픰졬豓쵎ɹጰ螌쩥䥓Ɏ⼰䥕⽎鵦幏螗ɥ唰䕎ɥ丰应但闻即为究竟。要须于义思惟筹量审观察故。佛所说经。或有了义或虎䥎Ɏ숰�䥛ɥ蘰䥎⽎鵦ɏ帰亗了义。世尊或时宣说依趣福ꡎ왒ʋ㨰聎葟ꍕ䖍ɥᘰꍥ�⍖᭗窌㩦ᅎ蕔썭䕩ɥ踰핏转햖䱬ɥ⼰穕⽦鵦幏욗ʋ攰蹵�ɥ㄰乙失故。建立四种补特伽罗。谓得法时。住持时。观察义时。修法随法行时。依四时故。建立四依。 ਀0夰次已说安立。当知于此静虑等中。作意所缘二种差别。 ਀0尰ཏ⭝ՒʀጰΌ쵎㥹ⱨ屧ཏɡ쨰奓�䅖屓ཏɡ鄰啎͏쵎屹ཏɡጰ蚌屶ཏɡ�岉ཏɡ�뮏屹ཏɡ䐰偤屎ཏɡ숰�屛ཏɡꀰ䱒皈�屺ཏɡꀰ䱒皈�鱺屧ཏɡ鄰啎�䅖屓ཏɡጰᢌ핿屬ཏɡᠰ䥿屎ཏɡᠰꭿ岎ཏɡᠰ흿屓ཏɡᠰ썿屟ཏɡᠰ핿屬ཏɡ�岉ཏɡἰ鹷屛ཏɡर晧屛ཏɡ晥屛ཏɡ帰暗幛晥屛ཏɡ䴰屷ཏɡ挰굫履ཏɡ굝履ཏɡर٧⭒煒콟䁐ᡢ屿ཏɡ٥⭒煒콟䁐ᡢ屿ཏɡ謰륎䖏䂖ᡢ屿ཏɡ䀰屢၏鹢䁒ᡢ屿ཏɡ�ᶉ屢ཏɡ숰奛岗ཏɡ0َ屏ཏɡ眰ّ屏ཏɡ岕ཏɡ뜰쵫岑ཏɡ輰窖岘ཏɡ擄뭛屬ཏɡ稰֘쁮屑ཏɡ稰슘�屛ཏɡ鬰녒큒沏岏ཏɡर킕沏岏ཏɡर齧⡒큵沏岏ཏɡ㚁큱沏岏ཏɡᴰ屢ཏɡ蔰䑑層ཏɡ쀰鱑岖ཏɡ鴰扏ၫ鹢䁒䱢ֈ쁮屑ཏɡ혰䁎謁쭞屺ཏɡ蔰鹑੘홎屓ཏɡ缰❞屙ཏɡ䴰䲐岈ཏɡ‰
　　缘法作意者。谓闻所成慧相应作意。缘义作意者。谓思修所成慧相应作意。缘身受心法作意者。谓修念住者。如理思惟身等作意。胜解作意者。谓修静虑者。随其所欲。于诸事相增益作意。真实作意者。谓以自相共相。及真如相。如理思惟诸法作意。有学作意。略有二种。一者自性。二在相续。自性者。谓有学无漏作意。在相续者谓有学一切善作意。如有学作意。当知无学作意二种亦尔。非学非无学作意者。谓一切世间作意。遍知作意者。谓由此故遍知所缘而굎텥ɠ挰굫履ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ屏豏譎Ɏ굝履ཏաʀጰ권籰๠䁔ॢ屧ཏɡर٧⭒煒콟䁐ᡢ屿ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥᡏٿ⭒卒荏흘땫芔那。无分别影像所缘作意者。谓由此故。修缘分别体境奢摩他。事边际所缘作意者。谓由此故。了知一切身受心法所缘边际。过此更无身受心法。所作成办所缘作意者。谓我思惟如此如此。若我思惟如是如是。当有如此如此。当办如是如是。及缘清净所缘作意。胜解思择作意者。谓由此故。或有最初思择诸法。或奢摩他而为上首。寂静作意者。谓由此故。或有最初安心于内。或毗钵ꎂಐ㪀੎陎ʙ0َ屏ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ踰扎楙홤흎땫芔那。随修一分。具分修作意者。谓由此故。二分双修。无间作意者。谓一切时无间无断。相续而转。殷重作意者。谓扎፡ꁿ䱒릈뽥ɏ搰⵫ㅎ�ᶉ屢ཏ䕡ɥ쀰穏셦ʉ㄰쉵奛岗ཏ䕡ɥἰ罵箕規ɛ㄰uَ睒ّ屏ཏ䕡ɥ踰횋⵶Ɏ쌰靟ㆉʁ㄰랕쵫岑ཏ䕡ɥ踰펋⵾Ɏ쌰靟ㆉʁ젰ㅓ岕ཏ䕡ɥ젰乾徒然而ꮂ綎ɔ㄰띵쵫岑ཏ䕡ɥἰ손᪋析ɡ輰窖岘ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ谰体䁗ᡢɿ稰궘籰ɠ擄뭛屬ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ挰艫诸惑任持于断。令诸烦恼远离相续。顺清净作意者。谓由此故。修六随念。或ᵙ�轠–饎譙Ɏ稰슘�屛ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ숰籰굠๥⩎굧ɥᘰ奢观察自己所证。及先所观诸法道理。力励运转作意者。谓修始业未得作意者所有作意。有间运转作意者。谓已得作意。于上慢缓修加行者所有作意。有功用运转作意者。谓即于此勇猛精进无有慢缓。修加行者所有作意。自然运转作意者。谓于四时决定作意。一得作意时。二正入已入根本定时。三修现观时。四正得已得阿罗汉时。思择作意者。谓毗钵ꎂ손屔ཏɡ蔰䑑層ཏաʀጰ抌楙홤셎屔ཏɡ쀰鱑岖ཏաʀጰㆌ摵䕫ɥ̰艟诸漏永害粗重。依止成办所行清净作意者。谓由此故。依离一切粗重之身。虽行一切所缘境界。而诸烦恼奎现行。他所建立作意者。谓诸声闻所有作意。要从他音。乃能于内如理作意故。内增上取作意者。谓诸独觉及诸菩萨所有作意。以칎ࡎ౞즀龉䕠ɥ缰❞屙ཏաʀጰ⢃㪄葎處ί筵읫㆏ə侮뭑륹뽥텏ᡓ鍟㾊ɡꌰ➍킃䁣ॢ屧ཏɡ䴰䲐岈ཏաʀጰ完ᙏ੎끜셳‰ݎ鱥趖穸鑶属ཏɡ⢃䶄躐ॎ塎쩎鑓๎Ѧ륙뽥葏䁝ॢ屧ཏɡ‰
　　此中了相作意。摄缘法缘义。余六作意。唯摄缘义。缘身等境四种作意。遍在七摄。了相胜解加行究竟果作意。通摄胜解真实作意。观察作意。唯摄胜解。余三作意。唯摄真实。此就前门。就余门者。当知随应七种作意皆摄。有学及非学非无学二种作意。亦摄无学作意。谓清净地了相作意。及加行究竟果作意。了相胜解观察作意。摄遍知作意。余三作意。摄正断作意。加行究竟果作意。摄已断作意。观察作意。唯摄有分别影像所缘作意。余六作意。通摄二种。事边际所缘作意。遍一切摄。所作成办所缘作意。若就初门。遍一切摄。就第二门。唯加行究竟果作意所摄。最初胜解思择作意。皆所䑎ɤ抂楙홤౎㪀੎陎ʙ䴰ݎ䑒ɤ‚ᵧ쉒奛ʗ힂땫芔那而为上首。当知亦尔。前六作意。通摄一分及具分修。加行究竟果作意。唯摄具分修。无间作意。殷重作意。遍一切摄。随顺作意。初二所摄。对治作意。远离。加行。究竟。二作意摄。及摄乐作意一分所摄。顺清净作意。唯摄乐一分所摄。顺观察断未断作意。唯观察作意所摄。此就断对治说。若就所余随应当知。力励运转作意。皆所䑎ɤरক齧⡒큵沏岏ཏɡ䌰䒁偤屎ཏ䁡䑢ɤ㚁큱沏岏ཏɡꀰ䱒皈�ɺ쨰摓鱫豧屎ཏ䑡ɤᴰ屢ཏɡ蘰䁶䑢ɤ蔰䑑層ཏɡ�䂉䑢쁤鱑岖ཏɡ�뮏䑹偤Ɏ숰�ꁛ䱒皈�屺ཏ䁡䑢ɤ鴰扏ၫ鹢䁒䱢ֈ쁮屑ཏɡ⼰ꁕ䱒皈�鱺屧ཏ䁡䑢ɤ혰䁎謁쭞蕺鹑੘홎屓ཏɡ0ݎ屒ཏ䁡䑢ɤ缰❞屙ཏɡ蘰䁶乢摄。初遍行作意。加行究竟果摄。第二一切所摄。又了相作意。若他所建立作意摄者。以闻他音及内如理作意定为其缘。若内增上取作意摄者。唯先资粮以为其缘。所余作意。前前后后传为其缘。 ਀0夰次云何所缘差别。谓相差别。何等为相。略有四种。一所缘相。二因缘相。三应远离相。四应修习相。所缘相者。谓所知事分别体相。因缘相者谓定资粮。应远离相。ख़�쵖ɹጰ袌襶ɶ焰䁶ɶ鐰恏ɶ匰亮뭛摬�쵖ɶ唰䥏衻ɶጰ二守根门。食콷ʑᴰ᱒๙᱔ə丰常觉寤勤修观行。捎佷ɏ⼰䱵➈ɠ㴰䂀慷⁷ɷ뽝杏ɡ瘰屠䱏ʈ㈰썒쉟ʉ丰曾修习正奢摩他。于奢摩他未为纯善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。于胜境界偎Nᡥɿ唰䥏襻ɶጰ二守根门等四。如前广说。是贪行性。乐쉎奛ʗ豥뭓썹ɟ뽝杏ɡ⨰㹙䱏ʈ舰䵙㉒䥫ɻ丰曾修举。于举未善唯一向修。由于种种顺随掉法亲里寻等动乱其心。何等乱相。谓衎㥛䦕�ɖ舰䵙鑒ɷ⼰鵦㦔❨ɠᨰ䉙ᩬꅙɒᨰ讋ᩎɎאּᵛ䱠➈ɠ뽝杏ɡ豥뭓썹ɟ丰修远离。于胜境界。偎Nᡥɿ눰텎⚏率릕뽥㪕ɿ丰审了知乱煎ɶ唰䥏䁻ɶጰ二守根门等四。如前应知。是钝根性。是爱行性。多烦恼性。艎ٙᵴɠ丰见过患。又于增上无出离见。对治如是应远离相。随其所应。当知即是应修习相。 ਀0夰有三十二相。谓自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。静相。领纳相。分别相。俱行相。染污相。퍎慧ɶ挰륫뽥ɶꨰ릐뽥ɶ䤰๑ɶ숰�ɶ␰蒍驕ɶ戰ɶ㸰ɶ숰ɶ舰相。入定相。住定相。出定相。增相。减相。方便相。引发相。云何自心相。谓有苾ɒ䠰㩑籰퍠慧썬䕟ɥ뼰蹏쎁腟葧확ɶ舰⽙艦⽙썦य़퍧慧ɬᘰ퍥慧ɬ㄰摵륫뽥ɏ쌰џ衙䥬ɻ㄰摵륫뽥ɏ丰处沈等。言沈等者。谓沈等四。乃至令心碍着之相。或蹙籎ꭟ펈慧썬ɟ鄰啎ᙏɶጰ玌蹓籎ꭟ펈慧썬ɟ蘰쎁ꭟ펈慧ɝ뼰홏ᙓɶጰ䦌๑ɶᘰ쁢饑ɶᘰ奢余相。为欲除遣诸烦恼故。或令彼惑끎䱳䖈ɥ鄰啎䁏鵢ɶጰڌ⭒卒ɶ猰⽓fݎꮁ䂎䑢鑤瑎ʅ瘰쵞偹ɶ鄰啎䁏䱢ɶጰ䂌ᵢ�籠籟荟䱘ɵ爰䎂햁ɬذ⭒卒ɶ鄰啎屏ཏɶጰঌﵧᾀ屵ཏ䕡ɥ踰籎籟荟䱘ɵ䀰ὢ왵ᾋɵ尰⽏ᵦ�ɠ쨰ᅎ摢썫ㅟ屵ཏ䕡ɥ踰荎䱘汵ʏ帰履ཏɡ搰䁫ᵢ�ɠ吰作意相。云何心起相。谓即次前所说是一相。第二相者。谓心缘行缘牔ɶ搰䁫ᵢ�ɠ吰心起相。云何安住相。谓四识住。即识随色住等。如经广说。此所思惟。襔佛ɶ鄰啎ɶጰ箁ɶᘰѢ⭔ɶ搰䁫ᵢ�ɠ吰自相相。云何共相相。谓诸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。煔ɶ鄰啎靏ɶጰ䂌쉢உぎWݎ青ɶ鄰啎奏ɶጰ䂌䱢ઈぎWݎ奒ɶ鄰啎虏뎘ɶጰ辌욖읟뮏﹓콦䲋䮈ɶ鄰啎ُ⭒ɶጰᶌ⩠敧䲋䮈ɶ鄰啎䱏ɶጰڌ⭒끒⡳䲋䮈ɶ鄰啎퍏慧ɶጰ躌ॎ⩧쎍ɟᴰ�ॠ⩧쎍ɶ䌰ʁ踰乎善解脱心。思惟葎ㆉ쎁ɶ鄰啎乏染污相。谓与此相违。当知即是퍎慧ɶ搰⵫艹뭑蹹굎ɥ丰修方便者。观有贪等。修方便者。观略下等。有贪心者。谓贪相应心。或轙႖粐셟靔쵼ʑ舰⽙ㅦ⁵쩿轓ₖ䕷ɥ0ݎ퍒慧썬ɟ舰鑙卞ɷ﵎呂뭛쩿轓ₖ䕷ɥူ乢染污。云何正方便相。谓所思惟白净品因缘相相。云何邪方便相。谓所思惟染污品因缘相相。既是思惟如是如是。衎㥛侕䕏ɥ䌰ʁ丰正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。谓如有一于暗对治。或法光明殷勤恳到。善取其相。极善思惟。如于下方。于上亦尔。如是一切治暗相故。建立此相。云何观察相。谓有苾ɒ뜰獒だɒ萰확癓ɶర슀�䭛Ɏ估쉏躉偎՗ʀጰ끎⡳ﵗ횀ɓ숰⪉敧䁧홢핓ɬ倰쉗躉李Փʀጰ끎⡳ﵗ횀ɓ숰잉뮏䁓홢ɓᘰ핢⡬๗䱔슈�䵛䱒ֈʀጰ๎๔ﵔ횀ɓ숰䶉䵒ﵒ횀핓ɬ搰ᥫ敒㹵豦쵎䁹홢ﵓ횀핓쉬ʉ鄰啎⑏蒍驕ɶጰ䂌ᵢ�剠—䥶ɶ㨰㉎參뭛㉬⩫䦍䕻ɥ唰䕏摥咋贤善。诸烦恼中。贪最为胜。于诸贪中。欲贪为胜。生诸苦故。此相是彼对治所缘故⑔蒍ɕ鄰啎扏ɶጰ䂌ᵢ�ɠ٥⭒煒콟䭐ɶ鄰啎㹏ɶጰ嚌썻䁟홢轓–쁎饑əᘰ䥢๑ɶ鄰啎쉏ɶጰﮌᶕ杏䁡ᵢ�햋ɶ鄰啎艏相。谓已得平等心。于诸善品增上ɶ鄰啎敏驑ɶጰㆌᡖ䁿ᡢ鑿恏䕶ɥ攰॑楎つɗᘰ奢已得而现在前。云何住定相。谓即于彼诸相。善巧而取。由善取故。随其所欲。于定安住。又于此定得N햐ɬ鄰啎祐驑ɶጰڌ⭒卒䁏乢摄。驎せɶ鄰啎鹏ɶጰ箌規驛ɛ倰增广大。所思惟相。云何减相。谓轻安定。退减陜小。所思惟相。云何方便相。谓二道相。或趣鹐罘❞əᘰꍢ쾐屑ྖ䕜ɥ鄰啎ᕏ텟ɶጰﶌᖀ텟敓羋婞蝓䥓华ʐ赥饸㽙穡䥦ɻ鶂ॏ楎つɗ妋魏佥䥵{�龀띒ɟ쨰ﵓ᪀뺐᪏䥓깎饟穙杦ɡ舰⽙䥦ɶ‰
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瑜伽师地论卷第十二 ਀Ⰰでٗⵒॎ楎汤ᩔすⱗ浻䭑豎⁎
　　⅙ɫ鄰啎恏䁎ᡢ屶ཏɡጰ玌蹓籎籟ɶ尰ཏᵡ�ɠᵎ�䕠ɥﴰ岀�譖Ɏጰ玌恏艎⽙屦ཏɡ젰ﵓ�粏䁟뭢籰ɠ젰ﵓ쎀摾屫ཏ쩡奓ɏ๎䁔ὢ汵๦�ɶ젰獓恏摎屫ཏɥ谰体䁗ᡢɿ舰诸烦恼。任持断灭。令诸烦恼远离相续。是故修习如是所缘诸相作意。 ਀0夰次由四因缘。入初静虑乃至有顶。谓因力。方便力。说力。教授力。云何因力。谓曾邻近入静虑等。云何方便力。谓虽뭎톐斏契冗䦆ɻ㘰ㅱ灵恥魏ɒﴰ斀骋ɛ鄰啎鮋ɒጰ躌奎冗䦆鹻੘ᡎ핿ᩬﭙﮕŎɣ䌰羁ʋ猰鵓摏핫ɬѲ穙ʕ묰㺋㡥ʐ윰᭒빳�ʏ嚁녻ɒ估핏转햖䱬ʈ㄰摵ﵫ斀契冗䦆驻ɛ鄰啎奏补魣ɒጰ躌뉎奎桥Ώࢃ䁞ɢူ蹢轎–奎੏罜䂕ɢ뜰鞃轟窖ᶘ奒冗䦆ɻብ奐补ɣ츰摎ꅫ᭛岌ཏᵡ�ɠﴰ斀契冗쪆妋驏ɛ舰⽙㹦㩦�쉖䲉ֈʀጰ瞌魖Ւʀ뤰뽥魏Ւʀ⦂㥒ըʀ쨰鵓㦔ըʀ‰
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　　⅙ɫ䠰뭏屬ཏ�ʉะ륔ﵥ瞀��솀䖉呥胜处。此胜当知ख़鑧쵎ɹ0扎㩟兙୓䕎呥为胜。谓如有一以己胜上工巧等事形夺他人置下劣位。二制伏羸劣故㩔�ʀጰ芌ख़g㩝魟杒ꎋՒʀर﵎邀㶖횅䕎呥为胜。谓瓶盆等能有覆障。或诸药草咒术神通有所隐蔽。四厌坏所缘故㩔�ʀጰ貌体荗䱘艵诸烦恼。五自在回转故。㩔�ʀጰᚌ᭎譔轳䂖㉢㩫юٙ욁Ɏ踰摎䥫ⵎɎ༰㹡遦㶖쪅⢁ɗ�䶀ㆉⶁ�⢁ɗ쨰蹎�Ҁ㙙དྷ⢁ɗ숰犉ᆂ՜ʀጰঋ앧䑠瞍䥑牻ʂ숰犉᪂ՙʀጰꮋ뽛㽫艢等色。言好色者。谓美妙显色。一向净妙故。与此相违。㩔癎牠ʂ0ꎊ牒ւʀጰ饘玙争可意色。与此相违。当知胜色。此四显色。有情资具宫殿等摄。言胜知者。谓数数隐蔽所缘胜解。有如是想者。谓有制伏想也。 ਀0夰次。由诸遍处于胜解事生遍胜解故䵔Ґə0豥Վʀጰ⒋⎍ᅥᅢ䁢豢⭝䕒ɥ0콥֑ʀ䴰ݎ䕒ɥ唰䕏䵥Ґə⼰ㅕ牜貉ю繁쭞ɺ㄰摵豫쵎煹횁ꭎ䶎ঐ牧䲂㡵䕾ɥ㰰䥷㥻牨ʂ⼰幕ꮁʎ餰玙豔ᡎɜ丰遍一切。声声有间。是故ʋ舰⽙०牧䶋Ґə騰牛䲂๵륔ʏ踰牥ⶂɎ稰䵺ݎ䕒쭥䵺Ґə옰䂋䱢莈䵘ݎ䕒ɥ꘰쭎䵺Ґə‰
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　　⅙酫啎驏㩛靎끟핳偬低ɏጰ躌�쵖끹핳偬低ɏ뤰뽥协ⶐ䁎ॢ驏ɛ쨰⩓٧ծ쁮鱑綜㦋ⱨで䁗ॢ驏ɛ㨰㹎恏⩎﹧靦驟ɛ⼰䕦ᙥ੎ᶋ奒冗䶆륒뽥协ʐ鄰啎驏㩛靎穟셦ʉጰﺋ劂。于光明相。殷勤恳到审谛而取。如经广说。当知此在能发天眼前方便道所有修定。此中天眼于诸色境能照能观说㩔셎ʉﴰ⦋艙⽙呦字如是种类。乃至广说。如胜天经。是㩔穎ɦ鄰啎驏Ὓٵ⭒杒ɡጰᮌ낌쉳蒉䆘鱭ᅧ륔뽥协ⶐ䁎ॢ驏ɛᘰ㩢恏赥ʉ鄰啎驏㩛㵎ྋɯጰ㾌垖䥿鱬륧뽥协ⶐ䁎ॢ驏ɛ‰
　　⅙酫啎鑏⍎穗०楎つɗጰᆌ摢५楎つ⽗⍦퍥来ɢ缰芋콙ɾ搰⵫㩎끹鑳䱎究ɦጰ厁穏ɦ攰禈㵲坏穿ɦ԰쁮穑ɦ鰰穧ɦ攰祝驑究ɦ⌰՗ʀ萰䕕呥圣。又无漏故⍔ɗ퍥էʀ㸰葦⍕❗ɠ来բʀ㸰ཥ⍯❗ɠ帰⭑䁙텢֏ʀጰ宋쩏⍓ὗ偟䁛뉢텎䖏ɥ⼰橦羀䁷幢֍ʀጰ玌籓䁟幹䖍ɥ⼰檋羀౷땔䱨ֈʀ㠰乞诃毁者。谓一切时常称赞故。非如世间初静虑等为背下地修方便故。先以静相而称赞之。为趣上地修方便故。后以粗相而留셔ɫ숰奛֗ʀ䀰뭢籰㡠쉬奛䖗ɥ기饟ՙʀめ籰习爱味故。得安隐道者。所得之道无退转故。证心一趣者。已得无寻无伺地故。现在安乐者。能得现法乐住故。后乐异熟者。引无余依涅槃乐故。正念而入者。善取能入三摩地相。无忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。无忘失故。 ਀0夰次云何圣五支三摩地。谓诸苾ɒ猰摓꭫薎뭑ό鱵偕Ɏ缰芋콙ɾ묰ό鱵偕Վʀጰᶌ奒冗ゆ䁗䑢鱤偕Ɏ䀰쭢ꙮխʀጰ鲌䁕Ꙣɭ䴰쮐ꙮխʀጰ傌䁎Ꙣɭ䴰䖐ծʀጰꂌ䱒皈�屺ཏ䵡ɏ䴰ʐꚐՠʀጰ⢌䵝岋ཏ䵡ɏ㄰籵䵟ⵏꙎॎ鱧偕瞕ʍ㘰幱䖗低ɏ꘰乎圆满。于此身中。无有少分而䕎ծʀጰ⢌ꁗ䱒皈�鱺屧ཏ䵡ɏ氰芋枞ﵡ邀瑬멭Ɏᘰ籢Ὗ偟՛ʀ匰뭷蹕쉏䲉ֈʀ�梔桴ᙖ豢梆Ֆʀ묰㩕뭎㉹Ὣ鱵偕䕎奥补奣ʋ옰遾瑬⭭էʀ묰ﵕ窀粘著뭑ﭹ䥛ɻ㐰䝬䱭հʀ匰뭷蹕פֿ՛쁮卑ʐ逰瑬齭բʀ뭎蹕ꭎʎ☰╞筭ցʀ묰鱕豕ࡔɔ笰䂁轢֖ʀ묰偕豎ࡔɔ䴰薐ᙑՙʀ묰馕鲖偕豎ࡔɔ丰强者。喻无散动。ㅎ՟ʀ묰퍥慧Ꙭㅥ獲ɔ젰蹓ⱎ豻뭎ॕ⭝ɒ焰՜뮀蹕ﭥ㩛驏ɛᘰ癜֘ʀ묰蹕ⱎ豻奎冗ʆﭥ㩥蹏䁎ᡢ荿X獎�ʉ줰լʀ묰蹕蕎䥑쁻⽑ɥ㐰瑬֏ʀጰ㒌赬䅐舘ɑ㐰≬սʀጰ㒌੬豎舘ɑ搰豫쵎뭹ɕ舰癙⅑Ⱬɻ㸰㩦鱹偕Ɏ쬰ꙮ䥭{ʊ舰䵙쪉ʑ乥充满者。当知喻于无间相应。又于第三喻有差别。如嗢钵罗等。离喜之乐。彼相应法。及所依身。当知亦尔。水喻离喜无寻伺定。喜发踊跃。由无彼故。喻花胎藏没在水中。又于第四喻有差别。清净心者。谓与՟쁮鑶ɞ蔰잍ஏぎ纋ꍰ䕠ɥ鰰綜նʀጰ➌⽠葦ɕめ籰ㅥ獲䕔ɥ唰䕏奥以长者为喻。谓彼所作皆审悉故。㹎㡥䖐ɥᴰ�祠콻슑��䖀ɥ踰鹎콘乥知故。证得清净第四静虑者。亦艙⽙ɦ॑䁧㩢ꅎ᭛ڌ㺋㡥ʐ踰Nݎ䥒乥了知。其性捷利。八经九经以为喻者。由坚致故。显蚊虻等﵎떀彏ɣ阰뎙蚍虶։ʀং豧ㅎ륙땓彏ɣጰ掌蒈䖅ɥर㉧җ䕙ɥ쨰摎㹫㩦豹ㅎɥ搰驫ꙛᑎɜ瘰썑՟쁮鱑綜桶䵔ʐ0ݎ捒ꡥ䁒乢能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱恶言。及内身中种种苦受。又于第五喻有差别。于所观相殷勤恳到等。当知已如前释。谓审观察三世诸行。于能观察又쉙�ɛ⼰摦⵫㭎䥠Ɏ唰䥏呻为圣三摩地。云何建立五支差别。谓四静虑中所有圣贤心一境性。及于安立审谛观察。如是㩔⍎ॗ楎つɗ鴰蹏�쵖끹핳偬低ɏ侮쭞�⽖ɥ鴰ꅏ쉛�ᡛ睿햍䕬ɥ젰㩓굎摥妖퍏᩾䕿ɥ侮쭞ⱺ鑻Ɏ匰摷ㅫ豵ᡖ䕿ɥ侮쭞鑺⽎ɥ‰
　　⅙ɫ鄰啎ॏॖ睧⍑捗५楎つɗ匰葷䕕ɥ쨰ཥ䕯ɥ咋为圣。有五道支摔驫ɖ䀰።掌셫ʉ挰ᵫ�ɠ挰ʋ挰ᩫɎ挰絫ɔ眰॑१쵎ɹ䀰።掌셫掉빫�掏ɟ搰⵫葎㶅땏㭨ʋ䴰͒华⾐๥⍎捗५楎つɗ㨰㩖睎轑皖䁑鑢ɞ⭝卒ɷጰㆌ䵵ﱒ⅛Ⱬ䥻䕎ɥ쬰鑺㩎ɖ踰ॎ楎つ䑗ꦍ䥒䕎ɥ쬰ॺ㩎睎ɑ鄰啎捏셫䦉䵻ﱒ⅛Ⱬ䥻Ɏጰ䢌虑ᙷ麕ज़ὧ㽷垖䥿捬䱫授ʁ뼰蹏祈뭑ɹὭ偵㉎ɫ뜰鞃损셫ʉℰ奫思惟。何当出离居家迫迮。乃至广说。从此出家受学尸罗。修治净命。是捔掋ᩫ捎絫ɔ搰捫셫䦉ɻ踰䁎異뭛ꩬ손䦉鑻Ɏ뤰⩲ﵧ궀ɥ�玏鵓扏摫鑫葎핕ɬ츰홎פֿʗ唰汜톏ὓﭵ枕捡셫ʉ㨰㉎굫摥䂖뭢핬䕬ɥ젰㩓恏华䒐꺍䕼ɥ뤰뽥쉏�ɛℰ鵫ﭏ枕ɡ터ὓᵵ杠ɡ夰依思慧。发生修慧。由此正见。于诸邪见。如实了知此是邪见。于诸正见。如实了知此是正见。乃至正命。如实知已。为欲断除邪见等故。及为圆满正见等故。发勤精进。若由此故。能断所治。集能治法。令其圆满。是捔ɟ搰獟⽓०楎つٗ䕒ɥ꘰籎掋५楎つɗ⾂ⵥɎ舰邪见等。令奎生。修正见等。令得圆满。即于如是方便道中。亦能弃ꪂ뺐�ɟ簰ﵑ据빫�ɟ躂⽎ɥ踰籎햋ɬﴰ궀ﵥɮ猰蹓摎ɥ⌰捗५楎つɗ꘰靎ٟɮ搰⵫ㅎ杵㩡ﱎ陛ʙ踰鹎੘቎ɢ䠰要ћəℰﭫ횕ʗ舰ٙ屴ཏɡ쨰鹓੘቎晢ɛ谰㩎鵎扏ɫ踰륎뽥协ⶐɎ터ὓ鹵੘썎晟ɛ쨰鹓੘李晡ɛ搰⵫捎ɟ吰增上心学。正见正精进。鹔੘李晡ɛ舰⽙०晎ɛ踰⍏捗५楎つɥ蘰靶ٟɮ‰
　　⅙ɫ鄰啎텏᪑뭒ॕ楎つɗጰŒ๧륔暏ज़楎つɗ搰५楎つWⱧ{䕎ɥ0੧�䖀ɥ脰婧扗䕲ɥਰ籰ﵠ枀ཤ䕏ɥ朰ཤOݎ籰䕠ɥ⼰䕦摥驫呛金刚喻。譬如金刚其性坚固。诸末尼等﵎羀佺ɗ缰佺Wݎ⭒㱧鵜䥛ɻ搰驫ꙛᑎɜ䔰뭥텕᪑ɒ‰
　　⅙ɫ鄰啎鑏끎셳উ楎땤閔ɞጰﺋ劂。即于此身等。广说如经。已见谛者修此等至。是故㩔끎셳䦉ʁ⼰协䂐굢籰㙠དྷ累뭛ɬ괰浥殺뭛ɬ쨰쉓�굛ɥ匰摷⵫㭎敠卵❏ɠᴰ乒净观。方便念住。以为依止。为令欲贪끎䱳䖈ɥ숰�蕛ꭑ춎쵹乹净。第二쁎쉑ʉ猰籓佟㩎鵎扏ɫ䌰ʁ숰�ꡛ몚䭎ɶ㨰籎⩟亍现行故。观察此身种种쁎ɑ匰偷撟呫具观察一切쁎ɑ0腧ᩧ뺐֏ʀ⼰剦—䥶쉻ʉ섰答ⅼⱫ腻㹧誐䦍Ɏᴰ乒净观观察内身现前安住种种쁎ɑะ乔净观。通达法性。观察此身有如是法有如是性。乃至广说。观识流转者。观察此识生灭相续。或观生身展转相续。谓粗观察行缘识等。或观刹那展转相续。谓细观察若有贪心离贪心等品类差别。荏苒过度彼彼日夜。刹那腊缚。牟呼栗多。于其中间。非一众多种种心识异生异灭。观察有学未离欲者俱住二世。已离欲者惟住他世。阿罗汉果俱无所住。如是㩔쉎�ɛ‰
　　于断胜处等至遍处等至。如前已说。 ਀0夰次。云何无想三摩钵底。谓已离遍净欲。未离上欲。求出离想作意为先。诸心心法灭。问以何方便入此等至。答观想如病如痈如箭。入第四静虑。修背想作意。于所生起种种想中。厌背而住。唯谓无想寂静微妙。于无想中持心而住。如是渐次离诸所缘。心便寂灭。于此生中。亦入亦起。若生于彼。唯入睎ʍ瘰ᾂ뽵칏籎ꅟɬ‰
　　⅙ɫ鄰啎浏㵰ड़楎땤閔ɞጰ뭝䁥ॢѧ㉙ɫ舰襦佛屠ཏ㩡䡎ɑ쎋썟핟浬ɰ啎륏뽥ɏ攰摑䥫ʁ吰⎋՗ʀ뭝䁥ॢѧ㉙ɫᘰ鵢幏幠店Ѡ౶斀蹑驎ɛᘰ鵢浏㵰౶斀蹑驎ɛ鴰幏幠店Ѡ౶斀驑՛ʀጰ躌摎੫썎Ὥ豵艓。非想非非想处进趣所缘皆灭尽故。心便寂灭。依灭尽相而入定者。亦艙⽙ɦذ㉜ꍫ斍浑㵰驜ɥर豧쵎핹ɬᨰख़䁧屢ɏጰ抌楙홤Ɏ휰땫芔那。云何奢摩他。云何毗钵ꎂʐ鄰啎摏豫ᩎख़䁧屢ɏጰ躌摎䥫ⵎ歎⅑Ⱬ驻呛奢摩他。所有圣慧흔땫芔那。于此二中随阙一种即﵎斀浑㵰䥜ʁ脰瞉摑豫륎ﵥꎀ斍ɑ⼰䕦摥豫ᩎख़䁧屢ɏ斕浑驰酥啎⅏Ⱬ浻॰쵎䱹ʈ吰摻५豧쵎ɹጰ䲌佥ɥ躂䱎ɥ꘰睎ʋ踰ᵎ奒冗আ摧屫⡏ɵर䲋䖈ɥ躂低ɥ츰ⱎ豻奎冗੝ⅎⱫ驻魛ɒ簰य़쵎䱹ↈⱫ౻涀ɰ匰勺ɥ㄰ٵ←ⱫⅻⱫ౻瞀ʍ涕㵰驜ⵛɎ쎋썟핟癬虞浶㵰ɜ鄰啎욋事离于身。答由�体犋㦂ɨⴰॎﵧ枀Ţ汣욏춋偹㽛嚖㚍욀ʋ丰灭尽故。后时彼法从此得生。问入灭定时。无有分别。我当入定。我当出定。正在定时。心寂灭故。远离加行。将出定时。心先灭故。亦无作意。云何能入云何能出。答先于其心善修治故。若有诸行诸状诸相。能入于定。能出于定。于彼修习极多修习。由修习故。任运能入。任运能出。云何出灭定时。触三种触。一ꡎʉ谰䁥ॢʉरʉጰ戴驑ɥᨰㅙॵ荎ౘ婢蹑驎ɛ0ㅎॵ荧ɘ谰ㅎ荵荘ɘरㅎ浵荰ɘ㄰摵५荎ɘ踰祈驑ɥ舰癙⅑Ⱬɻউ쵎ʉᠰ蹿ॎ荧ɘర婢驑ɥ॥ᅧ扢灡ꡢ癒썑ɟጰ撌㩫ᅎౢ瞀ᆍ扢ɡᘰꅢ⪋敧ᅧ卢य़䥧ɻ䌰羁ʋ⼰䕦‹争动触。缘于境境而出定时。无贪所有无嗔所有无痴所有。是故言触无所有触。缘于灭境而出定时。于一切相ᵎ�䕠ᡥ䱶ɵ⼰䕦‹ʉ舰⽙妋冗ㆉ䦁Ż䥣ʁ‰
瑜伽师地论卷第十三 ਀Ⰰでٗⵒॎ楎汤ᩔすⱗ浻䭑ॎ⁎
　　⅙ɫ舰ᙙ੎\ʊ崰䥬ﹻ劂。当乐空闲勤修观行内心安住正奢摩他者。谓能远离卧具贪着。或处空闲。或坐树下。系念现前。乃至广说。偔穎ʕ匰摷k㺊ꭦ�뮏ɹﶂ躀蕎嵑쵎佹썏ɟ舰⽙呦为内心安住正奢摩他。当知此言显心远离。若乐处空闲。便能引发内心安住正奢摩他。若内心安住正奢摩他。便能引发毗钵ꎂʐ躂흎땫芔那善修习已。即能引发于诸法中如实觉了。 ਀0夰次。如世尊言。汝等苾ɒ踰ॎ楎つɗ匰恏콥㢑푞襙佛捏՟ʀጰ䢌㭑ݠɨ踰ॎ楎つɗ恏๝ɔॎ譎⭎㹒ɶ콥֑ʀጰ�콥ʑ㠰푞ՙʀጰ㢌फ़䁧屢ɏ쨰푓襙䁠屢䕏呥常委。安住正念者。显于四念住。安住其心。何故说此三种修相。谓依二种圆满故。一者世间圆满。二者出世圆满。修无量故。便能引发世间圆满。修正念故。便能引发出世圆满。常委修故。于此二种速得通达。由此因缘。处二中说。是故但说三种修相。又无量者。显奢摩他道。住正念者。显毗钵ꎂ厐ʐ㠰푞ՙʀ㸰摦豫쵎όꎐ속压ʐ젰콥֑ʀ㸰ꍦ辍띹䱟ʈ估捏՟ʀ㸰ꍦ薍썭䱩ʈ㠰푞ՙʀ㸰ꍦ貍쵎όڐ䱮ʈ䠰蹑扎楙홤葎恏๝๔흎땫芔那方得俱行。修此二种三摩地故。如实觉了所知境界。 ਀0夰次。如世尊言。修静虑者。或有等持善巧。非等至善巧。广说如经。嗢柁南颂。云何等持善巧。谓于空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。谓于胜处遍处灭尽等至葎䕝ɥ鄰啎䥏蒁幝䦗Ż董ɝጰ躌䅎쵓䵹Ґ䥙쪁䥠ʁ斂廒靏葟ɝ帰躗ॎॎ楎つɗ鄰啎葏ɝጰ躌籎豟葏䕝ɥ鄰啎乏善巧。谓于彼二俱葎䕝ɥ舰⽙蹦䡎䁑䦋Ż䥣ⶁɎ輰皖䁑鑢卞葟突쭞ɺ젰䦋Ż董幝䦗蒁՝ʀጰ躌䥎Ż呣句文身。善知差别。非于能入等至诸行状相差别。云何等至善巧非等持善巧。谓如有一善知能入随一等至诸行状相。亦能现入。而葎摷५楎つ呗句文身差别之相。亦﵎ᅷ靝敟艑⽙艦⽙䥦Ż⭝ɒर⢃ʄ細ﶆ鞀敟纂䎂ঋ楎つɗర亀了知彼三摩地蝓ꭥʎ꘰乎能知我已得入如是如是等持差别。乃至。未从诸佛所闻。及于已得第一究竟诸菩萨所而得听闻。或自证得第一究竟。云何为住。谓善取能入诸三摩地诸行状相。善取彼故。随其所欲能住于定。于三摩地无Y㆐ə舰⽙侂蹏驎ɛ亂退失。二俱佔ɏ鄰啎㩏祈ɑጰ芌ख़g蹎﵎斀驑䲋뚈ɶ丰ᵙ�ɠ踰乎定地。分别体相所摄定地౎答핼ɬ尰ཏᵡ�褐॑楎つɗᘰ轢䂖屢䕖ɥᘰ驢䁛屢䕖ɥᘰὢ䁧屢䕖ɥర婢蹑驎ɛ輰䂖屢Տʀጰ뭏捬떈䦔䂋屢ᩏɎ騰䁛屢Տʀጰ溌�뾘⥏ɒ缰譢ࡎ罞䦕䂋屢ᩏɎἰ䁧屢Տʀጰ芌ख़g䡎쭑ὺ內əᘰ롢㪋홎华य़䁧屢ɏᘰ奢为欲转入余定。由此因缘出三摩地。何等为行。谓如所缘作种种行而入于定。谓粗行静行。病行痈行。箭行无常行等。若于彼彼三摩地中。所有诸行。何等为状。谓于诸定临欲入时便有此定相状先起。由此状故。彼自了知我于如是如是相定。䕎华敟ɑᘰ奢正入。彼教授师由此状故。亦了知彼䕎华敟艑⽙艦⽙驶ɛ唰䥏㩻ɶጰ貌쵎ɶ0䁎ᡢɶ谰ᡖɶ䀰ᡢնʀጰڌ⭒卒ɏ㄰ᡵ摿䕫ɥﴰ斀骋ɛᡖնʀጰ验䑛꺍ɼ㄰摵ᡖɿﴰ斀骋ɛጰ辌窖骘奛妋补ɣ왹骋䁛䱢䒈꺍ɼ䱏㊈豫ꍓॠ썧ɟ踰煎乎乱审谛了知。及㩎홎䭎䁎㱢粐ɠᘰ멢䁎屢ɏᘰ幢몗䁎屢ɏᘰ䁘屢ɏᘰ齢⡒䁵屢ɏ鄰啎͏蒌ɕጰং楎つ륗㩲ॎ䱧䮈䁎�杢ɢ舰㑙꭬ƈɣᘰ㩢핎❬䭠䁎�杢ɢ丰静饎幙覗遛厖ʐ꘰幎솗鞋썟_ꍎ➍ɠ搰५楎つ乗͔蒌ɕ丰随所乐安隐而住。与此相违㩔͎蒌ɕ鄰啎륏㩲ॎ䱧�杢ɢጰㆌ鍵㾊䱏ᶈ䕠ɥ㘰དྷᙏᡙſ썣ɟ踰驎졛蹓屎ཏ腡ㆉ齵⡒륵ﵥ킀沏ʏ丰令内心于外流散。故作是说如水被持。云何法性之所拘执。谓观下地为粗法性。观于上地为静法性。寂静微妙得安隐道。及能证得心一趣性。如五圣智三摩地中已略解释。云何所行。谓三摩地所行境界。由所得定。过此已上﵎䕷ɥ舰ᵙ奒冗了能观见第二静虑。如是根度。数取趣度。亦﵎ɷ鄰啎ᕏ텟ɓጰﶌ斀䑵罤蝞䥓Ɏ쨰ﵓႀ鹢�龀띒ɟ鄰啎䥏ㅻɲጰ❠ㅡ汲ɏ挰ᵫ�ɠ挰ɟ挰ɷ㤰ꑨɢሰꑢɢ쨰鑥䥠ɻ倰㩎N๧ɔ㄰轵傖䕎ɥ쌰뽟靏驟ɛะ摎�ʏ吰䥎ㅻɲ鄰啎䥏ㅻ꙲乎等爱。谓如有一于惭愧等少分成就。少၎ㅢɜጰ瞌❠ɡరㅥ汲ɥ䌰羁ʋ鄰啎㩏鹎ɘጰ䂌面驟汛妏增长。云何为减。谓所得定还Y㆐ə鄰啎륏뽥ɏጰꎌ粍豟华ʐ젰打㹫艎。当知如前止等相中已具分别。 ਀0夰次如分别静虑经言。有静虑者。即于兴等。谓之为衰。乃至广说。此中四转。当知二时颠倒。谓于三摩地。若退堕时。若胜进时。趣退及退。俱㩔灎ʈꌰ��厏쪐๓��ʏ呏为兴。云何应知于三摩地进时颠倒。彼谓我今退失离生喜乐。我今退失胜三摩地。谓静虑者。勤修习故。心趣寂静随䲂䖈ɥ츰ᵎ奒冗斆蹑ⱎ豻奎冗톆ڏɒ㘰蹱摎譫乎善了知。于此位中初静虑地喜乐已过。第二静虑地中所有喜乐犹未能得。便作是念。于今退失离生喜乐。遂还从彼退摄其心。当知如是修静虑者。其心颠倒。云何应知于三摩地退时颠倒。谓如有一得初静虑。为涅槃故。积集资粮。彼于涅槃。已得所修资粮圆满。由此因缘。或由功用。或ﭙ큎ʏ眰芍⽙屠ཏ끡䵳ɒ㄰艵⽙屠ཏ䕡ɥ踰犋ⶂ䍎욁ⶋɎ蘰艷앙䍵ᅥɢ㄰艵⽙屠ཏ䕡ɥ츰摎ᙖ骕䁛ὢ鱵偕乎끙䱳ʈ뼰屏⽏ɟᄰ쩢N㆐驙Ὓ⥵쩒쩶䁓鵢扏ɫ䈰�캏籎_䒐癤썑ɟ舰⽙卦奏冗ֆʀ踰ॎ楎つW㆐ꁙኘɐ鄰啎协蹷ॎ楎つW㆐ብɐጰ芌ख़g靎ᵟ奒冗ʆ뼰὏鱵덕ʍ丰求上进。唯起爱味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼于此衰能了是衰。由此因缘。当知无倒。又由所得静虑定故。自誉毁他。谓我所得此静虑定非余能得。由起如此欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。便从定退。彼于此衰能了是衰。又以所得静虑诸定。显示于他。为诸国王及王臣等当供养我。从定起已。寻思此事。由如是欲俱行想作意故。所有盖缠。转增转厚。余如前说。如是当知修静虑者。于三摩地。退失无倒。第二无倒。翻初无倒。应知其相。此二无倒。亦于二时。应知其相。由依如是倒无倒处。安立四转。 ਀0夰次如分别四捡行定经中。由四种相。捡行一切三摩地等。谓此等持是顺退分。乃至。此是顺决择分。云何捡行。谓此是劣分。此是胜分。此殊胜分。此最胜分。如其次第。此酙啎ɏጰ驏՛ʀ츰ᵎ奒冗�敖ɝ踰妋冗ʆ丰偙敎ɑ꘰乎思惟此行状相。然欲俱行诸想作意。数数现前。如先所说。从彼起已。随念爱味。当于尔时。修静虑者。应自捡行。我三摩地。今成退劣。又修定者。从初静虑还退出已。得闻随顺此定教法。谓初静虑诸行状相。殷勤恳到。善取其相。令所得定坚住�ɟ舰⽙车穟骘핛䕬ɥူ穢侘ُɒ匰蹟ᑎɥ鐰憁䱣ʈᄰॢ楎つɗၝ癢�ʀᄰॢ楎つɗ靝襟佛ɏ帰—庐�ʏ帰ꎗ뎍ɢ젰奓冗ֆʀ츰ᵎ奒冗�敖ɝ霰ﭟ辕窖Ⲙ豻奎冗妆补䭣핎ɬ靥ﭟɝⰰ豻奎冗历䱏屠ཏɡ瀰灥끥䵳ɒ匰蹟ᑎɥ鐰憁䱣ʈᄰॢ楎つɗၝ詢�ʀ帰—庐侗ɏ⼰⽕��ʏ帰ꎗ뎍ɢ젰驏՛ʀ츰ᵎ奒冗�敖ɝאּᮂ䦌鑶奞핥ɬ靥ﭟɝᮂ䦌䱏屠ཏɡ稰뎘٢灒灥끥䵳ɒ簰蹟ᑎɥ匰憁䱣ʈᄰॢ楎つɗၝb�ʀ帰—庐侗ɏ꘰幎��ʏ㘰ꍱ뎍ɢ‰
　　⅙艫콙~ʊर㱧ॷ牧ʂ䌰ʁरཧॡ핧ɬరﺋ劂。于此诸法。若实若有。都虎힘ɓᨰ乜受想。何况无想。此酙啎ɏጰﺋ劂。于初静虑具足安住。由此因缘。厌坏眼色乃至意法。由厌坏故。威势映夺。遂于眼中。无有眼想。然有其想。乃至。于法无有法想。然有其想。云何有想。谓于眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼于诸法흎ɶ舰⽙ɦ䌰䁥ॢѧə搰⵫捎ཥ屯ཏɡ鄰啎呏为흎ɠጰ二思惟一切相故。于尽灭中。思惟寂静。此中意说离诸相想。㩔ɠ젰見佛浏㵰驜՛ʀ0ݎ虠乶生起。 ਀0夰次。如经中说四种趣道。云何宴坐于诸法中思惟简择。谓有苾ɒ䠰셝鞋ᵟ奒冗䦆ɻర⪀셧ᮉʌ㄰Ⱶ捔핫ɬ쨰ᩓﭙ䖕ɥరﶀ뒀偛ɗ鴰ॏ楎つɗ踰䦂᭻ʌ터睓낍쉳ʉ舰⽙䱦ֈʀ鴰鹏੘썎ɟ鹏੘李ɡ젰॓﹧劂。如实知苦。乃至知道。而未证得初静虑等。彼便宴坐。思惟诸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。㩔靏ɟ戰楙홤흎땫芔那。双杂转故。第四行者。先已证得初静虑等。未听正法。未习多闻。后从大师。或余尊所。闻见谛法。或静ﭟ궕奥퍏핾ɬ㄰摵靫敟ὑ᭷낌쉳ʉᘰ奢证得阿罗汉果。彼既证得出离所引。大善喜悦。由能制伏诸掉举心。�뒏偛ɗ舰⽙偦ɝ褰썛佟蹏奎冗䦆ʁ0ᵧꍒ厍ʐᔰ셟厉䖐ɥⰰ豻ⱎॻɎᔰ协䖐ɥⰰ�ꍖ厍ʐ㨰ᕏ䕟ɥ‰
　　⅙ɫ舰콙⵾ʋर�쁖�ʀ㨰䉎լ쁮ɑ搰k㩧�ʀ䔰呥净胜。云何为净。云何为胜。谓所得所证所引戒等。若圆满若摄受。是㩔쁎ɑ터빒�ʏ⨰ɮ⼰呦为胜。云何尸罗圆满摄受。谓若有一虽住具戒。亦能守护别解脱律仪。而于轨则及所行中。未能具足。未于小罪深见怖畏。此于尸罗。未ٔɮ躂Nݎ虒襶덮ʍ䌰呎圆满。如是㩔㡎坜ٿɮ躂罎㉥恏䕎ɥ뼰蹏㥎蒕衕౛侀ɏ缰䎋ʁ猰蹓㡎坜䑿ၤ厁➁襠佛ɏ舰⽙呦为尸罗摄受。云何三摩地圆满。谓若已得加行究竟果。或第四静虑。乃ٔɮ踰摎୫䵎ɏ蘰⩶٧ɮ鄰啎ॏ楎つ䑗흤ɓጰ粌䁟面य़楎つ䥗ɻะե쁮ɑ젰॓楎つɗ丰为有行之所拘执。乃至广说。云何见圆满。谓闻他音。及如理作意故。正见得生。由此正见。虽能知苦乃至知道。若未如实。犹靎呟正见圆满。若能于彼。如实了知。尔时方捔셫ډɮ鄰啎셏䒉흤ɓጰ躌๎ྋ㡯㵬ɜ䌰羁ʋ鄰啎ㆉځɮጰㆂॵ晧穛셦ʉㆉ⪁䦍ɻ⨰呧圆满。若由无学智见。得解脱者。乃ٔɮ鄰啎ㆉ䒁흤ɓጰ䲂侂ɏ㠰乞退失现法乐住。如是㩔ㆉ䒁흤ɓ‰
　　⅙ɫ舰콙~ʊ쌰՟쁮䱑ﺈ劂。于时时间。应正作意思惟五相。乃至广说。方便勤修。增上心者。乃得㩔썎՟쁮䱑ʈ皋习善欲等寻思。及亲里等所有寻思。皆于此行。能为障碍。略有三种补特伽罗。由软中上寻思。行者有差别故。初由正思惟所余相故。令彼寻思奎现行。第二由见寻思深过患故。或乙念ᵎ�䕠ɥ籎ﭟᵛ习끙䱳ʈ鄰啎乏念及ᵎ�ɠ㄰葵蹕蕎襑썛䥟䕻ɥⰰॻ敎禈㵲坏ɿ帰ᶗ獒ﵓ籎_ݎ虒乶现行。要当方便令寻思行渐渐歇薄。粗既息已。渐当制伏。若犹未能于寻思路寻思所缘深生厌怖。当以厌患俱行之心。多思惟力。于彼寻思俱行之心。调练制伏。如是三种补特伽罗。分为五种。 ਀0夰次。荡尘经中。佛世尊言。当如陶炼生金之法陶炼其心。乃至广说。如是等义云何应知。谓陶炼生金。略有三种。一除垢陶炼。二摄受陶炼。三调柔陶炼。除垢陶炼者。谓从金性中。渐渐除去粗中细垢。乃至惟有净金沙在。摄受陶炼者。谓即于彼郑重销煮。调柔陶炼者。谓销煮已。更细炼治瑕隙等秽。如金性内所有生金。种性位中。心净行者。当知亦尔。谓堪能证般涅槃者。问从何位썔쁟䱑ֈʀ吰칻靎쁟ɏ䈰𤋮뙑䵛ɏ搰蹫⡎뙗쩛禎뙑䵛ɏर靧⵼왎ॾ쵎ꉹﵗɹ瘰⡑뙗՛ʀ㄰豵㩎鱎ʖ丰令出家。一葎ᩕɎጰ㢌偞襎ћꭙ皋䱠ʈ谰꩎皐셠ʉጰᙥᾕ㽷垖䥿捬䱫授ʁ搰蹫靝쁟䵏ɏ䴰ﵒ㪀鱎趖ɸ㈰䥫ﭻᵛ鱠殺뙑՛ʀ癎乑能心生喜乐。亲等寻思。障喜乐者。令其﵎劀葏핕ɬ㄰굵籥䕟ɥ到葏핕ɬἰ鞐ٟ꽮쁾䭑썎ɟरﭧज़㩧ɏ舰쁙텑馑ɬ⼰呦为心除垢陶炼。犹如生金仍未销煮。若有ﵙ技潫ﭠᵛɠ䌰ʁ眰덑覍佛ⱏ�奖冗ʆ⼰呦为心摄受陶炼。由能摄受无寻无伺三摩地故。犹如生金已被销煮。若三摩地。㩎ॎ䱧䮈䁎�杢ɢ䌰羁ʋ⼰呦为心调柔陶炼。于神通法。随其所欲。能转变故。如彼生金已细炼治瑕隙等秽。 ਀0夰次。如经言。应于三相作意思惟。乃至广说。应时时间作意思惟奢摩他等差别之相。鑎^ᅎ㩔㉎參뭛襬襬䥣䕻ɥ躂扎㹫⩎㉧恎Վʀ�`ᅎ⽏襦襬ɶ舰摙Տʀ匰佷⡏륗뽥协䶐ɏᶕ�艠相。如是在于成满道位。亦由于此一向修故。于缘起法及圣谛中。ᵎ䕢ɥ쌰也正定。㵎ྋɯ踰ᮋⶌɎ⪂끧쉳ʉ丰能现观。或已现观。靎ཟ㵯ɜᴰ䭒豎쵎ɹ⼰०楎つﵗႀ鹢卒ʐⰰॻN쵎ɹ鴰ॏ楎つɗ㴰ྋ卯ʐ⼰呦略显此中要义。于时时间。作意思惟。遍一切故。 ਀0夰次。有四正法。摄持圣教。何等为四。一者远离。二者修习。三者修果。四者于圣教中无有乖诤。远离者。谓山林树下。空闲静室。修习者。谓住于彼勤修二法。谓奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎恝扎楙홤Ɏ鴰흏땫芔那而得解脱。谓如有一先已得初静虑乃至第四静虑。彼即依此三摩地故。如实知苦。乃至知道。彼即依此毗钵ꎂʐ踰셎䂉굢籰ⵠɎ쌰靟ㆉʁ鄰啎恝흎땫芔那。依奢摩他心得解脱。谓如有一如实知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。发生静虑。即由如是奢摩他故。于修所断诸烦恼中。心得解脱。如是修习奢摩他毗钵ꎂɝ踰䲋⵵౎鞀ㆉʁ섰厉䂐굢䲋궈䕥ɥ吰为断界。修道所断诸行断故。뭔㉹䱫ɵ0ݎ॒杧虢㡶浬䕰ɥ吰为灭界。是鱏ɧ踰⍎套ⵥ噥֋ʀ䀰።➌࡙쩞ᾋ偟ɛ䦂螂ɥ踰蝎䥓Ɏ猰䥞ꙻ㵭ɭ鈰轶窖ʘ帰芗ə卟붐빥솋춉쵹幹—⭝乒同。第一句者。所谓前句。若以此句。问于初一。即以此句而问第二。设于初一。依蕴而问。蹙ⱎ豻Ɏ鴰奏֕ʀ뼰乏得๔ⱎ{獓䥞ꙻ㵭鉭轶窖ʘ‰
本地分中非三摩呬多地第七 ਀0ঋ楎汤ᩔすɗ鄰啎幏গ楎汤ᩔすɗ匰摷に敶ॵ䅧豓쵎ɹᘰॢ➁习定故幔骗せɗጰ钌왎ꮋʎᘰॢᥧ箖規䕛呥非定地。谓欲界系诸心心法。彼心心法虽ꙙॎ썧_荎❘ɠ㘰筥規⭛Ꙕ汭䖏ɥ丰㩔驎ɛᘰॢ乧发趣故幔骗せɗጰ힌㉓իʀ踰㊋⵫ɎὭ퍵䁧ɷర㢀흞⡓ɵᘰॢ腧捧煥䕎呥非定地。谓初修定者。于妙五欲。心随流散。或有太略聚故幔骗せɗጰᶌ驏՛ʀ踰蕎救썵ɟ�慠䁷㵢ʅᘰॢ⩧셧鞋䕟呥非定地。谓初修定者。虽无散乱及以略聚娆恼其心。然犹未得诸作意故。诸心心法呎为定。或有未圆满故幔骗せɗጰ綌鞆屟ཏɡ㘰⩱셧鞋ꁟ䱒皈�쩺籓鱟䕧ɥ丰㩔驎ɛᘰॢ䉧퍧慧䕬呥非定地。谓虽证得加行究竟果作意。然为种种爱味等惑。染污其心。或有⢁䕗呥非定地。谓虽已得加行究竟果作意其心亦无烦恼染污。然于入住出诸定相中。未得自在。未随所欲硬涩艰难。或有Վ쁮䕑呥非定地。谓虽自在随其所欲无涩无难。然唯修得世间定故。未能永害烦恼随眠诸心心法。未㩔驎ɛᘰॢ睧䖍呥非定地。谓所得定虽N㆐ə㘰况驑䕛ɥ丰㩔驎ɛᘰॢg䖐呥非定地。谓退失所得三摩地故。呎为定。 ਀Ⰰでٗⵒॎ썧썥豟ぎⱗ死ⱑ嵻⁎
　　已说非三摩呬多地。云何有心地。云何无心地。谓此二地。俱由五门。应知其相。一地施设建立门。二心乱煎祈쭞ʕर὎乵生建立门。四分位建立门。五第一义建立门。 ਀0〰뵗빥懲쭞պʀጰ钌왎ꮋ鑶ぞɗ༰ちɗरﭧज़㩧くɗﭥ⽛㩕くɗ搰�Vᅎ⽔०썧たɗﭥ㩥くⵗɎ搰驠癛ὠ쩵浓㵰驜ɛ䀰奢Oᅎ⽔०썧たɗ驠ɛὠɵ쨰浓㵰驜⽛썥たɗ‰
　　心乱煎祈쭞պʀጰ�ꁖኘꁐኘ癐썑ɟ吰为乱心。若四颠倒ꁎኘ썐ɟ吰煎썎ɟ搰⵫煎썎ꙟ呎无心。性失坏故。如世间见心狂乱者便言此人是无心人。由狂乱心失本性故。于此门中。诸倒乱心썥たɗ亂乱心॔썧たɗ‰
　　生὎冀쭞պʀ欰ᡖ䕿ɥ瘰썑ᙟὢɵᘰ奢὎ɵጰ㦌㑨佸䕗ɥ茰乘现前故。阙作意故。未得故。相违故。已断故。已灭故。已生故。心靎Ὗɵ㄰摵�ᡖ䕿ɥ쌰䍟靎Ὗɵ搰⵫瞂ὑᡖ䕿ɥ쌰뽟靏Ὗɵ吰有心地。若遇὎썵ᡖ䕿ɥ쌰ᥟ乒生。썥たɗ‰
　　分位建立者。谓除六位。当知所余॔썧たɗ唰䥏㩻济ɑጰ썥慟⁷䵷ɏ썥�䵾ɏ驠䵛ɏὠ䵵ɏ洰㵰驜䵛ɏ쨰奥鵏蕏썭䱩䵵ɏ舰⽙浦䵑ɏ吰无心地。 ਀0ⰰ{䥎祈쭞պʀጰ⾌奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ⼰썥たɗ唰䕎ɥ踰摎䱫⵵Ɏ㼰嚖㚍욀ꚋ㡎浬䕰ɥ䀰奢䶋ɏ氰욏涋䕰ɥ吰无心地。阿赖耶识未永灭尽。于第一义。非无心地。 ਀Ⰰでٗⵒפֿ䂕ၢぢⱗ䅻䭓N⁎
　　已说有心无心地。云何闻所成地。谓若略说。于五明处蝓ꭥ콥⭝ɒ줰枉㩡䡎ɑⰰﭔ蚕힘ɓאּ욋ɟ젰蹓鵎扏呫身句身文身义中。无倒解了。如是㩔פֿ䂕ၢぢɗ唰䥏呻五明处。谓内明处。医方明处。因明处。声明处。工业明处。 ਀0鄰啎蕏๑Ѧə匰敷ㆋ�쵖ɶ0ㅎ譵뵎빥懲쭞ɶ谰ㅎ⭝뵒빥懲쭞ɶरㅎ䑵⍤套䥥ɶ�ㅖ孵奏䁥鑢ѷɶ‰
　　云何事施设建立相。谓三种事总摄一切诸佛言教。一素怛缆事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。摄事分中当广分别。 ਀0鄰啎⭝뵒빥懲쭞ɶ확坢ɦ‰
　　句迷惑戏论　　住真实净妙 ਀0숰奛➗占ڐt0䜰뵐빥낋쉳₉
　　云何句。谓内六处。无量境界。无量方所。无量时分。ख़१䱎ɵጰ㊌䱫牵䲂牥䲂ɵ젰॓१䱎ɵጰྌ䍜ᙓ䱎ɵⴰ䍎ᙓ䱎ɵर䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ夰有四众。谓在家众。出家众。邬波索迦众。非人众。ख़१흎ɓጰ힂偓흎乓苦偎흎ɓ夰有三世。谓过去世未来世现在世。ख़१鵎ɛጰ完鵏핛鵬鵐ɛ夰有三法。谓善法葎핕끥햋ɬ夰有三杂染。谓烦恼杂染。业杂染。生杂染。ख़�⍖᭗ʌጰ⎂᭗ʌ옰⎖᭗ʌ洰⍰᭗ʌ匰⎐᭗ʌ夰有九次第等至。谓初静虑等至。乃至。灭想受等至。ख़१䅎͓킃٣핒ɬጰ�佟ɏ�捖굫ɥ�幖덹ʍ鐰㥎ɨ鐰魎ɒ̰쥎⾉ɥ欰卑⾐ɥ夰有四沙门果。谓预流果。一来果。�鲏ɧ0�㾀垖䥿鱬ɧ夰有众多胜妙功德。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解六神通等。ख़륧罥❞塙鑎譎Ɏጰ呶分别真如正智。ख़豧穎❺ɠጰ斌禈㵲坏穿❺ɠ쨰핓穬❺ɠ夰有二无我性。谓补特伽罗无我性。及法无我性。ख़�뮏豹륎ҏⵙ쉎䲉ʈጰ뮌鹹쩘륶ʏ묰役콣륑ʏ夰有四种真实。谓世间所成真实。道理所成真实。烦恼障净智所行真实。所知障净智所行真实。ख़�ﭖᵛɠጰ和寻思。事寻思。自性假立寻思。差别假立寻思。ख़�艖鹙䵛窐ɦጰ和寻思所引如实遍智。事寻思所引如实遍智。自性假立寻思所引如实遍智。差别假立寻思所引如实遍智。ख़१쵎➁ɠጰ䶌ꆐ䂋杢➁ɠ鴰홏睎➁ɠذၗ鹢➁ɠ夰有三无性性。谓相无性性。生无性性。胜义无性性。ख़鑧❶킃ɣጰ➁䕠ɥ鼰ﵒ䖀ɥ뤰뽥䕏ɥ氰䖏ɥ�䖏ɥ夰有五种大乘。一种子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初发心。悲ॡ앧ɠ坬᱿᪇ə䐰ᝤ὏譵Ɏ횁ၾ齢ɱ夰有五无量想。谓有情界无量想。世界无量想。法界无量想。所调伏界无量想。调伏方便界无量想。ख़ὧ鹷䥛轎ʁጰ躌Nݎ콥햑⵬Ɏ䴰辐ᾁ艷쩙蹓籎穟ɦ夰有ᵎ깠Ƌ띚�鱥趖穸ɦर䅎豓❎⭘ɶ欰䅑쵓轹抖ɶ�쵖yݎն쁮ɑ䄰魓�䁥佢ɵर佟ॏ乎护。大悲无忘失法。拔除习气一切相妙智等。如是诸句。略唯二句。谓声闻乘中所说句。及大乘中所说句。 ਀0鄰啎톏ɠጰ�ꁖኘɐ0蹎㡥ꅞ㢋ꁞኘɐ谰蹎ꆂ傋ꁎኘɐर蹎乎净计净颠倒。四于无我计我颠倒。 ਀0鄰啎ཏ멢ʋጰŒݎ籰쩠䉓籰璋ʅ鄰啎住ɏጰ�왖例ᙏ͢왎例ɏ‰
　　云何真实。谓真如及四圣谛。 ਀0鄰啎쁏ɑጰঌՎ쁮❑ɠ0厁Տ쁮❑ɠ谰荎䱘յ쁮❑ɠरَ䵒Տ쁮❑ɠ‰
　　云何妙。谓佛法僧宝T깧饟əᔰXⱧ{뵎빥ⶋ䕎ɥ‰
　　云何寂静。谓从善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆쉔奛ʗ‰
　　云何性。谓诸法体相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。 ਀0鄰啎协ڐɴጰᢋ睿쪍�卖ڐɴ‰
　　云何假施设。谓于唯法。假立补特伽罗。及于唯相。假立诸法。 ਀0鄰啎끏쉳ʉጰ涌끑쉳ʉ舰ख़ﭧज़㩧くʋ夰次嗢拖南曰。 ਀0뤰䁥䵢ُ⭒R0尰杏Ţ鹣콘⁑
　　冥言所觉上　　远离转藏护 ਀0鄰啎륏䁥ɢጰ犌璂ʅ‰
　　云何位。谓受蕴。 ਀0鄰啎ُ⭒ɒጰ瑠ʅ‰
　　云何作。谓行蕴。 ਀0鄰啎杏Ţɣጰ욌璋ʅ‰
　　云何增。谓有二种。一烦恼增。二业增。如增。 ਀0र豧쵎ɹ匰콷ꙑᑎɜ‰
　　云何冥。谓无明及疑。 ਀0鄰啎Oʊጰ芋教䅧豓َ奒ɥ咋为言。云何。 ਀0䀰쥢ʉጰ粌籟_䂗䮋䥎Ɏ吰为所觉云何上。谓四沙门果。 ਀0鄰啎�뮏ɹጰ钌쵎�뮏ɹ0癎䱠�뮏ɹ谰㉎�뮏ɹर䑎瞍�뮏ɹ�♖率�뮏ɹ鐰籰�뮏酹啎汏ᎏঌ䱎鑵ꍎ醍啎콏ꒅɢጰﶌ䮏읠뮏ɓర啞⩡敧ɧ㴰䂀끷⡳ɗ夰次嗢拖南曰。 ਀0ᴰ๢끎䱳ˆ0愰⁷쩷并⁜
　　诸相摄相应　　说任持次第 ਀0鄰啎ᵏɢጰŒ䱎ʈ稰䶘ɓ稰ຘɓ�ɓ譥ɓ夰有有色法无色法。有见法无见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。有诤法无诤法。有味着法无味着法。依耽嗜法依出离法。世间法出世间法。有系属法无系属法。内法外法。粗法细法。劣法胜法。远法近法。有所缘法无所缘法。相应法鑶핞ɬर䱧했䱥했ɬर鵧핏鵥핏ɬ핖幬핖ɬ鰰핧幬鲗핧ɬȰ齟핱幬ʗ齟핱ɬर핖幬গ핖ɬर鱧핧幬গ鱧핧ɬरɧ齟핱幬গɧ齟핱ɬर杧흢핓来흢핓ɬ✰쵙⁹햐幬➗쵙⁹햐ɬరٔ핒籬౟ٔ핒ɬर੧핎੥핎ɬ젰॓읧뮏핓⩬敧핧끬⡳핗ɬ萰핕乬善法无记法。欲系法色系法无色系法。学法无学法非学非无学法。见所断法修所断法无断法。又有四缘。谓因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。又有四依。一法是依。非补特伽罗。二义是依。非文。三了义经是依。非虎䥎Ɏ�穖⽦鵦ɏ帰욗ʋ젰॓�콥햑ɬ�佟핏ɬ�捖굫핥ɬ�幖덹햍ɬ鐰㥎함ɬ鐰魎핒ɬ̰쥎⾉핥ɬ欰⽑⍥南햐ɬ�䱖麗햏ɬ�핖塞햏ɬ戰楙홤핎ɬ휰땫芔那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脱法。胜处法。遍处法。如是等法。无量无边。应当思择。 ਀0鄰啎끏䱳ʈጰ籰⁠ɿ‰
　　云何睡眠。谓诸烦恼随眠。 ਀0鄰啎并ɜጰ薌浑ёə踰NꭎⶎɎ匰啷汜銏ﭶ幼ɜ젰撂핫ﵬᖀ籟핟ɬ匰摷籫鉟ﭶ幼ɜ젰㦋荨ɘ匰ﵷ횀䁓홢鉓ﭶ幼ɜ‰
　　云何摄。谓十六种摄。一界摄。二相摄。三种类摄。四分位摄。五뭶䑹ɤ洰䑥ɤ̰륎䑥ɤ欰Qَ䑒ɤ崰睎ّ䑒ɤ䄰�䦀䑎ɤ䄰S瑎䒅ɤ䄰豓䱎䑵ɤ䄰॓ю䑙ɤ䄰�ᡖ睿䒍ɤ䄰鑓ю幙җ䑙ɤ䄰浓㥑䑨ɤ‰
　　云何相应。当知此相略有五种。一与他性相应非自性。二于他性中。与�鑶幞�ʏर蹎乎相违中软中上品与软中上品自相应非余品。四于软中上品中。同时相应非异时。五于同时中。同地相应非异地。 ਀0鄰啎ʋጰ�쵖yʋ0셎‰ʋ谰פֿ•ʋर쥎‰ʋ�wʋ‰
　　云何任持。谓四食。一段食。二触食。三意思食。四识食。 ਀0鄰啎⅏Ⱬɻጰ涌쵑ⅹⱫɻ0䅎汭↏Ⱬɻ谰၎䁢屢⅏Ⱬɻरꍎ↋Ⱬɻ�ὖ睵↍Ⱬɻ鐰끎쉳↉Ⱬɻ洰䥑ↁⱫɻ‰
　　⅙확坢ɦ‰
　　所作及所缘　　亦瑜伽止观 ਀0尰ཏ๡奎补c0뜰킃⍣套⁥
　　云何所作。谓八种所作。一灭依止。二转依止。三遍知所缘。四喜乐所缘。五得果。六离欲。七转根。八引发神通。 ਀0鄰啎䁏ᡢɿጰ�쵖䁹ᡢɿ0䵎䁮ᡢɿ谰쁎䱑䂈ᡢɿर葎䁝ᡢɿ�쁖籰䁠ᡢɿ‰
　　云何瑜伽。谓或四种。或九种。四种瑜伽者。一信二欲三精进四方便。九种瑜伽者。一世间道。二出世道。三方便道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七软品道。八中品道。九上品道。 ਀0鄰啎扏ɫጰ嶌쵎佹썏ɟ‰
　　云何观。谓或三事观。或四行观。或六事差别所缘观。三事观者。一有相观。二寻求观。三伺察观。四行观者。谓于诸法中。简择行观。极简择行观。遍寻思行观。遍伺察行观。六事差别所缘观者。一义所缘观。二事所缘观。三相所缘观。四品所缘观。五时所缘观。六道理所缘观。 ਀0鄰啎屏ཏɡጰΌ쵎屹ཏɡ蘰䥶艻䵙ʋ鄰啎奏补ɣጰ钌쵎她补ɣ0奎奥补ɣ谰셎妋补ɣरⅎⱫ奻补ɣ�ብ奐补ɣ鐰幎�奓补ɣ‰
　　云何德。谓无量解脱等。如句中已说。云何菩提。谓三种菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三阿耨多罗三藐三菩提。 ਀0鄰啎⍏套ɥጰ袌剎鵟ɏ㘰쭒智ћə봰빥ⲋɔ侮쭞ࡺ鉞ɟ봰멥ኋ멢ʋἰ⥵䭙멎ʋ쌰㊋ㅫ獲ɔ㨰㉹읫㆏ə㸰䊋퍧쩧Փ쁮핑ɬ夰ﱥ者뭑쩹๓�뮏ɹ幹龍띒ɟ䌰羁ʋ콥륥֏쁮셑핔ɬ‰
　　云何摄圣教义相。此中有能修习法。谓于诸善法专志所作相续。所作方便勤修。有所修习法。谓所有诸善法。有有过患法。谓应遍知法。有有染污法。谓应䁎㙷དྷᵏ鑒굞핥ɬर鱧趖핸ɬጰ�ڏ낐쉳皉�핺ɬर轧窖햘ɬጰ辌窖나쉳皉�핺ɬरὧ艷䁙䑢핤ɬጰ钌쥞龉할ɬर�란䁟䑢핤ɬጰ䂌鑢ᕞ텟핓ɬर轧窖ᚘ햕ɬጰ钌恞鑎굞쩥굓끝䱳했ɬर靧癟�핺ɬጰ皌�䦁䁎鑢셞햋ɬ‰
　　云何佛教所应知处相。当知此中一切有情住有三种。谓日别住。尽寿住。善法可爱生展转住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由于诸善法㹎㡥麐੘魎ɒ踰事善无记法中。亦有相似㹎㡥햐ɬ舰蹙䁎ὧ䥵譻쩎œ䥝⵻ꅎ᭛ಌ岀ɏ㘰蹱葎핕乬放逸者。于现法中。乃至。能得般涅槃故。于后法中往善趣故。多有所作。 ਀0夰次依有情世间及器世间。有二种法。能摄一切诸戏论事。谓能取法。及彼所依所取之法。 ਀0젰ᚋʕ攰ॵ豧쵎䉹퍧㥧ⱨﵧᖀ䥥⥥䉒퍧ɧጰ躌὎鹷捥䲉ʈ쨰籓㩟䡎镑䉠䥥Ɏ‰
　　又正法外。若诸沙门若婆罗门。略有二种杂染根本。谓萨迦耶见增上力故。杂求我常。推求我断。 ਀0젰ঋ앧ɠ攰ॵ豧쵎᝹㦂ⱨɧጰ躌ॎཧ핯鱬ㅕ䱏䂈ॢὧ㽧ɡ쨰幓ڗ䁴ᕢ豟뭓䱏䂈ॢὧ㽧ɡ‰
　　又有二种师及弟子。教授教诫相违之法。谓诸弟子。﵎⪀쵘奟‹ʊ쨰ࡓ቞셐悉䱎ꪈ䲐ʈะ摎�ʏ匰獷⽓給셶豔핎졬॓豧핎ɬᨰﵵ�誏ᚍ祈ᙑ掕䱫莈䱘ɵጰ躌庁햗鹬੘䁎ὢ乵可爱果。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。及于现法他所杀缚衰退等事。无有顾虑。于所作罪。无有羞耻。与此相违。当知即是白品二法。 ਀0젰॓豧쵎ብ祖쭞ɺﴰ䱎ֈᆀ⡜齵魒佒蹏땎䱨좈乾唐捐。一正立学处。若有违越。便获大罪。若�誏ʍ뼰὏❵轙ɹ谰捎쭫喙뭑ɹ�誏֍ᾀ妐出离。 ਀0젰॓豧핎ɬﴰ屎Տ鞀횁⥎ɒ0䕎�뮏չʀ쌰㡟襞驛ɛ뀰핳偬低ɏ谰䕎♜率֕ʀर敧䉧핬ɬ㩥ﶋ捎핫䕾低ɏ‰
　　又有二法。能令有情内正作意。外闻他音。二因缘故。于现法中。入谛现观。或令当来诸根成熟。一于因所生法。正通达因。二于如来所说所有甚深。相似甚深空相应经。一切缘性。及诸缘起。随顺作意。数数思惟。 ਀0젰॓豧핎ɬﴰ㥎齨敱禈㵲坏὿손᪋析ɡ0蹎奎补奣ʋ�뮏ѹʋ谰豎뭓㩹䡎ɑꬰྋ䱡ʈ묰΋ྌɢ‰
　　又有二法。令居一处。同梵行者。展转皆得安乐而住。一者堪忍他所逼恼。二者自㱎粐蹠홎Ɏ‰
　　又有二法。令居一处同梵行者。未生违诤。遮令὎癵Ὕյʀἰ扎潫ɠ靥뱥ʋ�ɺ0Վ喀汜銏睎䢍썡ɟ谰Վ玀䥞흻⡓≵햍ɬ‰
　　又有二法。速令心住得三摩地清净梵行。一者忆持久远所作所说增上力故。若有所犯如法悔除。若无所犯便生欢喜。昼夜随学尝无懈废。二者于身语意一切事业。能正了知增上力故。于诸过失终无违犯。由此因缘。亦无忧悔。随生欢喜。广说乃至。解脱智见。又有二法能越众苦谓能超越诸恶趣苦。及能超越生死大苦。一者深见现法当来诸过患故。远离恶行。二者心常安定。精勤修习菩提分法。又有二法。能令修断居远离者得安乐住。一者于诸境界。὎䉵퍧ɧ癥ﭠ㩛灏煢癎썑ɟ谰Վ䁑噢�ʘ脰㪉⥎쩒ɶ콹袑᙭ɓﴰ辀窖궘ꭎΎʌʐ젰॓豧핎ɬ葏셕ﺋ劂等时无虚度。一者于诸根境。正勤方便。研究法相。二者知时知量。少习睡眠。 ਀0젰॓豧핎ɬﴰ侀鹗੘썎晟杛晡ɛ0Վ婢쭞ꩺ暐ɛ�誏掍晫ɛ쨰S률歲ʌ谰Վ麀쩘彶콣꩑손뎉驑ɛะ摎�ʏ匰獷⽓給셶豔핎졬॓豧핎ɬﴰ왝킃䑣꺍ɼ⨰敧끑쉳斉禈㵲坏὿斐끑쉳ʉ0Վᶀ�끠⡳읗뮏횁灎�ɶ谰Վ᭏䲌䂈䑢ɤብ屐ཏɡ‰
　　又有二法。令观行者。最极究竟离垢梵行速得圆满。一者修谛现观。二者于后离欲。方便勤修。于诸等至。无有爱味。离诸障难。 ਀0젰॓豧핎ɬ쉎䲉ֈᾀ﶐ᖀ텟ᙓ祈ᙑ•ݎ�란ɟ0Վ嶀佶썏ɟ谰Վㆀ浵쵑譹Ɏ捎驫썛ᵟ햋ɬ舰ﭘゕ南罟ٞ⭒ɒ‰
　　又观行者。有二种净。谓作意净。及所依净。于三世中。远离愚痴。智清净故。屔ཏ쁡ɑ�뮏ॹ䱎籰셠靔쵼햑ɬ䔰呥所依净。 ਀0젰॓豧핎ɬ쌰葟ㆉ㾋垖䥿ɬ蔰䂁셢ʋ0Վ躀끎핳⵬Ɏ㡖㵬ɜ谰Վㆀ摵㩫䡎ɑ‰
　　当来世苦毕竟὎ɵ‰
瑜伽师地论卷第十四 ਀Ⰰでٗⵒפֿ䂕ၢぢⱗ䅻䭓豎⁎
　　已说二种佛教所应知处。次说三种。谓依十相三门三种及与三根。于诸有情发起邪行。能令有情堕诸恶趣。言十相者。谓坏生命。财物。妻妾。若坏实义。善友。赞美。所为事业。若意三浊。谓执受他财欲为己有。欲令他遭所ㅎ譲Ɏﴰ⒋ᾌ鹷ɛ䀰ॢ癧셠ʉ0ঊ֕ʀ0屎ᩏ셎佫ʕ谰ཎ偡셎佫ʕर륎뽥셏佫ʕ踰䅎⵶Ɏ䴰䭒͎쵎ɹ尰ᩏ셎佫ɗ瘰⅑豫쵎ɹ༰偡셎佫ɗ0๧T쵎ɹ뤰뽥셏佫ɗ䀰።皌셠ʉ㄰癵셠䖉ɥ鸰㭿䢀뉡뭠皋䱠ʈ褰虠셶佫ɗ॥鹧㭿ʀ॥䡧뉡ɠ缰⁞ថ癏ɠ0ঊ쵎չʀ0ꭎ䂎屢ɏ谰䂋屢ɏरཎ䁡屢ɏ0ঊ㥎ըʀ0㩎皁쪙ɶ谰㩎彎덣홛ɶर蹎홎ꁎኘɶጰ躌幎햗౬岀핏ɠ踰乎应作作应作想。坚执现行。 ਀0夰有三法。能令有情ꑎ㦋ɨ0蹎鵎扏⵫꩎햐쵬偹ɛ谰蹎莋䱘홵乓正相。三于私隐处捎ᵫ�ɠ舰⽙०쵎ɹ匰獷⽓㉦⩫풍婕ɠ쨰๓덎셛ɔ鴰�і䁙ɢ터ὓॵ쵎乹正寻思。谓于自己利等四种白品法处。为欲获得。或为ㅎəἰ㉵ﭫᵛɠ踰﵎鲀粖⡟ⵠ豎셎॔앧Ѡ䁙ɢἰ婵ﭠᵛɠ踰뉎쭎셓॔앧Ѡ䁙ɢἰ덵ﭛᵛɠ䀰Վ喀ɏ늂쭎셓ɔᘰ�꾏蹲籎也生全断灭欲。唯有轻微苦楚方便训罚之欲。与此相违。所有白品。如应当知。略有四种内法种子。遍摄一切诸法种子。一世间种子。二出世种子。三Վ쁮쵑偹ɛ�Ֆ쁮쵑偹ɛᘰ축偹՛ʀጰ㊌牫牥䲂ﭵ䲋춈偹ɛ侮ᙑ쵎偹՛ʀጰﶌ솀ঋ塎쩎॓塎鱎ɧ欰⍑南䦐ջ쁮쵑偹ɛ丰清净种子者。谓欲界系诸行种子。清净种子ख़豧쵎ɹ0ᙎ삕ɑ谰祈ᙑ삕ɑ爰牥ﮂ䲋춈偹呛世间净。能证三乘及三乘果。八圣道等所有种子穀ᙑ쁎ɑ‰
　　ख़१쵎칹䁖ὢॵཧ핯ɖ躂摎⵫Ɏ丰如正理修方便者。能生诸苦。若能如理修方便者。于苦于因。能知能断。谓于欲界系法。染污希求。于色无色界系法亦尔。又有三种诸烦恼趣。令诸有情流转生死。谓于胜欲。发意悕求。ᵔ籰ꍠʍ踰牎牥䲂�厁ⵏɎ터ན镡䉠ɬ吰第二烦恼趣。于邪解脱。发意悕求。ⱔॻ籰ꍠʍ젰॓१쵎ঋ앧筠ɼ㈰㩫㥎ⱨ屧ᩏ륎뽥ɏ0㩎靎�㊀ɫ谰㩎靎�厁ɏर㩎셎�ㆉ厁ʐ젰॓१쵎ঋ앧筠ɼ踰ॎ䱎⵵Ɏ䐰흤厁䲋ƈ뽚ɒ0畎ᕲş뽚ɒ谰﵎鞀ş뽚ɒर၎Ů뽚ɒ田ᕲş뽚Ւʀጰﶌᖀ䭟ᩎɎﴰ鞀ş뽚Ւʀጰ斌빐᪏捿끫⡳䵗ɒူŮ뽚Ւʀጰ侌蹏摎흫쁓乑净诸业异熟。又有三种无明蕴。诸有情类住无明者。由此因缘。能生三世自体差别。谓于过去世前际等无知。能生现在自体。于现在世前际等无知。能生未来自体。于未来世前际等无知。即于未来能生后后当来自体。又有三种未究竟圣。共诸异生生死灾患。若有于彼深厌怖者。当速断除三种憍逸。修习现法涅槃方便。一无病衰退。二少年衰退。三寿命衰退。其有智者。应观未来如是三事定当随逐。又有三种有情之类。贪嗔痴缚所依处所身分差别。能急系缚诸有情类。闭在大苦生死牢狱。一能饶益。二能损害。三者平等。二种俱离。又有三处所生诸苦。遍摄有情所有众苦。一合会所生苦。二乖离所生苦。三平等相续苦。初由损害位和合故。第二由饶益位变坏故。第三于一切位相续而转。粗重所摄诸行所生。唯众贤圣觉之为苦。非诸异生。又有三种心高举法。违害欲求沙门果证修方便者预流果支。能障沙门令靎셟ʋ0Վ⅝콨躑홎Ɏጰᆌ㩢�쎀Ὗ�㺚Ɏ谰Վ⅝콨躑홎Ɏጰᆌ㱶썏Ὗ�㺚ɎरՎ捝量于他。谓我为劣心生高举。 ਀0夰有三种种子。当知能生一切诸行。一已与果。二未与果。三果正现前。又有三种诸行言说所依处所。谓去来今。又有三相。能摄一切色法自相。谓显形作用。安立眼识所取之色。于自处所障碍余色。行住安立根色。若一切境界色。当知一切总有十色及定地色。若得净定为引变化修方便者所有诸色。当知是内化心境界。亦是未满变化心果。又有三种为诸烦恼所随逐心。一诸异生心。二未满学心。三已满学心。又有三种听闻法者。一于法于义﵎힀œɣ谰⽎ﵕ蚀힘乓能任持。三能受能持。又有三法是修行者观身语意无常性观趣入上首。一者入出息。二者寻伺。三者想思。又有三种尊胜应受敬养。一年齿增上。二族姓增上。三功德增上。又有三种住定驎ɖ谰⽎驦ɖ0乎定因。一恶趣定因。谓无间业。二善趣涅槃定因。谓无漏有为法。三驎ɖጰ䂌奢핏ɬ젰॓१핎ɬ㨰⍎套靥䕟低䕏ɥ唰汜㺏橎ɿ0Վ낀셳ꮉ낋䱳�꾏晲ћə谰칎홎פֿʕर奎푶ꙫ虞ɷ젰芋教瞋덑঍乎护德。为显外道诸师内怀众恶自称一切智者实非一切智者。又欲令彼于如来所发起真实一切智信。 ਀0夰有三种邪执所生大火所起有情烧恼。一贪爱烧恼。二愁忧烧恼。三颠倒烧恼。又有三火。为化乐福邪事外火。胜解有情示无虚诳所应事火。虽实非火假立火ɔ0Վ㚀쵲ɫ谰Վ뮀偙ɛरՎᾀ鹷鑛魞轏べɵ젰॓१쵎㩹傋㉎鹫੘὎յ䂀ᾋ鹷鹛੘὎卵ʐ0Վ΀뵞ɥ霰❟≙첍ɛ谰Վƀባɢ霰佟葏ꍕʍरՎ驏ɛ�뮏힂ɓ霰Ὗuᅎ॥籧덠偛ᙎ䱎⵵Ɏ젰॓१쵎ɹ힋㉓իʀꌰⵒ�㊀ɫ숰薉㊋䁫ὢ偵䕎ɥ0ᩎ⡙齵魒鵒ᡏ㊋ɫጰ낌䵳佒䁏ॢ㊋ɫ谰ᅎ⡜齵魒鵒썏㊋ɫጰ傌ᙎ⥓䁙ॢ㊋ɫर腎ᅧ齜魒鵒썏㊋ɫጰ회ᙎ⥓䁙ॢ㊋ɫ젰॓१쵎ɹ蔰잍㊋ꍫⵒ�傀Ɏ0ॎﭧ㩛鱏ɕ谰ﭥ㩛鱏ɕर뭎鱹䭕偎Ɏ젰॓१쵎ɹ줰龉䁠ɷﴰॎ塎祈뭑᝹ʂ0칎홎פֿ춗筹ɼ谰蕎捑ᵫ�쵠筹ɼर罎恏扎쉫춉筹ɼ젰॓१쵎ɹ줰龉䁠ɷ0Վ瞀ᩑɿ谰乎具缚。三全无缚。又有三种所应作事。修观行者。由此三事增上力故。修习信等一切善法。一者永断见道所断诸烦恼已。证预流果。二者永断修道所断诸烦恼已。渐次证得一来�㾏垖䥿鱬ɧरՎ솀鞋㽟垖䥿ɝ뀰핳偬低ɏ젰ㅓॵَ杒虱Nݎ䁒荷䱘ɵ鸰੘魎䕒ɥ侮쭞ॺ㱎ɷ0Վ覀㲀ɷﴰ枀㹱㉦॥鱧趖ॸ셧犋ʂ谰Վ⦀㱙ɷﴰ枀㹱㉦亗显露。有障无障有见诸色。三者慧眼。照一切种若色非色所有诸法。又有三法。能害现行烦恼怨敌。一者信顺善友。二者๎⡎뙗者뙑ឋ䉏佧ɏरՎ薀捑屫ཏ쥡龉䁠ί鹷卛ڐɴ‰
　　ख़१쵎捹奫릋뽥ɏﴰ喀汜솏຋๔䁔셢ʋ쨰靓蕟썭ɩ0蹎㡎坜捿奫릋뽥ɏ谰蹎썎佟捏奫릋뽥ɏर蹎쥎龉䁠ί鹷卛ڐ捴奫릋뽥ɏ舰捙奫릋뽥ॏ१쵎ɹ匰灷恥捎奫릋뽥ꙏᑎɜ젰蹓捎奫릋뽥ɏ뀰恏ɥ㄰ॵ쵎핹靬襟遛侖ɏ0Վ窀㽥浶㵰䥜ʁ谰Վ�奖冗ʆरՎ�콥ʑ젰敓ॵ१쵎썹_荎❘ɠﴰ셎鞋艟鹙穛셦ʉ0蹎ཎaⶊ쵎쵹⭝䁒ᡢ䱿ɶ谰ཎa축쵹⭝䁒ᡢ䱿ɶर蕎ꚍཞaᎊl荎쵥쵹⭝䁒ᡢ䱿ɶ젰॓१юəﴰ蒀䑕흤蹓癎ꩠҐ葙ꅙઋ�쪀ѓⵙ롎䁞ᙢ॓앧ɠᔰ敟⍑套ɥ0끎䁝ॢg�庀᩹ʐ谰蹎홎䁎ॢ퍧쁧䲋ʈ渰抐k롟ʋरꍎ馋학捬奫捥ʋ젰॓१쁎ɑ㨰㉎굫摥傖쁎ᙑ卙ᙎ譙㑎艬摦ᚖꉙɗᎁ靝ⱟ{Վ쁮ɑ䀰睢ꪍ抐䕡贈쭞摺५Ɏⰰ{䥎쁎乑净处生超越因故。又有三种牟尼。为欲断除持牟尼戒诸外道等。暂息语言。自谓已得真实寂静所起邪执故。又为显说无倒牟尼故。建立三种真实牟尼。即是圣所爱戒所摄身语二业。及无漏心。又有三法。能令处远离者断除现行捎ﭫᵛɠጰㆌ홵䁎ﵢ솋䂁ﵢ솋ɫ0㆐❙⥙鹒੘魎䕒ɥ䀰睢➍ɠ쨰๓ㅎ汲ɥ젰鵓协쪐卓鲐ɧ匰ॷ१쵎y�੥Ɏጰ㡥穞ɦ窂ɦᅥ穢ɦ倰὎᪐䦐�쵖䱹麗ʏ0ݎᙒ歹ᙑʕर晧晥ɛㆉ亁动心解脱。最胜无上。修观行者。先得其智。由此智故。为断烦恼。次修行迹。修行迹已。心得解脱。又有三明。当知为显于前后中际。断常二边邪执。现法涅槃愚痴。沙门婆罗门无明性故。建立三明。已说三种佛教所应知处。 ਀0ℰ�쵖ɹጰঌ�핖ɬﴰ䒀dݎ䁒쩷穓ɦጰꮌ쪎ﭓᶕ鹏੘佟ɏ㩎鵎扏ɫᠰꭿ莎杘ɡ舰ꭙ쪎ᡓꭿ莎杘ɡ匰흷썓핟ɬ쨰ᡓ흿썓핟荬杘ꙡᑎɜ夰有差别。谓四种缚。一执取缚。二领受缚。三了别缚。四执着缚。当知心于身。由执取缚所缚。于受。由内领受缚所缚。于色等境界相。由了别缚所缚。即于所说身等。由贪嗔等大小烦恼执着缚所缚。对治如是四种缚故。立四念住。又有四种。欲勤为先。观察过患及与对治。以为依止。能断现行诸葎핕ɬ쨰굓籥ﭟɼﴰ鞀葟핕ɬ쨰ﵓ麀罘ʕ젰॓�쵖㩹㉎佫썏ɟ㨰靎�骀ɛ륏뽥Տʀ쌰佟艏ཙɡﴰᾀ罵ʕ0偎祈뭑㉹ɫ谰흎œﭣʋ鐰읠뺏�ʏर﵎횀⑓蒍驕䭶썎ɟ�佖穏ҕə숰�햋ɬ젰॓�쵖썹驟썛佟ɏ0ॎﭧज़㩧ॏ鱧썕佟ɏ谰ﭥ㩥ॏ鱧썕佟ɏरﭥ㩥뭏鱹썕佟ɏ�艖念清净超度一切苦乐心住。又有四种所知真实。染污清净二品别故。建立四种。若能了知。善了知者。能断见修所断一切烦恼。一染污品果真实。二彼品因真实。三清净品果真实。四彼品因真实。又有四种想为先戏论缚。一于小欲中想为先戏论缚。二于大色中想为先戏论缚。三于无量空识无边处想为先戏论缚。四于无所有处想为先戏论缚。又有四法。于诸有情对治恚害。偎㉎⩫ʍ萰恏ɥﴰᾀ❵轙ɹﴰꎀ뮍㉹ɫ0䡎ɡ谰뉎ɠर鱎ɕ�艖。又有四法。超过色界。令成远分。谓空处。识处。无所有处。非想非非想处。又有四种。为令解脱速得圆满。勤修行者圣解脱欲胜任持法。为断四爱。增上力故。谓为衣湧�枘睓ᅑड़䁧䉢ɬ履煥Ɏ婥Ꚇɞ륏뽥ɏ쌰뭟捹煥Ɏ倰굎籰ɠ倰捏卫ʐ젰॓�쵖恏华鲐籰굠ɥ0셎䂉굢籰굠ɥ谰䁏굢୥َ퍒੾ⵎ셎굔ɥर獎摓奥굏ɥ�੖َ퍒奥굏ɥ‰
　　ख़�쵖ɹ섰蒋䆘⽭ɥﴰ䱎ֈ躀孎⍏套쩥葓ꍕⶍ핎�乺动。谓于大师所。真觉所生无动心净。如于大师所。当知于所证法及为证法修证行者所亦尔。如是三种。썔՟쁮ɑⰰ�V쵎ɹ吰色清净。圣所爱戒所摄故。前之三种令于圣教无有动摇。最后一种。令于善趣无有动摇。又有四种证预流支。一于说法师及教授者。能善承事无所违犯。二无倒听闻师所说法及教授法。三于所闻法。能正思惟。及善通达。四成办所修。又有四智。摄一切智。一唯无漏。于诸法中能现见智。二一向无漏。于诸法中非现见智。三一向有漏。或如理所引。或艎ٙ䁴ᕢɟᘰ幢芗ٙ年亗如理所引世间智。四通有漏无漏。他心差别智。又有四种。于转还品真实能取智。能尽诸漏。一转品果真实智。二转品因真实智。三还品果真实智。四还品因真实智。又有四法。能令信者为断烦恼修正方便。一相续殷重作用精进。二正知行念。三奢摩他。四毗钵ꎂ좐॓�쵖ɹﴰ᪀뺐햏ɬﴰ㶀ੜཎ䁯鵢덏轢ʏጰ㪌靎⍟南ʐॏཧ杯ɡ靥卟ɝ㨰籰ɠ쨰㩓讋奥ɏ㠰구籰譠Ɏ舰䁙面卟ʐ氰恏Ɏ젰॓�핖ɬ唰汜鑶ɞर䱧ঈᡧ豿ࡔ౔沀ʏరTᡎ汿ʏጰ힌䱠욈ʋ젰॓�ꑖɢﴰ敝孑⍏套եㆀ偲⍎套ɥ0Վ綀ꑔɢ谰Վ鮀ꑒɢरՎ쎀籰ꑠɢ�Ֆ掀륫뽥ꑏɢ젰॓�쵖ɹﴰ鞀损셫ብ䥐䱎䂈鵢я䁙ɢ㄰䵵॒쵎ɹ䰰ե쁮ɑ㄰๵T쵎ɹ估ե쁮ɑጰ袌㥛֕ʀ踰莋䱘ɵ丰顺�ʏ㨰衎㥛ʕ鹟੘魎ɒ挰穫౦䲀ʈ估�뮏չʀ쌰퍥慧ɬጰlᡎɿ젰ㅓ�䱖ʈ匰ﵷ솀຋쩦ㆉʁ㄰㱟杷ɡﴰ솀躋๎ɦ젰ㅓꭵ䖎ɥﴰ솀事动及时解脱。 ਀0夰有四法。能为广大种种差别诸所造色生起依止。一者坚性二者湿性。三者暖性。四者轻等动性。又有四法。能持已生诸有情类。令得久住及能摄益。寻求有者。摄事分中。当广分别。又有四种。于生死中。诸识流转所依足迹。谓于诸色见已趣向。由贪爱故。取为所缘。所依境界。俱有建立。如于诸色。于受想行。当知亦尔。又诸苾ɒ縰䮘끠핳꭬綎ɔ㨰鵎扏䕫ɥర躀捎枈饮食卧具。生希求爱。顾恋后法身命。为依止故。而于后有。生悕求爱。愚于涅槃。为依止故。而于无有。生悕求爱。如是略有四种悕求之爱。谓依ㅧɲ渰�㆘ɲ朰睓ㅑɲर॥ㅧɲ젰॓�핖ɬﴰॎ앧끠䱳₈岐䁏乢应作。谓随顺可爱事。违逆ㅓ譲Ɏᘰ你㩵䱟ɥ瘰썑ꁟኘɐᨰ蹡끎핳쩬๓핔鱬ɧ젰॓�쵖낕몋ʋﴰ궀䁥酢ɵﴰ龀⩠齧ɠ젰ﵓﮀŎ�뎀魢ɒጰ躌핎鹬ɶ鐰^ᅎ끔ʋ踰ঋ앧᩠鱎ɧ齟ɱ鐰ٞ⭒끒ʋ踰過욖ʋ帰—ᅎ钕�낕ʋ踰乎如理应当置记。于此问中。云何끔ʋጰ낌粋•ʊ嬰ᙏ੎蹜꽎乥记。又有四种惠ʂᘰբ쁮ᙑ乢清净。三种清净。谓唯自身戒见具足。或⽙확቎셢瞉덑ʍᘰ쪁홓቎셢瞉덑ʍ0乎清净。谓自及他戒见二种俱睎덑ʍ瘰Ց쁮Ցʀ匰Ὗ葵ꍕ䒍Ɥぎ癎ʙ丰清净者。当生恶趣资产无匮。又有四种摄众方便。能正摄化一切大众。一饶益方便二摄受方便。三引导方便。四修治方便。又有四种。从业所生诸有情类。于彼彼趣生依止门。一由业及卵[穀-禾+卵]。二由业及胎膜。三由业及润污。四唯由业。又彼彼处受生有情有四种死。一者由自故死。谓於戏忘意忿天中而受生者。二由他故死。谓于羯罗蓝。頞部昙。闭尸。键南。母腹中者。三俱由故死。谓在欲界所余有情。四俱ㅎ䕵筥ɫጰ犌牥䲂ॵ癧㪘๎䁔ॢ१앧ɠ夰有四清净道。一非功用根圆满。亦非喜乐圆满。二功用根圆满。非喜乐圆满。三喜乐圆满。非功用根圆满。四喜乐圆满。亦功用根圆满。又有四清净道。一背恶说法及毗奈耶。二向善说法及毗奈耶。三资粮道。四清净道。此中最初。谓如有一于外道见及引无义苦切行中。心ㅎ偲Ɏ꘰乎忍可。第二。谓如有一于蕴界处缘起处非处等诸善巧中。爱乐忍可。又能堪忍寒热等苦。第三。谓净尸罗守根门等。诸善资粮所摄正法。第四。谓奢摩他毗钵ꎂ궐籰ɠ뀰핳偬低ɏ젰॓�쵖晹鹛੘썎륟뽥ɏጰ⪌뭧㉹իʀ㨰靎也还果。或�鲏鵧⩏骁䉛끬핳偬低ɏ젰㩓홎굎皋할쩬聓葟ꍕʍ젰㩓굝籰靠�뎀ɢ젰॓豧ᩎ�⭝ɒጰ沌䂏䑢ᩤ⭝॒१Ɏ�䂏䑢ᩤɎ㬰쭠z쵎ɹ匰ᵷᩒNᅎﵔᾀ乡可爱果恶趣异熟。第二业一向能感可爱乐果色无色界异熟。第三业能感爱非爱果欲界天人异熟。第四业能断前三业。又有四种诸有情类增上勤务。一乐而非利益。二利益而非乐。三亦乐亦利益。四非乐非利益。又有四门。起诸烦恼。能令有情与生等苦和合뭎ɹ0퍎䁧㊋ʕ谰퍎䁧牷牥䦂ʕरᙎ卙솋ʕ�佖摏핫⵬⩎靧㱟շ穥ʕ젰⍏南摎�䂕ὢ᝵ᾂ鞐뭟ﭹɼ舰ﵙॎ앧๠貂ࡔɔﴰ穎䆘홭๓॔ᩧɎ븰ʋ匰ꙷᑎɜ夰有四种补特伽罗。当知遍摄一切补特伽罗。一者异生。二者未离欲有学。三者已离欲有学。四者超萨迦耶见一切无学。又有四种补特伽罗。一自住律仪。﵎㪀홎ꍎ掋핫ɬ谰亁住律仪。而能为他宣说正法。三俱能作。四俱﵎岀ɏ젰॓�쵖敹禈㵲坏ɿ0콎퍥兙୓Ɏ뀰䱳綈핶ɬ谰콎퍥ਖ਼�ʚ뀰䱳皈할ɬर콎퍥兙୓Ɏ뀰䱳皈할ɬ�콖퍥ਖ਼�ʚ뀰䱳綈핶ɬ搰⵫Nᵧ끒핳६庂躗๎핔ɬⰰ豻๎핔६庂躗끎핳ɬⰰॻ豎ᙎʂⰰ�豖ᙎ偏Ɏ젰॓�쵖敹禈㵲坏ɿ0ﮁɎ丰任于他而生非福。谓受外道自苦戒者。二以苦任他פֿ蹎ಁᾀ幵辗ɹጰ辌খg乎律仪者。三以苦俱任。而生非福。谓诸国王及祠祀主马祠祀等。四ﮂɎ踰횁౎ᾀ❵轙ɹጰ侌奏冗ֆʀ쨰뭓皋敠禈㵲坏ɿ젰敓ॵ�쵖ㆋə0乎实。二乖离三毁德。四无义。兴此相违。当知即是四种语德。又略有四种非圣妄语。谓于见셎ꂉኘ౐ʋ踰פֿ井闻。于觉쥎ʉ踰乷知。当知亦尔。与此相违。当知即是贤圣谛语。 ਀0�쵖孹奏䁥鑢ѷəℰ钋쵎ɹጰঌ鑧쵎㊋⩫속靔쵼ʑ輰႖䆐汭䊏퍧䁧䑢䱤媈ʀ0䁎鵢䁏ᡢ➁䱠媈ʀ谰﵎蚀뎘➁䱠媈ʀर﵎ڀ⭒Rڋ䵒ɏ혰햋➁䱠媈ʀ�ﵖ岀⡏➁䱠媈ʀ鐰﵎蚀⭎➁䱠媈ʀ搰鑫�ʏ匰獷⽓뭦㉹⩫속靔쵼�涏հ쁮䁑䑢➁䱠媈ʀ젰॓鑧쵎흹⡓㉵ի䂀ㅢ荲䱘ɵ傋㉎ի㢀䁞ﵢ䊏ɬ㠰䁞흢⡓ɵ첋㊀ի劀捠쉫�ɛጰ犌饘玙ʉ匰摷⵫鵎䁏ﵢ䊏䁬ﭢᵛ䁠퍢䁧護Ɏर�쵖ㅹ偲Ɏጰ⪌敧䁧ㅢ偲譎Ɏ猰䁓ﵢ䊏ɬ윰뮏䁓ㅢ偲譎Ɏ猰䁓ﭢᵛɠ뀰⡳䁗ㅢ偲譎Ɏ猰䁓퍢䁧ɷ搰奫二种。一所爱乐事。二从彼所生所爱乐受。又有五种有情所得受爱非爱业果异熟自体。谓天人那落迦傍生鬼趣。又有五种失利养因行。亦是背涅槃因行。谓若于是处受用利养。若从彼得。若所得物。若所为得。若如是得。于此诸处。心生吝惜。又有五法。令修行者先毁净戒多闻。后亏止观善轭。谓于诸欲中。心生爱染。于能觉发忆念教授教诫者所。心生嗔恚。未受尸罗。令其흎ɓ細䢆흑靓ɟะ͎艟。或使穿穴。耽着惛睡。恒쉎奛ʗ팰慧ﵬ钏ɠ㠰^酠텵ɠ踰䁎ﭢ햕ɬ丰能领受。虽初领受。寻即忘失。虽�ㅟə丰证决定。又有二种下分。谓见道是修道下分。欲界是色无色界下分。约此二种下分。说五下分结。依初下分。说萨迦耶见戒禁取疑。依第二下分。说贪欲嗔恚。又有二种上分。谓色界及无色界。依此二种上分。说五上分结。或有无差别结。谓色贪无色贪。或有有差别结。谓爱上静虑者掉。慢上静虑者慢。无明上静虑者无明。又为五种汏䁥杢Ţգʀ쌰也调柔。﵎ᾀ罵蒋㥕ⱨɧጰ躌❎࡙䁞掋핫鹬੘቎晢ɛ鸰੘썎晟ɛ鸰੘李晡ɛ挰쥫톉Փʀ挰奫补գʀ挰奫֋ʀర땔䱨䂈ɢ॥汏ɥ젰॓鑧쵎㩹굎籰捠빫�鲏ʖ0Վ㶀䂀䥷쪁ὓɵ谰Վ㶀䂀⥷筒浑池ɥरՎ㺀㡥ʐ�Ֆ皀杠ɡ鐰Վ皀썑ୟꍎɒᘰ鹢੘扎ɡ‰
　　ख़乧能堪忍补特伽罗。于他怨敌所。起五种邪行。谓⩎쵘՟ʀ踰홎⡎䱠ɥ䠰睑풍썕⡟챠ཚ偡Ɏ踰籎뉟쭎ɓ倰㉎㑫佸ɗ㠰㉞籎텟ὓ羂属Oݎ乒饶益事。坏自所受清净尸罗。由身语意多行恶行。由此五种恶邪行故。能感后世还来此中三种等流过患。一种现法等流过患。一种后法异熟过患。谓此生中多诸怨敌。亲友乖离。由他发起种种忧苦。ㅓ譲Ɏ到끠⡳䵗ɒ㐰絎졔ɥᨰὙ鑟ɠ細졔๝ɔꀰ悘癗ꍠʍะ摎�ʏﴰ⪀쵘՟ʀ踰홎⡎䱠ɥ터睓钍쵎捹䱫ʈ㄰摵䁫ὢ�⦀⭝ɒ舰鑙卞ɷ젰॓鑧핎ɬﴰᾀ끵핳๬핔lݎʂ0뉎幎浜ꅰɎ谰䁎ॢ≧鶍幛ڗ❴ㅎəर빎앵ᡵꭿʎ搰५﵎ᾀ끵핳ʂ�셖꽫㡲坜ɿ鐰셎⑫Œݎɒ皋ꩠ손ʉ搰豫﵎ᾀ๵핔ʂะ摎�钏핎ɬ匰ﵷᾀ끵핳๬핔䁬ॢ鱧偕Ɏ젰㽓垖䥿ɬ細낆ﵳ䊏魬ꭏ⊎榍꙲㡎흞⡓ɵరﶀ薀ꚍफ़꩎﶐䊏豬꩎힐⡓ɵጰﶌ薀잍䂏ὧ睵흐葶䂋ᕢय़꩎﶐䊏ɬ꘰﵎薀잍뮏빙屙豹꩎힐⡓ɵ젰굏եʀူㅢ鑜핎ɬ輰皖䁑㉢ɫ踰蒋셕ɔ뤰뽥䱏ʈ꘰﵎ᾀ손皋�᩺析ɡ0Վ躀䁎굏ɥᬰ⥳偒㉎ɫ舰奙䥥䱙ʈ谰Վ躀䂁ॢ艧鹙텛㉓ʗरՎꮀ鮎띒㩞ɟ�Ֆ륏뽥ⵏ癎썑읟ၒʕ鐰Վႀㅢᩜ뺐抏㹫艎相时分智慧。又有五种。能圆满解脱。厌离所对治法。谓于诸法中。有三种愚。以为依止。起三颠倒。三种愚者。一时节愚。二分位愚。三自性愚。三颠倒者。一于无常计常颠倒。二者于苦计乐颠倒。三于无我计我颠倒。及规求利养。希望寿命。为治如是五所治法。起五取相。谓于诸行。取无常相。亦取苦相。于诸法中。取无我相。于饮食中。取恶逆相。于其命根。取中夭相。又有五种修定修智二胜行者。正心解脱生长之门。定胜行者。因闻依谛圣言论故。正解法义。如因听闻因广大音。读诵经典。因为他人。开阐妙义。在空闲处。审谛思惟。正解法义。当知亦尔。智胜行者。于上品乱贪欲。对治无倒思惟。又有五种修观行者意乐方便悉皆具足。谓于涅槃菩提。起猛利信解。པ偡睎덑ʍ랕쵫ʑ恏捎穫ɦర䲀抈楙홤흎땫芔那。륔뽥睏덑ʍ젰॓鑧핎ɬঋ앧흠ㅓ干㆗ᩲ鱎ɧ齟ɱ籰ꭠ쎎ɟ眰䑑ᝤʂጰ傂鱟艕。又由成就如前所说意乐方便。悉皆具足N沐䖏ɥ쉎䲉ֈʀ⨰ﵘᾀ손⎋᭗낌쉳ʉ꘰葎襕佛�蒀셕ɔ젰॓鑧쵎뭹㉹䱫㉵ɫ⨰㵧奜퍏晾Ὓ⭝ɒ0低ⵏॎɧ뼰﵏皀�靺ⱟ薂썭ɩ谰蹎ᵎ奒冗ʆᴰ흒ὓɝ霰ⱟ薂썭ɩर흎ὓ๝ɔᄰ⡜齵魒ɒ⌰南낐䵳ɒ霰ⱟ薂썭ɩ�ᩖ⡙齵魒ɒ⌰南낐䵳ɒ霰ⱟ薂썭ɩ鐰ᙎ牢䲂륵䖏ʖ䌰ʁ爰皂�靺ⱟ薂썭ɩᘰ牥䲂륵䖏ʖ䌰ʁर癧릘ﵥ皀�靺ⱟ薂썭ɩ젰॓鑧쵎䉹ⱏ�奖冗鲆靧也还者生地差别。一下品静虑果生地。二中品静虑果生地。三上品静虑果生地。四上胜品静虑果生地。五上极品静虑果生地。又有五种修观行者观察作意。能令三界烦恼永断究竟决定。谓虽深厚忆念分别思惟欲相。于诸欲中。仍ꍎ斍ɑאּ큎芏心。于离欲相。率尔思惟。便能任运其心趣入。如于欲离欲相如是。于恚无恚相。害无害相。色等至生相。无色等至生相。及涅槃相。当知亦尔。已说五种佛教所应知处。 ਀0ℰ涋쵑ɹጰ鶌浏ɶꌰ残쵑ॹ앧譠⭝ɒ㨰ᕎ⡘ᅗ쩢॓앧絠Ք솀䦉᝻὏ꍵ斍ᅥ䕢ɥጰᆌ䁢鵢譏⭝ɒ茰䱘譵⭝ɒ➁譠⭝ɒ휰⡓譖⭝ɒ휰⡓譵⭝ɒ輰讋⭝ɒ尰⡏譵⭝ɒర᭞譧⭝ɒ踰艎⽙䥦譻⭝ⵒɎ⨰葧꽕齾쉏䲉ֈʀ뼰ፏঌᅧɢ鴰㱏䥷㥻ɨ踰牎䦂荻ɘ㄰쪉흓ɓ촰쵹흹⡓ɵर艧⽙呦。如是种。如是姓。如是食等。于自于他。随起言说。造作一切法非法行。于可爱事。希望和合。久住增益。于非爱事。悕望ࡎɔ丰住捐减。若于如是事差别中。已善纯熟修观行者。尔时妄计皆靎Ὗɵ젰蹓鵎晛ज़浧筑ﵡ葎핕ᙬ⩢靧_ʐᘰ靝_ʐ舰佛圣教。乃至微信。亦皆退失。谓于佛法僧宝。增上戒学。增上心学。增上慧学。由恶友故。于增上心慧。令得邪僻教诫教授。由恶语故。全无所得。彼由邪僻及无所得故。退失一切所有善法。与此相违。当知即是白品六法。又有情心。与艎ٙ屴ཏ䱏ʈ踰牎䦂荻ɘर浧쵑⩹䂍鵢я獙䥞ٻ䵒ɏ舰⩙䂍鵢я獙䥞ٻ䵒ɏ舰⽙푦䁕鵢я乙平等分位。痴所依处非平等。非獎䥞ٻ䵒ɏ匰ꙷᑎɜ젰॓浧쵑y腧է쁮ɑ氰䂁鵢ɏⰰ{癎�ɺ㩥ɿ॥퍧慧ɬ到獠䥞佻ɏጰ䲂侂ɏ踰㱎䁷왢犋䎂ཱྀ䁡왢햋⵬Ɏ到獠䥞佻ɏ젰॓浧핑ɬ⼰犋㦂쩨䁓鵢яə輰皖䁑鑢䭞䁎鵢扏ɫ॥鱧趖ɸᔰﱟ襛筛ɑ踰籎籟Ὗ⢁౗沀ʏጰ�❖쵙ɹ稰䱺왵䲋ɵ舰⽙왦䲋ɵﴰ躀끎⡳ɗ왹ﮖŎ轣幹辗᩹Ɏﴰᖀ卟敟ㅧ干㆗鱲ɧ꘰﵎枀Ţ왣䂋鵢扏鑫쵎特㦂쩨䁓鵢яə乎烂坏。又由现法后后所生识自在力。令诸有情于善葎끥᪋ⵎɎ⭝౒沀ʏ‰
　　ख़१ю䱏ֈ뺀蕓認ʍ0Վ薀認㊍⩫媍덠乛乐所摄下界。二者超越一切行相现行。三者超越有顶。超越此三难超越处。当知由六种无上对治。四无量是初对治。无相心三摩地是第二对治。我慢永尽是第三对治。永害如是所对治故。诸三摩地皆悉成满。善修对治故。害所对治。令彼决定奎现行。已断我慢者。终㩎籎ᅟɢ㨰癎�㩺乎究竟。如是疑惑缠扰其心。当知有疑惑者。必뭎ᅹ扢ɡ뮂ᅹ扢ɡ씰酥텵ɠ젰॓浧쵑㦋ⱨѧə0啎汜�ʏ尰乏如意。二覆藏诸恶。三于等类中剩受利养。执为己有。四于衣䥧ɻ㩶ʋ鐰�誏暍ћə洰蹑핎蹬䥎ꁎኘ材䁢ɷ젰॓浧핑ɬﴰ궀艥⽙㦋ⱨѧə䠰썡䁟텢ꭓྋᩡɎﴰ궀ᵥ豒Ɏర흔⥓筒ɑﴰ궀॥�ɖరꍔ㢍坜ɿﴰ궀ⱥ鑻Ɏరꍔ掍셫ʉﴰ궀ⱥ浻ɑ젰॓浧핑ɬﴰ䒀dݎ䱏ֈƀ띚癟�ɺጰ庌荹ɘ⤰㍙ʀ뼰佛ɏ혰썎ɟἰ筵穫ᩦʐﴰ䒀Ť띚ɟ༰㵯穜ᩦʐﴰ䒀癤�ɺ젰蹓⍎᭗⪌靧끟쉳斉禈㵲坏ɿ攰ॵ浧쵑ﵹ鲀ᮖ낌쉳행ɬጰ芌䵙ʋर쵎᩹鹵੘魎䕒ɥ眰঍ꁎኘɐ쐰䊉⥬筒ɑ锰᭠ｧ絛ɔ搰⵫⭝Ւʀ踰穎皘셠皉ﭠ皕皋٠⭒ђ학⵬Ɏ鰰偕癎셠皉ﭠ皕皋٠⭒譒Ɏ舰⽙鱦偕Ɏ踰⩎靧⍟᭗낌쉳ʉὟ썵ɟ0ﵧʀꡯɒ脰㩧鱎趖ɸ帰躗⍎՗ʀ⼰䕦撋⡫๗٦ⵒɎ帰⢗ㆉႁ齢ٱⵒɎ擄뭛艬⽙ﵦ鲀趖핸ɬ匰獷⽓浦쵑捹홫ɶጰ芌䵙钋쵎홹ɶ쨰Sݎᙒ井可乐取相。又有二种具足随念六行差别。能令心没诸修行者。正策其心。令生欢喜。谓归依具足随念。有三种行。证具足随念。有三种行。于佛法僧随念之行。剔鵟轏ɟ踰ꍎ薍썭䱩ʈꌰ䒍⊍䲍ʈꌰᾍ⥵䱙ʈ輰䭟䱎ʈ吰证随念。又有六法。于善说法毗奈耶中。立为无上。๎Nݎᚋ卙熐ɑጰ소➉࡙ɞאּ掕핫ɬ霰쁟ɏ輰暖[ݎ䁒ॢ晧ћə踰❎࡙䁞ɢ眰辍䱟ʈጰ完ᙏ੎ɜ⼰捦䥫쥻։ʀﴰ‹ݎ핒ɬ䌰羁ʋ젰蹓❎࡙ɞꭎ䲋ʈ缰譢魎筏ɑ젰॓浧핑ɬﴰ㩎㵎⩜ㆍ쉏䲉ֈʀ댰驑셛ᅷ蹢쩎Վ릀ॲ⩧ㆍɲ帰⩥ㆍɲጰ躌牎莂䍘햁荬ɘאּ䑼癤썑ɟ젰浓ᡖ䕿ɥ鐰᪋⽎鹦鵓ɏ帰춗뙹퍛⽙鹦鵓ɏጰ஌ꍎ쵒❹敠禈㵲坏ɿ꘰὎乵善。往于恶趣。亦生善业。往于善趣。亦于现法能般涅槃。贵胜种姓三种亦尔。已说六种佛教所应知处。 ਀0ℰ΋쵎ɹጰঌͧ핎ɬﴰ躀ᮋʌ舰鹙쥛蚉Ɏذㆉʁጰ힌땫芔那品有三。一择法。二精进。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三ʂ᩟貐셎ɔ젰ㅓ㥵䕨ɥ鰰䕧ɥㆉ䖁ɥ侮쭞ͺ쵎敹禈㵲坏ɿ踰ᅎ協ⶐɎ鴰鵏㦔⥨㥒䕨ɥ侮쭞轺轏햖䱬ʈ踰鱎卧ⶐɎ猰摓豫쵎呹信解脱见到。定障解脱。非烦恼障解脱故。建立身证。烦恼障解脱。非定障解脱故。建立慧解脱。定障烦恼障俱解脱故。建立俱分解脱。又三因缘七种行故。令修行者心得内定心正一缘。谓趣入。安住。摄受因缘。若世间正见。了知定有施与等行及此为依。了知居家迫迮。居家尘染等行。出离所引正思惟。ꍔ斍ᡖɿꍥ斍ɝ휰œ捣掋ᩫ捎絫ɔ吰安住因缘。于趣入因缘。安住因缘。及后方便作意随行中。所有正精进正念。䑔흤ᡖɿ젰ᚋ傕䉎≬֍ʀ㨰靎偟䕎ɥ細傆왹–ݎ≑ʍర⪀ﵧ鞀͟쵎⍹≗䂍ὢ䭵偎Ɏጰຌ䱏ֈ쁮䭑偎Ɏἰ蹵葎ꍕ䂍睢䮍偎Ɏ縰馁絙乙行诸恶。无有追悔所生之乐。顾他诽毁䱎皋ɠ॥ﵧ钏䁠ὢ䭵偎Ɏ踰핎蹬䥎捎䱏䂈ὢ䭵偎Ɏะᙔ䑎⊍䁥⹢体䁎ὢ䭵偎Ɏ踰�䦀᭎芌鹙쥛龉䁠ὢ䭵偎Ɏ芋⽙䥦콥륥橥䭿偎Ɏ倰䉎왹ᚖ⊕֍ʀ蘰䁶⩢靧ɟ�靠끟핳䑬⊍⹥䁓ὢॵ橧葿䭠偎Ɏ젰॓ͧ쵎呹톛셠魔ɒ0蹎쥡⍚套ɥ谰끎䱳ﶈ肀癟ꍠ皍䱠ʈर偎恎乎顾自妙好障法。四乐习繎횘﵎솋鱫햖ɬ鐰蹎葎乕善。有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。及广分别缘起法中。﵎蚉Ɏ洰굑ꉠ੗썟ɟ왹ព睏ɑ̰穎杦屡ꎖɒᨰ鹵罘ɞﶂ䶀ྖ艏⽙ͦ쵎呹톛셠魔ɒ匰獷⽓⍦핗譬ⵟ䥏ͻ魎ɒ젰॓ͧ쵎ⱹ{䥎핎蕬썭䁩異뭛핬ɬﴰ捎핫灬ˆ邐ꆖɬ舰⽙ͦ핎६灎很䑣ɤጰ힌⡓灵很ɣ鸰੘ཎ偡灎很ɣ뤰뽥灏很ɣ踰捎枈等。乐求妙好。乐欲多求。及彼所起种种受用。흔⡓灵很ɣ踰华쪐卓鲐蕧썭ɩ쌰也信解。鹔੘ཎ偡灎很ɣ젰⁡ɠ㄰ɟ쌰煟Ɏ瘰杠ɡ吰方便衰损。受用衰损。是贪葎㥕셨答ɼ༰偡륎뽥灏很ɣ⼰乵善根品类。与此相违。当知即是白品七法。又有七种第一义法涅槃品法。能令正法无退久住。一闻所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四㩎癎ᡠ땿彏鵣扏ɫ鐰捎䉫≬햍ɬ洰鹥੘扎ɡ̰蹎魓筏乑可供养补特伽罗。能善简择此可供养此魓筏ɑ搰⵫ㅎﭵ枕䕡ɥ踰⩎虧䥎﵎掀蚉Ɏ㄰ᵵ杠䕡ɥ踰⩎葧덕驑䥛﵎蒀ᵕ�ɠ㄰杏䕡ɥ괰籰ɠ㄰癥ᡠ땿彏鵣扏䕫ɥ⨰ﵘ굏捥䉫≬햍䕬ɥἰ손᪋析ɡ鹥੘扎䕡ɥ踰୎셎䁔셢ʋ丰生喜足。能善拣择补特伽罗故。于诸世智大福者等。偎뉎텎ʏ꘰乎供养。唯乐亲近供养少欲者等。又有七种诸有情类受生处所。于彼处所受生有情。诸识现前相续而住。于三界中唯除恶趣。无想有情。及非想非非想处。由恶趣中极可厌故。쭎왺例ɏॠ앧ɠ0ᅎ汔욏事现行故。쭎왺例ɏ帰幠店Ѡə䰰ຈ乎行덎驑䕛ɥ丰立识住。身异类故。쵔쵹ꭹʎɠ筟䕼ɥ吰种种想。当知与此相违。T쵎ꭹŽ쵎ɠ따ᙨଢ଼Ɏꬰ抎ɟ筟ɼ䀰ὢꭵ抎쵟쵹特ॶ⭝䕒ɥ踰땎ᙨⵎɎᴰ흒ὓɥ簰떋ᝨɏ렰屔⽏ɟᄰ䥢虻⽶❦땙䁨ὢɵᐰ땥譨꙳屎⽏ɟ⼰떋ᝨ虏㹶䁔ὢɵ舰⽙籦幠গɧ筟ɼⰰ豻奎冗੝Nݎ⦋əꬰ䦎䥑杻䕱ɥ吰一种身。光音天众先后生者。由睹梵世猛焰烧然。尔时便有怖ᙎɠ⼰䕦蹥籎य़ɧ筟ɠ젰ঋ앧ॠͧ쵎靹쵼ʑ䴰䒐dݎ籰셠靔쵼ʑጰꎌ䱒⩵풍셕靔쵼ʑⴰ䱎饵䱙⩵속靔쵼ʑꌰⵒ饎䱙扵๥셦醉셵靔쵼ʑ젰蹓ᙎ卙皐햋譬ⵟɎ匰ॷͧ쵎읹㆏əጰ잉㆏ə䰰있㆏ə鴰扏읫㆏əᴰ�읠㆏ə鼰⡒익㆏ə鸰੘썎읟㆏ə鸰੘李읡㆏ə簰ᚋ卙綐ᆆ蹜핎ⱬﭔ힕œɣర㢀轞窖�ꁖኘ䕐ɥ瑑Q몊ʋጰ㩎셎홫䵎ㅑ膁빟ʖ㨰�⦀䕒ɥ瘰䁑ὢʉ蘰ॶ읧㆏ə䀰흢腓ቹɢꨰΐꪃ綐䁔䑢흤䕓ɥ丰能令自得出离故。亦有过失。所事师友。唯能宣说颠倒道故。亦有过失。所有思惟。邪求出离损坏心故。亦有过失。所有功用。离方便故。亦有过失。彼增上心。忘念爱慢及与无明疑上静虑之所摄故。亦有过失。彼增上慧。六十二见所损坏故。亦有过失。与此相违。当知善说法律中。亦有七种无过失事。又有七法。令诸苾䁒睢�꾏讋扎潫ɠ夰艏䑙譤َⵒɎ匰压ɷ搰⵫ॎͧ쵎�꾏讋Ɏ0N齟끠䵳꽒讋Ɏ谰N齟읠뮏ㅓ꽟讋ɎरN齟习自在犯诤事。四寻思犯诤事。五决择犯诤事。六自悔犯诤事。七忍愧建立二众展转举罪诤事。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ䅻鑓⁎
本地分中闻所成地第十之三 ਀0΋쵎孹奏䁥鑢ѷəℰ残쵑ɹጰঌ歧⽑⍥南䂐䑢ɤﺋ劂究竟断结。三种修法。谓修戒修定修慧。正语正业正命。㩔቏ɢ挰损驫ɛ吰为修定。正见正思惟正精进。㩔杏ɡ젰ㅓ捵륫뽥쩏鱓鹧੘魎䕒ɥ侮쭞պ쁮셑歔쵑敹禈㵲坏ɿጰ䲌�ᅖ佔�鱖էʀ젰॓豧쵎뵹步⭝ɒ0ॎ읧㆏뵙ɥ谰읥㆏뵙ɥ䴰͒쵎뵹呥有过失。最后一种읥㆏əጰঌͧ뵞ɥ젰⁡䁠形䕣॥읧㆏əᘰॢͧ뵞ɥ丰随所欲故有过失。谓有染心者怖畏贫穷悕求富乐而行布施。或有布施。顾恋过去故有过失。或有布施。悕望未来故有过失。或有布施。有轻慢过故有过失。或有布施悕求富乐故有过失。或有布施求他知闻故有过失。无过失施者。谓回向涅槃故。为彼资粮故。无染污心为往善趣故。为得大财故。而行布施。又依四处于八时中。趣入懈怠。텎빓�ʏ匰艷⽙敦禈㵲坏ɿ⼰졦⁡筠幼뺗�箏ɼጰ鶌幏�Ҙə鴰䁏屢яə鴰㡏䱮҈ə鴰䱏乵平等处。依此四处。八时差别多食精美身沉重时。少食粗恶身劣顿时。将欲所作护惜力时。已有所作身疲倦时。将欲游行护惜力时。已涉长涂身疲倦时。正为病苦所缠扰时。所病已愈恐更发时。此懈怠类补特伽罗。乃至。未遇懈怠所依。少似精进。若得遇已。速发懈怠。是故㩔졎⁡쵠筹ɼะ摎�ꚏ鵎�іə踰歎ⵥɎ터빒�ʏ匰艷⽙敦禈㵲坏ɿﴰྀ졏⁡빒�箏ɼ細䞆좐⁡䁠鵢ɏ꘰﵎톀빒�ʏ唰땏乑遇。是故㩔빒�箏ɼ젰॓歧쵑捹㽫䁡䑢ㅓὲɖﴰ蹎㊋⵫偎鹎੘὎ɵ丰求永离一切欲者。当生八种可爱生处。谓愿人中卑恶种类。修小施戒二福业事。如是愿乐人中尊贵种类。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐化天。他化自在天。修小施戒二福业事。又四因缘故。于人趣中。建立如来四众。三因缘故。于天趣中。建立四众。最增上故。世间共许为福田故。受用资财ㅎ홵䕎ɥ̰艟一切世资财故。由此四缘。于人趣中。建立四众。依地边际故。欲界边际故。语行边际故。由此三缘。于天趣中建立四众。又于世间三处转时。恒常世间八法所触。谓乐欲处。功用处。众缘处。于乐欲处转时。或触于利或触非利。于功用处转时。或称他意或ཹɡ踰챎技䶗躉셎襫ʊ踰끎䵳䵒躉ꕹʋ踰ᝎᡏѿ汙ɥᘰㅢ䡵ᙑɎᘰㅢ끵핳傂ᝎᡏɿ躉傂Ɏ젰歓�ﶉᖀ也还或阿罗汉诸圣神通及最胜住。谓未伏内色想。外无染污色胜解。是ⱔ{Ɏཝ蕏牑ɠ⼰呦第二。净쁎幑貗Ɏ爰Ⲃ{艎胜解。是ⱔॻɎ搰५ㆉʁ踰Nݎ牒鞂⢁䕗ɥ뼰﵏ᖀ텟⎋幗᩹ʐጰ庋᩹亐与一切异生共有。空无边胜解。识无边胜解。无所有胜解。非想非非想胜解。微微任运心胜解。此五胜解。次第善修治故。能引想受灭等至最胜住。又若观诸色。若如所观于初三解脱中而修习者。谓三解脱方便道所摄三胜处也。此中观外诸色。若小若大。若好若恶。若劣若胜者。谓观非三摩地所行现所得色。由缘三摩地所行作意쵎쵹끹䵳䕒呥为胜。于三摩地所行中。奢摩他行ɷ휰땫芔那行셔ʉ舰蹙ॎ楎つ䁗䱢솂ʉ舰蹙籎牟ﭝᵛ虝⭎ɒ舰⽙蹦ᙎ䁙幠গ楎つ䁗䱢ⶈɎ숰犋Ꚃᑎɜ‰
　　已说八种佛教所应知处。次说九种。谓有九结。如摄事分当广建立。又有九种生处。受生有情。于彼彼处同所居止。谓三界中。除诸恶趣可厌处故。如前已说。 ਀0嶋쵎孹奏䁥鑢ѷəℰ䆋쵓ɹጰ䆌䵓Ґə匰獷ㆉ䂁屢၏ㅢɜ夰ㆉʁ�Ҁə䴰Ґə舰䑙譤َɒ匰罟ٞ⭒ɒ젰॓䅧晥⽛ɥ匰晥鑛瑎䂅䑢ɤጰኌ瑢ʅ騰瑛ʅ朰瑡ʅㆉ璁ʅㆉ셷璉ʅ舰⽙䆋쵓孹奏䁥鑢ѷə쨰䵓䁒宋奏䁥鑢ѷ䥙ɻ匰虷⽶蕦๑Ѧ䑙ɤ‰
　　云何医方明处。当知此明略有四种。谓于病相善巧。于病因善巧。于已生病断灭善巧。于已断病后更὎륵뽥葏ɝ舰⽙葦罝ٞ⭒䥒Ɏ舰콙鑾ɷ㮋륓๥Ѧə‰
　　云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。此酙啎ɏ확坢ɦ‰
　　论体论处所　　论据论庄严 ਀0먰ᾋ몍懲뭑y0먰᪋䁙屢핏
　　当知此中略有七种。一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。 ਀0鄰啎멏压❏ɠጰঌ浧쵑ɹ0N몊ʋ谰ᩎ멜ʋर몋ʋ�셖⑫몌ʋ鐰穎掘멫ʋ洰契ﱥ멛ʋ‰
　　言论者。谓一切言说。言音。言词。是T몊ʋ‰
　　尚论者。谓诸世间随所应闻。所有言论。 ਀0몋֋ʀጰᚌ鵢㊋䁫睢ʍ䂁䑢㊋홫䁎땢㩏ə횂䁎䑢㊋䲁떈㩏ə䂂ㅢॲ앧䁠䑢㊋ɫ땶㩏əᘰ㉢땫㩏ə䑥흤㊋ɫጰ䲌ṫྂᅢ䥻䁻䑢ɤↂ獐왙칎䥎䁻䑢ɤᘰ㩢쉎உɷᘰ㩢흎⡓ɵ踰艎⽙䥦㊋譫ⵎɎ⨰뭧㉹իʀ㨰㉎䱫⩵䂍퍢慧լʀ婖杗䕢ɥᩖ䁿䕷ɥ㵖�䕕ɥ⩖ㆍ䕲ɥ터⑓噡�ʏ鰰靕֋ʀ琰쵑쵹멹ʋ琰⡑덠멛ʋ䔰呥诤论。或依恶行所起。若自所作身语恶行。他所讥毁。若他所作身语恶行。自行讥毁。若所爱有情所作身语恶行。互相讥毁。于如是等行恶行中。愿作未作诸恶行者。未离欲界贪嗔痴者。重贪嗔痴所拘蔽者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。更相愤发。怀染污心。互相乖违。喜斗诤者。兴种种论。兴怨害论。故몋ʋᘰ鵢솋䂉睢ʍጰ⢌㚏솀ʉ괰셥ʉ셖ʉ丰平等因见。常见。两众见等。种种邪见。及余无量诸恶见类。于如是诸见中。或自所摄他所遮断。或他所摄自行遮断。或所爱有情所摄。他正遮断。或已遮断。或欲摄受所未摄受。由此因缘。未离欲者。如前广说。乃至兴种种论。兴怨害论。是몋ʋ‰
　　毁谤论者。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。谓粗恶所引。或㭎䁡ᕢɟᘰ~䂊ᕢɟ䌰皁햋譬ⵟɎ㨰ঋ앧ɠꌰ粋핟ɬᐰ癸덺ɢ夰补奣ʋ舰⽙䥦멻ʋ吰毁谤论。 ਀0稰掘멫֋ʀጰ躌葎햋譬ⵟɎ㨰ঋ앧ꍠ掋핫ɬᐰ癸덺ɢ夰补奣�ʋ㨰굎॥앧䁠酢텵䕠ɥ㨰빎᪏䥓䕎ɥ㨰셷행�쁺䕑ɥ輰窖掘䱫ʈ輰窖ㆉʁ⼰䕦摥멫咋顺正论。 ਀0夰ﱥ멛֋ʀጰ妌恏鹎੘썎晟ɛ鸰੘李晡ɛ攰禈㵲坏썿⩟驧՛ʀ썎靟驟ɛ쌰驝՛ʀ靎ㆉʁ䀰ॢg몊ʋ籎쥟龉ὠ鹷穛䕦ɥ籎_ᾉ鹷穛䕦ɥ⼰䕦摥멫咋教导论。 ਀0撕浫멑ⶋɎ멑ᾋ鹷ɛﴰᖀ䥟⥎ɒ䀰鑢恏Ɏ乑真实。能引无义。所应远离。答最后二论。是真是实。能引义利。所应修习。中间二论。὎乷实。能引无义。所应远离。初二种论。应当分别。 ਀0鄰啎멏ҋ䁙ɢ匰ꙷॎ浧쵑ɹ0蹎譎뙳ɛ谰蹎李٢뙴ɛर蹎❎᝙ⵏɎ�蹖⑎Ք䶀ɒ鐰蹎葎행䥬饎䚕坚䶕ɒ洰蹑偎핎䥬Վ䶀ɒ‰
　　云何论所依。当知有十种。谓所成立义有二种。能成立法有八种。 ਀0䀰ၢ쭢䥺ॎ豧쵎չʀ0➁ɠ谰⭝䁒ၢ쭢ɺ➁ՠʀጰঌ쭧㩺ॎɧ쭥㩺䁥ၢ쭢ɺ⭝Ւʀጰঌ੧쭎ॺ੧Ɏ੥쭎੥Ɏ㠰쭞㩺㡎ɞ㡥쭞㡥ɞ舰⽙०牧牥ʂर셧셥ʉर不便ɛरཧཥɯर㩧㩥Ɏ舰⽙䥦콥⭝ʕ匰呷所成立差别。 ਀0ﴰႀ쭢핺६歧쵑չʀ0쭎靺ɛ谰ꥎɖरᕎ뭟ɕ�ౖ答ɼ鐰Ɏ筟ɼ洰끑콳ʑ̰푎콫ʑ欰捑奫콥ʑ‰
　　立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受自品所许。或摄受论宗。若自辩才。若轻蔑他。若从他闻。若觉真实。或为成立自宗。或为破坏他宗。或为制伏于他。或为摧屈于地。或为悲蹡홎Ɏ侮쭞靺䥛Ɏ‰
　　辩因者。谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益道理言论。 ਀0ᔰ뭟Օʀ꘰㩎၎ㅢ䁜쭢靺䥛Ɏᔰ䁖鵢ɏ妋ᙏ㊕恎煎롑ᎋ虦䭎핎푬땫Q몊ʋ‰
　　同类者。谓随所有法望所余法。其相展转少分相似。此鑙쵎ɹ0뙶㱶ɏ谰厁㱶ɏरᩎ⡎㱶ɏ�핖㱶ɏ鐰鱖㱶ɏ뙶㱶Տʀጰ躌끎⡳ɗᘰ䡢䁑셢뙶ɲ并啜汜㱶ɏ厁㱶Տʀጰ粌啟汜皏㱶ɏᨰ⡎㱶Տʀጰ粌啟汜岏⡏㱶ɏ픰㱶Տʀጰ粌啟汜햏㱶ɏ舰㡥๞햂ɬຂᅥ핢ɬᅥ๢὎핵ɬἰ핵๬Ŏ햀ɬİ햀๬筎핫ɬ舰⽙०牧牥ʂर셧셥ʉर不便ɛरཧཥɯर㩧㩥Ɏ舰⽙䥦筻ɼ콥햑喕汜㱶ɏ鱖㱶Տʀጰ粌啟汜ʏ鲂ɧﴰႀ䁢ၢɢ唰汜㱶ɏ⼰呦同类。 ਀0Ȱ筟ռʀጰ䂌ॢ핧᭬䁧奢핏ɬ瘰啶汜ʏᄰ乜相似。此亦五种。与上相违。应知其相。 ਀0뀰콳֑ʀጰঌ१쵎ɹ0幎亗现见。二非已思应思。三非错乱境界。 ਀0帰亗现见现量者。ख़�쵖ɹጰ㦋乨坏。作意现前。相似生故。超越生故。无障碍故。非极远故。相似生者。谓欲界诸根。于欲界境。上地诸根。于上地境。已生已等生。若生若起。是㱶὏ɵ蔰認ᾍյʀጰઌぎ㦋ɨ踰୎ぎ荗ɘὝ䥵艻䵙ʋ⼰呦超越生。无障碍者。ख़�쵖ɹ0幎蚗鲉䂖赢ɸ谰幎邗鲖䂖赢ɸर幎ₗ鱦䂖赢ɸ�幖톗鱠䂖赢ɸ蘰鲉䂖赢ոʀጰ톌잞ʕ๥읦ʕ丰澄清色闇。所覆障。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐障。映障所碍者。谓少小物。为广多物之所映夺故靓ɟ舰湙�⶘潎ʃᘰ奢毛端。如是等类。无量无边。且如小光大光所映故靓ɟ䀰።䥥⁑ὦࡦ䥧ɻ젰艓࡙䥧⁑㩦᝙὏ɦ젰艓ﵙ뮀㩦䁙뭢乎可得。谓쁎屑ཏɡ‰㩦쁙ɶ㡥ᅥ屢ཏɡ‰㩦㡙偞ᅎɶ屶ཏɡ‰㩦Yݎᝒɶ터鱠䂖赢ոʀጰ箌ᙞ䁓屢ɏᘰ牢詶�ʀᘰ奢相似。或内所作。目眩惛梦。闷醉放逸。或ꁙ슘ɲ舰⽙䥦筻ɼ吰为惑障。若㩎摎�鱖䂖赢ɸ吰无障碍。非极远者。谓非三种极远所远。一处极远。二时极远。三损减极远。如是一切。总幔亗现见。非끎䕳ɥ吰为现量。 ਀0帰ᵝ鑠ᵞ끠콳֑ʀ夰有二种。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。谓若境能作才取便成取所依止。犹如良医授病者药。色香味触。皆悉圆满。有大势力。成熟威德。当知此药色香味触。才取便成取所依止。药之所有大势威德。病若未愈㩔鑎ᵞɠ瘰앑ࢂ呡为已思。如是等类。䵔홢뽓၏홢䁓鵢荏ɘ侮쭞荺䱘홵䁓鵢荏՘ʀጰ莂ﵘ㪀祈쭞荺䱘홵䁓鵢扏ɫ舰屙㵴ࡏ蹞ぎᵗ�㑠歬칰䲘ɵ侂蹏ぎɗᴰ�癠㑑ɬ猰体くɠ氰岏㑏ɠ侂蹏ぎɗᴰ�歠칰ʘ猰体くɠ氰岏歏칰ɠ搰⵫ぎɠ猰⽓辶쭞荺䱘䭵홎ɓ〰՗玀⽓辶쭞荺䱘홵䭓䁎鵢ɏ舰余蹏ぎɗ估㑏歬칰ʘ舰癙䁑鑢ɞ匰ꙷᑎɜ⼰呦建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非应思惟。地等诸界。解若未成。鑔ᵞ�ɠႂㅢɜ吰已思惟。如是㩔幎ᵝ鑠ᵞ끠콳ʑ帰ᦗ熕荎䱘끵콳֑ʀጰᚌ鑢쵎ᙹ͢쵎ɹ鐰쵎չʀጰ庌钗쵎᥹熕荎䱘ɵ唰䥏㩻鑎Ɏ0ᥠ熕Ɏ谰灎ᥥ熕Ɏर扎ᥟ熕Ɏ�㹖ᥦ熕Ɏ鐰ᩎ᥎熕Ɏ̰쵎չʀጰ庌Η쵎᥹熕荎䱘ɵ唰䥏㩻͎Ɏጰ玌䵓鑒Ɏ쨰奓豏쵎䵹䲐ᦈ熕Ɏ࠰㩔͎쵎ɹ唰䥏㩻豎Ɏ0썎ᥟ熕Ɏ谰셎ᦉ熕Ɏᥠ熕Վʀጰ躌幎粗ɶ眰粍ɠ舰蹙㍎ゖ罱㒞⵶睎躍㑎ɠ瀰ᥥ熕Վʀጰ躌ᅎ灜睥᪍灙鹥੘扎ɡ舰㭙⥓շ躀Nࡎѧ셙᪉࡙콧ɐ戰ᥟ熕Վʀጰ躌奎扏牟ʂ眰妍扏牟麂੘扎ɡ舰蹙쭎步셰粉湟抏ɟ㸰ᥦ熕Վʀጰ躌奎㹏牦ʂ眰妍㹏牦麂੘扎ɡ舰⮏坧앿彵佣㱗㥷ɨ踰幎쒗犞覂셠쒉ɶᨰ᥎熕Վʀጰ躌ᩥ譎Ɏ眰঍ᩧ鹎੘扎ɡ舰퍙灢炚속ᆉ周䅙ɭ쌰ᥟ熕Վʀጰ玌蹓鑎쵎䁹ᥢ熕䥎Ɏ쌰Ὗ鱵偕Ɏ섰ᦉ熕Վʀጰ玌蹓鑎쵎䁹ᥢ熕䥎Ɏ촰흟㹓ᾋॵ敔ɠ娰杗乢ʂ庂芗⽙ᥦ熕荎䱘ɵ吰为现量。 ਀0芕⽙끦콳Ƒ䂌ॢ㙧ʀ吰敻�쵖䁹ॢɧ0牎㦂끨콳ʑ谰ཎ흡끓콳ʑरᙎ낕콳ʑ�Ֆ쁮끑콳ʑ爰㦂끨콳֑ʀጰ钌牎㦂䁨䱢莈䱘ɵ舰䡙䁑낋콳厑ɶ༰흡끓콳֑ʀጰྋ㥡䁨䱢莈䱘ɵ舰䡙䁑낋콳厑ɶᘰ낕콳֑ʀጰ玌豓쵎㭹ʋ㨰Nᙎ낕콳ʑ԰쁮끑콳֑ʀጰ䂋ॢᙧ낕콳ʑ꘰靎呟为清净现量。或有清净现量。非世间现量。谓出世智于所行境。有知为有。无知为无。有上知有上。无上知无上。如是等类。乔共世间清净现量。 ਀0퐰콫֑ʀጰຌᵎᵝ鑠ᵞ䁠ॢ荧ᵘɠ搰奫五种。一相比量。二体比量。三业比量。四法比量。五因果比量。 ਀0푶콫֑ʀጰ辌䂖ॢ뙶并ɜᘰㅢ끵⡳ɗᘰ䡢䁑셢ꢉꙣ荞䱘ɵ舰셙抉䕞푥ॷ晧ʏ㄰셵�䕰푥ॷ歧ɰ舰⽙譎푳ﵫɖ⭎푙뭫ə퉎躉䥲푻ॷ孧ɲꑎ욀潾톏텓箞膏릎牛趂蹙ɿ퐰ᅷ瑜ɞ扎놗텶絓䥶ɶ퐰⽷Ŧʀ李Ţɶ퐰卷힐ɏ偎쉎⎉՗ʀ倰פֿ掕핫ɬ�뮏굹⩠ʍ퐰捷ɏ葎ᵕ䁠ᵢɠ萰䂋ʋ萰展䁏屢ɏ퐰橷羀ɷ䡎뉡ㅠʋ윰᭒偳뵎ɥﴰ蒀쪉᪑䥭ꍎʍ퐰⢃ʄ襎ꡣ筒沏ʏरཛ䱢ᅫ䥻譻Ɏ퐰⩫뭧㉹ɫƋ剎㡠쉞奛ʗ퐰뭷㉹ɫ睎艑教깧饟絶穙杦쉡奛掗䱫庈᩹ʐ퐰艷教鑧䥞捻쥫瞉Qݎ穒ɦ蹎Ŏ셥粉籟瑞䁞ॢ뙶ɲ퐰⽷籦ɟ舰⽙䥦筻ɼ吰相比量。 ਀0匰푏콫֑ʀጰ낌셳粉厁❏䕠ɥ퐰筫籼楟乲现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在比类过去。或以过去比类未来。或以现在近事比远。或以现在比于未来。又如饮食衣╧睎晑墏䥎譻Ɏ숰솉‰َ青ㅟ䭙ɶ퐰wݎɒ젰Nَၒ齢ɱ퐰奫齏ٱɒ舰⽙䥦筻ɼ吰体比量。 ਀0ᨰ푎콫֑ʀጰ屎⡏푵ᩫ䁎鵢ɏ舰셙�榏॥ꡧ䝒ὤ䖞癜ੑɎ㄰⽵䥦譻푎⽷䱦ɧংꡧ䝒䥤譻Ɏ퐰⽷멦Ɏ缰丹侏я푙⽷慦ʌꭦ䲎҈푙⽷읦ʆﮂ㚕푘⽷汦ʚﮂ㱔푔ࡷ偞ɛﮂ蚕썔푒孷譲ɳ섰풉蹫㱎ɷאּ풕蹫㍎ʀ씰푕蹫㭎ʟᴰ표蹫౎ʂ풉蹫ꭎʎ옰풋蹫ཎɡ㐰⵬셎趉푸ॷでɗ솂⾉Ѧ䥙⢃쭧ꙮ๭剓푿ॷ㑧ɬ솂灰푰ॷ歧ɰᬰ靎襧ꡣ푒ॷ칧ʘ鴰杶噢�抏횕Ɏ丰皎ㆎʍ舰⽙䥦譻푎⽷ɶ�Ꝙⱏ푔⽷䭦ʀ挰橏羀ɷ묰㉹⩫뭧㉹ɫ⢃芄教ɧ舰⽙䥦筻ɼᩎ푎ꙫɞ舰䵙鑒ɷ‰
　　法比量者。谓以相邻相属之法。比余相邻相属之法。如属无常比知有苦。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法。以属有色有见有对比有方所及有形质。属有漏故比知有苦。属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法。属无为故比知无生住异灭法。如是等类핔푬콫ʑ‰
　　因果比量者。谓以因果展转相比。如见有行比至余方。见至余方比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必当获大财富。见大财富比知先已备善作业。见先修习善行恶行比当兴衰。见有兴衰。比先造作善行恶行。见丰饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食獎䥞ɻ퐰卫य़앧ɵ뀰셳উ앧푵⽷멦�亘平等。见有静虑比知离欲。见离欲者比有静虑。若见修道比知当获沙门果证。若见有获沙门果证。比知修道。如是等类。当知总鱖푧콫ʑ⼰呦比量。 ਀0挰奫콥֑ʀጰŒݎ穒䁦‹妊ɥᘰ칢籎ﭟʕᘰ轢粖핟ɬ搰奫三种。一�⎏Wʊ谰﵎뮀䉬퍧ɧर乎违法相。 ਀0丰违圣言者。谓圣弟子说。或佛自说经教。展转流布。至今�掏핫ɬ丰违正义。 ਀0ﴰ뮀䉬퍧էʀጰ辌撖핫葬恏ɥﴰ㢀ͬྌ⩏풍䥵{ݎ籰쩠轓籰ɠ丰违法相者。谓翻违法相。当知即是�햏ɶ唰䥏呻为违法相耶。谓于无相增为有相。如执有我有情命者生者等类。或常或断。有色无色。如是等类。或于有相减为无相。或于决定立为驎ɛ舰Yݎ䱒蚈⽶㡥ɞ0ݎ॒ཧ虯❶⽠ʂ0ݎ햋虬究ᅥɢర蒀繁쭞zَ⽒㡦^َ㡥ɞ0َ⽒‚َ幒ʂ0َ॒ᅧbَᅥɢ踰孎䁏쭢乺可记法。寻求记别。谓为可记。或安立记。或于驎者쭞㩺驎ɛ舰杙bݎ偒흎虓⩶䂍轢ₖɷ0ݎ힂푓䁕轢ₖɷ0ݎ乒苦偎흎䁵轢ₖɷ0ݎ偒흎虓⽶०ཧɯ0ݎ偒䕏ᵥ⁠᪐Ɏ0ᅎ더驑흛ʂ齟ɱ舰⽙䥦筻ɼᘰ蹢ॎ핶⵬Ɏ⭝勇쭞⭝ɒर⭝쭶⭝ɒ舰蹙ॎ㩧⭝ɶ踰㩥ⵎꙎ奎建立。于无为法无差别相。于有为法。亦繁쭞ɺ舰蹙ॎ㩧㩥Ɏ舰⽙蹦ॎ牧牥ʂर셧셥ʉर不便ɛरཧཥɯ輰皖䁑鑢ɞ蘰卶號ɷ젰蹓ॎ乶如正理立因果相。如立妙行感ㅎ鱲ɧ쬰皋䱠ᾈㅓ鱲ɧꄰ皋햋희䡫㙙ⶀɎ怰ꪋ䲐ﶈ鞀՟쁮ɑ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ䱏授䱫ᎈ㪌䉎퍧ɧ踰乎实相以假言说立真实相。于真实相以假言说种种安立。如于一切离言法中建立言说说第一义。如是等类�햏ɶะ摎�厏獷⽓书违法相。是捔奫ɥ‰
　　问若一切法自相成就。各自安立己法性中。啙ᡖ奔쭞豺쵎䁹ၢ䥢㙎ʀ吰㩻㉎홎὎䖉ɥ帰㪗὎ၵ햋❬ɶ㪕㉎ၫㅢ䁜ၢ쭢䥺Ɏ唰䕏䡥쭑靺㙛ʀ吰㩻䡎㹑㩦䂁ㅢ偲靎䥛䕎ɥ喕䕏Ⅵꥫ㙖ʀ吰㩻㉎k㹟鵦끏셳讉덎驑卛ڐɴ홎䑎흤䁓쭢靺䥛䕎ɥ喕䕏Ⅵᕫ뭟㙕ʀ吰㩻㉎㹫㩦ﵹႀ卢ڐ䭴䁎鵢扏끫셳讉䕎ɥ喕䕏๥ಋ答ɼ筟ɼ뀰콳풑콫ʑ挰奫䥥㙻ʀ吰㩻㉎k㩟뭖豕쵎�亏相违智故。又相违者。由二因缘。一덎驑䕛ɥ谰౎䁔ၢ䕢ɥ丰相违者。亦二因缘。一决定故。二异所成故。其相违者。于为成就所立宗义。﵎㪀콎䖑ɥ丰코ʑ丰相违者。于为成就所立宗义。能为正量故㩔콎ʑ⼰呦论所依。 ਀0먰蒋╞Վʀ攰ॵ鑧쵎ɹ0葎횁靎ɛ谰N瞊ّɮर佥ɵ�晖荥ʀ鐰鑎魞ɏ萰횁靎՛ʀጰ芌ख़g躂摎핫ɬ휰䡫㙙ⶀὭㅵ偲Ɏ猰蹓摎멫鞋ɥאּ힋œɣⰰﭔᶕ�ɠ꼰齾䱏ʈ葝๝ɦ躂籎핟희䡫㙙ⶀ乎爱偎Ɏ㘰蹱籎멟鞋ɥאּ힋œɣאּᶕ꽠齾ɱర亀修行。然已善已说已明。是葔횁靎ɛ‰
　　言具圆满者。谓如有一凡有所说。皆以其声幎ɘ唰䥏㩻ɘጰ瞌鑑띎ɟ䌰呎为声。一᥎䮑ʖ谰筎ᎏɦर쑎ពɧ�鑶ɞ鐰䥎葎ɕ丰鄙陋者。谓离边方边国鄙俚言词。轻易者。谓有所说皆以世间共用言词。雄朗者。所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄壮。相应者。谓前后法义相符捎ɥ䤰葎Օʀጰﶌᖀ텟�ᾀ驵�॥ꁧኘɐ젰摓멘ㆋ嵵쵎v瞊ّɮ0乎杂乱。二靎라ɲरꥎ蚏Ɏ�偖쾖ʑ鐰๎䥎鑶ɞ洰ɥ̰덎驑ɛ欰㹑虦Ɏ崰ɾ舰⽙fݎ㭶呠言具圆满。 ਀0佥յʀጰ芌ख़gю⡙ᩗ᝙䉏ᝧ❏᝙杏ᝢ᭏ឌ葏᝕䥏⵻Ɏ瘰썑॥୧ꍎ剒ɠꬰᡥ坢ɬ戰ᙥ牠ʂݥ΋ɔ⽥ㅠɟ舰⽙֋ʀ吰为无畏。 ਀0昰荥րʀጰ芌ख़g蕎륥ಋ亀嚵速。是晔荥ʀ‰
　　应供者。谓如有一为性调善籎蹠홎Ɏ젰乾违越诸调善者调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软如对善友。是鑔魞ɏ‰
　　若有依此五论庄严兴言论者。当知。ख़豧䅎͓쵎幹龍띒ɟ唰䥏呻为二十七种。一众所敬重。二言必信受。三处大众中都无所畏。四于他宗旨深知过隙。五于自宗旨知殊胜德。六无有僻执于所受论情无偏党。七于自正法及毗奈耶无能引夺。八于他所说速能了悟。九于他所说速能领受。十于他所说速能酬对。十一具语言德令众爱乐。十二悦可信解此明论者。十三能善宣释义句文字。十四令身无倦。十五令心无倦。十六言ݎꦋɭ䄰͓ꥎ䶏㵥ɜ䄰歓ꭑ于顿瘁。十九念无忘失。二十心无损恼。二十一咽喉无损。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善护自心令无忿怒。二十四善顺他心令无愤恚。二十五令对论者心生净信。二十六凡有所行�⡢怒ɛ谰䅎͓罎❞呙称声流十方。世咸传唱此大法师处大师数。如受欲者以末尼真珠琉璃等宝。厕环钏等宝庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。如是论者以二十七称赞功德。厕此五种论庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故摔㩫멎蒋╞Ɏ⼰呦论庄严。 ਀0먰ᖋ὘֍ʀጰঌ१쵎ɹ0艎言。二言屈。三言过。 ਀0舰言者。谓立论者。以十三种词。谢对论者䂂b몊ʋ唰䥏呻为十三种词谓。立论者谢对论者曰。我论葎嵕멬㪋葎ɕᄰ乢善观。汝为善观。我论无理汝论有理。我论无能汝论有能。我论屈伏汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事我奎言。以如是等十三种词。谢对论者䂂b몊ʋ舰所论故。当知。被破为他所胜。堕在他后。屈伏于彼。是故‚咊堕负处。 ਀00䢊՜ʀ舰쭙멺֋ʀ㨰漏멛֋䮀䁎䡢ཛྷɏᘰ塢奢譏륎뽥౏€ʐᘰᕢᙟYʊᘰ끢⑳텡ɓᘰ끢푳婕ɠᘰ끢赳扡ɡᘰ끢䁳虢ʉᘰ끢米덠ɛᘰ끢乳忍。或现ɏᘰ奢默然。或᩟ɢᘰꥺྀ扏ʗᘰ襢ᵬ쵠瞋ɺ䜰塐奢譏륎뽥౏€֐ʀጰ芌前所立更托余宗。䢂뭖ౕ答ɼ筟끼콳풑콫쪑捓奫콥ʑ塦奢䍖掁奫ɥᔰᙟY֊ʀጰ芌所论事。论说饮食王臣盗贼衢路倡秽等事。假托外缘Ⲃ䁧쭢ɺ捎횐빎ʖ뀰⑳텡Փʀጰ靎라乲逊等言。摈对论者。现嗔恚者。谓以怨报之言。责对论者。现憍慢者。谓以卑贱种族等言。毁对论者。现所覆者。谓以发他所覆恶行之言。举对论者。现恼害者。谓以害酷怨言。骂对论者。现쵎՟ʀጰ톌⡓`ᚊ怒멛֋ʀ뀰乳信者。谓以毁坏行言。谤对论者。或默然者。谓语业顿尽。或忧戚者。谓意业焦恼。竦肩伏面者。谓身业威严而顿萎瘁。沉思词穷者。谓才辩俱竭。由如是等十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是T䢊ᕜ⡘ὗҍə‰
　　言过者。谓立论者为九种过污染其言。故T잊ʏ唰䥏㩻嵎Ɏ0䉎照Ɏ谰靎라ɲर乎辩了。四无限量。五非义相应。六ɥ̰乎决定。八㹎虦Ɏ崰乎相续。杂乱者。谓䂂멢讋䉎ʋʋ霰라ղʀጰ⒌텡襓㹣쩎腓▎襠㹣Ɏ丰辩了者。谓若法若义众及对论所虎龘ɠ健쾖֑ʀጰ䂌䦋N춊妋重或콙ᅑɜ帰䦗鑶՞ʀ匰ॷ䅧쵓ɹ0䥥Ɏ谰�䦏Ɏर彎٣ɴ�๖䁎ၢ䥢ɻ鐰�왢잖뺏ʖ洰乑得义利。七义无次序。八义덎驑ɛ崰၎쭢ﵺႀɢ䄰穓亘称理诸邪恶论。非时者。谓所应说前后ⅎɫ丰决定者。谓立已셙ɫ섰౫妀立。速疾转换难可了知。㹎虦ՎʀጰŒ�ꕢҋ也领而答。先为典语后为俗语。或先俗语后硙ʋ丰相续者。谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失。是T잊ᖏ⡘ὗҍə‰
　　论出离者。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。方兴言论。或瑎멑ʋ吰论出离。三种观察者。一观察得失。二观察时众。三观察善巧及葎ɝ‰
　　观察得失者。谓立论者。方兴论端。先当观察。我立是论。将无自损损他及俱损耶。὎끵핳๬핔쩬橏㙿ʀＰ睒ꮍ쎎㚂ʀꬰㆃ摵䕫来Ţc噒靧艥ʚ벋ҋ蒋ಋ톀睓㚍ʀذ쵥쵹癹习善法而生长耶。非⥎쩒襶偛횂쩎ᩓ᝙㙏ʀ帰亗怜ᚋ㚕ʀ丰因此故诸天世人无义无利襎偛㙎ʀ簰쭟멺֋芀⽙쉦ɥ蚁ᅷ䁢쭢멺ﶋ㪀征ɣ䌰⦁멙䥥⥥Ꙓ襥偛Ɏ뼰ᶁ쥠乒应立论。若如是知我所立论㩎征ɣ䌰ﶁᖀ⥟멙䥎⥎쩒๓襎偛Ɏ뼰ᶁ쥠卒쭟捺멫ʋ⼰呦第一或作屎멏懲뭑ɶ‰
　　观察时众者。谓立论者方起论端。应善观察现前众会。为有僻执为无执耶。为有贤正为无有耶。为有善巧为无有耶。如是观时。若知众会唯有僻执非无僻执。唯⑎掍॥⑧掍ɫ⼰乕善巧无善巧者。便自思勉。于是众中鑎쭞멺ʋ᝷ᩏ䁥ﭢ材幢গﭧ材ɢ⼰ॕ⑧掍乥贤正。唯有善巧无葎ɝ뼰ᶁ쥠ɒ踰⽎ᝦⵏ鑎卞쭟멺ʋ⼰呦第二或作屎멏懲뭑ɶ‰
　　观察善巧葎՝ʀጰ쮌멺֋ʀ뤰睥몍ɺ鐰슁�葛๕乎善。我于论体论处。论依论严。论负论出离等。为善巧耶。葎㙝ʀᄰ㩢ॎ魧ﵒ쮀몁枋홤멎㚋ʀ踰멎ᾋҍﵙㆉ㚁ʀ舰⽙쉦ɥ蚁ᅷ葥幝গ葧ɝᄰ魥ﵒ庀গ魧ﵒʀ뼰ᶁ쥠ɒะ漏멛֋亀应立论。若自了知我有善巧非无善巧。我有势力非无势力。便自思勉。与对论者当共立论。是ⱔॻᙎ屢乏作论出离相。 ਀0먰᪋䁙屢핏լʀጰঌ१쵎ɹ踰䁎쭢멺᪋䁙屢핏ɬ0葎횁靎ɛ谰읎᭒佥ɵरꥎ䶏ɺ芕⽙०핎蹬䁎쭢멺喋䕏呥为多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起谈论。勇猛无畏故。处一切众能起谈论。辩才无竭故。随所问难皆善酬答。是故此三于所立论多有所作。 ਀0๖Ѧə‰
　　云何声明处。当知。此处略有六相。一法施设建立相。二义施设建立相。三补特伽罗施设建立相。四时施设建立相。五数施设建立相。六处所根栽施设建立相。嗢拖南曰。 ਀0픰䥬灎홥ꍓ0灥๥ю䁙⁢
　　若根栽所依　　是略声明相 ਀0鄰啎핏뵬빥懲쭞ɺጰ和身句身文身。及五德相应声。一᥎䮑ʖ谰筎ᎏɦर쑎ពɧ�鑶ɞ鐰䥎葎ɕ‰
　　云何义施设建立。当知略有十种。一根建立。二大种建立。三业建立。四寻求建立。五非法建立。六法建立。七兴盛建立。八衰损建立。九受用建立。十守护建立。嗢拖南曰。 ਀0㰰䥷๻ぎ䥗{0ꬰ䦎쩻ﭓ䉛
　　非法法兴盛　　衰损受用护 ਀0㤰難쭞պʀጰ소䦉פֿ䦕Ɏ씰䥕ᵎ䥜Ɏ䦉䥷Ɏ✰쵙啕쭞պʀጰ鶌ŏ䥣䥻Ɏ䜰ꙭ䥭䥻Ɏ朰虱䥎䥻Ɏ꠰䝒䥤䥻Ɏᨰ祈쭞պʀጰ肌敟䥧䥻Ɏꌰ䦋䥻Ɏᴰ쥟�䥛䥻Ɏאּ䉛𤋮쭞պʀጰﶌ뾏䦋䥻Ɏ帰햗𤋮쭞պʀጰ䂌흧䥶䥻Ɏ픰𤋮쭞պʀጰ붌ብ䥢䥻Ɏ琰�勇쭞պʀጰ소鞋鱟ꙕ䥠䥻Ɏ瀰很謹쭞պʀጰ㒌佸ᙗ你᩟䥢䥻Ɏ휰⡓冀쭞պʀጰ溌�蚘鲉놖Ţ흣䱓䦈䥻Ɏ蠰ꑛ謁쭞պʀጰ袌ꑛ뉢简�䥮䥻Ɏ‰
　　又教ঋ浧쵑䥹Ɏ0➁䥠Ɏ谰䥖Ɏर鱎䥧Ɏ�屖⡏䥵Ɏ鐰⭝鑶䥞Ɏ洰汑䦏Ɏ확坢ɦ‰
　　自性与因果　　作用相应转 ਀0鄰啎敏禈㵲坏뵿빥懲쭞ɺጰ戴쭞㝺獵幙㞗幵玗⭝ɒᘰ奢建立初中上士声相差别。 ਀0鄰啎뵥빥懲쭞ɺጰঌ१⭝ɒ0읎뮏읓뮏詓�ʀ谰⩎敧⩧敧詧�ʀर끎⡳끗⡳詗�ʀ‰
　　云何数施设建立。谓有三数声相差别。一者一数。二者二数。三者多数。 ਀0鄰啎я䁙㥢㵨뵨빥懲쭞ɺ匰ѷ䁙敢ॵ鑧쵎yɾ谰呎号。三总略。四彼益。五宣说。若界颂等㩔㥎㵨ɨ舰⽙豦쵎㭹呠处所根栽建立。 ਀0๘Ѧə‰
　　云何工业明处。谓于十二处。略说工业所有妙智。ᩝ๎Ѧə唰䥏䅻豓ᩝю㙙ʀጰ▌鲄ᩝɎ䘰さᩝɎ謰譎ᩝɎ昰靎ꅻꚋ灞灥ᩝɎ怰ᩝɎ鈰⽔ᩝɎ┰₄ᩝɎἰၵᩝɎ㈰ꎖᩝɎ谰ࡔᩝɎူ齢ᩝɎ傗ᩝɎ‰
瑜伽师地论卷第十六 ਀Ⰰでٗⵒᵎ䁠ၢぢⱗ䅻S䭎N⁎
　　已说闻所成地。云何思所成地。当知。略说由三种相。一由自性清净故。二由思择所知故。三由思择诸法故。 ਀0鄰啎➁ՠ쁮ɑጰ嶌쵎鑶ɷ0Վᎀ芌ख़gѲ穙ꆕ᭛ᶌ�艠癙䁑ﭢ芕䁙癢빺햋卬ڐɴ谰Վ�뮏yݎ乒思议处审谛思惟所应思处。三者能善了知黑说大说。四者凡所思惟唯依于义鵎蹏蝎ɥ鐰Վ躀핎ᅬٜ⽒ὕʉ踰핎ᅬٜ李쉡�ɛ洰Ց媀練ᵖ�ɠ̰Վ覀佛ᵏ�ɠ欰Ցᵾ�ɠ崰Վ躀䁎ᵢ�ﵠ蒀癕�졺ⵥ貍ᙓ`䢐ɜ㄰摵嵫呶为清净善净思惟。 ਀0鄰啎ᵏ䁢ɷጰ蒌ᵕ䁢쉢�䥛Ɏ唰䥏呻为所观察义。谓于有法了知有相。于非有法了知无相。如是㩔䁎쉢�䥛Ɏ‰
　　何等㩔䁎쉢উ핧ɬ匰ɷ搰핫敬ॵ鑧쵎ɹ0ॶ핧ɬ谰煎ॶ핧ɬर䝎ॶ핧ɬ�ॶ핧ɬ鐰鱎ॶ핧ɬ‰
　　何等㩔ॶ핧ɬ匰摷핫敬ॵ१쵎ɹ0�䦀ॶɧ谰뙶ॶɧर끎⡳ॶɧ�䦀ॶէʀጰ햋⵬뭎y䦋祈ᙑ窕䁦䱢莈䱘幵覗쭛ɶ뙶ॶէʀጰㆌ�쵖䁹쉢뙶ɲ0蹎⽎Ѧ呙可得。二于是处事可得。三此蹔摎譫幎亗决定。谓或迷乱덎驑䕛ɥᘰ㡥乞决定故。四此蹔摎譫赥轸沖ʏ帰ᚗ蹢⽎Ѧ轙沖ʏᘰ蹢⽎ѦY�ʏ뀰⡳ॶէʀጰὝ쩵鱖❧ɠ舰⽙fݎ㭒㪋Nॶ핧ɬ‰
　　何等㩔煎ॶ핧ɬ匰ɷ搰奶有五种。一种类共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。种类共相者。谓色受想行识等各别种类。总㩔N쵎筹煼ɶူ䁢屢煏նʀጰ蒌ॕཧ핯ɬ踰὎ㅡ鱲ɧ㄰ﵵႀ鹢䁒屢煏ɶ咋共相。如善有漏法于感爱果。如是葎핕蹬὎幡㆗鱲ɧ佟捏굫ɥ帰덹㦍魨ɒ줰⾉卥⾐ɥ킃٣핒ɬ踰靎킃ɣ㄰ﵵႀ鹢䁒屢煏ɶ咋共相。当知亦尔。一切行共相者谓一切行无常性相。一切有漏共相者谓有漏行者皆苦性相。一切法共相者谓一切法空无我性相。如是一切总说为一共相有法。 ਀0唰䥏呻为假相有法。谓若于是处。略有六种言论生起。当知。此处䝔ॶɧ唰䥏呻为六种言论。谓属主相应言论。远离此彼言论。众共施设言论。众法聚集言论。䵎ݎR몊ʋ帰㢗^몊ʋ帰㭜鑶^몊֋ʀጰ‹몊ʋ䴰庑蹜㭎륎皉ɶ帰亗属主。如说生时。此谁之生。待所属主起此言论。谓色之生。受想行识之生。非说色时此谁之色待所属主起此言论。如生如是。老住无常等。心鑶䱞ʈ輰皖䁑鑢㵞卜ɷ⼰呦属主相应言论。若于是处起此言论。当知。此处是假相有。远离此彼言论者。谓诸言论。非以此显此。亦非以彼显彼。是说㩔�뮏摹籫_몊ʋ摎㹫摦ɫ0몊ʋ⼰f몊ꚋ蹎鹎Ѷ汙ʏ꘰蹎䝎Ѷ汙ʏ籎㹟籦_몊ʋ⼰f몊ꚋ蹎鹎Ѷ汙ʏ꘰蹎䝎Ѷ汙ʏ庂摎㹫摦ꙫ幎籎㹟籦_몊ʋ⼰f몊‹ᅎ蹔䝎Ѷ汙ʏ鄰啎摎㹫摦k몊ʋ踰鹎Ѷ汙ʏ舰Yり䭗婎ɗ鄰啎摏奫于假相处转。如言石之圆。如地之坚石之圆。如是水之湿。油之滴。火之暖。毁之焰。风之动。飘之鼓亦尔。云何以彼显彼言论。于实相处转。如言眼之识。身之触。如是等。云何此蹙䝎Ѷ汙ʏ舰Y宊衏띣쭟䭓䁎湢�ʘ昰墏捎枈。庄严具等。云何非以此显此亦非以彼显彼言论。一向于假相处转。如言宅之门。䮂셎ɘ䭴ɓ䭴祎ʁ鬰䭑晎ʏ霰䭧ᅎɨ縰䭶䅎ɓ䄰䭓ॎɎ舰⽙䥦⽻呦远离此彼言论。众共施设言论者。谓于六种相状言说自性假立言论。六种相状者。一事相状。二所识相状。三净妙等相状。四饶益等相状。五言说相状。六邪行等相状。事相状者。谓识所取。所识相状者。谓作意所取。能起于识。净妙等相状者。谓触所取。饶益等相状者。谓受所取。言说相状者。谓想所取。邪行等相状者。谓思所取。众法聚集言论者。谓于众多和合建立自性言论。如于内色受想行识建立种种我等言论。于外色香味触等事和合差别。建立宅捴暈墏魎靑ᅧ䥨ɻ촰쵹y몊ʋ丰遍一切言论者。谓诸言论。有处随转。有处旋还。如于薂艛宅言论。于诸薂ћљ轙沖ʏ踰兎婧㶀궄㭎﶐䥖ɻ猰뽓쭏�ʏ踰왎䥴ɻ옰䥶{몊躋왎䥴ѻљ轙沖ʏ踰桴䥖獻뽓쭏�ʏ踰魎魑Q辊鮋汑ʏ踰⭎㝒獵籙ᅞ䥜筻獼뽓쭏�ʏ踰靎靧g辊鞋汧ʏ踰⭎ᅒ㥨๨鶃慧乓鱓䥧筻獼뽓쭏�ʏ帰㢗^몊֋ʀ㄰�쵖鑶ɷ0ㅎ㑵佸䕗ɥ谰ㅎ乵破坏故。三由加行故。四由转变故。破坏故者。谓瓶等破已。瓶等言ʂ䥴{ᾊɵ丰破坏故者。谓种种物共和合已。或丸或散。种种杂物差别言ʂ㠰捎eᾊɵꀰ䱒䖈եʀጰ躌텎떑䥫ɻ眰ꂋ䱒ʈ‰꾐轳䦔ɻ葟╞睎ɑ터떑䥫{芊。环钏等言生。转变故者。谓饮食等于转变时。饮食等言ʂ뼰﵏䥹{ᾊɵ舰⽙䥦筻ɼ鐰呷为非常言论。随于诸物发起如是六种言论。当知。此物皆是假有。是䝔ॶ핧ɬ‰
　　何等㩔ॶ핧ɬ匰摷敖ॵ鑧쵎ɹ0ㅓɖ谰乎可爱因。三长养因。四流转因。五还灭因。可爱因者。谓善有漏法。ㅓՖʀጰ二善法。长养因者。谓前前所生善葎끥햋ɬ恏葎恏Ɏᨰ恏䕎ɥﴰ๎๔䁔ὢ葵乕善无记法展转增胜。罔箕ɖ䄰汭Ֆʀጰㆌ摵쵫偹ɛ㄰摵끫悅Ɏ㄰摵ꥫ㑒ɏ簰핟䅬汭ʏ搰蹫籎핟呬流转因。还灭因者。谓诸行还灭。杂染还灭。所有一切能寂静道。能般涅槃。能趣菩提。及彼资粮。并其方便能生能办。�涏ɖ舰⽙㭦呠因相有法。若广分别。如思因果中。应知其相。 ਀0唰䥏呻为果相有法。谓从彼五因。若生若得。若成若办若转。当知。是鱔ॶ핧ɬ‰
　　何等㩔䁎쉢핥ɬ匰ɷ搰ꙶॎ鑧쵎ɹ0⩎ὧɥ谰浝ɥर鉎ɥ󜁖䦀ɥ鐰핎�ɥ⨰ὧեʀጰ⪌敧䲋ʈ浝եʀጰ잌뮏䲋ʈ鈰եʀጰ妋핏ㅬ䁵奢ɶ�뮏❹ɠ庂গ❧ɠᘰ䁢奢핏๬妋핏乬和合性。胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。毕竟无者。谓石女儿等。毕竟无类。 ਀0夰有五种有性五种无性。何等㩔鑎쵎ॹ❧ɠ0َၗ鹢ॶ❧ɠ谰鵎홏睎ॶ❧ɠर䵎ꆐ䂋杢ॶ❧ɠ�⭝ॶ❧ɠ鐰乎可说相有性。此中初是胜义相。第二是缘生相相。第三是假施设相。第四是豎ɶἰŶɶ估㡥ɶ究ɶᅥ譶ɶ䀰왢䁶홢ɶ쀰饑䥙ɶ瘰쪙䥶ɶ0ɶꨰ䲐䦈ɶ舰⽙䥦ɶ鐰呷差别相。第五由四种䖋呥ɶ0䕥乥可说。谓补特伽罗于彼诸蕴ꍓʂ也异。二甚深故ʋጰ뮌y햊❬习可思议。如来法身ᵓ깠ʋ宋荏䱘ɵ舰教浧๰ং䥥ɻ丰可宣说。三能引无义故ʋጰ햋幬ﶗᖀ텟핓䥬땎䱨ʈ宋ᙏ੎絜솆事说。四法相法尔之所安立故ʋ䀰።ᾌ艷蹙䲋䦈乻可宣说异Ɏ❟ɠ‰
　　何等㩔鑎쵎❥ɠ0�䦀❥ɠ谰鶁❥ɠर핎�❥ɠ�⭝❥ɠ鐰❥ɠ‰
　　云何思择诸法。此豙쵎鑹ɷ0ᵎ⁢繽ٔ䥿Ɏ谰ᵎ㵢홏䥎Ɏ‰
　　思择素呾缆义。如摄事分及菩萨藏教授中当广说。 ਀0ᴰ㵢홏䥎Ɏ夰有三种。一者建立胜义伽他。二者建立意趣义伽他。三者建立体义伽他。 ਀0侮쭞�䦀㵎홏Վʀ舰콙~ʊ‰
　　都无有宰主　　及作者受者 ਀0햋Ꙭ⡥u0ర⢀汵序⁥
　　唯十二有支　　蕴处界流转 ਀0ꄰᵛ摠kݎR0ᜰ὏乵可得 ਀0踰蕎쩑蹓ᙎY0⼰fݎ虒究⁺
　　其能修空者　　亦常无所有 ਀0ᄰᅢ驢幛গg0㄰ꁵኘ葐ꅙ₋
　　有情我皆无　　唯有因法有 ਀0䲋蚈㥶ꍒ0估ᩏ땥⡑⁵
　　即说彼生起　　为用为作者 ਀0㰰乷能见色　　耳﵎ﮀ⁘
　　鼻﵎얀饕™0ర亂能尝味 ਀0ꬰ于能觉触　　意﵎핷
　　于此亦无能　　任持驱役者 ਀0픰乬能生他　　亦﵎ᾁ⁵
　　众缘有故生　　非故新新有 ਀0픰乬能灭他　　亦﵎涁⁰
　　众缘有故生　　生已自然灭 ਀0㄰豵셎㩔鵎O0⼰ὦ뽵靓 
　　恒于境放逸　　又꩙䞐�₏
　　愚痴之所漂　　彼遂邪升进 ਀0⪋ㆍ䁲ᕢ_0踰荎㡘㹞㡥ₐ
　　由有因诸法　　众苦亦㙙ⁱ
　　根本二惑故　　十二支分二 ਀0ﵥ岀⡏u0꘰乎由他作 ਀0帰妗﵏ঀ屧O0ర岀⡏幵⁥
　　非内亦非外　　非二种中间 ਀0㄰䱵⪈ὧ䕵e0र౥靓 
　　设诸行已生　　由此故无得 ਀0⨰敧॥v0윰뮏ٓ⭒⁒
　　分别曾所更　　非曾亦分别 ਀0䰰綈॥쭧Y0㘰ॱ쭧靓 
　　诸色如聚沫　　诸受类浮泡 ਀0ౠ㍔ゖq0䲋뮈굕䦂₅
　　诸识犹幻事　　曰亲之所说 ਀0䲋ˆὥu0꘰N佥浏⁰
　　痴﵎u0꘰乎能痴彼 ਀0帰妗﵏ঀu0ర᪀幵⁥
　　捎ᵫ�䕠e0᪋靵Ὗ⁵
　　此捎ᵫ�`0帰亗愚者起 ਀0輰幹辗乹动　　行又三应知 ਀0夰有三种业　　一切豎ࡔ⁔
　　现在速灭坏　　过去住无方 ਀0⨰ὧ鵵ᝏᡏ0ర妀心随转 ਀0픰�煺鑶^0丰相应亦尔 ਀0帰—ݎRݎR0ర쎋轟沖₏
　　于此流无断　　相似㱶⁏
　　由随顺我见　　世俗用非无 ਀0侂蹗牎ꮂŽ0吰身亦随灭 ਀0ర€쪊๎ᙔN0岁힁鱓⁧
　　前后差别故　　自因果摄故 ਀0尰Տ຀흎Փ€00Ɏ也可说 ਀0卖亐断故　　和合作用转 ਀0츰䁖ὢu0쨰䑓흤䁓屢⁏
　　乐戏论为因　　若净쁎ᩑ⁎
　　诸种子异熟　　及爱非爱果 ਀0鴰춋ɹ齟q0ᄰ셢ಉᾀ睵₍
　　自内所证知　　无色셓₉
　　无了别凡夫　　计斯为内我 ਀0ᄰ셢㪉鵎䕏e0眰ឍᩏ葙셙₉
　　总执自种故　　宿习助伴故 ਀0ⰰﭔ辕窖䖘e0터ὓ蹵ᅎ셢₉
　　贪爱及与缘　　而生于内我 ਀0䐰흤౓᭞䕧e0팰恧ᙎ㩙䁎⁢
　　世间真可怖　　愚痴故摄受 ਀0䠰睑ㆍ콲]0㄰祵ꍑྍ멢₋
　　彼所爱藏者　　贤圣达为苦 ਀0搰㲂᪐⭡Y0㤰ꍒ艥潦⁠
　　獎䥞⁻썿_0왹粖᝟₂
　　积集是愚夫　　计我苦乐缘 ਀0᪋⭡繁䁖w0舰❙慙몌
　　由痴故增上　　遍行遍所作 ਀0搰恫㹬᝭䅏m0踰ᙎ䅎㩭둎⁦
　　非火风日竭　　唯除正法行 ਀0踰ꆂᆋ흢S0傂虎₂
　　分别此起见　　从彼生生彼 ਀0팰慧ཬ剡e0톋὏浵⁰
　　若解脱诸惑　　非先亦非后 ਀0帰粗핟Ὤ]0ะ쁔ɑ౟ᾀ⁵
　　彼先无染污　　说解脱众惑 ਀0瘰॑퍧慧լ€0픰�❺ՠ쁮⁑
　　既非有所净　　何得有能净 ਀0춋偹浛䕰e0籰㵠䕜⁥
　　即于此无染　　显示二差别 ਀0薁䁑셢䖋e0⼰᝕㶂䕜⁥
　　永绝戏论故　　一切无戏论 ਀0ᜰ὏呵相续　　及法想相中 ਀0ὥ筵䅫汭0꘰蕥썭թ₀
　　此中依止补特伽罗无我胜义。宣说如是胜义伽他。为欲对治增益损减二边执故于所摄受说为宰主。于诸业用说为作者。于诸果报说为受者。如是半颂。遮遣别义所分别我。诸法亦无用者。遮遣即法所分别我。由此远离增益边执。而用转非无者。显法有性。由此远离损减边执。用有三种。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。 ਀0細†햋౬⪀ꍧʋ唰䥏㩻핎ɬ䔰Ⅵ‹⾊ॕ䅧豓⽎䥥䩻艓ʘ舰ख़⽧ⅥⱫɻ璋䦅䅻汭ʏ搰㹫书取微细多我。便能对治宰主作者及受者执。眼色为缘生眼识果。无别受者。此中显示即十八界说受者。性虽言无主。而未宣说无何等主。为欲显示故。次说言审思此一切众生靓ɟ0ꆊᵛՠʀ㄰鵵ॏ콎ꆑ᭛슌�ɛ‰
　　此若无者。云何建立内外成就。故次说言于内及于外是一切皆空。此显内外唯假建立。云何建立能观所观二种成就。故次说言其能修空者亦常无所有。 ਀0鄰啎祐쭞⍺՗ʀὟ豵쵎ၹㅢɜ䔰Ⅵ‹ᆊᅢ驢幛গㅧꁵኘ葐ꅙʋ搰㹫⍦՗쪀ɓὟᅵ덢驑॥ὧ鹷ᅛ❢ɠ⼰ㅕꁵኘ葐ꅙ㪋ॎɧ鄰啎祐쭞籺摟ၫㅢɜ䔰Ⅵ‹ঊ앧ᅠ虢ɥ鄰啎祐쭞퍺쁧ၑㅢɜ䔰Ⅵ‹⾊ॕ핖६ɧ팰է삀Ց蚀乶可得。 ਀0細햋虬履⡏ɵర⪀ꍧ醋啎⡥ɵ䔰Ⅵ‹䲋蚈㥶ꍒ侐ᩏ땥⡑ɵ舰䵙ʋ⠰汵序ɥ鄰啎⡥౵ঀ⡧汵ʏ䔰Ⅵ‹玊粋Ὗ睵㪍⡎㩵屎Տʀ鰰䕧呥为用。因故屔Տʀ簰Ὗ睵֍ʀ㸰칦ҋ욋鞋Ὗɵ簰靟Ὗյʀ帰뮗㱹䥷类ၟㅢ䕜ɥ‰
　　如前所说诸法无用。此显无用略有七种。一无作用用。谓眼﵎솀犉䦂ɻ谰轥沖⢏ɵጰ躌摎ꙫﵥﮀŎ煣禚՟ʀ舰癙⅑Ⱬ끻㭛屎Տ䁥ॢ䕧ɥ॥ﵧ辀沖岏⡏ɵरὥ홵⡎ɵጰ햌乬能生他。四无自生用。谓亦﵎ᾁɵ鐰ﭥ汹⢏ɵጰឌᡏॿ䕧ὥɵ帰䖗끥끥॥ɧ洰浥홰⡎ɵጰ햌乬能灭他。七无自灭用。谓亦﵎涁芕᝙ᡏॿ䕧ὥɵ꘰ᝎᡏॿ䕧浥㙰ʀ吰᝻ᡏॿ䕧ὥɵἰ㚁浱ɰ‰
　　如前所说。有因法有。欲显在家及与出家杂染自性有因法有。故次说言由二品为依是生便可得等。由此二颂。显无明爱有因法有。次后五颂。显杂染品差别所依因及时分。此中有因诸法者。谓无明乃至受有因。众苦者。谓爱乃至老死。此言显示烦恼业生三种杂染。根本二惑故者。此言显示烦恼杂染唯取最胜烦恼杂染。自无能作用等言。쵙⮑㹒ᩦ䉎퍧䥧Ɏ㄰籵䁟屢ॏ⭝䕒ɥ簰鱟ɧ齟乱思议故。自无能作用者。待善恶友他所引故。亦ㅎ홵屎Տʀ蔰龁⡒䁵ၢ鹢䕒ɥ帰妗﵏ঀ屧Տʀ脰薉䵟ὒ⭝䕒ɥ뤰॥䁧屢ɏ帰薗ꙑ幎ᚗ䥙艻⶘Ɏ㸰鵦⩏敧乧生杂染依止现在过去诸行能生杂染。设行已生。即由此相无有分别。未来无相故。无分别如此。如是当来决定䕷ɥ亂如是分别异类或时可得。若于过去即可分别如此。如是曾有相貌可分别故。非唯曾更而可分别。未曾更者。虽َ๒홦癓豶ʌ㘰轱춖筹꙼ٓ⭒ɒ搰ᥫ㹒㩦鵹끏⡳䱗ڈ⭒㩒ὖ䊋퍧ɧ䰰綈쭥ə㘰쭱靓՟ʀ㸰㩦䉹퍧٥⭝ɒ쭥敥㡧轞႖䖐ɥ㤰ꍒ㦐ꍒ낐䁥睢䖍ɥ‰
　　自此已后显清净品。如实观时得清净故。或由自相故。谓观色等如聚沫等。或由共相故。谓观有为同生住灭所有共相。或由世俗及胜义谛故。谓虽无痴者非无愚痴众缘所生。世俗谛故说痴能痴。又㹙㩦幹亗愚者捎ᵫ�ɠ⼰䕦籥㩟ᩎ䁵ɵ젰ㅓᙵ흎ɏꌰ욋辋辖䥹䱻ʈㆂ�䦀䁥轢႖ʐ젰॓鑎շʀጰ뮌敓쩧Ɏर쵎᩹Վʀጰꮌ䦎᩻Ɏ0ݎ乒和合者。更互相望豎ࡔ䕔ɥ䀰Վ喀ɏ뀰⡳ὗ涐佰ɗ윰뮏体륥ɥ⨰ὧɵ鴰ᝏᡏɿర妀心随转。若彼与此更互相应。如福等行无有和合。彼心相应道理亦尔。云何当有实随转性。何以故。若心与彼诸行相应。或鑶ɞ帰撗๫籎ɟᘰ乥相应。或时非鑶ɞ젰幓—ݎ썒ɟᘰ鑶ᙞ乢相应。如是由胜义故。心随转性靎ၟㅢɜ쨰华㹟㩦ɹ㄰ᙵ흎䕏ɥ쎋轟沖䂏ॢᡖɿ踰摎䅫굥եʀ쨰摎艫⶘Ɏ㸰ᙦ흎᭏庌履⡏쩵๓轎沖ʏ젰ㅓ�䦀॥屧Տ쪀๓흎Փㆀᙵ흎䕏౥鞀ꍟ岁힁ɓ젰屓Տ힀Փʀ‚ʂɟ蘰乶可说。为显此义故。次说言前后差别等颂。 ਀0舰⽙ㅦ�䦀䕎॥끧㭛屎Տ힀Փʀ⼰ॕ鱖ɧ踰鱖쩶᪑醐빵ʖ攰ㅵ鑵艎㺘㩦蹹摎睫ᆍꁢኘɐᴰ艒㺘㩦絹॥ᅧౢঀ๧॔॥굧�ɾ젰鱖幧羗ॏɧ帰캗NݎRݎ青Ὗɵ젰摓卖॥굧�ɾ舰⶘�ɓ舰癙⅑Ⱬɻ쨰撑�빖ʖ㄰Ⱶ豻艎ʘ㸰鱖ɶ㄰๵॔艎ʘ㸰蹦ᅥ鱖ⵧ睎ᆍꁢኘɐ搰⵫㹎㩦籹䁟ᡢ荿ɘ簰䁟鵢扏ɫ簰籖鱟ɧᴰ艒㺘㩦籹䁟ᡢ荿ɘ薁䁑셢ʋ牥뺂솖뺉ﭓᵛɠ䔰呥无色。经说色相为寻思故。难说示他故셓ʉ㄰Ⱶ豻艎ʘ㸰籦鵟鱏ɧ⭑⽙鵦ɏᜰ셏⾉鱦ɧ㄰Ⱶॻ艎ʘ㸰㩦籹ɖ὏ᅵ셢ʉ㄰㭵杠ꅢ춁轹ₖ䭷䁎ὢ睵ʍᚋ卙䦐ٻ⭒ᅒ셢ʉ㄰뽵恛䥎䭻䁎ὢ睵ʍ搰ᙫ卙손ʉ脰ㆉ灵恥䕎ɥ丰正寻思故。又得随顺从他听闻非正法故。而得生长。此中显示由所依止作意所缘诸过失故。分别我见方得生起。次后五颂。显彼我见由集次第发生于苦。又即此苦并及我见二苦因缘。又于解脱能为障碍。此中初颂显示于集。第二第三显示行苦所摄阿赖耶识爱藏此已而趣戏论。谓我当有非当有等。言爱藏者。摄为己体故。又摙躂Nݎ剥㡠轞႖ʐe㥎ꍒಐ芀潦ՠʀ㄰Ⱶ�艖ʘ㸰㩦摹⾂ﵦꆀᆋ쩢傂ᡎɿ㄰Ⱶ鑻艎ʘ㸰㩦ꅹᆋɢ㄰᩵䕵鱥趖ㆉʁ0麊੘Վʀᬰ奧豏䖂ɥ0䶊䲐ֈʀ輰႖힋䕓ɥ䴰䂐屢Տʀ䴰蒐癕끥䖋ɥ‰
　　今当显示阿赖耶识所摄行苦共他相似。又显差别。由正法行方能竭故。于世众流最为暴恶。言众流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。显示解了解脱遍知及缚遍知。解了缚遍知者。即了知苦。谓了知我受苦受乐皆依于苦。又此分别能起诸见。从彼所生亦能生彼。显示解了缚遍知已。余有六颂。显示解了解脱遍知。谓染污意。恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非先亦非后等。非先者。与诸烦恼恒俱生故。非后者即与彼惑俱时灭故。又显所说解脱之相。谓非即彼生已后方清净。别有所余清净意生。即彼先来无染污故说为解脱。为成此义故。‹皊॑퍧慧լ햀�❺ՠ쁮䥑ɻ舰좘奓显示二种解脱。谓烦恼解脱。及事解脱。诸种子灭故诸烦恼尽故者。显示烦恼解脱。即于此无染者。显示事解脱。如经言。苾卒ɷ躂㱎⵷⩎㊍㡫구ɥ舰⽙摦㱫ꙷ华㡟구ɥ䌰羁ʋ舰⽙㹦㩦ॹ奧鵏ㆉɝℰ卫㹟㩦奥鵏ㆉʁ薁䁑셢֋ʀ㸰籦也思议故。唯众苦尽者。为遣妄计唯无性执。谓有余依。永寂灭故。说为寂灭。非全无性。无戏论者。此解脱性。唯内所证。若异Ɏɟ笰๫協य़ɧᘰ卢䥥ɻ0ݎདྷ멢事能说故。为显补特伽罗及法俱非流转生死或般涅槃故。艙˜ដ὏呵相续。及法想相中。无生死流转。亦无涅槃者。 ਀0쩝�䦀⍎套㵥홏Ɏℰ卫著쭞ེꍡ䦍㵎홏Ɏ‰
　　如经言。一时索诃世界主大梵天王。往世尊所。顶礼佛足退坐一面。以妙伽他而赞请曰。 ਀0踰晎せ癒�z0萰굕醋兵ⁿ
　　今请学所学　　修学为我说 ਀0✰�鑎葞ⱕT0昰敛ॵ१쵎⁹
　　增上戒心慧　　于彼当修学 ਀0鐰ٞ浮⽑e0�偖低၏ㅢ⁜
　　于四各四行　　智慧常清净 ਀0ᴰ葒何㥏ⱨg0ℰ偫썎쉟奛ₗ
　　后圣见恶见　　相应鑶⁞
　　先净乐静虑　　及于谛善巧 ਀0猰蹓ᮋⶌN0鐰὞�麏罘ₕ
　　于诸学处中　　有四趣三所 ਀0�뮏蹹豎ꍎ0踰豎ꍎ속鞋 
　　二安住二种　　一能趣涅槃 ਀0ူⅮ㩫ᡖ0꼰䉾౧恏⁎
　　最先离恶作　　最后乐成满 ਀0暋⽛㩦ᵎR0踰摎晫橛羀⁷
　　由此智修净　　净生乐成满 ਀0暋⽛㩦ⵎN0踰摎晫橛羀⁷
　　从此心解脱　　永灭诸戏论 ਀0暋⽛㩦੎\0踰摎晫橛羀⁷
　　若行趣쁎Q0꘰ꍎ躍葎ꍕ₍
　　是行说为初　　当知此非共 ਀0䲂ꎈ֍쁮Q0帰ꎋ皍�⁺
　　是行说为中　　当知亦非共 ਀0䲂ꎈ֍쁮Q0踰ꎋ皍�⁺
　　是行说为尊　　当知此必共 ਀0ং晧晥[0匰癷橞羀⁷
　　若有学无学　　当知并愚夫 ਀0΂艟摄受　　亦断除粗重 ਀0쨰끓셳䂉w0⼰흦œॣ晎⁛
　　若有缘无缘　　亦细粗显现 ਀0㄰흵œ�뮏y00톊齓䁠ᕢ 
　　初学唯有一　　第二学二种 ਀0ⰰॻ晎睛॑N0朰ա蚀蕶認₍
　　셎佫㡗坜0踰晎鍛ﶊ窀ₘ
　　轨范无讥论　　于五处远离 ਀0꽥全뭑y0癥屠癏屠⁏
　　于彼学寻求　　及勤修彼行 ਀0젰॥ͧ艟　　命难亦无亏 ਀0㠰佞捏䱫ⶈN0輰힖㙧沀₏
　　修治誓为先　　亦修治净命 ਀0谰륎蚏�뮏y0꘰͎艟邪愿 ਀0踰鲋趖핸l0젰॥㵧펀⁧
　　乱心法才生　　寻当速远离 ਀0帰⪗襙⩬湙m0到葠何捏 
　　根本眷属净　　而修行梵行 ਀0鐰텞빒�0㠰婞練읖᭒⁳
　　恒修㹎㡥0鐰⽎葥襕佛⁏
　　当隐自诸善　　亦发露众恶 ਀0霰掋枈等　　粗妙皆欢喜 ਀0ᄰ轜躖ᙎꅎR0霰੼ꙟ轎沖₏
　　受杜多功德　　为寂离烦恼 ਀0匰睟덑ƍN0鐰콞಑䒀흤⁓
　　终无有所为　　诈现威仪相 ਀0丰自说实德　　亦홎₋
　　虽有所方求　　而非现异相 ਀0츰홎륎序䉎l0젰乾强威逼 ਀0핎౬란鞃_0霰九轻毁 ਀0丰耽着利养　　及所有恭敬 ਀0꘰乎执诸见　　增益与损减 ਀0丰着顺世间　　无义文咒术 ਀0꘰乎乐畜积　　无义长衣钵 ਀0倰鹠籰`0丰染习居家 ਀0㨰쁎穏杦a0匰뉟텎⒏⎍⁗
　　屎୵쭧뙓[0倰텠뉟煠⁎
　　能生苦烦恼　　才起寻远离 ਀0丰受于信施　　恐加害疮疱 ਀0踰艎教捧핫l0ᴰ॥ͧ艟 ਀0踰홎َ꽡⵲N0齥⡒襵偛⁎
　　常省自过失　　知已速发露 ਀0꾂蹲䁎꽢r0匰艟학𤋮뭑⁹
　　所应营事中　　能勇励自作 ਀0踰孎쩏ὓ偟[0İ띚๟N妊⁥
　　一切皆信受　　观大罪⑎₌
　　于极甚深法　　ᵓꙠў⁙
　　能ࡥ非[0丰坚执自见 ਀0㠰偞䕎�뮏y0쨰륓䖏枖睓⁑
　　恒修习善法　　坚精进勇猛 ਀0॥㉧Ὣ㉵k0丰憎恶憎恶 ਀0묰慹⁷慷⁷w0乥居寂静 ਀0묰癹屠癏屠O0౥兞ಆ兞₆
　　一切种恒时　　成就正方便 ਀0ᔰ텟๓쥎龉`0쨰豓ࡔ䁔퍢⁾
　　有相若亲昵　　亦多种喜乐 ਀0따㱏膐뉧㕎f0吰虚妄分别 ਀0ﴰᾀ蹵㉎⩫0稰զ厀�뮏⁹
　　诸欲令无饱　　众多所共有 ਀0⼰幦햗ᡖ0ﴰ麀罘⪕㊍
　　贤圣所应离　　速趣于坏灭 ਀0휰塎蹢ᝎᡏ0焰㡓䂐鵢く⁗
　　诸欲如枯骨　　亦如软肉段 ਀0舰䥙것㱶O0뤰色❙歙兰⁗
　　譬如蟒毒蛇　　亦如梦所见 ਀0舰Ὑ葐╞睎Q0舰ᅙ齺鱱⁧
　　如是知诸欲　　都鑎㵞傀⁎
　　当听闻正法　　常思惟修习 ਀0䠰쉑솉鞉奼—0ℰ蹫Oᅎ⁔
　　籰靠쵼‘0踰굎ὥ⍵偫⁎
　　于诸相观察　　得加行究竟 ਀0ﴰ뮀㉹䱫㉵k0쨰뭓特䲂㉵
　　入真谛现观　　能离一切欲 ਀0섰낋핳蕬썭i0쨰奓鵏㡏㵬⁜
　　于学到究竟。善断诸疑网。今请学所学修学为我说者。于此颂中。大梵天王先赞世尊。后兴请问。赞世尊者。谓于一切学中已得第一究竟。此依自利行圆满煎띑ʋ젰ﵓ蒀굕啥汜䂏ὢuݎ酒兵ɿ搰鵫⥏홒䱎ڈ乮共德说。兴请问者。何等为学。学有几种。云何于彼当修学耶。 ਀0⼰䕦ᙥ੎ཛྷɡ㨰噎녻ᙒ᩠䁙屢졏⁡ᝠ὏ɵ㬰䑠dݎɒ攰ঋ晎ɛ䔰Ⅵ䩫❦�鑎葞ⱕɔ昰敛ॵ१쵎ɹ鸰੘቎썢束ɡ踰籎卟晏ɛ搰⵫㹎㩦ɹ鴰቏썢束ɡ掂煥Վʀ乎散乱。方便为说增上戒学。心未定者。为令得定方便为说增上心学。心已得定未解脱者。为令解脱方便为说增上慧学。由此因缘。诸修行者。一切所作皆得究竟。此显世尊密意宣说一切诸学无䑎⡤摗५晎ⵛɎ‰
　　又为显示于诸学中由此方便成办所学。故次说言应圆满六支四乐住成就。于四各四行。智慧常清净。今此颂中。如其次第显示成办三学方便。应圆满六支者。应依增上戒学方便修学。何等六支。一安住净尸罗。二守护别解脱律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于诸小罪见大怖畏。六受学学处。如是六支显示四种尸罗清净。安住净尸罗者。是所依根本。守护别解脱律仪者。显示出离。尸罗清净。为求解脱而出离故。轨则所行俱圆满者。此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者。显无穿缺尸罗清净。受学学处者。显无颠倒尸罗清净。如是六支极圆满故。增上戒学。与余方便作所依止。四乐住成就者。显示增上心学方便。四种静虑�썖佟ɏ뀰핳偬低䕏呥为乐。于四各四行智慧常清净者。依增上慧学说。谓于苦集灭道四圣谛中。一一皆有四行。即无常等。增上慧学由此净智之所显故。 ਀0ᴰ葒何㥏ⱨɧℰ偫썎쉟奛ʗะ⍔셗皉셠ʉ鑶乞相应者。此颂显示增上三学次第生起。根本者。谓增上戒。由后二种是此初学所流类故。既具尸罗由无悔等。次第修习能得第二心乐静定。心得定者见如实故。能得第三成就圣见远离恶见。 ਀0䠰쁑偑奎冗ʆ쨰蹓᭎蒌ɝ猰蹓ᮋⶌɎ鐰὞�麏罘֕ʀ搰艫㺘㩦ॹ晎⅛Ⱬջ쁮⭝ɒ䠰쁑Ց⾀ᵦ晒ɛ倰奎冗ֆ⾀ⱦ豻晎ɛ踰᭎蒌՝⾀ⱦॻ晎ɛ젰蹓艎⽙᭦蒌ⵝɎ鐰὞յʀጰ厌ᮐʌ鐰὞睵䖍ɥ鐰�֏ʀጰ욂ᮖʌ鐰�뮏䕹ɥ鐰鹞罘֕ʀጰ涌᭰ʌ漰ⶏ੎셎籰ⅠⱫɻ瀰灥ၥ굮ɥ鸰罘涕䕰ɥ‰
　　于诸学处中。有四趣三所。远离于二趣。于二趣证得者。此颂显示于增上戒心慧学处。由所修学有成败故。随其所应。所得果报四趣差别。谓于欲界人天所摄所有善趣。是增上戒成所得果。即于欲界余趣所摄所有恶趣。是增上戒败所得果。色无色界天趣所摄所有上趣。是增上心果。三界所䑎蕤썭ꍩʍ⼰鹦੘李鱡ɧ踰艎⽙ꎋⶍɎ�뮏䵹豒葎ꍕ皍ꍠɝ鐰셞຋豔੎ꍎ쪍蕓썭ꍩʍ搰k㺊㩦ᙹ祈ᙑ貕华䂐面ɟ‰
　　二安住二种。一能趣涅槃。渐次为因缘。纯杂而修习者。于此颂中。显示最初增上戒学增上心学。渐次能为增上心学增上慧学安住因缘。显示中间增上慧静虑律仪所摄增上戒学能为二种安住因缘。显示最上一种能为涅槃安住因缘。当知。此中显示修习若别若总随其所应。 ਀00䡧뭑癹屠ɏ0๧偔၎ɮ暋⽛㩦ᵎɒ踰摎晫橛羀շʀ搰艫㺘㩦ㅹ鹵੘቎晢鑥䥠ၻⅮ恏㩎๎汔ɖ㄰摵穫쁏ɑ쀰ὑ偵၎ɮ暋⽛㩦ⵎɎ踰摎晫橛羀շʀ搰艫㺘㩦ㅹ鹵੘썎晟䁏ၢ杢a�蒀㥕ၨⅮὫ䕵㩥N੧晎ɖ‰
　　从此心解脱。永灭诸戏论。诸学是为尊。于此学聪睿者。此颂显示由增上慧学能为最胜涅槃果因。 ਀0䲂ꎈ亍净。亦趣于善趣。是行说为初。当知此非共者。此颂显示增上戒学若有败毁为恶趣因。若能成立为善趣因。此是煎뭑๹豔晎ꙛ﵎ႀ쭢䕺ɥ䲂ꎈ֍쁮ɑ帰ꎋ皍�ɺ⼰䱦㪋ⵎɎ匰ꙷ幎熗Ցʀ搰艫㺘㩦⵹暕䱛뮈㉹䱫㉵靫՟쁮䕑呥趣清净。未能尽离上界欲故。亦未永拔欲随眠故。靎呟为于诸趣中究竟清净。此离最上。亦能成办故乔共。非离最初。若行趣清净。于诸趣究竟。是行说为尊。当知此必共者。此颂显示最上学行三界诸欲皆远离故。亦能永拔诸随眠故。于诸趣中最为究竟。뭎䵹豒﵎㪀ၲ鹢䕒ɥ吰必共。 ਀0ং晧晥ɛ匰癷橞羀շʀ搰ᵫ䩒艓ʘ㸰㩦蹹ॎ晎ⵛ橎羀շɶर捧晫䕛ꩥ暐䕛ɥ‰
　　若有学无学。当知并愚夫者。此后半颂。显示于三学中愚夫之相。有邪学故无正学故。 ਀0΂艟摄受。亦断除粗重。及现见所知。是受持三学者。此颂显示若能弃뚂뉛幎䥜䁻䑢흤䕓ɥﶂ궀摥খ楎つ鱗鞋쵼䖑ɥﶂ낀셳�⍖᭗䁶ٷ䕴ɥ舰癙⅑Ⱬॻ晎ၛɮ‰
　　若有缘无缘。亦细粗显现者。此初半颂。显后二学及最初学。如其次第有缘无缘细粗差别。由受持远离。言发悟所引者。此后半颂。显初中后如其次第引发因缘。谓誓期所引故。身心远离所引故。由他言音内正思惟所引故。初学唯有一。第二学二种。第三学具三。慧者皆超越者。此颂显示初一煎ɑⴰ乎离初。上뭎豹Ɏ蔰粍_ݎɒ匰晥⽛㽦垖䥿ɬ丰毁坏尸罗。于学誓能顺。轨范无讥论。于五处远离者。此后显示受持戒相。셎佫㡗坜蹿晎՛ʀጰ覌佛쁏ቑɢ錰ﶊ窀֘ʀጰ袌ꑛ⭢ㆉ讁Ɏ栰Ώꕥ몋֋ʀጰ梌ᦏ꽥ɲ踰鑎ю�뮏չʀጰ䂌䱢꽥ɲ攰ॵ鑧юəﺋ劂等。非所应行。谓王家。唱令家。酤酒家。倡秽家。旃茶罗及羯耻那家。唱令家者。谓屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成极重罪。多造恶业。杀害羊等故。 ਀0꽥全뭑ɹ癥屠癏屠Տʀ㸰㩦蹹ྋ橜셿➉ᙙ你ɵ舰癙祝뭑ꙹ癥屠ɏ舰癙癑屠ꙏ॥꽧ɲ踰籎晟ﭛ䉛ɬ쨰籏䱟ֈʀ㸰㩦흹晓晛ћ졙॥ͧ艟。命难亦无亏。常住正行中。随毗柰耶转者。此颂四句。如其次第显示常尸罗性。坚尸罗性。恒所作性。恒随转性。修治誓为先。亦修治净命者。此初半颂。显示轨范及命清净。由诸轨范先发誓愿。方乃修行。故㩔鍎ʊ谰륎蚏�뮏ɹ꘰͎艟邪愿者。此后半颂。显示远离受用欲乐自苦二边。及弃ᾂ⥵䥙㽻䕡㡥坜տ쁮ɑ‰
　　于诸障碍法。终无有耽染。乱心法才生。寻当速远离者。此颂显示于诸根门衎ꑛ䥢鱻趖ո쁮ɑ䀰晢핛⵬乎见功德。无耽染故。于诸葎㉕婫ﭠ䥛灻煢ཎ핡ɬ細芆ὦ獝摓掖䖐晥靛՟쁮ɑ‰
　　非太沉太浮。恒善住正念。根本眷属净。而修行梵行者。此颂显示远离微劣恶作故。远离非处恶作故。远离失念故。于究竟时及方便时。修行梵行皆得清净。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ䅻͓⁎
本地分中思所成地第十一之二 ਀0鐰텞빒�ʏ㠰婞練읖᭒ɳ到乏放逸。五支善安住者。此颂显示由被甲方便。无退精进故。修习五支。㹎㡥䖐ɥ䁎晏՛쁮詑�ʀ鐰⽎乥放逸者。谓去来今先时所作及俱所行。 ਀0匰遟蒋ɕ꘰텎㉓ភ癏ɠ霰掋枈等。粗妙皆欢喜。少随于世务。粗弊亦随转。受杜多功德。为寂离烦恼者。此二颂中显示远离眷属贪欲多欲덷䕖ɥ쨰�뮏᩹㉙乫知足障。净学因故。学得清净。 ਀0匰睟덑ƍɎ鐰콞಑䒀흤ɓ젰॥䁧㩢졎낋ųնʀ搰艫㺘㩦睹덑ƍ䕎ɥ丰于他前诡现相故。凡所摄受善知量故。为修梵行资持寿命。有所受故。学得清净。 ਀0丰自说实德。亦홎ʋ細আ䁧륢䉥ɬర庀낗ɳɶ츰홎륎序䉎ɬ젰乾强威逼。以法而获得。得已筎솏իʀ搰豫艎⶘㹎㩦�뮏~䖋ɥ낋䕶ɥ㨰ş㱚䖐ɥ䁎面⥟汒�⥢䕒ɥ䁎晏՛쁮詑�ʀ‰
　　㵎䂀⥷筒ɑ쨰䁓ॢ浧池ɥ꘰乎执诸见。增益与损减者。此颂显示㵎䂀⥷筒浑池䕥ɥ丰执着五种恶见故。令所修学清净殊胜。 ਀0丰着顺世间。无义文咒术。亦偎屎ɹ䥥罎掕떈֔ʀ搰艫㺘㩦乹执着诸恶见因。外道邪论以能障碍取蕴解脱。彼所制造穔ᚘʕ쨰�뮏㵹䂀⥷筒浑池ɖ缰掕떈䦔ɖ԰쁮䕑晥靛՟쁮ɑ‰
　　恐增诸烦恼。퍎恧䕎뙜ɛ㨰쁎穏杦ɡ匰뉟텎⒏⎍՗ʀ搰艫㺘㩦�뮏䁹뭢ɖ눰텎ﶏ뮀䕖ɥ昰靛՟쁮ɑ‰
　　屎୵쭧뙓偛텠뉟煠Ɏﴰᾀ籰ɠ䴰睢ﮍ�뮏չʀ搰艫㺘㩦늂텎䖏뙜ɛἰ뉟捠煥Ɏ鸰罘籰ɠﴰ㪀ᝎɖ㄰뉵텎粏ɟﴰᾀ᝵ʂ籰䵠ὢɵאּ獛摓掖ʐ舰⽙㹦㩦凉뭛䭬ɖ‰
　　흎蹓뵏ɥ倰ꁠ덒깛녵ɵ踰艎教捧핫ɬᴰ॥ͧ艟者。此颂显示⩎䂍⥷筒浑池ɥ丰坚执诸恶邪见。婎힆⡓뵏ɥ丰毁谤正法。亦能远离贪着后世诸欲。及能生起诸恶见因。如是所学清净殊胜。 ਀0踰홎َ꽡⵲Ɏ齥⡒襵偛Ɏ㠰Ş잁㆏əὝ톐㉓֗ʀ搰艫㺘㩦�뮏屹ཏ䉡앬횉멎䁎ॢ읧㆏ə踰蒁셕॥捧煥㡎὞≵鱫ɕ踰잁㆏艙鹙虛ɷ터㉓钗摠뮖鹹੘扎ɡ㄰摵ᡖ晿靛՟쁮ɑ‰
　　若犯于所犯。当如法出离。所应营事中。能勇励自作者。此颂显示出离所犯。及能远离贪受他人恭奉侍卫。由此因缘学得清净。 ਀0踰孎쩏ὓ偟ɛİ띚๟N妊ɥ0ݎ虒흏ɓ숰➉橙乿谤者。此颂显示信圆满故于能诽谤见大罪故学得清净。 ਀0踰腎ᩧ항乬可思度处。能ࡥ非ɛ丰坚执自见者。此颂显示远离安住自见取故清净殊胜。 ਀0㠰偞䕎�뮏ɹ쨰륓䖏枖睓ɑ到恏葎핕ɬ娰빗�잏᭒ճʀ搰艫㺘㩦ꮂ쎂號�뮏䕹ɥ怰텎窏骘枋睓䕑ɥ�뮏yݎ乒善寻思。纯修白净诸善法故。非沉掉等诸随烦恼所摧蔽故。能善圆满正加行故。增上心学方便殊胜。无有欲生欲。蹎癡蹠癡ɠ묰慹⁷慷⁷ɷ乥居寂静。离恶作恶作。无希虑希虑。一切种恒时。成就正方便者。此二颂中。显示远离贪欲嗔恚。惛沉睡眠。掉举恶作。及疑盖故。于诸善法生起欲故。于诸欲中极憎厌故。为修善品方便加行。有所堪任。及心安静。于时时间习睡眠故。若心沉没。或虑彼生于净妙相。思惟作意。及游行时。䕎奜䖗ɥ踰䡎䁑꽢뽲὏鑟ɠ踰䁎乢犯无忧悔故。后后殊胜生希虑故。殷重无间正方便故。增上心学转得清净。引发与觉悟。及和合所结。有相若亲昵。亦多种喜乐。侵逼极亲昵。婔蒆ٙ⭒ɒﴰᾀ蹵㉎⩫ʍ稰զ厀�뮏չʀ搰豫艎⶘Ɏ㸰㩦歹쵑ѹ葙ٙ⭒ɒﴰᾀ㉭ɫ䀰ॢ⩧ㆍɲ츰ᵎ륒뽥⅏Ⱬύ睵ʍ䌰皁�ɺ㄰�뮏䕹ɥ䂋晏՛쁮詑�ʀᔰ텟ٓ⭒Ւʀጰﶌᖀ텟蹓ㅓ譲乎正思惟相应之心所有分别。觉悟分别者。谓即于彼可爱事中。觉悟贪缠相应分别。和合所结分别者。谓即于彼可爱事中所有分别。有相分别者。谓即于彼可爱事中。执取种种净妙相状所有分别。亲昵分别者。谓于已得所爱事中。勇励相应所有分别。喜乐分别者。谓即于彼所得事中。种种受用悕慕爱乐种种门转所有分别。侵逼分别者。谓两根会时所有分别。极亲昵分别者。谓쁎祝䁥ॢ٧⭒ɒ㊋煥យᩏ䁙煢॑ɧ⼰幦햗ᡖɿﴰ麀罘⪕ㆍɲ␰⎍䁗鑢뭞ɹἰꎐ躍低浗ɰ휰塎蹢ᝎᡏ煿㡓䂐鵢く՗ʀ搰豫艎⶘㹎㩦歹쵑끹핳๬핔艬癙䁑鑢㊋읫ꎏɠﶂ슀솉玉⽓굦摥㊖ㅫ륲뽥ɏ‰
　　诸欲如枯骨。亦如软肉段。如草炬相似。犹如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如梦所见。如借庄严具。如树端熟果。如是知诸欲都鑎㵞傀Վʀ搰⵫罎ᕞ艟䵙䁒煥䦙ɻ踰㊋⵫Ɏ欰쵑읹ꎏɠ0ݎᙒ熕ၑ汢뮋ɕ㸰㩦㊋읫ꎏ쵭ʑ젰㩓㹎㩦蹹㊋⵫睎॑艧⽙ᝦᩏ읙ꎏɠذ๒虓Ɏ唰ॏ穧զ躀籎㵟傀Ɏ젰籓㊋艫꽙ꡧ䖚ɥ煥ɮ舰땙襫䖀ɥᜰᩏ煙॑ɧ뤰色䥙것ɰ挰睫낍䵳腒籰䕠ɥ帰햗ᡖɿ舰❙歙兰ὗ㑵ㅮ䕲ɥ鸰罘⪕ㆍɲ舰퉙튇䕫ɥ␰⎍�뮏ɹ舰ꙙ셨䖉ɥἰꎐ侍浗ɰ뤰色䝙ὐ葐╞睎䕑ɥ휰塎ᝢᡏɿ뤰色ᅙ쉺齰鱱䕧ɥ焰ꅓ㹎㡥䂐鵢䭏ぎɗ‰
　　当听闻正法。常思惟修习。先观见粗静。次于修一向籰靠쵼ʑ踰굎ὥ⍵偫Ɏ踰쉶�ɛ霰ꁟ䱒皈�ɺﴰ뮀㉹䱫㉵ɫ쨰뭓特䲂㉵ɫ攰ὑ᭷낌쉳ʉﴰ뮀yݎ㉒ɫ섰낋핳蕬썭ɩ쨰奓鵏㡏㵬՜ʀ搰⵫㹎㩦ㅹ虵䥶ͻ쵎屹ཏᙡ祈ᙑ华蚐ն쁮䕑ɥ섰鞋य़奧쩏奥鵏豏蕎썭鱩ɧ鸰੘李晡癛�պ쁮ɑⰰﭔ掕핫㡬ᵞ�`ʊ㸰㩦虹屶ཏɡ㠰恏Nʊ㸰㩦�岉ཏɡ㄰睵�ಉ恏䕎ɥ䠰쉑솉鞉奼—ʊ㸰㩦�뮏屹ཏɡ踰恏Nᅎ䥔{ʊ㸰㩦䑹偤屎ཏɡ踰쉶�[ʊ㸰㩦쉹�屛ཏɡꀰ䱒皈�zʊ㸰㩦ꁹ䱒皈�屺ཏɡﴰ뮀㉹䱫㉵쩫뭓特䲂㉵敫ὑ᭷낌쉳ﶉ뮀yݎ㉒䥫{ʊ㸰㩦ᙹ歹ᙑꂕ䱒皈�鱺屧ཏɡ‰
　　已释意趣义圣教伽他。今当建立体义伽他。如颂言。 ਀0踰ꭎྋ䂋ॢg00ݎᙒ皕ꭠ岃⁏
　　由念正知离诸欲　　勿亲能引无义苦 ਀0쨰摎艫⶘䁎b皊ՠʀጰ皋䱠ʈ踰Nݎ쵒ɹ0ݎᡖɿ0ݎђə䀰䁢ॢ癧䱠蚈乶应作。云何于一切种屎癏㙠ʀጰㆌꭵྋ乡造众恶故。云何于一切因缘屎癏㙠ʀጰㆌ⩵풍䁵ὢ皋ɠ젰乾造作故。云何于一切处所屎癏㙠ʀጰ鶌ॏ앧譠ю쩙幓গ앧譠ю乙造众恶故。云何由念正知远离诸欲。谓断事欲及断烦恼欲故。云何断事欲。谓如有一于如来所证正法毗柰耶中。得清净信。了知居家迫迮犹如牢狱思求出离。广说乃至。由正信心뮂뙹핛ɬꌰ斍幑뚗ɛ㘰蹱㉎⩫릍⩲㡧뭬ɹ舰⽙呦为断除事欲。云何断烦恼欲。谓彼既出家已。为令欲贪无余断故。往趣旷野山林。安居边际卧具。或住阿练若处。乃至或在空闲静室。于诸事欲所起一切烦恼欲摄妄分别贪为对治故。修四念住。或�摒鵑텏媏㶀冄酧ಐ侀ɏ萰ꑕ癢ꭑʎ萰衕㦋ɨ萰何捏౟斀婑㶀ʄᘰ奢村邑游行。旋反。去来。进止。恒住正知。为解睡眠及诸劳倦。彼即于是四念住中善安正念为依止故。为欲永断欲贪随眠。修习对治。又即以彼正知而住。为依止故。远离诸盖。身心调畅有所堪能。炽然方便修断寂静。彼由如是念及正知为依止故。便能证得烦恼欲断。远离诸欲。乃至于初静虑具足而住。如是能于受用欲乐行边。劣鄙秽性诸异生法。若断若知。何等㩔ᕎ䥥ʂጰ芌ख़g馋ᚕ䙢坚ʕ䰰䲂ʈ踰끎핳⵬쵎쵹㲁ށɒ栰䵔籰ɠᎁʌᄰ쩢ㅎ끵핳䂂㱢粐䕠ɥㆉ厁ʂ細䊆⽬警౎亁㱱ʐ簰蹟摎譫졎乾能得。然更招集大损恼事。如是㩔ᕎ䥥ʂ⎋ὗ偟ﵛ躀艎⽙흦⡓䲂릈ʏﴰᖀ幟⎗䥥햂葬處ɝ�ಏ羀䮐乎亲텎ʏ꘰乎承事。⅙쩫华敟ꥵએ䁎䦋Ɏ鄰啎敏ꥵʏጰঋ앧ॠ豧쵎ɮ0鹎੘὎ɮ谰덎驑�ɮ鸰੘὎ծʀጰ肌葟ꍕʍ댰驑�ծʀጰㆌ㵲뭜㉹쉫浛蕰썭ɩ踰摎豫쩮๓鱎趖ﵸ궀ﵥ솀ʋ⼰呦略义。若于一切种。一切因缘。一切处所。屎癏䱠ʈ簰뽟﵏궀鹥੘὎䁮ॢ鱧趖ɸ꘰﵎솀鞋鹟੘὎ɮ躂흎⡓㉵偫䱎릈ʏ쨰蹓흎⡓䲂릈ʏ댰驑�뮏籹뽟﵏궀덥驑�䁮ॢ鱧趖ɸ꘰﵎솀鞋덟驑�ɮ匰⽷呦此中略义。 ਀0鐰ᝠ὏u0鴰鑏見佛⁏
　　虎鑷‹0ర�왢ᾖ筵
　　若了知应说　　于说者无虑 ਀0㄰॥摧䕫e0혰乎应讥论 ਀0ꆂ䦋�ꎀR0簰䉟璐몋₋
　　于三种无动　　等胜劣皆无 ਀0괰呥色爱慢　　无著烟寂静 ਀0籥镠习见　　此彼天人世 ਀0搰�艖⶘ɎᴰR钊֋ʀጰŒݎ॒㩧핎ɬ䀰Վ喀ɏঋ㩧핎虬ॶ쵎y變䭎䁎䑢䕤ɥ쨰摎䥫ⵎ馋鑙㉎㩎鑎ʋ젰饓鑙㉎妋饏䚕坚䦕ɻ츰뵎㭥륎N䊊≬䕽ɥ吰应说。又诸君主于妙五欲从仆使等。以言呼召而受用之。由是因缘亦鑔ʋ젰힋㉓իʀ踰饎鑙㉎乫能自然善知过患。惟除诸佛及佛弟子。为其宣说彼过患已乃能了知。由是因缘亦鑔ʋ힋㉓իʀ踰㊋⵫乎正思惟而取其相。亦取随好即于彼欲便生爱染。受用耽嗜。乃至坚着。又于诸欲艎鹙ॷᝧ읏ꎏɠ䀰።㊋㡥婞⪆ɏ稰॥鹧╛侍䭗핎ɬ뤰色筙譞톋᩠⭡əᨰᅵㅜ獲ᩔ잋ꎏɠ꘰乎如实了知如是少味多患。诸欲出离。所谓于彼欲贪调伏。乃至超越。是其出离。彼既如是셎잉ꎏɠ丰知出离而受诸欲。由是因缘。便于欲界生为根本所有诸行。深起乐着。又⁙岐὏㩵㥎ⱨ䁧ॢᩧɝ휰㉓䱫ήɵἰ筝浫ɰἰ鉝腫ɫ舰⽙䕦e钊ᝠ὏ɵ鴰鑏見佛ɏ丰了知应说而招集生死。若遇善士得闻正法。如理作意。则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪。广说乃至。欲贪超越。彼于如来所证正法毗奈耶中。得清净信。便于诸欲深见过患转鹙�ʀ䈰﶐芀离若少若多财宝。库藏。眷属游从。以正信心뮂뙹핛ɬꌰ躍幎뚗ɛ䀰።Œݎὒŵ얀筵虫襶㡠浬ɰ舰⽙辶뙑ɛ䁥㽢䉡ɬ䱏떈䱨ʈጰᆌㅢ摵ūባ빢�땏䱨䖈ɥ匰靟Ὗ⥵ᙙɢ⥟љə簰艥⽙ꩦ䢐㽹䕡ɥ踰九见偎习虑他所讥论。谓他鑎艞⽙ꕦ몋ʋ⠰①畜⍔䪍Tʊ␰隍嶙쩬啎㩏၎ㅢ�瑶艞现妙欲。轎늖ᩎ䭢䁎㽢偡Ɏర镦䉠蕬㊋鍫땏䱨㚈ʀ舰⽙䕦e蚂鑷躋֋入ʆ㄰॥摧䕫ɥ혰乎应讥论。 ਀0搰獫ၓㅢ՜쁮㡑坜쩿Փ쁮셑ʉ唰䕎ɥ㄰셵ꂉኘ텐睓躍扎扡䁡Ţ䕣๥奎饏䚕坚䦕煻瑑몋ʋ㄰摵ᡖɿ芋⽙셦㪉㦋ⱨɧং饧ᚕ䙢坚ʕ鴰䥏�ꎀ㦋ⱨ셧쎉끟�㺚Ɏ㄰摵ᡖɿ䈰ຐ奎饏䚕坚䦕ቻ몋ʋ鴰扏ᅫ�ᆀ䥢ᅻꍢ॒쵎批筡ɼ쬰㩝� 䥢ᙻꍢɒ⎂ὗ偟ɛ帰ᆗᅢ䁢ᅢ扢䁡ꡢɒ䌰ꚁ幎ᆗ卢幟গ幠䁠ꡢɒ蘰䲋蚈᝶ᡏ὿ɵ踰䲋ⶈ�셠행❬ɠᨰ乜以己校量于他为胜等劣。况起见慢而兴诤论。彼圣弟子。虽我他所显扬自宗摧伏他论。然于诸法惟为法性缘于慈悲。谓当云何。若有于我所说妙义一句领解。如是如是正修行者。令彼长夜获得大义利益安乐。亦令如来正法久住。鵎셏抉쩡㩓⥎筒浑池ᡖ౿璀몋ʋ舰⽙书为悕求现法诸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。远离邪愿及诸邪见。弃⪂䊍⥬筒浑池ɥ踰Nݎ쵒虹靶՟쁮ɑ嘰䥦뵑㙰乥普烛。诸天世人惟当赞美。鑎ꕞ몋ʋ젰ﵓ薀ꚍ὞ŵ얀筵ɫ舰⽙䕦eꆂ�䦀ꍻ籒䉟璐몋ʋ踰ॎ쵎ꡥ䥒�ꎀ虒ɥ‰
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　　⅙ᵫ艒㺘㩦蕹㊋ɫ踰㉎ꩫ䲐ʈ쨰꩓䲐鲈ɧⰰ豻艎⶘Ɏ㸰㩦艹欲应正道理。净修梵行仍被讥论鑎卞ڐɴ쨰蕓㉥ɫ舰ⱙ豻艎ⲘॻꙎᑎɜⰰ�艖⶘Ɏᘰ੎㹜㩦끹䁳셢햋㡬뭬뵹썰ɱ䌰突զ薀䂁셢ʋ젰ᵓ艒⶘ꍎ㊋⽫鑦㹶蕦㉥ɫ㄰籵㊋幫䶗筢獥뽓䉹ʐ脰N㪋䡎ɑ㘰๱ﵔ䊏희⡓ɵ젰㹓蹦籎ㅟ襠佛乏了知故起于邪行及招生死邪行果报。第二颂中。显于诸欲能了知故。离邪愿故。修梵行故。离邪见故。离见根本我慢种故。远离耽着利养恭敬故弃㊋鑫捞卫ڐɴ㄰摵ᡖɿ혰䁎ꕢ몋事应道理。又显诸欲是待时性。所以者何。若于先世屎轏չʀ쨰絎⢆齵ɒ踰䁎偢㉎乫能果遂。或惟今世造作福者。即于此时其所乐欲亦၎皌ɐ㄰摵ᡖ๿륔ၥ鹢ɒ䀰㊋呫曰待时。第四颂中。显示见断烦恼断故。即于现在证初沙门及沙门果。又修所断烦恼断故。即于现在证后沙门及沙门果。断贪爱故。断我慢故。如是显示现所证法。又离着故。烟寂静故。显示永离炽燃及至智者自内所证。彼得如是内所证法。云何令他当得了知。由无烧恼无所悕望。相所表故。此中前三颂。显示世尊为诸天说。苾乒能显扬如来圣教大义。而我独能。说是语时彼既领悟。于苾䁒ὢ畵ᆖ쎅ɟ쨰蹓ꮁ쎎Ὗ赵扡虡靶摟涖ɰⰰ�艖⶘Ɏ缰㹞艦教⍧套❥䥙Ɏ‰
　　欲贪所摧蔽　　我心遍烧然 ਀0�❠�쁎慔　　为说令寂静 ਀0㄰嵵ꁠኘP0썎䵟썰ⁱ
　　是故常远离　　引贪净妙相 ਀0崰卬乏净　　常定于一境 ਀0㨰⩎殍ὰ涐p0瀰灥鑥䝞䱭⁰
　　观非妙诸行　　为苦为无我 ਀0꘰פֿ蹟ꭎŽ0ᨰ恏豎뭓⁹
　　修习于无相　　坏慢及随眠 ਀0㄰蹵扎끡쉳‰0匰셟릂䖏ₖ
　　云何想颠倒。谓于쁎荑艘쁎ɶ丰正思惟。取净妙相及取随好。云何远离引贪净相。谓如有一见少盛色应可爱乐诸母邑已。便摄诸根而轎ɟ鄰啎㡏驞[荎恏乎净。谓如有一先以巧便取于贤善三摩地相。所谓青瘀乃至白骨。或骨琐相。即以此相于现所得可爱境界系念思惟。如前所取后亦如是。又于内身或自或他。观察种种쁎䕑ɮጰ撌꭫ⶎॎ텧॓⩧ɲ䌰뾁⥏쵒쵹乹净。云何观察非妙诸行以之为苦。谓如有一作是思惟。见少盛色应可爱乐诸母邑已。所生贪爱受用悕望。即是集谛为众苦因。由此故生。生已老死愁叹忧苦种种扰恼从此而生。云何观察非妙诸行以为无我。谓如有一作是思惟。于我身形女身形中。都无有我及有情等。谁能受用谁所受用。唯是诸行。唯是诸法。从众缘生。云何系念于身多修厌离。谓如有一性是猛盛欲贪种类。由是猛盛欲贪类故。虽摄诸根。然被贪欲损坏其心。虽屙ཏᵡ�习净苦及无我。亦为欲贪损坏其心。由此因缘。彼依쁎ᙑᅥɢ尰ཏᵡ�ɠ䌰豥셓�ڏ亐顺。于身念住系念在前亲近修习。若多修习。彼由多住如是行故。便能断此猛盛欲贪。若摄诸根㩎㉎⩫徍佣癗썑ɟ如作意思惟쁎쪂ᅥɢ꘰乎贪欲损坏其心。彼由修习如是行故。诸欲贪缠但现行断。非随眠断。又此欲贪缠及随眠。略于二种补特伽罗相续可得。一于异生相续可得。二于有学相续可得。虽有一分有学身中亦靓ɟ㘰蹱୎⩎ㆍ㡵구䕥ɥ靝襟遛ʖਰ⩎⪍굧ɥ丰得安隐。无学身中中界妙界所有贪欲尚靓ɟ唰땏ꍑ䱒ɵ晥՛஀੎⩎궍ɥ踰Nݎْ靝襟遛ʖ蘰⽷⩝뭧㉹⩫َ晒՛ʀ踰๎晥썛Ὗ㽵偡Ɏ섰ⲉ薂썭쉩奛龗띒ɟ丰ᵙ�`ݎ䕶ɥ到捠ᵫ�䱶䕵ɥ踰驶晏䕛ɥ젰獓蹓摎ᩫ恏䕎ɥ㠰구॥䱎굏ᅥ扢ɡ㄰摵굫䕥ɥ咋无学离三界欲。上下贪断已得安隐。一切苦因皆뮂䕹ɥ섰鞋_ݎᝒ릂䖏ʖ舰⽙䕦ɥ0恏蹎ɶ估扗쩡轓ₖɷ㄰蹵扎끡쉳厉셟릂䖏妖次今当略辨上所说义。谓显贪欲由是而生由是寂静及彼寂静。当知是摔⵫敎䥵Ɏ鄰啎⩏㊍ㅫ⽵౦ᾀɵጰ钌䕖ɥ0ㅎ쁵饑ɠ谰ㅎ⍵偫偎Ɏरㅎॵ앧ɠ�ㅖ᭵�⩶ʍ鐰ㅎ轵ₖॷ奧⩏㵧ɜ鄰啎⩏㊍Ὣㅝ⽵쉦奛ʗጰ钌䕖ɥ0ㅎ屵ཏᵡ�习净。二由作意思惟于苦。三由作意思惟无我。四由系念多修厌离。五由随眠无余永灭。云何寂静。谓此寂静略有二种。一者现行寂静。二者永断随眠当来睎ʍ㄰䵵�쵖쉹奛ᡖɿူᵢ쉒奛ʗ㄰Ⱶ鑻ⱖ豻၎ㅢɜ‰
　　云何苾ᩒ䁙佢O0訰钍둎䅦卭ꙟ浞⁑
　　云何定者能度广　　欲爱而未得腰舟 ਀0ꬰ箎規썛葟ㆉ0履ﭏ也倾动 ਀0蘰핎恏ﭥ驛[0␰ㅡ�衠읬ㆉ₁
　　如是苾ᩒ䁙佢O0訰钍둎䅦卭ꙟ浞⁑
　　如是定者能度广　　欲爱而未得腰舟 ਀0搰⥖獙䁙㶕홏Ɏ됰䅦७浧ɑጰ㲌둷䅦ɭﴰ솀犋ʂ䌰ཱྀ둡䅦ɭﴰ蚀햋ɬ嬰⍏ὗ偟ɛर晧셛黎ʏ踰轎窖鲘㱕䁷왢犋ʂ丰住于爱。于随顺忧眼所识色。低蹏婎ɠ踰轎窖芘眼所识色。数数思择安住于ʂ簰빟Ὕɵᘰ㉢⩫₍ɿᘰ푢婕⁠ɿᘰᩢ⁵ॿꭎ㪎ᡎɿ䀰።鲌ꭕꭟ芎身而婎䁗ɷ䌰�ၓㅔ⽵ᡖɿ踰幎ड़ꭎ籰⁠ɿ霰也现行轻安而住。如是㩔靎ꭟ箎規ɛర⪀ﵧ鞀썟葟ㆉʁ㄰籵轟ₖ⩷㡧구䕥ɥ簰蹟๎졥ﵓ㢀구幥籜轟ₖɷ猰蹓幎籜籰ⵠɎ�뮏轹᪖ɿ舰⽙䍦呎即于三身贪嗔痴所心善解脱。如于眼所识色。乃至于身所识触当知亦尔。如是已断五下分结。越五暴流。谓越眼暴流能见诸色。乃至越身暴流能觉诸触。如是越度五暴流已。余有第六意暴流在。为当越度履ꡥﭒɟ鄰啎履ɏጰ躌蕎썭썩Ὗ㽵偡Ɏ丰为我慢之所倾动。无所思惟亦无造作。又㩎籎ꅟᆋᅢ䁢卢敟⽧०ɧ䌰ᆁ卢幟幠店䥠䭻䁎㹢ꡐɒ䁥ᵢ�Ꙡ⁥岐ɏ鄰啎ꡥɒጰ二为彼上分诸结缠绕其心。无动无变亦无改转。又于随一寂静诸定。὎ㅵ獲䭔啠婡䁗ɷ鄰啎ﭏɟጰ㪌굎籥੟َ펋ɾ踰癎蕑ꭑ侎꩏ꭟ슎ʉ舰⽙䍦羁佟ɏ簰ㅟ艵⽙履䕏ɥ괰ᾋㅵɲꡥ䕒ɥ괰骋ㅛɲ搰뭫끹䱳ʈ咋为断。修系念故。为令一切上分诸结无余永断。修习对治。如是修习无作系念㹎ꡐ䕒ɥﴰNݎ੒َ펋奥㡏구ɥ⼰呦越度第六暴流。谓意暴流能了诸法。ख़⭝ɒ鄰啎ꡥɒ0ꡥՒʀ⼰䡦葡㥕푥❕䕠ɥ㄰摵ᡖ⎋ὗ偟ɛ踰⡎㚏궀摥ꪖ㾐ɡ扏楙홤흎땫芔那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗钵ꎂʐ舰⽙捦䱏ֈʀ踰﵎辀窖궘੥َ퍒ॾ썎恏Ɏἰ鞐ٟɮጰ躌੎ꭎ㵥펀썧ɟ踰୎ॎ앧⑥婡썠ɟ丰放逸者。于上下境无染污心。余如前说。如是㩔詎钍둎䅦卭ꙟⱞ浻ɑ鄰啎虏핎ɬጰ躌햂ﵬ蚀﵎슀ʉ踰왎涖印햐ﵬ蚀﵎슀ʉ鄰啎恏蹎ﭥ驛ɛጰﶌ蚀艷⽙핦ɝ젰奓安住居家诸欲依持断灭及弃出中。或于阿练若处。或于树下空闲。于随顺喜眼所识色所有喜身。于随顺忧眼所识色所有忧身。于随顺㲂䁷왢犋䂂ॢ艧身。于此所缘无欲寻缠。心多安住。乃至亦无所生家世相应寻缠。心多安住。设起欲寻乃至家世相应寻等。即能如实了知出离。㩎㉎ﭫ䭛䁎鱢趖ɸ䌰亁为家世相应寻所障碍。而能静虑审虑谛虑。由此方便。由此道修能断喜身染爱过失。能断忧身愤恚过失。能断ꮂ�衠읬㆏ə₋굿䕥ɥꬰ鞎筟規ɛ輰ₖ굷䕥ɥ踰㉎䱫ﭵॼꭎ펎慧썬葟ㆉʁ簰蹟ᑎ呥已越度广大欲爱。谓于诸色乃至诸触。遍流行爱。若和合爱。若增长爱。若뭎ㅹɲ亂合爱。若退减爱。若别离爱。或于欲界흙ὓㅵɲ夰有差别。云何修习于无寻定。谓已得无寻无伺静虑。余如前说。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓彼天女略问世尊三种要义。一者下分结断。二者上分结断方便。三者即彼下分结断方便及如彼善断。如是问已。尔时世尊随应而答。谓由身轻安心善解脱。答彼所问下分结断非断方便。由无作系念㹎ꡐɒ吰类䁟કَ퍒굾륥뽥幏궗ɥర躀籎굟⥥獙筙䵼Ꙓ獎虓ʉ�奠୏َ퍒굾륥뽥쩏艓籙葟굕ɥᐰᙥ੎䡜ﭥ驛ɛ缰⭝ɒ吰굻륥뽥ɏጰﶂ궀艥굙䁥굢ɥ搰⵫虎핎咋能断。修无寻定说艔굙ɥ䀰굢⑥읡ᎏ풌婕셠ɔ䀰굢ㅥ읲ᎏ⪌㊍셫ɔ䀰굢�衠읬ᎏ᪌셵ɔ舰⽙呦为能如所断。如是广答断方便已。唯有所余如善断在。ㅙⱵ豻ﭥ驛⭝ᡖɿ吰登葑굕ɥ0蒊굕եʀጰ햌�굺ɥ�ڏ굒eݎ䉒퍧굧ɥ㄰虵핷䕬ɥ쨰햑�굺ɥ㄰ﭥ驛䕛ɥ쨰�ڏ굒ɥ㄰⩵풍⁵쩿轓ₖwݎ굒䕥ɥ쨰‘ݎ䉒퍧굧ɥ匰⽷呦此中略义。又彼天女依诸有学未得胜意。已离欲贪未离上贪。而兴请问。意灔ᾁʂ舰콙瑠ྏ灡ᾁʂ踰摎火ᾁ릂⩲靧՟ʀ粋呟为未得腰舟。此中何等㩔灎ᾁʂጰ躌펋葾ㆉ쎁ɟ‰
　　常有怖世间　　众生恒所厌 ਀0踰⩎ὧ᝵‚0ᘰ奢已生中 ਀0ংᅧᙥ`0쨰㪋ᅎ₋
　　天我观解脱　　뭎穹빦�₏
　　뭎䑹㦋h0丰离一切₂
　　我观极久远　　梵志般涅槃 ਀0읝傋ᙠ`0蔰ᚍ⪕䂍⁷
　　今此颂中。始从欲界乃至有顶诸萨迦耶。皆ᙔʕ搰⵫䥎Վʀ༰⡡㉗䱫ॵ偧ॎং앧ᙠʕঋ앧䅠䑓ꮍ瞎䭑䁎䑢筤䁥⹢体Ɏꬰ랎앥ɵ琰⩞灧ƈ咀为有乐有情世间。与此相违。当知有苦有情世间世间众生少分有乐。多分有苦。诸有有乐有情世间。常怀恐怖。勿我财宝王所侵夺。广说乃至。勿由此缘遭诸苦难。勿或风热于内发动。乃至或人或非人等侵损我耶。如是惧虑未来财宝变坏之苦及身坏苦。心常怖畏。诸有有苦有情世间。现为众苦逼切身心。有苦有忧有愁有箭。有诸扰恼恒襎佛ɏ舰⽙䕦e㢊फ़ᙧᙠផ὏創䁠豢蹓⩎ὧ᝵ᚂ奢已生中。由是因缘彼天现见诸有有乐有情世间乐非决定。请问如来有决定乐无怖畏处。尔时世尊即为彼天方便示现。惟圣教中有如是处。非诸外道。谓如有一住正法外所有沙门或婆罗门。于现法中及当来世诸欲过患。艎鹙ɷ㄰乵知故。悕求未来诸欲差别낂핳㉬䉫๬핔㉬ɫ븰흒晓䁛ॢ腧ቹɢ細妆安住如是禁戒。然无智慧。ꑎ㥢ʕ丰守正念。无常委念。乃至广说。彼͎䒌㦋䖕ɥ踰홎䁎ᅠཛྷ⥜筒쩑๓济池ɥᨰ὜ㅵ獲ɔ輰瞖䮍䁠啷땏网❞ə舰⽙빦흒腓ቹբʀ�뮏穹杦왡ꑛ㥢ʕ踰끎핳㉬ᩫ乜能断。况后法欲。又即于彼有一沙门若婆罗门。于欲过患。粗了知故。能越现法后法诸欲。而⍙䉫੬뭎㉹にɗ踰幎ㆉ瞁ㆉɠ괰ͥ㊋뽫ﭏ�뮏ɹ簰ㅟ빵灒ᩥ恏捎ᵫ�䕠ɥ묰㉹㉫䱫䍵뮁㉹䁥ॢѧə㄰摵ᡖɿ舰下自体爱上自体。由爱彼故。于当来世尚ㆉ஁ぎ厁ɏ唰땏ੑぎɗ舰⽙ͦ艟财宝自体迷失道者。虽襙佛읏᭒빳ɒర亀能得一向快乐无怖畏处。何以故。彼外道师尚于是处셎争识。况能为彼诸弟子等当广开示。如是外道师及弟子所制论中。决定无有众苦边际。与此相违。善说正法毗柰耶中。当知具足一切义利。乃至定有众苦边际。依此密意佛为彼天说如是言。天我观解脱뭎穹빦�ʏ丰离摄诸根。뭎yݎ艒。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓为显示恶说邪法毗柰耶中师及弟子皆有衰损。善说正法毗柰耶中。皆具吉祥。于一切苦能证边际。当知是摔⵫敎䥵Ɏᐰ籥⥟ﭙ宕ᙏ੎呜䁻ʕ∰鱫੕쎎玍�쵖੥齎띒幟轢艓教ɧጰ完ᙏ੎빜殺끑䕳ɥ侮ﵝႀ⥢홒䱎䖈ɥ꘰﵎婢쭞⦁띒䕟ɥ踰횁⥎뭒퍹썧䕟ɥᄰ쉢膉䕧�떏흨ⱟ薂썭թʀ搰幫ᚍ੎빜殺끑띳ɟ읝⢋ՠʀ搰幫ᚍ੎⥜홒䱎랈ɟ읝ᚋՠʀ搰幫ᚍ੎臭⦁띒ɟ蔰ᚍ⪕㊍իʀ搰幫ᚍ੎蹜횁⥎뭒퍹썧띟ɟ舰⽙�쵖齹띒⭝卒ɷ夰有三种差别谓难出现故。难可见故。建立自利利他行故。见者则能成就大义成大义者。离染心故。遍一切生亦无众罪。如是众德诸佛世尊最为殊胜故。以此相赞叹如来。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ䅻歓⁑
本地分中思所成地第十一之三 ਀0İ嚌�简ὼu0쨰S著뭑卹ₐ
　　于何住何学　　๠ᙔ筎
　　戒慧自薰修　　具定念正直 ਀0괰Ƌ뵡썰q0挰썟ㆉ₁
　　能奖胜类生　　及开出离道 ਀0估摏蹫摎晫[0丰惧后世死 ਀0쨰摎艫⶘N�简ռʀ猰⽓�쵖�઀퍎筙ɼ0䙎坚ʕ谰㥎ᵒ⥞ɒर⁎艔。四빢垏ɿ핎捎㙎ﱎ奛�简ὼ䕵ɥ吰为奖。此中显示唯佛世尊能以法以正以制以导教胜类生。由此因缘。世尊自显唯我独为真奖导者。故为彼天作如是说。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能为四种胜上类生。宣说出离一切众苦圣八支道。此中世尊亦自显示是真说者。云何具戒。谓佛世尊昔菩萨时。弃上妙欲뮂䕹뙜ɛ휰œꭣ䂋ॢ譧Ɏ鄰啎睏村ɡጰ玌蹓籎흟œꭣ讋Ɏ估Տʀ眰芍⽙ɶ蔰捑ᵫ�ɠ썭祟콻ʑꄰ᭛슌�ɛ쨰摎ᙫ᪕浙炐ʂ䀰።ᾂƂʀ舰콙罾ʋ鄰啎낁ɏጰ躌聎ᑟ콥妑὏ɵ켰ॾ❎ꭙ㽒Ő㙏ʀ踰济坬᱿᪇恏葎恏Ɏ㄰籵ᡖɿ쨰ࡥ㚁썱ꍟ揄뭑ɹ젰蹓ᝎᡏ䁿ὢ䲋ʈ깎饟穙ﵦ辀龖敠ɑ鄰啎睏驑ɛጰﶌ䎀뮁䁥ॢѧ㉙ɫ섰鞋幟幠店Ѡə鄰啎睏ɟጰ鶌艏⽙䁦面�骀ɛ㨰굎셥궉籰䕠ɥ�佟ɏ猰艎⽙䁦佟㩏癎ﱑ陛ʙ䌰恏ॎ䅎͓쵎킃٣핒ɬ鄰啎捏ɶጰ粌Ὗ睵ڍ䆐捭⍶歗⽑卥ʐﴰ궀셥궉䁥ॢ籰ɠ踰َ䆐卭鞐葟辘䆖ɭ鄰啎㡏구eݎŒ뵟썰ɱጰ캌᭎낌쉳靏ၟ乢还者。又能永断五下分结嗔恚似顺愁忧。贪欲似顺炽燃。于如是等皆已永断。云何正念。谓为永断上分诸结。恏�쵖佟ɏ䌰恏ॎ䅎͓쵎킃٣핒ɬ鄰啎썏ㆉʁጰ㡝구੥َ퍒ɾ䔰蹥豎쵎鱹쎖葟ㆉʁጰ籰鱠쪖䁓鱷ʖ瘰썑艟⽙葦ㆉ䖁ɥ霰ၟ艢教鑧捞䥫쥻ʉ缰芋콙ɾ㄰摵䕫ﵥ嚀�简ὼɵ0著뭑卹ʐঋ�쵖�简轼–Ɏ踰摎⍫套ㅥ偲捎䱫ʈ㨰㉎셫鞋⍟歗⽑卥躐ॎ晎ⵛ晏՛ʀ簰驟ﵛ솀⎋歗⽑卥쪐蕓썭鱩ㅧ셵粋䕟ɥ丰惧当来生老病死。 ਀0夰次今当略办上所说义。谓略显示唯佛世尊能令四类速得清净。彼若于此能正修行。၎偕䕣ɥ젰奓示现如来圣教。善说正法及毗柰耶。又㩙끹孳⽏⥦멙੥❎࡙ɞ匰⽷呦此中略义。 ਀0鄰啎앏呤誉　　云何具珍财 ਀0鄰啎띏躃y0鄰啎䑏뉤쭎⁓
　　持戒擅襔Š0̰뵞睥쵑≳₍
　　谛实获美称　　惠䒂뉤쭎⁓
　　云何持戒能擅襔ʊጰ芌ख़gᙎ㝢ᙵ獢ə眰덑㢍坜쩿⑓蒍핕ɬ䌰綁졔굾摥䂖橧�뮏䁹ὧɵ舰콙罾ʋ䌰䆁륓䁥ॢ饧䚕坚䦕㡻䁞凉ɓ㄰⽵ᡖɿ㨰ﶋ譖ꑳ羁֕䎀캁酗媐㶀몄ᅎɬ洰池魥筏ɑ鄰啎͏뵞ﵥ瞀쵑≳ʍጰ芌ख़gᑎ奦὏⵵屎쩏鹓罘붕轥᩹譎Ɏ㄰摵ᡖɿ쨰὎챝❛≙鶍뙛ɛ䌰ខᩏ鱙鍞졞ɹ鄰啎᭏麌ﵛ란躃ɹጰ芌ख़g乎以假伪斗秤函等谄诳陵蔑妄言等事而致财宝。但以如法作业伎能。依法둎౦⊁鶍ɛ簰艥⽙ᝦ롏ㅔUʊ␰즍ቔɘ䌰﵎芀학屬ᩏ๎﵏ᖀ⊁鶍ɛ鄰啎艠能摄亲友。谓如有一现前多有种种家产。远离悭垢ᵎ䑔瞍ɑ捎襫偛౎⊁ㅫ䍚쮁୓ɧ눰ᩎɢذ羀ʕ簰몋䥎뽻偶ꥏɒᔰ⊁鶍衛ꑛ쭢潮ɠ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ斌㹵㩦浹池⥥筒豑쵎ᡖɿİባ앢呤誉者。显恭敬因缘。所余诸句显利养因缘。谓因力故。士用力故。助伴力故。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　齐何泉止息　　于何迳ᩎₐ
　　世间诸苦乐　　何处无余灭 ਀0躂⽎Ѧ䁙b0㰰㍷쪀๓㭎₟
　　舌身意牔‚0㠰浬㵰奥⁏
　　齐此泉止息　　于斯迳ᩎₐ
　　世间诸苦乐　　是处无余灭 ਀0鄰啎㩏쥎ɬጰ涌҉ə唰䕎ɥ氰芋쥙恬ﵬᾀ㒋ɬ㐰䁬ﭢ幼⩜ﭘ⢉ɵ젰ﵓ墀筛㝑獵❙ཙɜର쩎뵓絹ɑ䌰ݎ⩒㵧꽜ɺ洰蕑҉ꙙ奎如是。一切愚夫六境界触之所触用。又能存养。乃至是中诸贪爱水未尽枯竭。云何为迳。迳有二种。一烦恼迳。二者业迳。此中迳者。意明因义。云何苦乐。谓或于现法六种触处为缘所生。或安受受所摄。或襎흛흓䁓䑢ɤᘰ蹢๎핔籰䑠Ť饣䱙皈䱠㪈ᡎ䁿ὢɵᘰ襢흛흓䁓䑢ɤᘰ乢安受受所摄。于何处所如是六处及牔䦂奥浏㵰ɜጰ奥鵏蕏썭䱩⵵ɎʋὟ쥵傂Nݎ㩥ꙿ⩎१艧。若诸有学缺而未晥쪏卓敟䁧ॢ傂Ɏ꘰㩎ꙿ艎奎现行。泉及现法所有苦乐。亦缺亦ʂर奧鵏䕏륥奲现行。是故无余涅槃界中。说彼一切无余尽灭。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓略显示于现法中因及苦乐。于后法中因及苦乐。于无余依涅槃界中。皆悉永灭。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　谁能越暴流　　谁能超大海 ਀0İﶌ芀众苦　　谁能得清净 ਀0挰詏뒍䅦m0㡥薐➍睙
　　精进គ‚0稰杦靡՟쁮⁑
　　今此颂中。云何正信能越暴流。谓如有一为欲了知诸欲过患。听佛所说若弟子说所有正法。闻是法已获得正信便生欲乐。为断事欲及烦恼欲。遂能弃䖂뙜譛㉎ɫ挰祐뙑聛ꍟ庍뚗ɛ贈뙑㩝㉎굫摥籰㊋ɫ�뮏౹侀ɏ簰ㅟ뵵썰빒�䖏ɥ䌰恏捎ᵫ�䕠ɥ괰籰㊋ɫ霰뭟㉹驫せ艗⽙捦㩏鵎㩏ﱎɛ뼰﵏誀ꚍ㊋둫䅦ɭ鄰啎㡥﶐薀➍睙ɭጰ躌籎驟졛乾爱味。乃至亦无坚着安住。唯除为证诸漏尽智专注其心。由此定心清净鲜白正直调柔。于四圣谛能入现观。乃至证得诸漏永尽。如是由㹎㡥㪐鵎㩏ﱎɛﴰ궀牥牥ﮂ豼ॎ둧䅦쩭굓eݎ๥๦셎貉쵎둹䅦ɭ⼰䕦呥为超渡大海。云何精进能គʂጰ芌ख़gॎ晧셛黎岏⽏ᵦ�ɠᄰ鑢卞셟ঋ䱎뭵㉹ɫ펋㡾㵬ɜ뼰ﭏ�뮏蹹籎읟᭒빳౒侀ɏ丰多安止贪欲缠心。又能如实了知现在诸欲贪缠所有出离。于贪欲盖净修其心。遂能断灭诸贪欲缠及贪欲缠为缘所生心诸忧苦。如贪欲盖乃至疑盖当知亦尔。如是精进为依为导能គʂ鄰啎穏杦ﵡ鞀՟쁮ɑጰ粌摟涖ﵰ펀慧썬䍟ﶁ鲀皖�蕺썭鑩쵎홹ɝ猰鵓⩏要佛⩏ʁ舰䡙䁑面욂涖印ཥ穯ɦ踰ⶂᵎ�ὠʂ䌰躁华ᶐ�ὠ卷ʐ뼰靏奥ॏ䱎뭵㉹ྋ㡯㵬ɜ舰⽙ㅦ䡵䁑面穟杦㩡鵎㩏ﱎɛﴰ솀֋쁮ɑ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏蹨摎艫⶘Ɏ攰㹵ɦὟ䡵뭝㉹ɫะ蹔⍎᭗낌쉳։쁮ɑ쨰㹓०晧蹛⎋᭗낌쉳㪉䡎ɑ묰㉹ի쁮ɑ匰⽷呦此中略义。 ਀0İ薌認뒍䅦m0㰰ᱦ�❠⁦
　　于无攀无住　　甚深无减劣 ਀0ذᝮ㡏坜0眰村葡襕驛⁛
　　内思惟系念　　能度极难度 ਀0㊋뭠퍹g0꘰蕎犍䲂퍵⁾
　　彼无攀无住　　甚深无减劣 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ鄰啎둏䅦ɭ䀰።�䅖ɭ㈰䅫ɭर䅧ɭ섰䆉๥䅦ɭ鄰啎e佥ɏ䀰።ㆋ㡲㵬뭜㉹ɫ숰浛蕰썭ɩ쨰浓㵰驜ɛ䀰Վ喀ɏ䀰bŠեʀ籰⁠ɿ䀰b侊Տʀ籰轠ₖɷ踰籎џ䁙豢쵎⽥䕦‹e佥ɏ搰፫薌썭e佥ɏ젰呠攀受㩔低躂⽎Ѧ豙쵎ɥ猰粋џe佥ɏ舰⽙㹦㩦浹흠驓e佥ɏ쨰摎䥫ⵎཎ홡浓驰ɛ鄰啎ُᝮ㡏坜ɿጰ蒌襕佛ꭏ讋Ɏ뭏쁬絑ɔ鄰啎睏村ɡጰ躌⎂᭗芌鹙虛ɷ䌰躁华⎐᭗Ꚍ奎如是。云何善安定。谓远离诸欲。乃至具足安住第四静虑。或第一有三摩钵底。云何内思惟。谓于二十二处数数观察。言我今者容饰改常。去俗形好。广说如经。云何系念。谓于二十二处数观察时。依沙门想恒作恒转而现在前。由此因缘为断余结修四念住。云何能度极难度。谓一切结无余断故。能度最极难度有顶。彼非一切愚夫异生可能度故。云何于诸欲想而得离染。谓于下分诸结已断已知。云何超于色界诸结。谓于色系上分诸结已断已知。云何于无攀无住甚深中无有减劣。谓于无色界。或已离欲。或未离欲。已得非想非非想处。堪能有力入灭尽定。学与无学俱容有此故。驎[薊牥펂ɾ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏蹨摎艫⶘Ɏ攰㹵ﵦ鞀_癧�卺ʐ쨰㹓ﵦ솀ⲋ{低协ʐ匰⽷呦此中略义。 ਀0⨰媍啠ᡖ0㄰啵䕏⍥ᩫ⁢
　　毛竖意寻思　　如孩依乳母 ਀0꘰䁭ὢᾁu0舰繁뾋䁷ᆖ⁨
　　别缚于诸欲　　犹摩迦处林 ਀0⼰⩦媍ᡖ0㄰꽵䕥⍥ᩫ⁢
　　毛竖意寻思　　如孩依乳母 ਀0籷籟ᡖ0ἰﭝ摛涖⁰
　　超昔未超海　　暴流无后有 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ鄰啎⩏媍ɠጰ芌ख़gю⡙䕗뙜ɛ踰ན荡ནॡ앧ɠ焰᩶䝏ಐᾀ⩵䂍ɷ踰乎可意境及有情。共相会遇而生嗔恚。云何欣戚。谓如有一于佛所证法毗奈耶。率尔得生须臾正信葎쉕�䵛๒靔ㅟﵙ㙟놁뽒͏뙟핛聬ꍟ庍뚗ɛ贈뙑๝卑힐煏䉶佧ɏ䈰躐뭎敓❧⊍늍쭎ﵓᵟ啠᩟⁢썿ɟᘰ奢有一非由正信。亦非自励往趣非家。然或为王之所驱迫。乃至或为㭎ꩭ侐䭵䁎偢ᙠ艠离居家。既出家已于其正信诸婆罗门居士等边。时时多获利养恭敬。深生爱味。窃作念言。吾此一方善哉奇要。无劳稼穑。譎䙎㹕ʍᄰ炁鮂뎏⪍㭘絭ɔ簰ᡟ艿⽙⥦筒浑池ɥ뼰⎁ꙫɠ褰㙛౱侀ɏ鄰啎�홫쩺ནﭡᵛɠጰ芌ख़g幎㆗놁ɒ丰为活命뮂䕹뙜ɛ㘰ㅱ捵偏ͣ뙟핛ɬ耰ꍟ庍뚗ɛ贈뙑九与道俗共相杂住。便臻远离寂静闲居。彼闲居时。或于尘雾或昏夜分。见大云气闻震雷音。或逢雹雨师子虎豹。或遭凶猾窃劫抄虏。或遇非人来相娆逼。便生惊怖身毛为竖。或至昼分。于彼去来妙欲亲友。发依耽嗜所有寻思。谓欲寻思如经广说。乃至家世相应寻思。如是已说贪恚等事。云何润生及与自生。犹如世间诺瞿陀树。润ㅔ㑲ɬ㄰摵㩫ᡎﵿᾀ횋ɓ簰⩟媍䥠{ݎ虒⡶摵㩫煎ᡑɿցʀ猰⽓⩦媍㩠䡎ﭑᵛ㩠๎ɔає⭝쵒偹䱛❵ɠ鄰啎⩏媍䍠ﮁᵛ⭠ᩒ㊋ɫ뤰色ᙙ榕腤憏⁧핿靾ᅧɨጰ斌ঋ浧쵑⭹㉒ɫᘰॢꭧ䮎魢䁒ᕢ낁⡳譗㉎ɫጰ䖌뙜՛䂀ॢ㊋蹫摎荫䱘⡵摵㩫ᡎ텿ὓ⩵媍ɠᘰॢ칧홎䁎面쵟쵹끹⡳譗㉎ɫጰ㪌㭎絭౔婢뙑՛䂀ॢ㊋ɫ踰摎荫䱘⡵摵㩫ᡎ텿ὓ⍵ꙫɠᘰॢ읧뮏⩓敧譧㉎ɫጰﶌ놁౒婢뙑՛䂀ॢ㊋ɫ踰摎荫䱘⡵摵㩫ᡎ텿ὓ᩟ɢᘰॢ䁧奢籰㉠ɫ攰ॵ豧쵎ɹጰ躌㉎䱫厁쩏䑓ꮍ綎ɔᘰॢ⩧굧葥ٙ⭒⩒ʍጰㆌ捵౏婢뙑՛ʀ숰奛䖕蹜ᡎᱜٙ䁒浢ថ譏Ɏ踰摎荫䱘⡵摵㩫ᡎ뽿὏쩵ᙠꭠ�㩫홎ɺᘰॢ⩧굧葥ٙ⭒⩒ʍ䀰።玌摓敫禈㵲坏㲁٥ɒ踰ᙎ牙饘玙莉ɘ⠰摵㩫ᡎ텿ὓཱུち䁗ॢﭧᵛɠ젰॓饧䚂坚ʕ舰鹙虛艷䵙䁒⪋ຍ婎䥠쩻籓ᡖɿ젰ﵓ蚀᝷ᡏ὿핵㡥❞ɝ輰皖䁑ὢ乵起贪着。即便弃�ၓ굔浥ɰ묰特牥貂䱎⩵䖍ɥ꘰फ़둧䅦ɭ묰㉹⩫䖍ɥ꘰㉞둫䅦ɭ舰⽙둦䅦ᑭ䁦⩢ꙧɞ쨰ꙥ졝॥gʐ夰次今当略办上所说义。谓薄伽梵于此颂中略显三位。一在家位。二出家位。三远离位。又略显示共与煎ɑᡖ䁿ὢɵㆂ媂ɠ踰㊋⵫豎쵎⭹ᩒɿ쨰굓륥뽥癏굞�⦀ɒ匰⽷呦此中略义。又于此中若贪若欣若依耽嗜所有寻思。当知爱品。若恚若戚。及与惊怖。当知恚品。 ਀0鐰属䙏坚•0ጰ권땥㡾ₐ
　　求弃㊋k0丰悕望此有 ਀0०䁧屢O0帰ᾗ䙷坚ₕ
　　当知婆罗门　　于所作已办 ਀0ꮋڎ걒덒R0⨰腧镧⩞ꙧ⁞
　　已得度住陆　　无勤到彼岸 ਀0⤰嵙쩬华w0搰뭫ὕ땷흨 
　　谓永尽诸漏　　得常委静虑 ਀0簰㡟구eݎR0İ쩟뵓썰ⁱ
　　恒住于正念　　亦常心解脱 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ㸰㩦籹⥟鵙蹏ᙎ흎䚋坚㪕ᙎ੎ʋጰঌ쵧퍹䚋坚ʕᅓ㩢὎鹷땛흨ɟꄰ떋ᙨ㪕N癧�ɺ锰䉠땬ᙨ襎佛蹏牎㢂빒�ʏ쌰졥♡ɐ到偠�뮏쉹奛䖕ɜ켰ő慷⁷恏奎骗ɛ㨰굎譥㉎쩫籰㉠ɫ㄰籵쵟퍹䚋坚ꆕ떋ᙨ㩎癎�ɺ锰᭠땧ᙨ乎求欲有。又显如来依第一义诸婆罗门而报彼天。若婆罗门作所作已数鑙属ɏ०�઀䁎鑢属譏Ɏ匰摷幫ᾗ䙷坚ʕ䚂坚솕䚋坚䂕鑢属譏Ɏ蔰箍vݎ⡒㚏뢀ɜ褰佛䙏ゖɗ匰摷⽫ὦ䙷坚ʕ㄰摵㹫㩦晹๛晥虛䙶坚ʕ昰ज़豧쵎ɹጰ躌㉎䱫ᙵ⩢뭧㉹ᙫ뭝㉹ɫ⨰뭧㉹իʀ⨰靧遟镮⩞で籒롟ɜ踰豎쵎핹륬⩲睧덑ʍ0⩎靧蕟썑�技楙홤Ɏ谰絎靝鹟੘李핡희땫芔那未善清净。由阙内心奢摩他故。乘如所得圣道浮囊。为证内心奢摩他故。运动如足勇猛精进。又㩙鹎੘李핡희땫芔那善清净故。运动如手勇猛精进。彼于如是勤精进时。离欲界欲如得源底。证阿罗汉如到彼岸。已离欲者。证得内心胜奢摩他。亦得善净毗钵ꎂʐ⼰㩕�궏੥َ펋ɾ터빒�序ꮋڎɒ詝ꚍၞ㽢垖䥿ɬ䀰屢鹝뭒齒⡒ɵ吰住陆地已到彼岸。此则显示诸婆罗门依第一义略有三种。二是有学。一是无学。若已究竟到于彼岸诸婆罗门。㡔㵬ཛྷɯ⪂뭧㉹kݎꭒڎ빒�֏ʀ吰得常委。若已离欲得源底者。靔奟冗ʆ霰奟冗ֆʀ㠰구eݎ୒َ퍒䕾ɥ굝⩥㊍쩫푓婕셠䁔ॢgݎŒ뵟썰ɱ㠰㵬ཛྷկʀ㠰구굏籰䕠ɥ葝恏�쵖佟ɏ到你捏쩟썓ㆉʁ簰幟岗灝灥屦ɏ꘰鹥�䂀鑢属譏Ɏ⼰䕦粋呟第一义真婆罗门。 ਀0︰劂苾ꙝ둞䅦㙭ʀ䨰Tʊ舰⽙⥦əe佥ɏꙝ둞䅦㙭ʀ䨰Tʊ舰⽙⥦ə︰劂汝今。犹如何等。无攀无住。已度暴流。 ਀0舰艙ᅙ걢덒R0舰⽙艦⽙ꍦ⁒
　　如如我劣已　　如是如是住 ਀0舰艙ᅙ佢]0舰⽙艦⽙ɦ
　　天我如如겂덒R0舰⽙艦⽙콥ꍑ⁒
　　如是广说鲜白品　　此中只焰颂应知 ਀0쨰摎艫⶘Ɏe佥Տʀጰ薌썭浩驰ɛ舰䵙ʋᘰ੎鵜ᑏ㩦끹恏⢃䲄䁥ॢg腧빧䲖䲂庈릗뽥䑏읤᭒빳�ʏ젰鵓㩏끹偳킃ꝣ幞릗뽥䑏읤᭒빳�ʏ괰䵥䕷ɥ芋⽙fʊ⤰嵙卬ᅷᑢ艦艙婙뺆겋덒ɒ舰⽙艦⽙ᅦ뽢콏ꍑɒ舰艙콙ꍑ艒⽙艦⽙ᅦ뽢扏佫艏艙扙佫ɏ舰⽙艦⽙졦ꭓʈ멯ɮะ摎�ʏ鐰絷셶ɔ搰⵫㹎㩦䲂幥릗뽥䑏읤᭒빳�ʏ吰曰劬劳。行邪方便善法退失。㩔콎ꍑɒw㆐蒋핕潝ꩠ릐뽥ɏ咋止住。䲂䉦奬ࡏɞ䈰躐빕ᮏʏ㼰㮖㚐䦃ꩻ䂐杢Ѣə輰窖슘�䕛呥漂溺。蹙๎健킃ꝣɞ̰艟一切非方便摄勇猛精进。所有善法遂得增长。如如善法既增长已。如是如是于诸善法὎덷ʍ丰遑止住。于所修断展转寻求胜上微妙。既由如是덷䖍ɥ䈰亐更求余外道师。无师自然修三十七菩提分法。证得无上正等菩提。❔쥙։ʀ搰⵫�䥖艎劬劳等四句经文如其次第配释应知云何鵙蕏썭鵥佥㹎⭝ɒጰ二能度诸烦恼缠随眠暴流。略由四因。何等为四。谓最初有依耽嗜寻。依耽嗜寻为依止故。便有懈怠。又由懈怠为依止故。住异生分。住异生分为依止故。顺生死流贪爱势力。令于五趣生死河中顺流漂溺。与此相违四种因故。能度暴流。如应当知。云何鵙흠浓驰㹎⭝ɒጰ芌ख़g䡎셝鞋흠浓驰奛住放逸。多住想受。而ᩎ余흠浓ɰ㄰摵ᡖɿ0㆐浙驰ɛ㄰u㆐䕙ɥ�妏止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。与此相违。应知白品四句差别。 ਀0ﭲ㾁쎖‚0夰冗Ά쵟≳₍
　　为别有方求　　为穷窬封邑 ਀0唰乏与人交　　而绝无徒侣 ਀0霰䥟썎쉟奛—0朰饤牙咂鮛⁑
　　我独处思惟　　受最胜安乐 ਀0䔰乥与人交　　而绝无徒侣 ਀0搰⥖獙䁙㶕홏Ɏ0鞊䥟Վʀ攰ॵ豧쵎ɹ0Վ솀鞋饟鲕䥧Ɏ谰Վ솀鞋⍟幗᩹䦐Ɏ㄰ᵵ青䥟Ɏ蔰認ݎὒ筵❫ʂⰰ豻靎䥟셎残ㆉ슁奛ᶗ�끠핳偬低ɏ젰ᵓ青䥟䵎ྖㅓ饲牙咂鮛ⱑ豻靎䥟Ѳᵙ�흠�覀偛Ɏ搰⵫ཎꥡ⎏幗᩹䦐䁎Վ喀ɏጰ芌ख़g㩎㉎ၫ鹢⍒幗᩹䦐㩎ㆉց쁮ّ鵮䅏䵓Ґ륙뽥䱏ʈ㄰摵ᡖɿ䵎Ґ驙՛쁮ّɮ꘰ㆉ沁鞏՟쁮ّ鱮綜ɶ꘰﵎ႀ鹢⍒幗᩹䦐Ɏ簰虥摷ၫ鹢ɝ뼰᪁뺐ᆏ䥢鹝ɒ餰鲕䥧Ꙏ靎ၟㅢɜ⼰ὦ饷ʕ踰䉎≬֍豏셓ɫ踰캋酗꒐㡎䥮ѻə蘰癷ᵑɒ蘰읷ꎏɠ蘰勺뭑ɹ꘰﵎蚀ꍷ揄뭑䱹ʈἰ籵ᡖ咋为初。无常众苦变坏法性。是읔ꎏɠ㈰⩫΍ྌ굏摥薖認ʍ吰为出离。圣八支道ꍔ揄뭑䱹ʈং蹧籎也见其初。乃至셎ꎉ揄뭑䱹ʈ㄰⽵ᡖɿ踰睎쵑≳঍앧䥠ѻə丰能厌毁。城邑交游周旋�ɾరᎀ粌㩟썎靟쉟奛ʗ踰祈䕑뙜셛残ㆉ妁冗骆՛薀썑쉟奛ʗ촰ὓﵵ⒋ʌ㄰⽵籦蹟蕎썑쉟奛ʗᤰ乒堪能善见善知善鉴善达。若第一义内心寂静与此相违。则能善见乃至善达。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵于此略示诸受欲者乐杂住者。非第一义内心寂静若有证得八解脱定。离诸爱味。ⱔ{䥎蕎썑쉟奛ʗ匰⽷呦此中略义。 ਀0䲋㡥^0रὧ浵핰l0㄰ή浵䕰⁥
　　彼寂为乐 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ琰쪅홓瑓蚅呶诸行。此中义者意在取蕴。是五取蕴略有三种。谓去来今。诸行无常者。谓彼诸行本无而生生已寻灭。若过去生。过去所得诸自体中所有诸蕴。皆过去故。已谢灭故。生已没故。体是无常。若未来生。未来所得诸自体中所有诸蕴。皆未生故。非已起故未灭没故。可生起故。是有生法。若现在生。现在所得诸自体中所有暂住支持存活。有情诸蕴皆死法故可为殒灭之所灭故。是有灭法。若彼诸蕴。在于未来所得自体是有生法。于中都无所得自体。是常是恒。乃至即当如是正住。唯除才生生已寻灭。若诸有情于现法中永尽未来诸蕴因者。一切未来自体诸蕴皆὎䕵ɥ咋彼寂。又摙쉫ㅛ豵ᡖ䮋㩎偎Ɏ0Վ€ݎ浖䕰ɥ0ݎ青쵼㢑扬潫䕠ɥ踰끎핳⵬襎偛低ɏ䔰䮋㩎偎Ɏ谰Վ厀敟ὧŵ얀䥵䁻ॢᝧ㢂ㆉ䖁ɥ䮋㩎偎Ɏ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎掋셫鶉я쩙捓셫鲉ɧ夰有差别。谓略显示遍知依处及彼断灭。又略显示所遍知法及与遍知。又略显示三世诸行所有杂染及彼寂故所有清净。又略显示诸缘起法及缘起灭。又略显示苦谛灭谛。又略显示空与无愿二解脱门所依处所。及显无相一解脱门所依处所。又略显示圣谛现观相违二法断所依处。言二法者。一随顺戏论。二怖无戏论。又略显示煎ᙑ卙貐漏뭛핬ɬ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ䂀ꁥኘ❐ɠ谰Վ䂀셢ꁥኘ❐ɠ‰
　　无逸筎參0㸰㡥㪐筎參₏
　　无逸者筎k0따㡾֐㢀筞
　　今此颂中。云何无放逸是筎參㚏ʀጰ芌ख़g鵎�䁖鵢쭏�쵖ꑹɢጰ綌ꑔɢꬰ꒎ɢ쌰䉟퍧ꑧɢ挰륫뽥ꑏɢ⼰呦㹎㡥ʐ搰乫放逸为依为持。涅槃资粮未圆满者。令速圆满。已圆满者。令于现法得般涅槃。云何放逸为死迹耶。谓如有一居家白衣于诸欲境耽着受用造葎ᩕɎᘰॢ逸뙑끛�ꑥɢጰ綌ꑥ䍢掁륫뽥ꑥɢ舰⽙㹦㡥᪐躐豎셎ɔጰ⢌뙗셛쩔禎뙑셛ɔ猰摓㹫㡥㪐鵎㩏Ŏɣ倰὎Ⱶ䱧₈ᾐⱵᩧɎ摖䕫ὥɵἰ｝졛ɾἰⵝꅙɬ鄰啎땥㡾֐亀死。纵逸者常死耶。谓死有五种。一者调善死。二者͎蒌筕ɫरՎ잀뮏筓ɫ�Ֆ낀⡳筗ɫ鐰Վ⪀敧筧ɫ蒂恏摎땥㡾斐禈㵲坏ɿ踰끎⡳ᙗㅎ͵蒌筕౫掀筫ɥ㄰익뮏筓筝ɫ踰읎뮏ᙓꙎㅎ乵调善死。于现在世ㅎ乵调善死而死。于未来世ㅎ͵蒌筕ɫ丰由͎蒌筕౫简ɫ䔰呥筎ɫং땧㡾斐禈㵲坏ɿ踰끎⡳ᙗㅎ乵调善死而正死时。于过去世亦由͎蒌筕筝ɫ踰끎⡳ᙗ獎ㅓ乵调善死而死。于未来世亦由͎蒌筕卫筟ɫ䔰呥常死。 ਀0夰次今当略办上所说义。谓薄伽梵此中略示无纵逸者道谛灭谛。有纵逸者集谛苦谛。又略显示处非处性自业作性。前半显示处非处性。后半显示自业作性。又前半显示师于弟子作所应作。后半显示诸弟子等自所作义。 ਀0ᜰ὏ﭵᵛ䁠뭢䞔d0ᬰ⥳⩒㊍轫슖馉⁙
　　鹐퍘ㅧ౲䆀汭0뼰﵏㪁婎練ᩖⁿ
　　今此颂中云何寻思之所钻摇。谓如有一于先所得先所受用诸欲境界。捎屫ཏɡ터ὓ乵善依于耽嗜诸恶寻思。云何猛利贪欲。谓如有一于昔余生修习贪欲。亦多修习。由是因缘。令此生中于先所得先所受用诸欲境界虽正作意。而被贪欲散坏其心。云何随观净妙。谓如有一葎ꑕꭢʎ丰摄诸根。低捏ɟ㠰䱮媈㶀ʄ섰᪉ᅵ瑜ㅓ蹲牿춋酫ɝ뼰乏如理取净妙相。由此因缘。身心烧恼。云何鹐퍘ㅧɲጰㆌ鑵쵎豶ʌ匰퍷ㅧ鹲罘ʕ唰䥏㩻鑎Ɏጰ芌ख़g絎躆୎ꍎ㊋荫䱘ɵᨰ὜᭵⥳⪋㊍ɿ㴰䂀乷ʂ唰땏ੑ饎ə젰幎햗ᩬٙ둑왹춖≳ʍ丰以正法。亦常摄受增上众具。又于轻贱无所用物尚㉎艫。何况贵重。虽为追求少劣财物。尚行众多身语意恶。何况多胜。又于受持少小妙行。其心尚无趣向爱乐。何况广大。又于涅槃尚偎פֿʕ唰땏㉑靫ɟ鄰啎婏練ᩖɿጰㆌॵ쵎婷練ᩖɿ0婎扗䕲ɥ谰䂂䖉ɥर罎轥႖䖐ɥ踰끎핳⵬ㅎ癵䱠㦈⩨풍䕵ɥ᩷婿扗ɲ踰华敟ᙧㅎήꍵ㶐趏ὐ㱵ꎛʍ䂂쪉罓轥႖ʐ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ斌㹵㩦鵹豏ㅎ余ॖ豧쵎ㅹ余ɗ唰䥏呻为二失坏因。谓捎ᵫ�魠쩒魖ɒ鄰啎呏为二种失坏。谓方求失坏及受用失坏。云何捎ᵫ�魠ɒጰ辌䡟䁑흢⡓荵䱘ᡖ䁿ὢ乵正思惟。或邪分别现前境界因缘所生捎ᵫ�ɠᘰꩢ횐乶正思惟。或即于彼若住若行捎ᵫ�ɠ鄰啎魖ɒጰ躌ㅓ荲䱘뽵恛㉎⩫醍啎륏䉥ㅬ余ɗጰ芌ख़g၎ㅢ豜쵎ㅹ余䕖ɥ幎掗핫ᙬ둑ﵦ䊏왹䂖ॢꩧ⊐ʍ鄰啎흏⡓ㅵ余ɗጰ芌ख़g蹎䡎䁑面穟傘穎窂庘傂莋䱘⵵Ɏᘰॢ蹧N὎퍵ὧ䁵ɷ缰䎋ʁ丰知出离而受用之。或有于一发生憎恚憎恚所蔽。或有于一发生愚痴愚痴所蔽。彼由如是贪染所蔽。乃至愚痴之所蔽故。行身语意种种恶行。为贪嗔痴三坚固缚之所缠缚。亦为那落迦傍生鬼等诸缚所缚。又有差别。谓爱结所系。补特伽罗略有七种杂染。当知皆是贪爱所作。谓随念杂染。⢁䉗퍧ɧ茰䱘䉵퍧ɧ籰䉠퍧ɧ萰ꍕ鑶䉞퍧ɧ瘰ꍠ鑶䉞퍧ɧ솋䊉퍧ɧ鄰啎轏䉟퍧ɧጰ芌ख़g乎正随念先所受用可爱境界。悕望追求令心散坏。云何⢁䉗퍧ɧጰ芌ख़g뽎ᙛ㉎恎⩎㊍핫䕬ɥ쨰ᙎ⩎㊍㩫❎᭠⥳ɒ細妆如理于可爱境随念作意。而有悕望追求贪欲散坏其心。彼由贪欲极猛利故。心⢁ɗ鄰啎荏䱘䉵퍧ɧጰ芌ख़g㡎칮酗䦐ɻ뀰䵳ᩒ䝏릐牛╺ㅓ荲䱘ɵ㄰籵荟䱘腵╺䕎ɥ輰躖饿썶왟₋ɾ摖텫ὓ镵᭠ﵧ䊏쵬쵹⩹ㆍɲ鄰啎籰䉠퍧ɧጰ芌ख़gㅎ⽵०쵎ﵹ羀⪕ㆍ䊋퍧䕧ɥ⩝ㆍ啲汜麏�ɶﴰ䮏읠뮏흝⡓荵ɘ锰䉠⩬敧卧흟⡓荵ɘ㴰䂀끷⡳捗흫⡓荵ɘ䌰ꭎ쎎桟䵔籰ɠ鄰啎葏ꍕ鑶䉞퍧ɧጰ玌ㅓ籵⩟ㆍ왲ᮖ麌੘魎䕒ɥ䰰ꮈྋ쵡쵹饹䱙ʈ霰Ὗ葵ꍕᚍ⥢ᙙ멢Ɏ簰蹟偎흎㵓䂀乷ʂ褰ಕ侀ፏ䱎㺈㡥ʐ鄰啎癏ꍠ鑶䉞퍧ɧጰ玌ㅓ籵⩟ㆍ왲ᮖ麌੘魎䕒ɥ䰰ꮈྋ쵡쵹癹䱠ʈꬰ侎絗졔ᕾ皋ꍠʍἰꍵ㶐䦏ɻ踰籎Ὗ뽝㩏쵎쵹腹쵧皂썠⑟썡䭟䁎灢籢ɠ鄰啎솋䊉퍧ɧጰ玌ㅓ籵⩟ㆍ왲ᮖ麌੘魎䕒ɥᨰ䝏皐쭠ꂋኘ핐㩬䉎퍧靧ㆉ䖁ɥ簰絟閆䉠䉬퍧ㆉʁ㄰䝵芐⽙ቦ햋䕬ɥ丰证解脱。于六十二诸见趣中。随令一种邪见增长。于诸缘起法愚痴增上故。彼由如是见结所系。于五趣等生死大海靎ㆉʁ‰
　　住法具尸罗　　有惭言谛实 ਀0ﴰ�ㅏꮁŽ0꘰홎䁎ㅢ⁲
　　今此颂中。云何住法。谓于如来所证善说正法毗奈耶中。净信出家乐修梵行。云何具尸罗。谓如是出家如是爱乐故。于戒无缺。乃至无杂相续而作相续而转。于诸学处能受能学。云何有惭谓惭于可惭。惭于能生恶葎핕ɬጰﶌ窀皘በ瑢ቺᡖɿ猰乓正相。捎ﭫᵛɠ籰ɠ쨰轓籰ɠ鄰啎Oᮊ麌ɛጰ톌㉓皋习藏诸恶。若有所犯即于智者同梵行边。如实自举。如法对治⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏蹨摎艫⶘敎㹵�䁖䑢㡤坜տ쁮ɑጰﶌ掀흫䕓ɥ휰九穴故。远离穴因故。虽由无知放逸穴已。即便如法而对治故。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　若见他恶业　　能审谛思惟 ਀0ꮁ좎乾为　　由彼业能缚 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ鄰啎셏횉癎᩠ꅎ᭛ᶌ�፠芌ख़gᙎ葢㝕偵ᙛ葢獕멙Ɏ㨰❎橠枀ၡㅢ艜ٙ᭴슌행쵬ɟ섰횉끎䱳皈䱠䕖ɥ뼰浏춐쵹⭹녣媏ṩɣ젰㩓譎멳李讁䁳ɢ缰芋콙ɾ䌰궁絥ɔ섰뽝屏艏⽙ᵦ�ɠ숰슉⾉멦蹎끎핳⵬⁎岐艏⽙癦习善业。即于现法还受如是辛楚果报。乃至止止如是恶葎ᩕɎ젰乾应为终鑎属ɏ젰乾应行终鑎꽞ɲ猰籓졟셓悉詜ⅿ⪞罳‹ݎ乒律仪众。ㅎ艵⽙屦ᩏ๎﵏㮀絭륔⽥ɧర墀慎沌暚墏蝎ڏʂ젰乓因此能致广大财宝库藏令捎ㅥə㘰㩱ᙎ䮕䁎썢솋ɫ⡑捗흏ᩏ乜以身暂相触受。而远避之。况余贤哲。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见他人巨富饶大财宝。然由懒惰多住纵逸。经过日夜淹积岁月。所有珍财僮仆基业及诸善法渐渐衰退。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见种种有情身相差别。或有生盲生聋生哑。或瞎或跛或癣或癞。或ｷᙛ癢扠牟ʂᘰᩢ빙앵ᙵ⭢ㆍ뚍ɛᘰᅢ⽜幥ᙜ੢癟杠ɡᘰ䝢蕢ᚏ䩢蕓ᚏᅢ扎筟ɼ夰獏乓尔见已便作如是思惟。观观是人先作种种恶葎ᩕɎ쨰흎艓⽙皂鱠ꕧɢ䌰抁扫艫⽙癦习善业。余如前说。即彼又见他人黠慧无有懒惰具足翘勇。所谓能作营农商贾行船等业。及能正作言论事业。彼虽具足如是翘勇。所作事业数渐衰损终无成办。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见二人出家趣于非家。同修梵行。一于衣湧�䦘⥻॒䁧⹢体Ɏ0᥎乒尔。见已便作如是思惟。余如前说。即彼又见或有国王或是王等大地封疆咸皆克伏坚着艎。但为一身一具骸骨。唯为现在少小安乐。身语意门现行无量广大恶行。损坏多生多身安乐。当受多生多身大苦。见已便作如是思惟。观观是王或是王等。甚为愚弊。唯知保爱一生一身。�ㅏᩲὙ᩵ꭙʎ⼰ㅕ끲⡳ᅗཥ停Ɏ丰爱当来多时大乐。亦非ㅎᩲὙ쵵ʂ䌰抁扫艫⽙癦习善业。终鑎㩞졎乾应作。终鑎䱞좈乾应犯。ख़ᙧ葢㝕偵ᙛ葢獕멙Ɏ㨰❎橠枀띡鞃⥟㱙ɷ⠰摵⥫㱙셷ঋ앧筠ὥɥ舰콙罾ʋ䌰ᾁ⡵❗ꍙ㶐ⶏɎ섰뽝屏艏⽙ᵦ�ɠ숰슉⾉멦蹎끎핳⵬⁎岐艏⽙癦习善业。令受后法辛楚果报。乃至止止如是恶葎ᩕɎ夰艏䵙ʋ舰⽙ᙦ葢㝕偵ᙛ葢獕멙Ɏ섰횉䁎屢皋᩠ɝ㄰�쵖䱹ᮈ蒌ᵕ�᭠蒌쉕�ɛ唰䥏㩻�ɖ0Վ슀�ᙛ�誏ᚍꩢ㮐絭ᙔ㹢㡥좐⁡ɠ踰끎핳⵬⁎岐쵏쵹癹习善业。即现法受非爱果报。二者观察或有有情依身差别。或有所作而鱎䉧ʐᘰॢ䁧䉢౬亀果遂。皆由先造恶葎ᩕ䕎ɥ뀰핳⵬ю흔艓⽙幦㆗鱲ꕧɢरՎ슀�ᙛॢﵧ譖ᙳ๢譎䥳ɻ끖핳⵬䱎皋᩠Ɏ퐰卷敟驧흛쵓쵹幹㆗鱲ꕧɢ�Ֆ슀�ঋ앧筠筼ὥɥ끖핳⵬⁎岐쵏쵹癹习善业。后法中受非爱果报。彼由如是如实知故。终岁ɏ鄰啎ᩏᩎɿጰ傌᪋䕎ɥ㄰᩵쵎䖑ɥ踰ᩎ鱎ꕧ乢自在故。乐诸业者。谓如有一串习恶故。爱乐诸恶。由此因缘。于诸善法心﵎斀ɑ⼰ᵦᩒᩎɿ㄰᩵쵎֑ʀጰ芌ख़g蹎᪕Ɏᘰॢ睧⁑ᚐ乢具造。由此因缘。虽有欣乐于佛所证善说正法毗柰耶中。暂时出家。尚﵎鞀ɟ따卑ﵟ란馃鲕셧ʋ舰⽙呦为第二业缚。于业果报⢁՗ʀጰ芌ख़gㅎꭵྋ癡䱠ᡖɿἰ皋ꍠʍἰ籵џ九得自在。﵎ﮁ罎Ვ흙ʂᘰὢ륵わɗ踰籎��⑖蒍᝕ɏ䀰።ﺌ劂广说乃至邬波斯迦。如是㩔ⱎॻᩎᩎɿ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏蹨摎敫㩵鵹ঋ앧᩠ᩎ鱎ꕧɢ舰ٙᵴ�ɠ쨰㹓艦ٙᵴ�㩠䡎핑转햖䱬ʈ匰⽷呦此中略义。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ䅻嵓⁎
本地分中思所成地第十一之四 ਀0␰⎍㡗‹葧‹0㄰干亗爱语第二 ਀0ᬰ庌亗谛语第三　　法非非法语第四 ਀0쨰摎艫⶘Ɏ0蒊֋ʀ䀰።蒌蒋U蒊멕ʋ匰葷ঋ१쵎ɶ䀰።Ꚍའ퍥⽧葕ɕ㄰Ⱶ{홎虎Ꙟɠ㄰Ⱶ豻㢁坜졿罥㩺ɿ㄰Ⱶॻﶋ홎멎祈乑善处。安住善处。因此引摄利益安乐。或有爱语非谛非法。谓如有一以美妙言。称赞他人非真实德。或有谛语非爱非法。谓如有一以染污心发粗恶言。诃责他人真实过恶。或有法语亦爱亦谛。谓如有一善知称赞及与诃责。知可称赞可诃责已。然幹ꚍ乎诃责。唯善方便为说正法。能令彼人出葎ѕ襙佛葏ѕə‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵䁹ॢ葧ނ쪂ʑ匰⽷呦此中略义。 ਀0በ뵢핥l0萰멕䁎幹₍
　　是ꍔ⦍卙0ﴰ肀⥟ᙙₕ
　　此颂所明。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。耻在居家。受持净戒趣得衣湧�枘睓ɑ뼰὏鱵덕ʍ켰摑梖楖ɲꙏ䑾ᢍɿ䁑띢鞃艟학⥬筒졑셥遹ʖ씰๟穎멦౎땔䱨ֈಀ熀흑⡓ɵ䀰ॢ捧핫ᵬⵒ๎葔汹땢䱨ʈ䀰።册콙䍾몁꺋ʋ蘰ﵶ힀œᑣﭸ癛빺ʏ‰衏홣멎罎㩞Nၟʖ簰ၥㅢ⽜蒋핕ɬ匰앷띟ঃ쵎�⦀ɒ0Վ宋宋὏偟Ὓ鹷葛멕䭎䁎幹ʍ谰Վ粂㡟坜≿붍䭥䁎䑢ᕤɟ輰띹䑟꺍ɼ픰뵬䑥ᕤ穟杦䑡꺍葼ٕծʀ뼰靏ꍟ斍셑ㆉҁՙ쁮⦋᝙౏ٔⵒɎरՎ粂豟쵎䑹꺍를⩲٧ɮ뼰﵏籎Ὗ鞐ٟɮꬰ侎๝驔Ὓ葵ꍕʍᨰ聙⥟ਖ਼偎ᙎ䱎⵵Ɏ夰有差别。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得正信。信恶尸罗当堕恶趣信悭贪者得贫穷报。如是信已。于现法中恶戒悭贪深生羞耻。以羞耻故。弃恶尸罗受清净戒。弃궂⩠ꉥ썗襟ћ䕙뙜ɛ缰䎋ʁ萰䱕Έ뵞ɥ㄰摵ᡖɿ踰끎핳⵬⍎⑗䂍幢ʍꬰ侎๝䍔厁Ὗ葵ꍕ⦍ਖ਼偎ᙎ䱎⵵Ɏ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵⡹뙗者뙑豛쵎捹䱫쪈捓䱫鲈䁧ॢ�⦀ɒ匰⽷呦此中略义。 ਀0ᨰﭙﶕ핷l0ᨰﭙﶕ�皏⁠
　　多闻䥥N0ᨰﭙ鞕蕟썭⁩
　　此颂所明。谓如有一于依先时正所应作施论戒论生天之论无倒教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓现法中种种恶行及当恶趣苦无义因。诸恶行所应速远离。及往善趣ᾂ癵ꍠ䥥ɖ簰ㅟ虵艷⽙핦䥬Ɏ픰转햖䱬ﶈ�ɖﴰᖀ偟ɖ㄰摵ᡖɿ霰偟艎苦。若于增上四圣谛等相应教法。恭敬听闻。闻已遂能了知其义。谓一切有生死大苦寂静涅槃。彼由了知如是法义。若根已熟资粮已满便能获得如是义。识心清净故。才闻法已于诸圣谛未现观者。能入现观。已现观者便得漏尽。若根未熟资粮未满。即由如是远离诸恶。依增上戒起增上心。依增上心发增上慧。由此能‚ݎⲂ籰䥥Ɏ섰鞋蕟썭ɩ夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示先闻正法如理思惟。先如理思法随法行。法随法行为先因故得胜利果。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　智者如空无染污　　ꡎ륒色⥙ᵙ扞⁞
　　如泛清凉盈满池　　偎Ὤ筵睫
　　今此颂中。辩阿罗汉苾썒葟ㆉ薁ྋ멢릋色婙窆ɺ唰䕎ɥ氰芋婙窆뭺ྋ멢ʋ쀰๑乎净皆﵎펀ɧ㾋垖䥿Ꙭ奎如是。一切世法若顺若违皆﵎펀ɧ䀰።⦌灒䎈傂Ɏ젰ঋ晧뭝㉹⩫ʍᄰ㽔垖䥿ɬ踰�佟葏何癏썑ɟ썶य़楎つɥ舰⥙ᵙ扞ɞ踰癎Qݎꡒ텒赓㹡ཎ멢▋㪄὎㽵䱏䂈ॢ⩧ㆍɲ丰能倾动。又诸有学已离欲贪得�鲏ɧ踰੎ㆉ쎁Ὗ㉵偫Ɏ氰芋㡙�լ띮쥑恬ɬ踰ㅎ獲驔ਜ਼َ펋⵬졎乾欣乐。由于此中⍎偫䕎ɥ꘰乎欣乐生死大海。ख़⭝ɒጰ㾌垖䥿䁬ॢ湧�˜㢋䱮҈佶ɏर奧鵏䮂䁎轢႖ʐ舰癙⅑Ⱬॻю鑙ɷ夰有差别。谓慧解脱诸阿罗汉。有学身证。及俱解脱诸阿罗汉。如其次第三处应知。⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵뭹ॹ䱎㉵蹫孎⍏륥ॲ奧鵏ɏ묰㉹䱫⩵��厏䒐쩤乓还果。ख़⭝ɒጰ斌㹵㩦ㆉ�⦀䥒Ż�⦀穒杦�⦀ɒ夰有差别。谓略显示增上心慧学所得果。及显增上心慧二学。 ਀0牎쾂ᆑb0ﭘᅛ⁢
　　欲贪所执持　　彼﵎ᅷ⁢
　　若于内了知　　于外﵎솀₉
　　由内果观察　　彼音声所引 ਀0躂蕎w0踰ᙎౙﶀ솀₉
　　由外果观察　　亦音声所引 ਀0躂蕎w0踰ᙎ乙能见 ਀0簰湟鱦᪖⭡Y0꘰䁘ᕢ 
　　若于内了知　　于外亦能见 ਀0쒂殺뭑杹a0帰䁘ᕢ 
　　此颂所明。谓如有一体是异生。未断虚妄分别欲贪。观见世尊具三十二大丈夫相遂便测量。此薄伽梵定是如来应正等觉。其所说法决定微妙。其弟子众所行必善。彼于后时近葎멕פֿ井正法。随逐他论及他音声。信顺于他他所引摄。他所引故于佛法僧还生毁谤。如是皆由艎鹙艷教핧꭬䖎ɥ芁摙ɫ夰有异生。由内静虑果天眼通。远见世尊便作是解。此薄伽梵定是如来应正等觉。余如前说。ख़ㅧᙵ㉙䱫ﭵ᩼鱎ꕧ襢㲀셷䭝콭ʑ匰籷ꙟ轎႖횐멎쪋홓ɘ穏躘홎홎䁎ᕢ䑟ɤ夰有异生于尔所见都无所有。彼普被障。长时为他音声所引。若诸贤圣除断调伏。超越欲贪得圣慧眼。彼由如是圣慧眼故。于内证解如来法身。虽于外见如来色身。或见制多或图画等而能了知。非第一义应正等觉。彼由如是于内正知于外正观。轎횖멎쪋홓ɘ丰信顺他非他所引。于佛法僧决定信受。如是皆由如实了知如来法身故。致如此。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示若唯世俗见如来者则덎驑ɛ�䦀셎芉教է⾀ᥦ덒驑ɛ匰⽷呦此中略义。 ਀0ⰰ浻鹑੘譎s0팰퍥횁⁓
　　于无染퍎g0팰է咀愚夫 ਀0쨰摎艫⶘Ɏⰰ浻鹑੘譎ճʀጰ쎌ཟ왡ʋং⅝鑮둎䅦⩭ⅧⱮ浻ད둡䅦ɭᐰ癥썑轟႖骋䁛ॢㅧ獲䕔呥染时。ख़敧禈㵲坏ɿ踰罎Ვ퍙홧㩓ढ़ɧ踰ㅓ핲杬콢亅ʂ⼰䕦粋㩟퍎횁ɓ⨰咍为染。因贪所生当来世苦亦㩔퍎ɧ펂횁蹓䁎퍢썧也随功用。摄受遮止修意对治作意故。如是彼心于现法中无有染污。于无染心此染自取。当来世中因彼诸苦亦无有染。若有于彼随作功用。而䑎흤ꙓ乎遮止。ཏ率뭛屬ཏɡ䔰鵥摏罖Ვ흙ʂ踰摎乖能远离故ᩔ⭡奙次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示远离苦因所有胜利。及显苦因能感自苦是愚夫性。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　有城骨为墉　　筋肉而涂饰 ਀0瘰ⵑॎ⩧媍`0戰虡䂉ﭢŎ⁣
　　今此颂中。所言城者。谓心意识。此城唯以骨充甎石。筋代蝇纴肉当涂漫。为形骸墉周匝围绕。此城中有违害善说法毗柰耶所有善法四种恶法之所任持。二是在家诸受欲者。谓贪与嗔。二是恶说法毗柰耶中而出家者。谓慢与覆。由着诸欲悕求诸欲。与鄙秽行�첏ʀ踰葎햋쩬흓㙧᪀乜信受。况当修善。恃恶说法而生憍慢。﵎㚁ꍱ宍ᙏ੎ᙜὢ偟䁛ɢ븰宋ᙏ੎ᙜ孢὏偟ㅛ뉵慠故。自往其所。然彼由覆随烦恼缠染污其心。尚艎鹙텛㉓읝ʏ따ﵑ蒋핕ɬ舰⽙卦蹷籎葟햋희㙧鑶葞핕豬쵎썹칟ɗ蘰乶能入。何况ﵙ횀㩓ढ़奧次今当略辨上所说义。谓薄伽梵。此中略示在家出家总由四种杂染因缘失坏善说法毗柰耶。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　如龟藏支于自[穀-禾+卵]　　苾葒䑕ཤﭡᵛ⁠
　　无所依止籎홠N0섰ⲋ薂썭䁥③₌
　　此颂所明。谓如有一依初静虑ং癎ﭠɛ䀰።㊌ﭫɛ娰ﭠɛ댰ﭛɛ젰ﵓ΀艟初静虑地诸善寻思。安住无寻无伺定中。如龟藏支于其自[穀-禾+卵]。略摄寻思亦艙⽙ɦﭥ㩥驏՛ʀ鐰摷੫䍎ঁ癧ʘ簰蹟摎驫捛襫佛乥生爱味。出已成就可爱乐法。调顺柔和易可共住。籎ॠ穧౦땔䱨ֈʀ젰㩓穎멦౎땔䱨ֈ⎀偫煎佑ɏ젰奓成就无违诤法。彼由如是正方便故。于诸圣谛能入现观及得漏尽。彼于诸法ㅎ홵ɏ뜰鞃葟쁕�窀셦䖉ɥ舰鹙虛핷Ὤ⽷핦ɬ휰㙧ᾀ⽷흦㙧ʀ㄰艵⽙䕷ɥ젰乾依止诸见颠倒于法谤法。及于非法亦谤非法。终㹎㩦幹햗㩬핎ɬ픰㩬幎햗ɬ帰힗㙧㪀흎㙧ʀᘰ흢㙧㪀幎힗㙧ʀ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵葹햋լ�쵖灹煢굎便뭛卬ʐ唰䥏呻为四种扰乱。一染퍎ﭧᵛ灠煢Ɏ谰蹎�骀ㅛ獲灔煢Ɏर鉎�벋炋煢Ɏ�蹖捎卫﶐⒋炌煢Ɏ匰⽷呦此中略义。 ਀0䤰乻等而生　　牟尼ং䱧₈
　　内乐定差别　　如俱疂ὓ⁵
　　此颂所明。谓佛示现住最后有菩萨位时。先所获得三十有二大丈夫相。八十随好圆满庄严妙色身生。于后证得阿耨多罗三藐三菩提时。其色身生。与前正等。其ꭔᾎㅵ�ཥ乯相似故。与前䥎ɻ젰孓㩏끹蕳쉑奛傗쩎饓傕㩎鵎扏䕫ɥ霰驟⢁ɗ舰驙썛魟艒诸寿行及诸有行。彼릂䖏首牙ꮂᾎɵะ䵎捒䥫登呑身生。与前䥎䕻॥⭝ɒ舰癖孑䀀⵺븀⭹甀嵓甀ὓⅵ䦞鵻畏౓ᾀɵ猰摓Ὣၝၮ鹮罘ʕ촰筹㱶㑏學䀀⵺븀⭹甀嵓ఀ婢ɑ舰⽙艦教牧ꮂ咎身差别道理当知亦尔。此中差别。谓佛世尊若͎艟诸寿行者。应满寿量方般涅槃。定力所持ﾂ䱛䖈ɥ丰满寿量而般涅槃。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示ﾋ䱛犈ꮂ咎身二种差别。及显弃䂂鵢ᡖɿ匰⽷呦此中略义。 ਀0䥬㉻k0入䖛䦛푻⁕
　　无罗网等痴　　无江河等爱 ਀0搰艫䂘๢ɦጰঌ�쵖ɹﴰ㪀ᙎ흎乏自在法。世间现见能令有情⢁汗ʏ0Վ瞀몖ɬ谰Վ㲀䖛䂛坢ʄरՎ斀蹑坎兿ɿ�Ֆᖀ癘䆚덭转䆖ɭ멯ɮ夰有四种。能为真实⢁핗ɬﴰॎ앧习自在转当知亦尔何等为四。谓如有一生长欲界。陷溺쁎救쪁ᾁ㊋ɬ丰能自在引发守护增长善法。又如有一弃㊋ɫ踰葎햋희䡫㙙ⶀ౎鞀著뙑ɛ쌰_｠቟❠᩠癙`ʊ㄰ｵ䁟Ţ乣得自在。灎晥ћə꠰ὒ�誏ʍ踰窋զಀ땔䱨䂈ɢ愰靎|ﮊ㩑썒䢋땤籏셠녫ʏ젰艓ख़g͎艟诸欲。于恶说法毗奈耶中而得出家。入诸恶魔大痴见网。彼既入已流转生死靎⢁ɗ젰艓ख़g὎罵કَ뮋㉹にɗ踰ㆋ퍲⩾ﵧ㢀구ɥ꘰⩎䵧乷得自在。还生下界顺流而住。难可出离。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸界诸品愚夫缠缚。 ਀0夰有差别。谓如有一陷欲淤泥﵎⢁ɗ踰葎햋희䡫㙙ⶀՎ쁮祝뙑ɛ젰艓ख़g㩎❎｠቟ɠＰ቟䁠㵢⒅婡⁠썿ɟᨰ蹜ꮁᚎ덢ᙛ形ɣ唰땏蹑홎Ɏ젰艓ख़g၎ㅢ셵皋ꩠ손ʉጰ㙥쵲셫⑫㚌쵲ɫ踰㙎쵲䁫쵢镓池筥ɑ따ﶁ㪀Ɏ젰艓ख़g罎왞㊋ɫ⨰ㆍ䁲ɢ乯得自在。尚㉎�ʘ따ﵑ蹠홎Ɏ舰⽙�핖ɬ匰ﵷ鲀檋枀աʀ�鑖핷ɬጰ蒌햋희䡫㙙ⶀՎ쁮祝뙑ɛ�뮏婹덠ɛ氰譥㙎쵲ɫ倰䱎枈뵡ɥ‰
　　虚空无鸟迹　　外道无沙门 ਀0ᨰ⭡偙ཎ멢‹0舰教ᥧ॥⁧
　　此颂所明。谓有众生悕乐胜欲欲求所摄。又有众生悕乐胜身有求所摄。又有众生悕乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。此中欲求有求摄者。谓我因少分布施少分持戒。当得往生善趣天上乐世界中。以妙五欲而自赏纳欢娱游戏。彼既修习如是愿已。得最胜欲及最胜身。譬如众鸟翱翔虚空。遍虚空中无安足处。如是众生于其所得无常诸欲及身分中都无安住。当知亦尔。若乐沙门及婆罗门所有解脱梵行求摄。ख़豧쵎ɹᘰ鵢葏햋ɬᘰ鵢癏햋ɬ鴰癏햋ᚋ卙袐皏饥ʕ鴰葏햋ꩬ떐䱨䊈䁬䑢흤ՓꚀ饥ʕ挰땫䱨䊈䁬䑢흤Փ鞀य़饧ʕ젰摓kݎ॒䂕䑢ɤᘰ㉢䉫ʕᘰॢ䉧ʕᘰ땢䱨䊈ʕ舰⽙虦呶乐着戏论。当知如来弃‚ݎ䁒ॢ镧䉠䕬ཥ멢ʋ猰摎䥫筎艷教ᾋ偟᝛捏땫䱨䊈䁬䑢흤ՓꚀཥ멢ʋ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵뭹葹햋쩬흓䡫㙙빒�֏蚀究쩥ɶ匰⽷呦此中略义。 ਀0估ཏ멢蚋e0〰馎ᅘ뭘ㅹ⁲
　　牟尼游世间　　天人﵎욀₋
　　此颂所明。谓阿罗汉苾㡒뭬⩹ㆍɲ㄰�쵖ɶ踰癎呠⢛`ݎᩒ⭡䁙ﭢ幼㭜Ɏㆉ⢁轗ྖ㡡䱮窈媕㶀ʄर᪋⭡䝙손芉⽙ὦ㽷垖䥿蹬N癧�⢁㡗䱮ʈ丰如实知。便于二处妄生轻毁。云何此善男子。弃庁筜絑쵔≳ʍ䌰䉎幬활䑎ᾍ᝵睏ɑ唰䕏ͥ艟生天方便。苦勤精进求有断灭。是诸愚夫见生天上有胜功德。见处居家有多财产故。于牟尼妄生轻忽。彼所事天于此牟尼广大功德。尚﵎蚀Ɏ따ﵑ讀Վಀﶀ욀ɷ鄰啎뭏ㅹ㾋垖䥿ɬ㄰�쵖ɶ踰癎呠⢛`ݎᩒ⭡䁙ﭢ幼㭜Ɏㆉ⢁ɗጰ᪋⭡ㅙ�왖例ɏ㨰呎⢛㭠䭎䁎煢禚ɟ὎筵⵫聎�钏ꍎ庍㾗垖䥿ɬ젰᪋⭡艙ㅙ쵵작ʏ㨰呎⢛譠䭳䁎煢禚፟ᚌ鹢쩘ᙶ奢损减诸恶见故。发起种种执刀杖等恶葎핕ɬᔰྋ멢ᾋ皋ꍠʍ⁎춐쵹皋᩠ᡎɿ帰㾗垖䥿ɬ젰᪋⭡艙ㅙ⵵읎㪏呎⢛㭠䭎䁎煢禚ɟю㉙ㅫﭲ᩼ꍿ饗ɘ丰能出离欲界生苦。非阿罗汉。又诸愚夫如由轻过。为魔怨主之所驱役。令生色界及无色界。无明深堑周匝围绕闭在生死众苦牢狱。于生等苦靎著뭑幹㾗垖䥿ɬ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵yݎᩒ⭡鹙乿应羞。应羞鹎ɿ踰乎应怖而生怖见。于应怖中生无怖见。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　若有熏除诸寻思　　于内无余离分别 ਀0蔰잍趏䁸犋`0�浖㊏撈亖往生 ਀0搰艫䂘๢ɦጰ芌ख़g敝॑晧䵛ɏ⨰뭧㉹䱫㉵ɫ鴰ᵏ奒冗ʆ輰摱㊖䱫皋ﭠᵛɠ鴰ⱏ豻奎冗薆䥑ջ쁮썑_ꍎ➍ɠᴰ奒冗ゆ䁗ॢ٧⭒ɒ奥㡏뭬奥分别。依第三静虑。超过第二静虑地诸喜碍着。依第四静虑。超过第三静虑地诸乐碍着。依无色定。超过一切所有色想。如是渐次因依诸定乃至有顶。若定若生蠲除四轭。何等为四。一蠲除染污寻思轭。二蠲除퍎慧ﭬᵛ浠ʏर㉎撈鲖偕פֿ᩼浿ʏ�㉖撈–ݎ牒浠ʏ㄰摵ᡖɿ踰஋ぎ乗聙Ὗɵ匰ɷὟ絵ゆ॒癧骂ᾂ륵㩲�浖䂏ﭢ᩼䕿ɥ踰஋ぎ�妏往生。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示到有边际有学异生二种差别。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　惠施令福增　　防非灭怨害 ਀0葏艕诸恶　　惑尽得涅槃 ਀0搰艫䂘๢ɦጰ芌ख़g蹎孎䁏셢햋희䡫㙙ʀ뜰鞃损ɏ細҆䕙뙜ɛర쎀�뮏굹ꉠ⁗᩿ɿ휰œͣ쵎鵹轏᩹譎Ɏ㄰摵ᡖɿ䲂侂罏芋콙ɾ䌰ᾁ罵芕⽙车띹ɟং奧能于善说法毗奈耶中。清净出家。既出家已具足忍力。为护尸罗。虽遭他骂侵恼诃责。或以身手瓦砾刀杖欧击伤害。恐坏尸罗当为障碍。心无恶念祈癑`ʊ⼰ᡕ籿荟๘䡎썏ɟ踰Nݎ륒䵥౮侀ɏ㄰摵ᡖɿ踰끎핳⵬횁䁾ॢ⡧덠癛虞扶潫ɠ匰Ὗ籥偠ᙎ䱎⵵Ɏᩥ⡙䱠ɥ㨰ᙎ⍎Ɏᜰ䁏偢셎ʉ舰⽙葦捏륫뽥ɝ鴰鹏੘቎睢麍੘썎ɟ鴰鹏੘썎텟鹓੘李ɡ匰蹟⍎᭗斌끑쉳ɥᤰﵒ㢀艬趣恶趣业及诸恶趣。又修如先所得道故。渐次永除所有诸结。于有余依涅槃界中而般涅槃。如是后时于无余依涅槃界中ⱙ薂썭ɩ‰
　　⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵靹쁟Տ�쵖捹䱫ʈ0὎≡첍䱛ʈ谰὎葡ꍕ䲍ʈर뭎癹ꍠւ쁮䱏ʈ�뭖yݎւ쁮䱏ʈ匰⽷呦此中略义。 ਀0皋ՠꮀ岃O0蒋Օ䦀䱙₈
　　自调伏其心　　是诸佛圣教 ਀0搰艫䂘๢ɦጰ芌ख़g蹎孎䁏셢햋희䡫㙙ʀ뜰鞃损ɏ踰Nݎ쵒yݎᡖݎђ䁙䁢ॢ癧䱠ʈ蘰ﵶ궀浥ɰ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎﴰ蒀흕晓㡛坜譿Ɏ簰ㅟॵ䥶䱙ឈ葏ɕጰ蒌何㡏坜ɿ蠰⭛ㆉց쁮譑Ɏ䌰힁晓䁛ॢ晧ћə鴰鹏੘቎晢텛鹓੘썎晟ɛ鴰鹏੘썎晟텛鹓੘李晡ɛ簰ㅟ摵䕫蹥䁎荷艘鹙셷ʉ舰⽙睦덑蒋핕ɝ夰由三相调伏自心。谓如实知故能起厌患。由厌患故能得离染。由离染故能得解脱。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示三学学果。显自圣教๎홎煎ɑ匰⽷呦此中略义。 ਀0븰Ζྌ筏膏Ž0꘰恬蹗㊋
　　善调伏其心　　心调引安乐 ਀0搰艫䂘๢ɦጰꎌ쎋ྂ욂羋Ვㅙ偲♎率䊕ѧə踰♎率ҕ빙鞖�뮏빹͓ྌɏ細㪆襟ћ恏Ɏ蒋핕⵬౎亀一向能住离贪离嗔离痴。亦Nᅎﵔ侀噏㹻襥쉣奛ʗ㘰奱疾疾还生有贪有嗔有痴下劣掉举及쉎奛ʗ細㪆襟ћ蕙쉑扛⵫Ɏ缰Ვㅙ偲牎饘玙䖉ɥ踰鑎㉎荫灘ꎚꚍꅬɬ⎋ὗ偟蹛艎⽙䥦偻䁎䉷퍧ﵧᾀ쎂ɟ젰乾纵其令自在转。亦轎窖炘灥ᵥၢ鹢�뮏ɹ到葏핕썬_荎❘ɠ簰ㅟ艵⽙捦驫썛䕟ﵥ芀鹙ɷ舰鹙䕷ﵥ瞀貍ꍓɠ㄰豵ꍓ䕠ﵥ鞀뭟퍹ɧ㄰뭵퍹䕧ﵥ鞀ㆉʁ簰艥⽙葦͕ྌ썏㵟䕖ɥ踰끎핳⵬靎襟偛低ɏ匰敟ᝧꚂ靎㡟㵬奜次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示能轎窖羘Ვ䅙汭卝䮐썎ɟ쨰乓随顺所得胜利。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　于心相善知　　能餐远离味 ਀0夰冗㢆푞_0휰퍥鱧偕⁎
　　此颂所明。谓如有一有学见迹。能善了知止举ɶ㄰摵ᡖ靿�齖띒ɟጰ쎌佟Oᡎ�뮏靹쵼ʑﴰ蒀흕⡓ꭵ쎎襟偛Ɏ⼰ᵦ齒띒ɟ젰쁓驑썛㵟䁜䕏ɥ舰䁙䕏ɥﴰ掀ꅫ兛햋卬ڐɴ뜰鞃蕟핑희땫芔那。是第二功德。彼由如是清净止观为依止故。于所修习菩提分法。勇猛无间能常修习。能委修习无懈无惮。是第三功德。彼由如是无懈惮心。获得第一正念正知。心善解脱。又能受用解脱喜乐及无染乐。于现法中得安乐住。是第四功德。⅙쩫华敟꡵એ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵蹹葶�쵖齹띒ɟጰ抌楙홤䁎屢ɏ휰땫芔那所作。无懈惮所作。到究竟所作。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　无工巧活轻自己　　乐胜诸根尽解脱 ਀0뙥䁥镥᭠g0괰㉥䱲ᾈﹷ劂 ਀0搰艫䂘๢ɦጰႌㅢ鑜⽎㡥구鑥⽎ɥ匰靷呟真实苾ɒ唰䥏㩻鑎Ɏጰ二依止矫设方便邪活命法。亦䍎噠঍뽧䭒뙎ɛ꘰乎修治콹᭥ɧ꘰乎诈受诸佛所说圣弟子说。犹如依止工巧处所非法悕求衣湧�ʘ⼰呦初支。又콙ő桷楖ᝲ睏葑͕쵟≳ʍ挰얈㵎ꮅ�䶘䕢祑덷⊍鱫ɕ䁑㡢䱮얈ş捣떈ʔ⼰ⱦ豻⽎ɥ젰镓啠饡㆕偲饎ʕ锰啠晡ћㅙ偲晎ћ絙빔ᡖ᩿乜违越所学禁戒。何况少小利养因缘。是第三支。又彼如是正修方便。净命喜足爱乐学处。于诸圣谛未现观者。能入现观得清净见。或时夫念暂尔发生。恶葎ﭕᕛ睟⪍㊍푫婕᩠�ᎏ�ɟἰ妐除遣。是第四支。又彼修习如先得道。于诸结缚一切随眠随烦恼缠。心得解脱。是第五支。如是㩔၎ㅢ鑜⽎ɥ鄰啎奏㡔구鑥⽎ɥጰ㾌垖䥿﹬劂。于五处所奎能犯。所谓﵎芀所学处而Y�ʏ젰奓﵎ঀ䁧⹢杹㩢ढ़౧힀⡓䭵Ɏ꘰乎受用诸欲境界。又乙能为财为命知而妄语。又乙能弃㊋䱫予与取。亦奎能永离贪欲独住独行。而更习近非梵行法两两交会。或计自作而招苦乐。或计他作或自他作。或非自作亦非他作。ㅎὖ౵�傂Ɏ舰⽙呦为五支永断。 ਀0쌰�䲏䱲ˆ0ꭥ킎蹛齎⁺
　　能调伏难伏　　我说婆罗门 ਀0쨰摎艫⶘䁎b쎊՟ʀ꘰呎为意亦㩔왎ʋ搰蹫읎뮏Sݎᩒ⭡콥⭝厁問汜ʏ쨰啖汜綏履Տʀర䆀Ὥ筵䵫䕒ɷ䔰呥远行。此于现在一一而转。第二伴心所远离故。一切种心罎沘䖏ɥ吰为独行。又此现在随其自体初起现前。或由贪性或由嗔性或由痴性。或由一一所余烦恼随烦恼性。即彼自体핎�決芏鑙牎㦂ɨᘰౢᙔɢᙟꍢᙒ�ʀ輰皖厁ᵏ睒낍䵳ɒ猰摓厁핏�౺沀ʏ쌰也如是。何以故。心经彼彼日夜刹那腊缚等位。非一众多种种品类。异生时生异灭时灭。由心自性染污之体၎鹢䕛ɥ吰为无身。此未来世居四识住而有随眠。可于后生有往来义。큔蹛齎ɺং㭧杠ㅡ摵�ɶﴰ躀읎낏⩳敧ᙧ썎ɟ舰鹙虛豏뭓浹쩰썓ㆉʁ簰ﵟ薀ꚍ⢋㚏ʀ〰蹒籎롟襜佛䙏ゖɗ吰婆罗门。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示心于过去长时染污无作者性。于现在世性是刹那自性清净。于未来世由有放逸㹎㡥䖐퍥慧լ쁮ɑ匰⽷呦此中略义。 ਀0İﶌ蚀ᚉ•0İﶌ乎显 ਀0İ妌能涂染　　谁为大怖畏 ਀0๥虦ᚉ•0㸰㡥乎显 ਀0༰멢ﶋ芀퍭g0㪂❎ᙙ你⁵
　　诸流处处漏　　是漏谁能止 ਀0匰Ƌ㊌꒖b0ᜰ䅏ŭ䂌䍢⁐
　　世间诸流漏　　是漏念能止 ਀0ᄰﶋ㊀꒖b0㄰杵䕡ﵥ䎀⁐
　　念慧与牔‚0쨰⾕fݎ⁒
　　何当永灭尽　　唯愿为我说 ਀0束๡呎色　　我说是一切 ਀0욋㢋浬p0踰꽎㡥浬㵰⁜
　　云何念所行　　诸识当永灭 ਀0쨰芋륗뽥O0㨰쩎酥⁵
　　于内外诸受　　都὎⍵偫⁎
　　如是念所行　　诸识当永灭 ਀0蒋햋l0쨰॓晧ɛ筟⁼
　　彼常委能趣　　请大仙为说 ਀0丰耽着诸欲　　其心无浊染 ਀0踰햋_0⼰﹦劂能趣 ਀0搰⽫坬ⵞɎ㽖ྖᩬ䁙芕ʘ0ᚊ֕ʀ攰ॵ१쵎ɹ0㉎ᙫʕ谰牎ᚂʕर牥ᚂʕ쨰摎䥫ⵎཎꡡ摒뙑⡛뙗豛쵎ᙹʕ侮뙑ᙛ妕有二种。一恶说法。二善说法。恶说法者。无明所覆。善说法者。由有明故应可显了。由放逸故令㹎虦Ɏ⢋뙗ɛ筟絼捶ʈ㨰ྋ멢䮋䁎艢퍭ɧ匰ཷ멢斋ॵ१쵎ɹጰঌ쵎y變呎为戏论。于四种言说有所宣谈亦པ멢ʋﴰ톀‹䂊ॢﭧ㩛ꙏ呎戏论。若于过去未来现在三种言事。依四言说发起异类分别思惟。或违或顺是艔퍭ɧ䶂དྷ멢ຂ艔퍭ɧ⢋뙗՛᪀ٙ靓ɟ⼰䕦粋㩟ྋ멢䮋䁎艢퍭ɧ搰⵫癎햋լ๥䁦虢ʉ萰햋լ㺀㡥亐显。诸在家者戏论涂染。彼于现法苦因转时。于此苦因﵎芀鹙⽷ɖ踰摎ㅖ偲౎侀ɏ㄰摵ᡖɿἰ卵敟ʂ猰撋咂大怖畏。又恶说法者由无明门。从六处流漏泄众苦。诸在家者由戏论门。从六处流漏泄众苦。善说法者由放逸门。从六处流漏泄众苦。如是无明放逸戏论诸门流漏。由闻他音内正作意。于诸行中了知过患。此相应念逆流而转。故能遮止。如是方便པ累뭛ɬ廒ᙑ掕셫䂉䑢ཥ杯ɡ踰ॎ쵎䅹虭ﵶ䎀幐ɘ舰⽙륦뽥呏断对治。于此流漏若伏若永。二种对治皆能断故。俱㉔꒖ɢ젰癓햋լ쪀⡓뙗՛ʀ0ᅎᕔ蹘퍎慧셬䑔ɤ蒂햋희䡫㙙ⶀ豎쵎靓ɟ떋㡾֐ᖀ䉘퍧셧幔㺗虦䑎ɤ丰纵逸者堕清净品显了所摄。又若已显了若应显了。当知二种皆无放逸诸阿罗汉。斯已显了于㹎㡥筦岘乏放逸事。于四念住若念若慧已善修故。已善证得清净识故唯有决定。于无余依涅槃界中善清净识当永灭故。若念若慧亦随永灭。余依所摄先业所引一切牔Ꚃ轎涖㵰ɜ䌰粁핟⩬㡧浬数ɧ踰济剑你㡏葞襕佛ɏ踰뭎㉹に䁗ॢ蕧흑ɓ쨰蹓㊋鑶ᙞ흙ɓ丰生欣乐。如是㩔㾋垖䥿捬끟䱳䎈ﾁ㵛왜릋㡥浬ɰঋ晧꽛鑥㹞虦Ɏ踰乎放逸应更须作㹎㡥讐Ɏ簰奟二种。于㹎㡥亐放逸事。谓常所作。委悉所作。有学异类若诸有学极七反有。或뙙뙛[敎鱧䥧ɻ쨰蹓끎핳⩬ⱘ薂썭ɩ踰୎َ퍒쩾੓َ퍒썾퍥慧ɬ㨰굎籥䕟恏漏뭛ɬ젰蹓㊋乫耽着故。诸下分结﵎펀慧ɬ쌰䩥䕭ઋَ퍒乾能染污。又于一切有苦法中。如实知集乃至出离。于四念住善住其心。修习如先所得圣道。能趣究竟。如是修习对治道故。彼于一切㹎㡥ⶐ䂋鑢属乏放逸事。皆得究竟。 ਀0夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸在家者及于外法而出家者决定杂染。及显于善说法毗奈耶中而出家者。若行放逸堕染污品。若㹎㡥ᖐ՘쁮셑ɔ匰⽷呦此中略义。 ਀0踰㊋镫䉠l0ᘰ䁢ὢ鱧䉧ₐ
　　得已心定喜　　至死而保爱 ਀0傋㉎ᝫ὏u0‚㆐㊋
　　其色便变坏　　如毒箭所中 ਀0�뮏㊋k0뤰色퉙읫隆ₙ
　　彼于爱世间　　正念能超度 ਀0〰譵๎텎”0嬰汲꽳轳ₔ
　　女仆增诸欲　　是人所耽乐 ਀00ᡥ西୬ꍎR0�体ὗྋ
　　从此集众苦　　如船破水溢 ਀0㢂�㊋k0舰굙ᩥ坙癿ₘ
　　弃Ƌ_0뤰뉲亃㑓
　　此是义品中依诸欲颂。谓如有一悕求未来所有诸欲。为获得故发勤方便。得已现前耽着受用。如是悕求及正受用所得诸欲。由此因缘生喜生乐。如是总㊋ㅫ獲ɔ젰籓镟䉠쩬捓흫⡓䁵ॢ㊋ɫ踰癎䁑面䁟흢⡓譵‚㆐ɥ輰粖㊋䭫䁠ㅷ獲ɔ㄰굲敻썑艟ⵙ퉎굫ɻ휰❓ᚂ銁腫ɫ舰⽙呦为诸欲过患。又퉙읫沆㊋荫ɘ툰읫隆֙ʀ氰㊋⵫䁎ॢㅧ獲ɔ᪋⭡ㅙ獲㊋⩫䂍흷⡓ɵ舰읙䂆ꭢʇংᩧﭙ⎋ὗ偟ɛ�뮏㊋䁫ॢㅧ獲ɔ舰퉙읫隆ʙ젰乾爱染而受用之。广说乃至。὎㵵䂀ɷ簰蹟犋䂂ॢ⩧ㆍɲ䌰躁䂉ॢ⩧ㆍɲ蘰ﵶ΀ྌ굏浥蕰ꚍɞ舰⽙呦为诸欲出离。又诸欲自性略有二种。一者事欲。二者烦恼欲。事欲有二。一者谷彼所依处。谓田事。二者财彼所依处。谓金银等事。何以故。诸求谷者必求田事。诸求财者必求金银等事。求金银等ख़豧쵎ɹ0Վ讀譎ɳ谰Վ䚀㹕ʍ䈰㝬䊌ぬ륵뽥筏官ɲ䈰≬讍譎륳뽥筏沘ʚ䈰≬䚍㹕䂍ॢ륧뽥ɏ톂䦔煻鑶՞ʀጰ鶋ɳ터ʔ筟乼相应者。谓环钏等。此举最胜。若买卖言说事务当知亦尔。积集如是财谷事已。受用戏乐所有助伴。谓诸女色。若未积集招集守护。及息利中所有助伴。谓诸僮仆。如是财谷积集广大。于此处所耽乐艎。如是一切皆譔㉎ɫ籰㉠իʀጰ躌譎㉎轫႖㆐獲ɔ鴰㵏䂀왷톋ὓ쵵쵹葹ٙ⭒⩒ʍ젰蹓譎㉎ㅫ籰㉠ɫ썎襟ꅬၬୢꍎ❒ɠ粂譟㉎�体捗ㅥ뽙὏ྋɯİ率뉟쵠쵹粂⁠핿百썑ɟ簰ㅟ艵⽙蹦끎핳⵬ྋ㵯྅॥不뭛ɬ뤰色㥙㒂㑸ၬ졮ꉶɮ�왢厖敟ὧŵ얀䥵쵻쵹粂ɠ躂㊋靝著뭑ɹ뼰﵏㢀�轾㊖ㅫ獲텔睓⪍䂍펋慧왬ʋ뤰色굙⩥ᩢ坙ᅿ癨亘Ὑ罵ʕ젰籓譟㉎ㅓ偓䍎ནɡ�体蹥Վ쁮왑ş䥡{ݎ粂虠乶得住。如莲华叶水滴䁎ɷ夰次今当略辨上所说义。谓薄伽梵此中略示诸欲爱味过患出离三种自性。又显爱味能为过患及彼出离所有功德。当知是摔⵫敎䥵Ɏ‰
　　于过去无恋　　镎䉠⩬敧⁧
　　现在诸法中　　处处遍观察 ਀0稰զ䂀鹢罘•0㩥ꙙꡥ⁒
　　此是造贤善颂。谓如有一于佛所证法毗奈耶。获得净信。以正信心弃뚂핛ꍬ躍幎뚗ɛ㄰鑵쵎ɶ䱏떈䱨葎Օ쁮ɑጰﶌ芀离居家诸行无所顾恋。亦ᡎ籿썟Ὗﵵ䮏�瞏펍䁧ɷ⼰呦初相。又于现法利养恭敬未来种类所有诸行。὎镵᭠ɧ꘰乎愿求当来人天所有诸行修行梵行。是第二相。又于现在五取蕴摄色等诸法及彼安立。能正观察。又于现法及当来世诸身恶行及恶果报。谓我于身鑎텞睓䂍ॢ癧䱠ʈ缰芋콙ɾ䌰钁굞ꭥ皋䱠ꭏ蒎䱕ʈྋ葡䱕厈ꙷᑎɜ젰蹓牎䦂璋ﶅ辀슖�ɛ묰敓쩧ᙎ虎⽶㡥ɞ㡥䕞ʂ䖂ᅥɢ㄰ᅥ䕢蹥籎_ݎ乒执我所。乃至于彼李㩢ᅎɢ舰⽙艦鹙捛杫쉡�ɛ⼰ⱦॻɶ젰鵓ᵏ핒희땫芔那诸根成熟。福德智慧二种资粮于当来世通达增长。非诸王等所能劫夺。是第四相。又依第二法毗钵ꎂʐ踰끎핳⵬蕎썭齩띒ﵟ蒀鹕罘ʕ帰籰쩠轓籰䁠ﵢ㺀ꡐɒ⼰ⱦ鑻ɶ㄰摵鑫ɶ䱏떈䱨葎Օ쁮ɑ鶂艏⽙feᱎə꘰㩎⑎蒍ⱕ{⑎蒍ɕ匰蕷ꚍ摞奫Oݎ䁒ॢ땧䱨ʈ‰
　　⅙쩫华敟ꥵએ䁎䦋Ɏጰ蒌㶅땏摨⵫敎㩵蹹葎햋희䡫㙙ⶀ䁎땏䱨ʈ踰Nݎ虶葶Օ쁮乑与他共。当知是摔⵫敎䥵Ɏ확坢ɦ‰
　　恶说贪流怖　　类与池流贪 ਀0尰걏덒青䥟N0먰꺋䆋�쵖⁹
瑜伽师地论卷第二十 ਀Ⰰでٗⵒ䁏ၢぢⱗ䅻豓⁎
　　已说思所成地。云何修所成地。谓略由四处。当知普摄修所成地。何等四处。一者修处所。二者修因缘。三者修瑜伽。四者修果。如是四处七支所摄。何等为七。一生圆满。二闻正法圆满。三涅槃为上首。四能熟解脱慧之成熟。五修习对治。六世间一切种清净。七出世间一切种清净。如此四处七支所摄。普圣教义广说应知。依善说法毗奈耶中。一切学处皆得圆满。 ਀0鄰啎὏ٵɮ匰敷ॵ䅧쵓ɹጰ鶌蕏॑鑧Ɏ鴰ᙏख़鑧Ɏ㬰鵠蕏ᙑ࡙॔䅧쵓ɹ鄰啎὏ٵ⵮鵎蕏॑鑧Ɏጰឌ౏ْٔɮа䁙٢ɮ鴰扏٫ɮᩥ鱎ږɮ鲉ږɮᜰ౏ْٔծʀጰ芌ख़g὎⡵멗ⵎɎ霰࡟⭎ꭙ㞎㥵ၨㅢɜа䁙٢ծʀጰ芌ख़g὎⡵멗ⵎɎ젰ѓⵙ﵎乖生边地。谓于是处有四众行。谓苾﹒劂尼近事男近事女。὎빵箏ﺘ㹻晢ⶏɎጰ躌⽎Ѧ�᝖䱏ʈ꘰⑥⎍捗掁䱫蒋ࡕ⭎ə鴰扏٫ծʀጰ芌ख़g὎ѵⵙ﵎ɖ丰缺眼耳随一支分。性絎ꎘꙖ乎喑哑。堪能解了善说恶说所有法义。无业障圆满者。谓如有一。依止圆满。于五无间随一业障。₁岐乏教他作。若有作此于现身中必非证得贤圣法器。无信解障圆满者。谓如有一必၎ㅢ鑜᪕Ɏ丰于恶处而生信解。蹎癎Ѡ텙Փ쁮썑ɟጰ躌쵎쵹꩹⦐љ䁙ɢ쨰蹓쵎쵹ᙹ卙Ґ䁙ɢ㄰籵䵟ὒ蹵孎⍏套葥햋Ѭ恏쁎罏ɾ㄰摵ᡖɿ踰쩎὎⵵⽎蹕⍎їə터ὓ瞉֍쁮썑酟啎὏ٵ⵮鵎ᙏख़鑧Ɏጰ➌࡙ٞɮᘰ흎捏핫뵬빥ڋɮ�䦀捎핫转沖ڏɮ挰䱫予灭圆满。随顺资缘圆满。大师圆满者。谓即彼补特伽罗具内五种生圆满已。静㱟䝐➐࡙艹ᙑɎ䀰።芌教鑧捞䥫쥻ʉ0ݎշʀ0ݎ셒։ʀ踰Nݎ荒靘鱥趖ɸᘰ흎捏핫뵬빥ڋծʀጰ玌籓敟禈㵲坏㱿子祐ᙑɎ젰罓^㩟葹乕善法有罪无罪。广说乃至诸缘生法及广分别。谓契经。应颂。记别。讽诵。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。及与论议。胜义正法随转圆满者。谓即大师善为开示俗正法已。诸弟子众依此正法。静홟멎㩎辋窖妘妋补ɣॏ䅎͓킃٣핒ɬ霰饟鲕ɧ踰饎鲕셧鞋ٟɮ젰ﵓ솀鞋啟汜�઀鹎罘羕❞䁙ॢ齧띒ɟ挰䱫予灭圆满者。谓佛世尊虽般涅槃。而俗正法犹住未灭。胜义正法未隐未断。随顺资缘圆满者。谓即四种受用正法。因缘现前受用正法。诸有正信长者居士婆罗门等。知彼受用正法而转恐乏资缘退失如是所受正法。是故殷勤奉施种种衣湧�傋杗睓앑ᡵ㭿潓鮃ꭏ삎楎ɲ舰⽙䅦쵓呹依内外生圆满。即此十种生圆满屏㵴я䁙ɢ㄰摵䁫鵢䁏謁쭞Ѻ㩙鵎扏䕫ɥ섰鞋艟教ᾋ偟᝛䁏ॢ⍧핗ɬ舰⽙⍦핗敬ॵ豧쵎yॎ晧핛ɬ谰晥핛ɬ쨰摎䥫ⵎཎ홡晥䁛ॢ⍧핗ɬጰ晥捛셫ʉ缰䎋ʁ晥捛穫ɦ唰䕎ɥ㄰ঋ晧絛আ⍧핗ɬర⵾幎⎗籰䭠䁎轢႖낐靓䕟ɥ舰⽙ᵦ⽒ὥٵ置⍞套䥥ॎ摧䅫쵓ɹ搰撖奥὏ٵ잂麂ɘ‰
　　云何闻正法圆满。谓若正说法若正闻法。二种总ﭔ掕핫٬ɮ젰捓햋敬ॵ豧쵎ɹ䀰።辌窖쪘퍥慧ɬ缰压ॷ豧䅎쵓ɹ舰⢃や南ʋ젰捓ﭫ햕敬ॵ�쵖ɹ0�뮏赹뉡ɐ谰�뮏筹ᆏʅर�뮏⽹ㅠɟ󜁖뮏捹煥Ɏ�뮏艹⽙�쵖읹㆏ౙⲀ핔լʀ吰正闻法。当知广说有十六种。亦如菩萨地中当说。 ਀0鄰啎蕏썭㩩੎陎ʙጰ芌教ὧ偟鵛὏ٵ汮ɥ舰䡙䁑౶Ⲁﭔ掕핫ɬ⼰蕎썭౩㪀੎陎ʙ⼰䉕蕬썭⽩ᡕ蕿썭౩Ⲁﭔ햕ɬ丰为引他令信于己。㩎⥎筒浑池襹ʊ젰ᡓ蕿썭౩Ⲁ핔լʀर䅧핓汬ʏ蔰썭㩩陎ʙጰ鶌扏५奧鵏蕏썭䱩쩵奥鵏蕏썭䱩ɵ匰鵷扏५奧鵏蕏썭䱩ɵर嵧핎汬ʏ蔰썭㩩陎ʙ鴰扏奥鵏蕏썭䱩ɵरg핎汬ʏ蔰썭㩩陎ʙጰפֿ䂕ၢ杢㩡ɖ踰华厐鲐蕧썭睩঍쵎ʉ0鹏ज़❧ɠ谰ॏ齧띒ɟरढ़ﵧ鞀偟륎뽥ɏ舰⽙ᾉɝ㨰㉎ၫ鹢ᵒ䁠ၢ穢ɦꬰ쎎�뮏♹率ಕ侀ɏ�뮏鱹횖皋ﭠᵛɠ鴰扏摫䕫뽥﵏ꎀ斍葑덕驑䥛ᵎ䁠ၢ穢ɦ鴰扏摫䕫졥ﵓꎀ斍랕쵫貑륏뽥ɏ㄰摵ⅫⱫ䍻솁鞋䁏ၢ穢ɦ鴰扏摫䕫셥ᾉ筵읫㆏텙睓�ʉ섰薉썭齩띒텟睓�ʉ㄰㉵䕏敥᭑낌쉳ʉ䠰靑셟厉ঐ晧ㆉɝ霰셟黎ʏ踰੎协㆐灵恥䕎ɥ奦证得无学解脱。由证此故解脱圆满。即此解脱圆满॔奧鵏蕏썭䱩ɵ猰摓蕫썭㩎੎陎ʙ䵎嵒핎ⅬⱫ恏౎鞀ٟɮ匰獷摓ㆉځɮ奥鵏蕏썭䱩౵㪀੎陎ʙ舰⽙蕦썭㩩陎ⲙﭔ掕핫ɬ匰띷鞃鑟쵎�⦀ɒ唰䥏㩻鑎ɎጰⲌﭔ햕癥쪙횁Ɏ捏䱫癥쪙횁Ɏ쨰ﵓ솀鞋᝟릂䖏ʖ햋࡬㩞摎䥫䕎ꍥ掋핫ɬ瘰ⱑ핔լ玀摎ཫౡⲀ捔핫ɬ⼰䕦摥呥饶益他。又以善心听闻正法。便能领受所说法义甚深上味。因此证得广大欢喜。又能引发出离善根。是故此时能自饶益。若有正修法随法行大师。为欲建立正法。方便示现成正等觉。云何令彼正修行转。故彼修习正法行时。即是法尔供养大师。是故说此癔쪙홶Ɏ摖捫䱫⪈ﵘ솀鞋쉟奛֗쥮ɑ⼰ॕ奧鵏蕏썭䭩䱎ɵ⼰䕦撋ﵫ皁쪙ɶ奥鵏蕏썭䱩⵵ⱎ薂썭ɥ吰为证得众苦边际。是蕔썭㩎੎陎ⲙﭔ掕핫䁬面�⦀ɒ舰⽙呦为涅槃为首。所有广义除此更无若过若增。 ਀0鄰啎﵏龀ㆉ极䭡၎齢ɱጰ힌땫芔那支成熟故。亦杔ၡ齢ɱ戰楙홤⽎ၥ齢䕱ɥ꘰呎慧成熟。所以者何。定心中慧于所知境清净转故。又毗钵ꎂ⾐eᵧ앒⡟葵쭕㩓鵎ɏ戰楙홤⽎㡥坜ٿ䭮䁎䑢흤ɓ젰鵓葏쭕䭓䁎䑢흤ɓ踰䁎荷὘鹷❛ⵠॎ쥧蚉㉎ɫ鴰㡏坜ٿ䭮䁎䑢흤ɓ踰鹎੘㡎坜셿꽫쁲ቑ끢䱳庈햗佬桗ΏⶃɎঋ穧౦땔䱨ֈʀ㄰셵ﮉ醕ᙵ㹢癎橑ɿᘰ왎ᙟ轎暖ɛ踰ᑎ䁜⩥쵘ꕟ몋ʋ젰鵓䁏ί鹷쥛蚉㉎䕫ɥ㄰偲ⱎﭔʕ鴰偏פֿ䖕뽥텏鶕䖕ɥאּᒕ⩦ﭧ᪕항䥬Ɏ瀰灥ⱥﭔ궕䕥ɥ踰籎핟䥬汎鞏๟쁦ɑ젰ﵓ撀掖䢐䁑ὢ酵ɵ舰⽙쥦枉污ຏ쁦䕑ɥ踰ᚋ䂕ॢ�譶Ɏﴰ솀잉ꎏ썭豟뭓ɹ舰⽙豦썓葟展ཏ䕡ɥ踰籎_ݎᙒ�譶乎生愿乐。彼由如是于诸世间增上生道无愿心故。为欲断除诸恶趣法。心生正愿。又为修集能对治彼所有善法。修集一切烦恼对治所有善法。为欲证得彼对治果。亦为自心得清净故。心生正愿。如是十种能熟解脱慧成熟法。如先所说渐次能令解脱圆满。又随次第已说三支。谓闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧之成熟。如是三支广圣教义。谓十十种。除此更无若过若增。又此三支当知即是修瑜伽因缘。何以故。由依此次第此因此缘。修习瑜伽方得成满。谓依闻正法圆满。涅槃为上首。能熟解脱慧成熟故。 ਀0鄰啎恏漏뭛ɬ匰敷躋ॎ䵎ⵏॎ䅧쵓恏屎㵴䁏異뭛핬ɬ鄰啎ॏ䵎ɏ0⡎뙗䵛ɏ谰祈뙑䵛ɏर�뮏䖕屏㵴䵏ɏ鄰啎䅏쵓恏屎㵴䁏異뭛핬ɬጰ⢌뙗䵛ⵏ蹎뮋ꑙज़㉭鑶⩞ʍ踰奎뉏幎쩜⊋鶍ज़흧⡓鑶ㅞɲ舰⽙呦为处在家位所对治法。由此障碍于一切种﵎婢뭑ɹ븰鞋著뙑ㅛ摵ﭫᵛ䭠䁎灢ꡢɒ㨰鱎趖䕸乥生喜乐。如是二种所对治法。随其次第修쁎㡥ɠ匰⽷籦恏漏뭛ɬ젰禎뙑՛躀祈뙑䵛ⵏɎ敥ॵ�쵖䁹屢ɏ0㡎륞뽥葏핕䁬屢ɏጰᆌ蹢햋㡬륞뽥㩏鵎扏䕫ɥ匰ﵟ㚀དྷ轏㆖獲偔Nݎ썒왟ʋ젰ﵓ芀鹙쥛蚉➂ɠ谰蹎ཥ멢薋썭ㆉ偲䁎屢ɏጰᆌ卢蹟ཥ멢薋썭썩e沐亏生忧虑。谓我我今者何所在耶。三于时时中游行聚落乞食所作。谓我乞食受用为因。身得久住有力调适。常能方便修诸善法。四于远离处安住所作。谓若爱乐与诸在家及出家众杂居住者。便有种种世间相应见闻受用诸散乱事。勿我于彼正审观察。心一境位当作障碍。于此四种所作事中。当知有四所对治法。于初所作有懒堕懈怠。于第二所作有萨迦耶见。于第三所作有爱味贪。于第四所作有世间种种乐欲贪爱。如是四种所对治法。如其次第亦有四种修习对治。一于无常修习苦想。二于众苦修无我想。三于饮食修厌逆想。四于一切世间修偓ɠ젰蹓�뮏䖕륜뽥屏ཏ䵡ⵏɎ匰敷ॵ�쵖䁹뭢ɬ唰䥏㩻�ɖ0蹎扎楙홤흎땫芔那品。有闇昧心。二于诸定有随爱味。三于生有随动相心。四推后后日顾待余时。随筎ﭫ乛能炽然勤修方便。如是四种所对治法。当知亦有四种修习对治。一修光明想。二修离欲想。三修灭想。四修死想。又쁎敠ॵ豧쵎ɹ0ᵎ魢䑒ɤ谰恏魎䑒ɤᴰ魢䑒乤净想中。当知五法为所对治。何等为五。一亲近母邑。二处显失念。三居隐放逸。四通处隐显由串习力。五虽勤方便修习쁎౑岀ཏᥡ熕Ɏጰ二观쁎轑삖汶ʏ舰⽙呦为作意错乱。修习力摄쁎ⵠɎ匰ͷ핎㩬䁎異뭛ɬ唰䥏㩻͎ɎጰⲌ䁧屢譏썎损煥❎ɠⰰ䁧屢譏ꍎ岍⡏❵ɠ뤰뽥屏ཏ乡善巧性。由济池䖕ɥ젰ㅓ乵能守根门故。虽处空闲犹有种种染污寻思。扰乱其心。又于饮食콷䖑ɥꬰ于调适。又为寻思所扰乱故。偎�뮏蕹썑쉟奛抗楙홤驎ɛ젰ㅓ籵ꭟ于调适故。﵎蒀흏땫芔那。﵎芀鹙쉛�햋ɬ舰⽙fݎ䁒異뭛핬ɬ匰㭷‹䆕豓N䆕�ɖ젰獓艓⽙䁦異뭛핬ɬﴰ뮀絬핶�এᑧ䁜ɢ踰豏쵎乹净想中。当知多有所作。又于无常所修苦想。略有六种所对治法。何等为六。一于未生善法最初应生。而有懒堕。二于已生善法应住。�恏َ偮令增广所有懈怠。三于恭敬师长往请问中。剎ɾ�蹖剎葏핕㡬轞࢖汞ʏ�뮏쁹ɏ鐰ㅎ�뮏쁹乏能常修。六于内放逸。由放逸故于常修习诸善法中。剎轠沖ʏ舰⽙浦쵑䁹異뭛핬ɬ�এ浧핑ﵬ㪀漏뭛ᩬख़䁧屢ɏะ摎�ʏ鐰癷ɶ젰䥓๑ᡠ᩿䥙๑㩎荎䱘ɵ舰ख़楎汤ᩔすⵗʋ쨰摎䥫ⵎཎꥡᢏ핿䥬๑㩎荎䱘䥏๑ɠጰ芌䁙ﭢ靝癟�乺忘念法。핔䥬๑ɦะ籎䱏粈鑶ɠ鐰呷光明想。何以故。真实能令心闇昧者。谓方便修止观品时。于诸法中所有忘念。与此相违。当知即是光明。又第一义思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法为所对治。云何十一。谓思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一葎쉕�䕛ɥ丰善决定故。于所思惟有疑随逐。二住于夜分懒惰懈怠故。多习睡眠故虚度时分。三住于昼分习近邪恶食故身͎풌ɧ丰能随顺谛观诸法。四与在家出家共相杂住。于随所闻所究竟法。﵎芀ٙ屴ཏᵡ�ɠ舰⽙酦轵႖䖐ɥ鰰趖ﵸ掀醐ᡖ䕿ɥ搰�쵖핹⽬ᵦ䁠ၢ杢䥏๑䭠䁎異뭛ɬᵎ䁠ၢ窂솂争得清净。何等㩔䁏ၢ杢䥏๑䁠뭢ͬ핎ɬ0鵎㹏ɏ脰읧빒�䂏異뭛핬ɬ谰鵎扏ɏ脰ꍧ빒�䂏異뭛핬ɬर鵎艏相修。贪着定味与爱俱行所有喜悦。四于般涅槃心怀恐怖。与嗔恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。于法精勤论议决择。于立破门多生言论相续艎。此于寂静正思惟时能为障碍。六于色声香味触中。艎捙٫杴홢絶ə丰正寻思令心散乱。七于鑎ᵞѠ㩙䑟癤썑ᵟ햋ɬ舰⽙ͦ쵎⽹䁏ၢ杢䥏๑䁠異뭛핬ɬ脰ﵧ鲀趖䁏ၢ杢䥏๑ɠ䁏ၢ솂争清净转。此所治法还有十一。与此相违。能对治法。能断于彼。当知亦令思修所成若知若见清净而转。又正方便修诸想者。有能断灭所治法欲。又于所治现行法中。心퍎䁧ί굎浥ɰ젰ﵓ᪀余﵏呂뭛핬ɬ괰浥pݎ䁒異뭛핬ɬ舰⽙०핎转႖ݎ勒뭛䕏ɥ吰多所作。如是㩔恏漏뭛ɬ搰累뭛卬獷⽓恏屎㵴ɏ搰Ⱬ鑻⽎恏漏뭛罬⍞套䥥Ɏ匰⽷ॕ艧⽙䅦ɶ搰撖잂麂ɘ‰
　　云何世间一切种清净。当知略有三种。一得三摩地。二三摩地圆满。三三摩地自在。此中最初有二十种得三摩地所对治法。能令靎�ঀ楎つɗ唰䥏豻䅎ɓ0ॎ乧乐断同梵行者为伴过失。二伴虽有德然能宣说修定方便。师有过失。谓颠倒说修定方便。三师虽有德然于所说修定方便。其能听者欲乐羸劣心散乱故。﵎蚀힘읓㆏ə�癖ﵑⲀՔ綀আ偧㉎幫㍜ಀⲀɔ㘰읱鶕䖔ɥ줰枉ꍡ䕒ɥ丰能领受过失。五虽有智德。然是爱行多求利养恭敬过失。六多分忧愁难养难满鱷덕잍㆏ə̰獎ㅓ艵⽙鹦੘魎䕒ɥᨰ讋ꅎ읒㆏ə欰絑摥ㅫ㙙ॱ졧⁡퉠䕠ɥ̰艟加行过失。九虽无此失然有为他种种障碍生起过失。十虽无此失然有于寒热等苦﵎⪀쵘읟㆏ə䄰S絎摥ㅫ㙙ॱ执婡읠䖏ɥ丰能领受教诲过失。十二虽无此失然有于教颠倒思惟过失。十三虽无此失然。于所受教有忘念过失。十四虽无此失然有在家出家杂住过失。十五虽无此失然有受用五失相应卧具过失。五失相应卧具。应知如声闻地当说。十六虽无此失然于远离处衎ꑛ㦋䕨ɥर乧正寻思过失。十七虽无此失然由食獎䥞䕻ɥरꭧ覎쵬䁥⩢ﵘ잀㆏ə䄰歓絑摥ㅫ㙙❱᩠慙⁷ɷरᩧ慙⁷轷籰끠䱳있㆏ə䄰嵓絎摥ㅫ㙙乱先修行奢摩他品故。于内心寂止远离中有⍎偫읎㆏ə谰䅎絓摥ㅫ㙙䡱乑修行毗钵ꎂ손䕔ɥ踰鹎੘李핡희땫芔那如实观中有⍎偫읎㆏ə舰⽙豦䅎쵓핹ɬ⼰扦楙홤흎땫芔那品证得心一境性之所对治。又此二十种所对治法。略由四相于所生起三摩地中。堪能为障。何等为四。一于三摩地方便葎䕝ɥ谰蹎Nݎ驏륛뽥桏ꁥ䱒䖈ɥरꁎኘꁐ䱒䖈ɥ�ꁖ䱒⚈፿䕿ɥ搰५楎つ䁗異뭛핬६豧䅎쵓絹핶塞뭛ɬะ摎�ʏ鐰癷ɶ㄰摵ﵫ궀䁥異뭛핬ᩬ䁙屢䕏ɥ븰빵ﵵ鞀损佫癏썑셟ঋ楎つɗ젰靓摟५楎つɗ匰獷⽓靦ᵟ奒冗톆ڏ驒ɛ⨰䶁䁏䑢ɤ젰摓靫य़楎つ�햏ɬ쨰靓य़楎つ轗窖햘ɬ缰⍞套䥥华⽷ॕ摧豫䅎쵓ɹ搰撖잂麂ɘ㄰摵ᡖ鵿ᵏᙒ•ݎ쵒չ쁮ɑ踰摎捫핫敬禈㵲坏靿य़楎つɗ葝ꍕ葝U㩟ɹ‰
　　⅙艫⽙靝य़楎つ՗ʀ踰摎ᅫཛྷ詜�骀ⵛɎ丰生喜足。于胜三摩地圆满。更起求愿。又即于彼见胜功德。又由求愿见胜功德。为求彼故勇猛精进策励而住。又彼于色相应爱味俱行烦恼。非能一切皆永断故。幔鞗�ʀ젰幓躗籎蒋핕⵬虎䕏ɥ吰他所胜。又于广大净天生处无有沉没。又彼无能陵篾于己下劣信解增上力故。又彼如是心无沉没。于定所缘境界法中。即先所得止举ɶ랕쵫릑뽥䕏ɥ輰窖ಘ沀ʏ젰籓艟⽙车햖汶炏敥灑贈ɑ㨰㉎셫鞋Ὗ뺐᩵析ɡ鴰驏ٛ偮פֿ掕핫ɬ䔰蹥ⵥ띎ʕ젰鵓艏⽙०楎つٗ䕮ɥ踰捎륫뽥㥏ⱨ驧䑛蕤썑扟楙홤Ɏ섰鞋�뮏ㅹ偲Ɏ젰셓鞋핟희땫芔那。如是观察炽然明净所有爱乐。当知齐此已能证入根本静虑。如是㩔ॎ楎つٗɮ젰摓५楎つٗ置⍞套䥥Ɏ匰⽷ॕ艧⽙䅦ɶ搰撖잂麂ɘ‰
　　⅙絫셝鞋㥟ⱨ१楎つ䕗ɥ吰三摩地圆满。其心犹为三摩地生爱味。慢见疑无明等诸随烦恼之所染污。未ٔծ쁮鱑綜ɶ㨰艎⽙辋籰习现行故。为练心故为调心故。彼作是思。我应当证心自在性定自在性。于四处所以二十二相应善观察。谓自誓受下劣形相威仪众具。又自誓受禁制尸罗。又自誓受精勤无间修习善法。若有为断一切苦恼受此三处。应正观察众苦随逐。由剃除须发故。힂扏絟䕙ɥ䀰佷牗掂䖈ɥ鐰슁�扛牟ʂ멟Ɏ舰⽙呦为观察誓受下劣形相。于行住坐卧语默等中。轎㊖䱫㚈དྷ赏扡聡ꍟ획뙎ɛꄰ捛쉫�㡛䱮庈�ʘ舰⽙呦为观察誓受下劣威仪。又正观察从他获得。无所畜积诸供身具。如是㩔쉎�鍛힊୓ꍎᝒ睏ɑ㄰摵鑫ɶ匰⽷呦初处观察。又善说法毗奈耶中。诸出家者所受尸罗。略貂譎䭎䁎㹢끦ɳ0Վ΀艟父母妻子。奴婢仆使。朋友眷属。财谷珍宝等所显。二者弃䲂ṫↂ๐ɏᄰཻ≢ㅫɚ㠰칮襎㡣ʐ눰ㅎ婲᪀ɏ촰쵹ᙹ譎䭎䁎㹢끦ɳ젰籓襟佛㡏坜譿Ɏ丰由犯戒私自恳责。亦㩎籎౟땔䱨ֈ핎畬䡔ɤर꽧㡲坜౿亀轻举。若于尸罗有所缺犯。由此因缘。便自恳责。若同梵行以法呵摈。即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者。心无恚恨无损无恼而自修治。由此五相。是蹔ⱎ豻ю쉙�ɛ舰⽙㡦坜葿ٕɝ鐰鑎빶륒뽥蒋셕ɔጰꢕ흔ﭓ몋쾋뎑葏셕ɔ舰⽙䍦鑎흞홓뵏ɥ젰偓�뮏捎륫뽥岋ཏɡ젰奓昼夜于退分胜分二法。知断修习。又于生死见大过失。又于涅槃见胜功德。由此五相。是ⱔॻю쉙�ɛ舰⽙빦葏셕Քʀ攰㩵�䮂䁎轢႖ʐጰ躌�饖鲕ɧ⨰ﵧ辀খ䁧셢䖋ɥ뤰㩲癎ꍠ䂂轢႖ʐ匰⽏ὦŵ얀筵핫䕬ɥ㨰蕎佑䮂䁎轢႖ʐ0ݎ䁒ㅢ뭲⭹핒䕬ɥ㨰ㅎ佲䮂䁎轢႖ʐ᪁䁎屢䕏eݎ䭖䁎轢႖ʐ簰㩟艎⽙�辂႖ʐ鐰͎ꅶ捛쉫�ɛ㄰摵ͫ⽶呦第四处观察。彼于如是四处。以二十二相正观察时。便生如是如理作意。谓我为求如是事故。誓受下劣形相威仪及资身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者于四种苦为脱何等。若我如是自策自励誓受三处。犹为四苦常所随逐未得解脱。我今鑎㩞辂႖ʐ⨰蹧�骀띛鞃⢁ɗⴰ抍潫ᙠ奢退屈。如是精勤如理作意。乃得㩔祈뙑䭛쩠饓ɠ簰蹟َᩏ륙뽥㩎鵎扏ɫ㄰ᙵ厕손鞋य़楎つٗ䕮ɥ踰籰굠륥⩲셧鞋ɟ夰依乐断常勤修习。又彼已得善世间道。数数为得三摩地自在故。依止乐修无间而转。又于正信长者居士婆罗门等。获得种种利养恭敬。而鵎摏⥫筒浑池౥ᾀ⩵䂍ɷ꘰乎于他利养恭敬。及余䙏坚䦕糧扛첗技事可意身业语业现行事中。心生愤恚。又蹙籎彥덣썛ɟ젰ㅓ扲셡๥酦텵쵠쵹驹ⵛ辋籰习끙䱳ʈ萰衕佟ɏ젰幓솗鞋�技楙홤Ɏ猰艎⽙扦楙홤䕎ɥጰ]ݎ䁒屢鹝ɒ꘰乎向他说己所证。彼由如是乐断乐修。心无贪恚。正念现前离增上慢。于诸衣轧鲖띛鞃뽟὏鱵덕ʍ舰蹙捎枈。于余饮食卧具等喜足。当知亦尔。又正了知而为受用。谓如是等诸资生具。但为治身令╎侍ɗ舰扦敫㒙䑮흤땓䱨ʈ缰䎋ʁ踰�콷ʑ簰ㅟ艵⽙捦䱏䖈ɥ踰ॎ楎つ띗鞃⢁ɗ鴰扏籫䕟癥썑՟絮ɶ॥啧ﵴ뭹轹籰ɠ缰䎋ʁ뜰鞃也动。能引一切胜神通慧。是॔楎つ⢁ɗ搰५楎つ⢁罗䥞Ɏ匰⽷ॕ艧䁙ɶ搰撖잂麂ɘ젰䡓䁑鞋य़楎つɗⶂ䁎ঋ楎つٗɮ쨰쩓䁎ঋ楎つ⢁ɗ㬰呠无上世间一切种清净。当知此清净唯在正法非诸外道。 ਀0鄰啎祐ᙑ•ݎ쵒չ쁮ɑ匰敷ॵ鑧쵎ɹ唰䥏㩻鑎Ɏ0敎⍑᭗낌쉳ʉ谰敎⍑᭗낌쉳뭝鲋趖ɸर敎⍑᭗낌쉳㩝㉎셫鞋Ὗ뺐᩵析ɡ尰ཏᵡ�⊋鱫譕Ɏ�恏艎䁙面卟ʐ鐰셎鞋腟է쁮卑쪐鱓齧띒ɟ‰
　　云何入圣谛现观。谓有如来诸弟子众。已善修习世间清净。知长夜中由妙五欲积集其心。食所持故长养其心。于彼诸欲生爱乐故。而于诸欲深见过患。于上胜境见寂静德。彼於戏论界易可安住。谓于世间一切种清净。于无戏论界。难可安住。谓于出世间一切种清净。是故于彼厌恶而住。非豎癓ɠ젰摓佫捏핫լʀ踰ཥ멢薋썭䱩⵵Ɏ쌰偟襎佛偏㉎셫鞋ɟ㄰᥵首鲕셧麋੘魎䕒ɥ踰䉝퍧鑶ɞ쌰Ὗ豵ꍓɠ踰՝쁮乑相应。心生厌患。于己杂染相应过患。心生厌患。于己清净鑶읞ꎏɠ쌰Ὗ豵ꍓɠ踰՝쁮셑뺉႖鹢ɒ쌰Ὗ豵ꍓɠ搰⵫敎ॵ१쵎䉹퍧鑶ɞ0⩎ͧ⪌穧ಘ简䉫퍧鑶ɞ谰筎卝ᕟ籰❠兙䉗퍧鑶ɞरㅎ籵籰⢁魗䕒ɥ뀰䱳춈쵹癹习善业。往有怖处杂染相应。彼观己身阙沙门果证。由彼阙故与三种杂染相应。如是观已心生厌患。当知清净鑶Ꙟॎ१쵎ɹ0籰굠癥�蕺썭呩无怖处。二能证此。谓依增上心学善心三摩地。三能证此。于增上慧学正见所摄微妙圣道。彼观己身与此三种清净鑶䕞ɥ쌰Ὗ豵ꍓɠ匰䉷퍧鑶읞ꎏꙠॎ१쵎ɹ0Ŏ얀筵㦂ⱨ䭧὎ɵ谰➁ᾂ蝥ѦəरNݎђὙ㡥❞ɠ簰쉟ꭝ঎摧५쵎䉹퍧鑶읞ꎏɠ쌰Ὗ豵ꍓɠ匰շ쁮乑相应过患有五种。一于边地生未能止息。二于恶道生未能止息。三于在家众诸无间业未能偃塞。四于出家众无量见趣未鑶ɞ鐰絎ㆆᙵ厕䎐ঁ癧骂ᾂɵర躀ᵥ๒䕔ᾖ筵䅫汭ʏ⨰屧륏䖏ʖ簰쉟ꮁ঎摧鑫쵎չ쁮乑相应过患。心生厌患。于己清净见难成办。当知亦有五种。一若亂为﵎岁䕏ɥ谰蹎䁎奢譏幎횋㩎﵎ႀ鹢䕒ɥर덎驑鑛属䕏ㅥ蹵쎁⩟Վ쁮앑蹟ᝎ亂得解脱成吉祥性。四非于恶业现在屎ɏ猰粋㩟屝Տ쁮ɑ猰呓已得于现见法永离炽燃无对治道。先所造作恶葎ᩕ앎也坏故。五由彼清净学无学道证得所显故。彼观清净。由此五相难可成办。心生厌患。又텙睓媍練빖�ʏ㨰㉎셫鞋ɟ簰ㅟ쉵솉䊉퍧է쁮鑶乞相应故。心生厌患。又由观见杂染清净相应鑶읞ꎏ䕠ɥ쌰Ὗᙵ你ɵ젰蹓Վ쁮셑鞋쩟䉓퍧굧浥⵰Ɏर퉧졠⁡䕠ɥ쌰뽟湏抐ɫ젰ㅓ屵ཏᵡ�籠䕶썥Ὗ豵ꍓɠ猰蹓摎᩶䁙屢䕏ɥ쌰腟豧ꍓɠ舰豙ꍓ腠豧ꍓɠᘰ你腵ᙧ你湵抐腫湧抐ɫ匰ꙷᑎɜ舰⽙籦ㅎ豵䱏ɠ踰鑎ю䁙ɢ豎䅎쵓屶ཏᵡ�䕠ɥ吰善修治。ख़鑧ɖ谰䅎쵓䭶䁎䑢흤ɓ蹎ㅎ㵲쉜浛蕰썭Ὡ뺐᩵余ɏ쌰e沐ꚏ兟ʆጰᆌᅢ쩢Վ㪀啎䁏⡢ɗ唰䥏鑻ɖ0ㅎ᩵뺐岏ཏ䕡ɥጰㆌ艵⽙ᩦ뺐岏ཏɡ얕ﵟꎀ斍捑❫뭠όɵ攰᭑낌쉳솉⎋穗셦ʉ谰ㅎ䁵鵢䕏ɥጰㆌ鵵摏䁫鵢얕ﵟꎀ斍捑❫뭠όɵ夰艏䵙ʋरㅎ敵荑䱘䖕ɥጰㆌᡵ摿敫荑䱘ʕ씰ﵟꎀ斍捑❫뭠όɵ夰艏䵙ʋ�ㅖ䑵흤䑓꺍䕼ɥጰㆌ摵䑫흤䑓꺍ɼ씰ﵟꎀ斍捑❫뭠όɵ夰艏䵙ʋ鐰ㅎ䑵흤륓뽥䕏ɥጰㆌ䑵흤艓⽙륦뽥ɏ씰ﵟꎀ斍捑❫뭠όɵ䌰羁ʋ舰⽙鑦卖鵷᭏낌쉳ډ←ʋ帰窗↘ɖ鴰O�ɖ舰䡙讋Ɏذ←䖋ɥጰ躌穎㽥ꁶ䱒ⶈɎ踰轎斖屑ཏɡ기왟끾䱳ঈ辕沖ᆏ扢䱏쎈ɶﴰ鲀낖쉳岉ཏ捡ᩫ뺐䖏ɥᩥ뺐蹝屎ཏ䱏쎈ﭟ큎沏ⶏɎﴰ蒀͕艟令无间灭。依无间灭心由新所起作意。以无常等行如实思惟。由此作意修习多修习故。所缘能缘平等平等智生。彼于尔时能障现观我慢乱心便永断灭。证得心一境性。便自思惟。我已证得心一境性。如实了知。当知是ㅔ᩵뺐岏ཏ䕡敥᭑낌쉳ʉ젰䢂ᙎ厕鞐य़楎つꙗ靎ٟɮ꘰靎⢁ɗ簰ᙟ蹢敎॑楎つɶጰㆌ摵䕫敥॑楎つɗᘰ蹢低ॏ楎つɶጰㆌ摵䕫佥ॏ楎つɗᘰ蹢祈॑楎つɶጰㆌ摵䕫贈॑楎つɗ踰摎屶ཏᵡ�ɠ褰佛癏썑敟᭑낌쉳ʉ鞂य़楎つ౗⪀٧ɮ꘰⩎⢁ɗ簰ᙟᵢ�扠ɶᘰᵢ�㹠ɶᘰᵢ�艠相。安住其心入谛现观。如是当知由所依故其心安住。又有二法。于修现观极为障碍。何等为二。一捎ﭫᵛ䁠屢灏煢썎也安。 ਀0夰ʗ谰蹎䁎護癎썑ꁟኘɐ㨰㉎參뭛艬⽙鱦趖ɸ匰ॷ豧쵎蹹䁎ᡢ荿襘佛癏썑ɟጰ㪌漏뭛ⱬ{鱎䖖ɥ㽏ꎖꍬɟ㨰漏뭛ⱬ豻鱎䖖ɥ佟ɏ舰⽙卦ㅷ敵荑䱘䖕癥썑襟佛ɏ젰蹓饎鑙㉎偫恎텎֏ʀ踰⍎핗희䡫㙙庀䂗䱢҈ə躂轎鲖䁛面损枈饮食诸坐卧具。便生喜足。随所获得利养恭敬。制伏其心。谓依妙五欲。ㅎ䁵面⥟筒浑池ɥ쌰뽟婏佗ɏ㄰摵ᡖɿ�뮏yݎ幒䂗䱢҈ə�뮏鵝佟偏굎健ɏ踰㱎ᱦٙ쉥�횁䁎ॢ灧�䥶譻Ɏ쌰Ὗ豵ꍓɠ젰奓修习佛随念等令心清净。又襙佛⎋쵗⵹Ɏ舰⽙卦ㅷ䑵꺍䕼ɥ瘰썑襟佛ɏ搰鵫O�䒀꺍卼ʋ젰籓艟⽙䑦꺍佼ɝ㨰鑶属ཏꁡ䱒䖈ɥर豧쵎ꁹ䱒릈뽥ɏ唰䥏㩻豎Ɏ0躁兎콙㽾힖빫ɸאּ힋œ捏屫ཏɡ踰瑎䦅譻腎葧ɝ谰鵎くࡗ奞ɥ䀰።➌࡙ɞ갰셬㙧ʀ㼰準⦐㙒ʀ踰妕补奣䒋흤鵓扏ɫ젰捓ꁫ䱒岈ཏᵡ�ɠ匰⽷呦第三方便。此正加行作意思惟。捔ꁫ䱒ʈ搰⵫䥎Վʀጰ㢌坜쁿䁑ॢ屧ཏɡ吰正加行作意思惟。彼自思惟尸罗清净。故。无悔恼。无悔恼故。便生欢喜。广说乃至。心入正定。是故宣说此正加行作意思惟。썔佟륏뽥ɏ㄰艵⽙륦뽥䕏썥Ὗ覐佛ɏ簰蹟ᑎㅥ摵鑫豖䅎쵓ɶ䐰Ť癣썑ɟ踰ㅎ㵲쉜浛蕰썭䱩⵵Ɏ葎襕佛ɏ奥退转心无惊怖。谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已敔᭑낌쉳ʉ舰⽙呦入圣谛现观。又此圣谛现观义广说应知。谓心厌患相有二十种。心安住相亦二十种。除此更无若过若增。 ਀0鄰啎敏⍑᭗낌쉳뭝鲋趖ɸ匰摷鱫斖ॵ豧쵎ɹ0䱎҈鱙ʖ谰低я鱙ʖ䰰҈鱙֖ʀጰ芌⍙ὗ偟ᙛ๢ᝎ౏䕔ɜ輰皖ὑ睵䁐屢譏Ɏ̰艟善品数与众会。或襙佛㡏幞�햘౬ㆀ쵲溑�ʘᘰ籢豑юə細偙╎㪄捎떈䦔譻Ɏᘰ㩢פֿ쾋硾౑綀偙ࡎ�ʋᘰ䕢ᱜٙ౒傀䁎慷⁷ɷᘰ䕢㱜٦偒譎㱳䦍䉻퍧g몊ʋᘰ蹢⽎Ѧख़뉧ᩎꑢ㡎࡮ᆌ䦌佻ɏర躀⽎Ѧ乙乐远离。谓长夜数习与彼共居增上力故。或偙๎ⱎ豻煎佑ɏ芋⽙䥦呻行处障。住处障者。谓处空闲修奢摩他毗钵ꎂʐ㬰呠为住。依奢摩他毗钵ꎂʐ匰奷有四种障碍。一毗钵ꎂ⾐乥随顺性。二奢摩他支轎窖➘ɠर籎셏也随顺性。四处所轎窖➘ɠᎂ橝຀౦ᾀ�㺚Ɏ丰从他闻顺观正法。是흔땫芔那支轎窖➘ɠ亂安静身语意行。躁动轻举数犯尸罗生忧悔等。乃至靎썟葟襕佛ɏ匰⽷呦奢摩他支轎窖➘ɠং�鹟੘魎䕒ɥ踰襎襬䥣辋籰썠也遮护。当知是籔셏也随顺性。若有习近五失相应诸坐卧具。当知是є䁙乢顺随性。或于昼分多诸諠逸。于夜分中多蚊虻等众苦所触。又多怖畏多诸灾厉。众具匮乏ㅓ偲Ɏ瘰쭠䑓Ť蒋쭕ɓ芋⽙䥦呻住处障。又此二障当知总有二种因缘能为远离。一多诸定乐。二多诸思择。多诸定乐应知略有六种。谓若有已得三摩地而未圆满未得自在。彼应修习止举ং쵎葹ɝ㄰摵텫ὓ᩵骋偛Ɏং蹧ॎ楎つ靝ٟꙮ靎⢁ɗ簰鑟恏敎佑祐驑ज़쵎葹ɝ㄰摵텫ὓ᩵骋偛Ɏ鄰啎呏为多诸思择。谓胜善慧㩔ᵎɢ㄰摵杫䕡ɥ踰㱎ᱦٙ䁝ॢ葧핕鹬罘芕鹙虛ɷ丰善法增长如实了知。善法衰退如实了知。葎핕灬ˆ芐鹙虛ɷ젰籓艟蹙㱎ᱦə䲂侂ɏ怰텎掏枈饮食命缘。由习近故。葎핕鹬罘蒕핕灬ˆʐᘰ葢핕鹬罘井善法衰退。皆如实了知。即此思择为依止故。于所生起诸葎핕ɬ㄰乵坚着方便道理。驱摈远离。于诸善法能勤修习如是二处十种善巧。于二处所十一种障能令断灭。随所生起即便远离。如是㩔�뮏鱹趖ɸ젰摓�뮏鱹趖䥸Ɏ缰钋艷䁙ɶ搰撖잂麂ɘ‰
　　云何入圣谛现观已。为欲证得速疾通慧。作意思惟诸欢喜事。谓圣弟子已见圣谛已得证净。即以证净为依止故。于佛法僧胜功德田作意思惟发生欢喜。又依自增上生事及决定胜事。谓己身财宝所证盛事。作意思惟发生欢喜。又依无嫉。如于自身于他亦尔。又依知恩。谓有恩者。念大师恩作意思惟。发生欢喜。由依彼故。远离众苦及与苦因。引发众乐及与乐因。如是思惟随顺修道欢喜事故。便能证得速疾通慧。又此思惟随顺修道欢喜事义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。 ਀0鄰啎恏艎䁙面卟ʐጰ粌艟⽙䁦ὢ罵❞橥≿鱫襕䱮癰썑ɟ㨰ꍎ皍�蹺끎핳⵬썎腟ᵧ啠ɡ簰ㅟ艵⽙썦Ὗᵵ啠ɡ侮뭑偹㉎火灥끥䱳ʈጰᆌ啢协ﵟ瞀덑侍艏⽙⍦їə舰㽙垖䥿䁬睢덑侍ɏ舰⽙㉦偫὎ɝ터빒�㢕푞ə踰ॎ䅎͓킃٣핒륬뽥ɏ젰籓艟⽙빒�䖏ɥ丰与在家出家众相杂住。习近边际诸坐卧具。心乐远离。又彼如是发生欲乐。发勤精进。乐远离已὎鱵덕ʍጰ躌ᅎٜ詒�䂀셢ʋ쌰鱥덕ʍ踰蒋핕汬એ汎�沀꺏饟љ镙䉠౬侀ɏ㄰摵�핖䑬흤协ʐ脰葧䑕흤ɓ猰摓�쵖协㪐鵎ɏ舰䡙䁑⊋鱫譕䁎ὢ≵鱫ɕ簰蹟ᑎ靏ٟn腧彧콣륑뽥协ڐɴ籰굠䕥ɥ뜰鞃詟�䂀셢햋䕬ɥ꘰鱎ꙕ靏ٟɮ젰䁏굢텥셠靔쵼�뮏䕹ɥ뜰鞃筟規ɛ笰規䕛ɥἰꭵ쎎՟쥮ɑ脰䁧䑢흤ɓ舰⽙豦쵎靏ٟɮ젰摓५晧텛᪑뭒驕せ癒�䕺ɥ靏ٟɮ⼰呦修习如所得道。又此修习如所得道义。广说应知。谓四种法为依止故。能令五法修习圆满。除此更无若过若增。 ਀0鄰啎셏鞋腟է쁮卑쪐鱓齧띒ɟጰ躌ॎ䵎ɏ倰䵎䶂乏苦偎䵎ɏ㨰籰䭠䁎轢ₖॷ豧쵎敹禈㵲坏ɿᨰٙ䁒㹢ɦ0ՎʀὟɵ谰Վঀ晧ɛ젰॓豧쵎ﵹ톀睓䊍퍧셧ɔ0Վ횀䉓퍧셧ɔ谰Վ䲀䊈퍧셧ɔ猰㩓굎摥豫䉎퍧셧ɔ攰葑햋희䡫㙙ɥﴰ㪀鱎趖䁸ॢ籰ɠ搰籰ﵠ㪀轎ₖɷ�斏썑ɟ젰ﵓ톀ὓ쵵쵹ʂﶂ躀摎奥㡏구ɥ吰为证得极净道果。又十无学支所摄五无学蕴。所谓戒蕴。定蕴。慧蕴。解脱蕴。解脱。知见蕴。腔է쁮卑ʐ젰ㅓ셵鞋摟腫쁧卑ʐ묰䅹읓㆏余⍏䁗佢ɏ鄰啎呏为十种过失。所谓依外诸欲所有愁叹。忧苦。种种恼乱。苦苦相应过失。又有依内ꑎ㦋읨㆏ə㄰乵护诸根故。生愁叹等。又有爱味乐住过失。又有行住放逸过失。又有外道煎獑籓џ⭔꩒손䂉睢‹ʊאּᵛɠﴰ䊏६쵎읹㆏ə젰॓鵧奏冗릆䖏잖㆏ə젰॓ᡧ睿䂍䑢텤睓획䉓퍧셧읔㆏ə젰॓텧睓䲍䊈퍧셧읔㆏ə躂艎⽙䅦쵓읹㆏㡙乬相应。唯有最后身所任持。第二余身毕竟睎ʍ踰N쉧奛薗썭䱩⵵Ɏ瘰�襺佛ɏ0ݎ॒앧䍠ઁ὎Ⱶ{ॎէʀ踰籎_ݎ䁒ॢ१앧靠㩟N�ʀ⼰䕦咋住圣所住。以能远离十种过失。又能安住圣所住处故。齔띒ɟ젰粂鱟膂쁧卑粂齟띒ɟ舰⽙fݎ㭒敠咋证得极清净道及果功德。又此证得极清净道及果功德义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。若得如是最上无学诸圣法者。如是圣法相应之心。于妙五欲极为厌背。无异熟故后更ɾᚂ쎕絟妆已断犹得现行。彼于后时任运而灭。又烦恼道后有业道。于现法中已永断绝。由彼绝故当来苦道更奎转。由此因果永灭尽故。即릂ʏ䁥奢੥�ʀ搰⵫斂⍑᭗낌쉳ʉ뮂鱹趖ɸ㪂셎鞋Ὗ뺐᩵析ɡ尰ཏᵡ�⊋鱫譕Ɏ恏艎䁙面卟ʐ솂鞋腟է쁮卑쪐鱓齧띒ɟ舰⽙呦为出世间一切种清净。又此出世间一切种清净义。广说应知如所说相。除此更无若过若增。如是若先所说世间一切种清净。若此所说出世间一切种清净。 ਀0㬰敠㩵N咋修果。如是如先所说。若修处所若修因缘。若修瑜伽若修果。一切总说为修所成地。਀
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大乘论·第1164部 ਀尀㵴ࡏぞ멗‹繎睶ࡓ⳿豻䅎S睎幓⳿�䅖睓॓⃿
弥勒菩萨说唐三藏法师玄奘奉诏译 ਀0‰
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本地分中声闻地第十三初瑜伽处种姓地第一 ਀0舰⽙䁏ၢぢɗ鄰啎ﭘゕɗ0ݎﭘゕ㭗확坢ɦ‰
　　若略说此地　　姓等数取趣 ਀0舰鑙౞覀쭛z0ᘰ歹ᙑₕ
　　此地略有三　　谓种姓趣入 ਀0쨰禎뭑だW0⼰㪋ﭘₕ
　　云何种姓地。谓嗢拖南曰。 ਀0斂‹ݎR0촰퍹す鑗⁷
　　谓自性安立　　诸相数取趣 ਀0ጰ춂퍹➁ɠ춂퍹襙쭛ɺ侂쵏퍹ՙ䂀ॢɶ侂쵏퍹教禈㵲坏ɿ舰⽙fݎ㭒敠㩵N呎种姓地。 ਀0鄰啎쵏퍹əጰ侌쵏퍹教禈㵲坏ɿर쵧偹핛ㅬ끵ॳ䕧ɥ褰佛쵏퍹教禈㵲坏ɿ䞂�ᢀ뽿ॏ⩧ﭘ뽎ॏ뽧魒ɒ踰癎蕑썭ﵩ鞀ﵟ솀ʋ撕쵫퍹呙有何差别。答或쵔偹ᙛ呢为界或㩔❎ɠ⼰呦差别。问今此种姓以何为体。答附在所依有如是相。六处所摄。从无始世展转传来法尔所得。于此立有差别之ɔ䀰።춌퍹쵙偹䱛❵ɠ⼰呦种姓。 ਀0鄰啎쵏퍹襙쭛ɺጰ钌•ʊ쨰摎쵫퍹㩙华_욊㩾华_鞊ɼ鐰呞{욊ɾ唰䕎ɥ㄰摵쵫偹⩛ﵧ຀鱎⩧恧၎鱢䕧呥为细。若已与果已习成果。尔时种姓若种若果俱说靔ɼ‰
　　问如是种姓当言堕一相续堕多相续。答当言堕一相续。所以者何。若法异相俱有而转。见彼各别种种相续种种流转。如是种子非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。有如是想及以言说。谓为种姓种子界性。是故当言堕一相续。 ਀0侂쵏퍹教禈㵲坏ॿ蕧썭합ɬ搰佫쵏퍹ख़蕧썭합敬禈㵲坏ɿ唰ᡖ䕿॥蕧썭합ɬర䶀䕒斖罧䅥汭亏般涅槃。答四因缘故ⱎ薂썭ɩ唰䥏㩻�ɖ0὎蝥䕦ɥ谰㹎㡥자䖏ɥर꩎䲉䖈ɥ�ॖ鱧잖䖏ɥ鄰啎὏蝥ɦጰ芌ख़g὎蹵륎ﶏ쩖빎箏ᆘ㺅晢ⶏɎ�᝖⑏澍掂蒁乘往游涉。是ὔ蝥ɦ鄰啎㹏㡥자ʏጰ芌ख़g絎ᾆ⵵﵎ᙖ幢뺗箏庘ᆗ㺅晢ʏ�᝖⑏澍掂蒁虘聶㡟襮ɭరᾀ㕵뚍≛鶍睛덑ʍ踰馋㉙㵫䂀흷⡓ɵ丰见过患勺뭑ɹ⼰呦放逸过。云何邪解行。谓如有一虽生中国。乃至广说而有外道种种恶见。谓起如是见立如是论。无有施与广说乃至我自了知无诸后有。ㅙ艵⽙ᙦ卙손䖉ɥ丰值诸佛出现世间。无诸善友说正法者。是꩔䲉ʈ鄰啎ॏ鱧잖ʏጰ芌ख़g絎ᾆ⵵﵎ɖ缰芋䵙Ꙓ㱎宋祐끑蹳ᙎɎ䜰蒋쭕掋핫լʀర➀᩠鵡綔Θɷ젰奓喑哑以手代言。无力能了善说恶说所有法义。或⁙岐᪕Ɏᘰ奢长时起诸烦恼。是॔鱧잖ʏ舰⽙呦为四种因缘。由此因缘故虽有般涅槃法而ⱎ薂썭ɩ簰㲂䝐宋祐ᙑⱎﭔ掕핫ɬ뜰鞃轟窖妘补奣ʋ籥ᡖᑿ륥ﵥ蒀㥕ၨ齢ɱူⅮ䍫鞁ⱟ薂썭ɩ蕥썭합敬禈㵲坏使덏驑婛ʀ簰䞂ᢐ亂遇缘。遍一切种毕竟﵎鞀ⱟ薂썭ɩ‰
　　问何等㩔蕎썭합ᡬɿర€ᦊ䖖䕥乥会遇故ⱎ薂썭ɩ吰ॻ豧쵎᡹ɿ唰䥏㩻豎Ɏ0�貀ꍎɒ‰
　　云何胜缘。谓正法增上他音。及内如理作意。云何劣缘。谓此劣缘乃有多种。谓若自圆满若他圆满。若善法欲。若正出家。若戒律仪。若根律仪。若于食知量。若初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。若正知而住。若乐远离。若清净诸盖若依三摩地。 ਀0鄰啎ځɮጰ蒌靕멟ꭎʎἰ蹵⍎їə㦋㩥ɿ�Ҁ쁙ɏ묰᪋鱎ʖ鄰啎呏为善得人身。谓如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是㩔葎靕멟ꭎʎ鄰啎呏为生于圣处。谓如有一生于中国广说如前。乃至善士皆往游涉。如是㩔὎蹵⍎їə鄰啎呏为诸根无缺。谓如有一性ᩎ鵡ʔ꘰乎顽騃又酎텕ɔ䌰羁⾋艥콥ɑ簰ㅟ艵⽙⽦艥㩥㍿㩥䥿ɻﴰ躀葎셕빔왏ʖ舰⽙呦为诸根无缺。云何㩔�Ҁ쁙ɏጰ芌ख़g蹎芋教捧쥫䂉햋희䡫㙙鞀쁟썏ɟ舰⽙呦为胜处净信。言胜处者。谓诸如来正觉所说法毗奈耶。能生一切世出世间白净法故。此中所起前行增上诸清净信。�Ҁ쁙ɏﴰ撀–ݎ䁒ॢ籰ꉠﵗ䩹䕭ɥ鄰啎呏为离诸业障。谓能远离五无间业。所谓于彼害母害父害阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。随一所有无间业障。于现法中屎乏行。如是㩔뭎᪋鱎ʖং蹧摎鑫᪕⁎岐鹏罘ʕ踰끎핳⵬�乺能转得般涅槃生起圣道。故约彼说离诸业障。唯由如是五种支分自体圆满。是故说此ځɮ鄰啎홏َɮጰ宋祐ᙑɎ掋핫奬ɥ픰奬䕥低ɏ픰佬轏沖ʏ혰䁎쁢慔。云何㩔宋祐ᙑɎጰ芌ख़g湎蹦Nݎঋ앧筠ɼ眰蒍⥕쩒鹶੘ཎ偡Ɏ恏ᩎ䍙빓䲖䲂ʈ켰ॾ❎ꭙ㽒Ő㙏ʀ왹羖❞轙띹穟杦象쵎䑹꺍ɼ뜰鞃_๧੔饎䭙ꭎʎ褰偛੥�킃ꝣɞ괰摥钖홎ɶ踰�佟葏何癏썑ɟॏ䅎͓킃٣핒ɬ뀰셳੥捎䥫킃ɣ舰⽙呦为诸佛出世。过去未来现在诸佛。皆由如是㩔祈ᙑɎ鄰啎呏为说正法教。谓即如是诸佛世尊出现于世。哀aݎﭘ䖕ɥ鴰�⍖᭗ꎌᾋ鹷욂涖印콥햑奬ɥ䀰።ʌ儰콙鑾艞ʘ뀰⮋뵒ʋᡖɿ氰뮋ⱕ譧Ɏⰰὧ륵罥ɞర핞멬꺋ʋ舰⽙呦为说正法教。诸佛世尊及圣弟子。一切正士皆乘此法而得出离。然后为他宣说称赞。是故说此㩔捎핫ꍬʋ搰䕫呥正法教。云何㩔핎奬䕥低ɏጰ掋핫汝햏湬ɝ䌰ᚁ੎｜콛䖑低ɏ쨰蕓썭๩코ᑾ䁜ɥ挰䱫⪈콧捑핫⩬遧ʖ舰⽙呦为正法久住。如是久住当知说彼胜义正法作证道理。云何㩔핎佬轏沖ʏጰ玌艓⽙셦掋핫լʀ蘰ॷ魧ﵒ솀芋⽙捦핫ᝬ὏ɵ猰艓䁙셢辋沖辏窖妘补奣ʋ舰⽙呦为法住随转。云何㩔홎䁎쁢慔。他谓施主。彼于行者起哀썡ɟ뵠轥窖삘絑䑔瞍ɑ䀰።芌학捬枈饮食诸坐卧具病缘医药。如是㩔홎䁎쁢慔。云何善法欲。谓如有一或从佛所或弟子所。闻正法已获得净信。得净信已应如是学。在家烦扰若居尘宇。出家闲旷犹处虚空。是故我今应‚ݎ뭒偙㝛幷≜㞍춌鵳ɛ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ挰艫家法趣于非家。既出家已勤修正行令得圆满。于善法中生如是欲葔핕㉬ɫ鄰啎捏恵뙑ɛጰ玌ㅓ摵�蒀핕㉬鹫੘魎䕒ɥ細�꽖흸睓덑ኍɢᘰ흢덓噒䁻晢㡛坜⽿呦正出家。云何戒律仪谓彼如是正出家已。安住具戒坚牢防护。别解律仪轨则所行皆得圆满。于微小罪见大怖畏。受学一切所有学处。是ቔ譢Ɏ鄰啎㥏譨Ɏጰ玌鵓摏㡫坜譿Ɏ蠰ꑛ换㡏푞ɟ㉟쎖䱟玈䥞䵻ɏ㰰셷犉ౝ亀取相홎轓綖ə倰鵠⽏Ѧㅙ乵修习眼根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶葎핕ɬ䔰獥蹓籎譏䱎㊈꒖㱢㥷ɨ鴰蹏㱎㥷譏䱎ʈ舰⽙䱦ֈʀ㌰ﮀ㭝얟饕ౝᶂ獜ꭝ즎ཝ虡핎ɝర亀取相홎轓綖ə倰鵠⽏Ѧㅙ乵修习意根律仪防护而住其心。漏泄所有贪忧恶葎핕ɬ䔰獥蹓籎譏䱎㊈꒖ར㥡ɨ鴰蹏ཎ㥡譏䱎ʈ⼰呦根律仪。云何于食知量。谓彼如是守诸根已。以正思择食于所食。㩎ⅎ慐亃为憍逸。㩎灎継乙为端严。食于所食然食所食为身安住为暂支持。为除饥渴为摄梵行为断故受为令新受当ὦɵ㨰华塟筛魑偒橥西遛ಖ侀ɏ舰⽙呦为于食知量。云何初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。谓彼如是食知量已。于昼日分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。过此分已出住处外洗濯其足。右胁而卧重累其足住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。经行宴坐二种威仪。从顺障法净修其心。如是㩔ᵎ᱒๙᱔㡙恏쥎屛㵴ɏ鄰啎捏౷侀ɏጰ粌艟⽙㡦恏쥎屛㵴ɝ肂斂捧౷侀ɏ禂뮂捷౷侀ɏ䢂㢂捏౷侀ɏİ㵐�쪀捎떈掔౷侀ɏ�溂嚂ᶂ捜౷侀ɏ䲂侂傂枂捓౷侀ɏ踰쥎捥౷侀ɏ�掞౷侀ɏ舰뎉慒捥౷侀ɏ舰⽙呦为正知而住。云何乐远离。谓由如是所修善法。无倒修治初业地已。远离一切卧具贪着。住阿练若。树下空室。山谷峰穴。草藉迥露。冢间林薮。虚旷平野。边际卧具。是偔�뮏ɹ鄰啎Տ쁮횋ɶጰ粌艟⽙佦㽏쎖ᚂ奢树下或空室等。于五种盖净修其心。所谓贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及以疑盖。从彼诸盖净修心已。心离诸盖安住贤善胜三摩地。如是㩔Վ쁮횋ɶ鄰啎鵏ॏ楎つɗጰ粌艟⽙굦鑥홎ɝ뼰﵏�뮏썹轟籰ɠ�뮏㊋癫习善法。有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足安住。寻伺寂静于内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐第二静虑具足安住。远离喜贪安住ɟ쨰捎ꭷ蚎힘偓Ɏ⌰䁗ꍢ芋念具足安乐而住。第三静虑具足安住。究竟断乐。先断于苦。喜忧俱没亂乐。՟쁮ɑⰰ�奖冗瞆덑覍佛ɏ舰⽙呦为依。三摩地。 ਀0簰ㅟ艵⽙ၦⅮ䱏ʈะ๔汔�沀麏汘એ왏ᢋɿᴰځ鵮ॏ楎つ㩎N๧ɔ霰艟⽙썦՟쁮鱑綜ɶ喋ﵴɹ묰轹籰ɠ⠰⩶ﵘ覀佛ꡥɒ如获得依四圣谛为令遍知永断作证。修习他音教授教诫。便有如是堪能势力。发生如理所引作意。及彼为先所有正见。由此便能于四圣谛入真现观。圆满解脱。于无余依般涅槃界而般涅槃。 ਀0匰摷⵫쭎칙捎셫ډㆉʁ踰奥鵏ⱏ薂썭䱩౵Ⲁ薂썭ɩ⼰呦种性真实修集。从自圆满乃至最后依三摩地。当知是왏ꎖᡒɿ鶂�᭖햌奬鹥੘䁎ॢ奧补奣횋ʗ节捙٫䁴ᕢ屟ཏɡ匰⽷呦修集胜缘如是㩔쵎❹襠쭛ɺ‰
　　云何住种性者所有诸相。谓与一切无涅槃法补特伽罗诸相相违。当知即襔佛쵏❹敠禈㵲坏䁿ॢɶ‰
　　问何等㩔蕥썭합敬禈㵲坏䁿ॢɶူㅢ籜䕟鑥咋无涅槃法补特伽罗。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初低쵏❹蕥썭합敬禈㵲坏ɿ㼰嚖㚍ㆀ䵲ݎ쵒ɹ蘰襶轠᪖䑿庖䁜鵢ɏူ콥햑乬可倾拔。久远随逐毕竟坚固依附相续。一切诸佛所﵎冀ɥ⼰呦第一低쵏❹ɠ攰禈㵲坏쵥퍹ɶ夰有所余低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶጰ粌ⱟﭔ콥疕셔Ὣ筵ᝫᩏ읙㆏ə젰奓听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而于生死셎ᆉٜདྷ멢잋㆏ə丰见少分所有过患。亦乙能少分厌离。如是见厌于过去世﵎Ὕɵ踰⩎敧ᙧ乎能当生。于现在世﵎掀Ὣɵ젰蹓ㅎ㵲쉜浛蕰썭ɩ丰见少分下劣功德。셎ᆉٜ䁒ॢ�⦀ɒ꘰奎﵎ᆀٜ⍒偫Ɏ舰⽙셦傉蹎읎뮏ᙓ乎能已生。于未来世﵎厀Ὗɵ踰끎⡳ᙗ乎能正生。是ⱔ豻乎住种姓补特伽罗无种姓相。ख़䁧奢乏住种姓补特伽罗无种姓相。谓彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘无有厌恶心无怯畏。以欢喜心现行众恶。由是因缘未尝追悔唯观现法。由是因缘自身财宝衰退过患。是ⱔॻ乎住种姓补特伽罗无种姓相。ख़䁧奢乏住种姓补特伽罗无种姓相。谓一切种圆满分明称当道理。美妙殊胜易可解了。或依苦谛。或依集谛。或依灭谛。或依道谛。宣说开示正法教时。﵎란鞃깟ཟ템썓깟ཟʉ따ﵑ란鞃ꭟ�㩫홎뉺ᕬɬ舰⽙Ꙧ鵎읏뮏⩓敧끧⡳ᙗ⭎ɒ⼰呦第四低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶ夰有所余低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶጰ粌ᙟ蹥葎햋희䡫㙙ⶀ艎靦著뙑ɛᘰ㩢﵎譖䁳㱢䖏ɥᘰ㩢쉎㱲䂍㱢䖏ɥᘰ㩢㩎㭐䁎㱢䖏ɥᘰ㩢ᙎ你䁵㱢䖏ɥᘰ乢活畏所逼迫故。非为自调伏。非为自寂静。非为自涅槃。非为沙门性。非为婆罗门性。而求出家。既出家已乐与在家及出家众共諠杂住。或发邪愿修诸梵行。谓求生天或余天处。或乐退䂂晢腛ቹᙢ꽢㡲坜ɿ蔰Q㵠╧ᚍ끙έ鹷ɛ舰㑙䁬ὢ䉵ﵧ᝹宇멲힗䱲ʈ鸰幛馗ʕ饹ʕ帰䲗떈䱨땹䱨ʈ舰⽙Ꙧ鵎읏뮏⩓敧끧⡳ᙗ⭎ɒ匰艷⽙书住种姓补特伽罗假相出家。非偎晎敛禈㵲坏呿真出家。受具足戒成苾❒ɠ㄰摵ɫ㆕摵ཫꍡ䦍㹎蹦籎ɟⰰ幧流뙑ɛ⼰ॕﭧŎ謹뙑뙶ᕲ縉뙑灛ɥ⼰呦第五低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶ夰有所余低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶጰ粌ᅟड़䁧屢葏ᩕɎᘰㅢ蹵ꭎᚎᚋརɡ0ݎ虒㩶౎䉞ঋɧᘰ䉢卬敟詧�຀॔ɧᘰ䉢≬鶍ɛᘰ䉢詬�䂀ॢ≧鶍ɛ⼰呦第六低쵏퍹教禈㵲坏쵥퍹ɶ舰⽙䥦筻ॼᝧᩏɶူㅢ籜䕟ᕥ⡘乗般涅槃法数。 ਀0鄰啎襏佛쵏퍹教禈㵲坏ɿጰ侌쵏퍹教禈㵲坏ɿᘰॢ⽧何쵏퍹ౙ⪀ꍧ斍ꙑ⩎逸뭑ɹᘰॢ襧佛쵏퍹ꙙꍝ斍౑⪀逸뭑ɹᘰॢ襧佛쵏퍹ꙙꍝ斍쩑艹뭑ɹᘰॢ潧㦏ᙨॢⵧ㥎ᙨॢ⥧㥒ɨᘰॢ⩧䲍ᚈॢ푧䱕ᚈॢ䱵ʈᘰὢ蝥ᙦὢॵ蝧ɦᘰॢ땧㡾ᚐ땥㡾ʐᘰॢꩧ䲐ᚈꩥ䲐ʈᘰॢ鱧趖ᙸ鱥趖ɸᘰ�ᚏ텢ᚏ⩢ၧ齢ᙱၝ齢ɱᘰ⩢է쁮ᙑ՝쁮ɑ‰
　　云何㩔襎佛쵏퍹教禈㵲坏⽿何쵏퍹ౙ⪀ꍧ斍ꙑ⩎逸뭑ɹጰ芌ख़g敎禈㵲坏ɿူㅢ臭ᙑ⍎핗쵬偹ɛర⪀띧鞃뉟텎蒏ⱘﭔ掕핫ɬ⨰蹧艎教捧쥫掉햋희䡫㙙란鞃损ɏ⨰흧œ쁣ቑɢ⨰䑧흤ᩓﭙʕ⨰鹧罘枕艡。未调柔诸见。如是㩔⽎何쵏퍹ౙ⪀ꍧ斍ꙑ⩎逸뭑敹禈㵲坏ɿ鄰啎呏为安住种姓亦已趣入而未出离补特伽罗。谓前所说所有黑品相违白品。当知即襔佛쵏퍹ꙙꍝ斍救禈㵲坏ɿర⭝Ւʀጰ릌⩲靧䁟ॢ⍧南쪐⍓南鲐籰뭠ﭹɼ鄰啎呏为安住种姓亦已趣入及已出离补特伽罗。谓如前说。而差别者。已得圣道及圣道果烦恼离系。云何软根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根极迟运转微劣运转。或闻所成。或思所成。或修所成。作意相应。谓或信根或精进根或㥟ᙨ奢定根或杙㥡ɨ॥⩧ﵘ॥뽧魒ᩒ뺐햏䥬὎손ᾋ鹷ɛ⼰呦软根补特伽罗。云何中根补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于所知事所缘境界。所有诸根少迟运转。一切如前应当广说。是ⵔ㥎敨禈㵲坏ɿ鄰啎⥏㥒敨禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ踰䁎護䁎ᡢ荿䱘ɵ䀰ॢ㦋乨迟运转与깎ꍟ큒沏ʏᘰﭢ䂕ၢɢᘰᵢ䁠ၢɢᘰ䁏ၢɢ尰ཏ鑶ɞጰᚌ㥏ᙨ빢�㦏ᙨ奢念根或驙㥛ᙨ奢慧根。有所堪能有大势力通达法义速证真实。是⥔㥒敨禈㵲坏ɿ鄰啎⩏䲍斈禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ踰ㅓ譲퍓䁧護䁎ᡢ荿䱘ɵर᭧⥳⩒঍罧⩥ʍ⼰呦贪行补特伽罗。云何嗔行补特伽罗。谓有如是补特伽罗。于可憎事可嗔恚事所缘境界。有猛利嗔。有长时嗔。是푔䱕斈禈㵲坏ɿ鄰啎䱵斈禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ踰䁎護䁎ᡢ荿䱘ɵर᭧⥳ॵ罧ɵ⼰呦痴行补特伽罗。若生无暇。若有纵逸。若有邪行。若有障碍补特伽罗。如是一切如前应知。与此相违。应知即是生于有暇。无有纵逸。无有邪行。无有障碍补特伽罗。云何�斏禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ㄰�䖏뭥蕓썭�ʏᘰॢ奧由加行远故说㩔�ʏ鄰啎呏为由时远故去涅槃远。谓有如是补特伽罗。经多百生或多千生多百千生。然后方能值遇胜缘得般涅槃。云何㩔ꁎ䱒�䖏咋为远。谓有如是补特伽罗。唯住种姓而未趣入。﵎ᾀ뺐㱵䝐�ᢀ靿ⱟ薂썭ɩ簰蹟蕎썭⩩ﵧ톀睓�ꂀ䱒䖈ɥ㄰ꁵ䱒�咋为远。ㅎ�ʏ舰⽙豦쵎㭹敠㩵NɎ咋为远补特伽罗。云何텔斏禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ㄰텥䖏뭥蕓썭텩ʏᘰॢ奧由加行近故说㩔텎ʏ鄰啎呏为由时近故去涅槃近。谓有如是补特伽罗。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。或即由此刹那无间。于烦恼断当得作证。如是㩔ㅎ텥䖏뭥蕓썭텩ʏ鄰啎呏为由加行近说㩔텎ʏጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿ褰佛쵏퍹ꙙꍝ斍ɑ舰⽙豦쵎㭹敠㩵NɎ咋为近补特伽罗。云何未成熟补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未能获得最后有身。谓住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是⩔ၧ齢敱禈㵲坏ɿ鄰啎ၝ齢敱禈㵲坏ɿጰঌ艧⽙敦禈㵲坏ɿﵝ란鞃_๧॔ꭧᎎ侌蹏摎ﵫⲀ薂썭ɩᘰﵢꎀ斍捑❫뭠όɵ⼰呦已成熟补特伽罗。云何未清净补特伽罗。谓有如是补特伽罗。未生圣道。于圣道果烦恼离系未能作证。是⩔է쁮救禈㵲坏ɿ鄰啎՝쁮救禈㵲坏ɿጰຌ੎�钏癷ɶ舰⽙呦为安住种姓补特伽罗所有差别。 ਀0㨰Ꙏ籞䕟宋ᙏ੎臭끑蹳ᙎɎጰ⪂ꍧ斍癎ꍑ斍ɑ⪂ၧ齢癎ၑ齢ɱ⪂է쁮癎Ց쁮ɑ氰掏핫湬㚏쭒智ћə‰
初瑜伽处趣入地第二 ਀0舰⽙춋퍹すɗ鄰啎ꍏ斍け확坢ɦ‰
　　若略说一切　　趣入地应知 ਀0ጰ➁襠쭛z0灶홥ꍓ₍
　　谓若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。如是一切总略为一。ꍔ斍けɗ‰
　　云何趣入自性。谓安住种姓补特伽罗。本性成就涅槃种子。若于尔时有佛出世。生于中国὎빵箏ᆘ㺅晢ⶏɎ䌰羁ʋᴰ青셟安쩏孓὏偟ɛ耰羋譢칎籎ﭟ햕靬ᵟ捒ɏ휰œ쁣ቑ䑢흤ᩓﭙʕ鸰罘艠调柔诸见。从是已后由此法受由此因缘。身灭坏已度此生已。获得六处异熟所摄殊胜诸根。能作长时转胜正信。生起依止亦能与彼受持净戒摄受多闻。增长惠΂풌솋ʉ氰એ汎�沀妏微妙为所依止。ㅙ艵⽙汦એ汎�沀妏微妙信等诸法。更得其余殊胜异熟。由此异熟静癟契轏窖滛ᙑ汎�蒀핕ɬ舰⽙啦汜銏㩎鵎鉖๎뽎魒ɒ踰๎๔ὔ汵沏��ʏ䌰랁鞃_๧॔ꭧʎጰ侌蹏摎靫ⱟ薂썭ɩᘰﵢꎀ斍捑❫뭠όɵ⼰呦趣入。何以故。若道若路若正行迹。能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能升能入能正行履。渐次趣向至极究竟。是故说此ꍝ斍ɑ舰⽙呦为趣入自姓。 ਀0鄰啎祐쭞ꍺ斍ɑጰᚌॢ쵧퍹əᘰॢꍧ斍ɑᘰॢ٧ၜ齢ᙱॢၝ齢ɱᘰॢ⽧ꍕ斍幑ڗၜ齢幱ၝ齢ɱᘰॢꙧꍎ斍ꙑَၜ齢幱ၝ齢ɱᘰॢꙧꍎ斍ꙑၝ齢幱ڗၜ齢ɱᘰॢ幧ꎗ斍幑ڗၜ齢幱ၝ齢ɱ‰
　　云何有种姓。谓如前说。云何有趣入。谓住种姓补特伽罗。最初获得昔所未得。于诸如来正觉正说法毗奈耶所有正信。受持净戒摄受多闻。增长惠΂풌솋ʉ⼰呦趣入。云何将成熟。谓即如是已得趣入补特伽罗。除所获得最后有身。谓住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。从趣入后。于后后生修集诸根转上转胜转깙饟ə⼰呦将成熟。云何已成熟。谓所获得最后有身。若住于此得般涅槃。或能趣入正性离生。是ၝ齢ɱ鄰啎⽏ꍕ斍幑ڗၜ齢幱ၝ齢ɱጰᶌ띒鞃蹟芋教捧쥫掉햋희䡫㙙䂀ॢ捧ɏ缰䎋΁풌솋ʉ⨰칧摎๫奔经一生。是⽔ꍕ斍幑ڗၜ齢幱ၝ齢ɱ鄰啎ꙏꍎ斍ꙑَၜ齢幱ၝ齢ɱጰᶌ띒鞃蹟芋教捧쥫掉햋희䡫㙙䂀ॢ捧ɏ缰䎋΁풌솋ʉ츰摎๝奔经一生或二或多。而未获得最后有身。谓住于此得般涅槃。余如前说。是Ꙕꍎ斍ꙑَၜ齢幱ၝ齢ɱ鄰啎ꙏꍎ斍ꙑၝ齢幱ڗၜ齢ɱጰ玌艓⽙靝ꍟ斍救禈㵲坏ɿ夰已获得最后有身。若住于此得般涅槃。余如前说。是Ꙕꍝ斍ꙑၝ齢幱ڗၜ齢ɱ鄰啎幏ꍝ斍幑ڗၜ齢幱ၝ齢ɱጰ玌艓⽙०蕧썭합敬禈㵲坏ɿ⼰何쵏퍹ౙ⪀ꍧ斍ɑ⼰呦非已趣入非将成熟非已成熟补特伽罗。然有堪能定当趣入当得成熟。ख़g筎敼禈㵲坏驿⩥ﵘ厀靟ꍟ斍卑靟ၟ齢ɱጰ뮌쵹퍹蕥썭합敬禈㵲坏ɿ匰艷⽙敦禈㵲坏쵥퍹䕙ɥ騰⩥ﵘ厀靟ꍟ斍쩑卓ၟ齢ɱ唰땏卑ﵟ鞀ⱟ薂썭ɩ‰
　　当知此中如是一切补特伽罗。六位所摄。何等为六。一有堪能补特伽罗。二成就下品善根补特伽罗。三成就中品善根补特伽罗。四成就上品善根补特伽罗。五究竟方便补特伽罗。六已到究竟补特伽罗。 ਀0鄰啎⩏ﵘ斀禈㵲坏ɿጰ覌佛쵏퍹教禈㵲坏ɿర⪀띧鞃_ᵧ蹒孎捏쥫掉햋희䡫㙙ʀ䀰ॢ捧罏䎋΁풌솋ʉ⼰呦堪能补特伽罗。云何成就下品善根补特伽罗。谓安住种姓补特伽罗。已能获得最初于佛正觉正说法毗奈耶。所有正信广说乃至调柔诸见。是ၔㅢଡ଼셎葔㥕敨禈㵲坏ɿ鄰啎၏ㅢⵜ셎葔㥕敨禈㵲坏ɿጰ覌佛쵏퍹教禈㵲坏ɿﵝ란鞃_ᵧ蹒孎捏쥫掉햋희䡫㙙ʀ䀰ॢ捧罏䎋΁풌솋ʉ츰⽎๝ᙔ콢~὎ᙵ豢ᙎᩢə唰汜��ಏ⪀띧鞃_๧॔ꭧʎጰ侌蹏摎ﵫⲀ薂썭ɩᘰﵢꎀ斍捑❫뭠όɵ⼰呦成就中品善根补特伽罗。云何成就上品善根补特伽罗。谓即如是展转胜进补特伽罗。已能获得最后有身。若住于此能般涅槃。或能趣入正性离生。是ၔㅢੜ셎葔㥕敨禈㵲坏ɿ鄰啎呏为究竟方便补特伽罗。谓已获得最后有身补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。或得无倒教授教诫。正修加行而未能得遍一切种诸漏永尽。未到究竟。如是㩔癎�륺뽥敏禈㵲坏ɿ鄰啎呏为已到究竟补特伽罗。谓即如是补特伽罗。为尽诸漏听闻正法。获得无倒教授教诫。如是如是正修加行。已能获得遍一切种诸漏永尽所作已办。究竟获得第一清凉。如是㩔そ癒�敺禈㵲坏ɿ‰
　　当知此中堪能种类补特伽罗。即以种姓为依为住。便能获得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根为依为住。ﵙ란鞃ⵟ셎葔㥕ɨ摎葫㥕౨ႁ齢ɱ簰蹟艎⽙ႁ齢ɥⴰ셎葔㥕㩨鵎㩏低ɏ夰能获得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集为因所得自体。ﵙ왏沖�䒀꺍ɼ㄰⽵솉쎋_荎❘ɠ夰能趣入正性离生。证预流果或一来果或�鲏ɧర⪀ﵧ솀‹�Ⲁ{㽎垖䥿鱬ɧ舰⽙呦为究竟方便补特伽罗。若已证得一切烦恼皆悉永断阿罗汉果。尔时㩔そ癒�敺禈㵲坏ɿ搰ᥫ㹒㩦ㅹᵵⵒ๎Tݎﭘ䂕捏䱫ʈ䀰쭢浺쵑敹禈㵲坏ɿ㄰ॵ쵧퍹ﭘ掕䱫ʈ㸰㩦yᵧ敒禈㵲坏ɿ㄰ふ癒�ﭘ掕䱫ʈ㸰㩦y๧敔禈㵲坏ɿ㄰奵ﭘ䂕捏䱫ʈ㸰㩦⵹斕禈㵲坏ɿ‰
　　问已得趣入补特伽罗。为有定量一切时等得般涅槃。为无定量一切时分而偎䦟靻ⱟ薂썭ɩ吰॥驧콛ʑ꘰幎—ݎ٥偒䦟靻ⱟ薂썭ɩ㘰轱䂖鑢艞䁙䝢ᢐॿ⭝䕒౥Ⲁ薂썭ɩ匰摷⵫ᙎॢg筎腼콧䕾�ʏᘰॢg筎幼膗䕧�ʏᘰॢg筎|腧ὧ뺐靵ⱟ薂썭ɩጰ侌쵏퍹教禈㵲坏腧ὧ뺐Ⱶ薂썭թʀ脰쾉ॾ὎ɵⰰ{὎⵵Nᵧꍒ斍ɑⰰ豻὎⵵၎齢ɱⰰॻ὎⵵၏齢ɝᘰ獢摓꭫鞎ⱟ薂썭ɩᘰ亂得般涅槃者必入学位。方可夭没极经七有得般涅槃。如是㩔ꍎ斍襑쭛ɺ‰
　　云何㩔ꍝ斍Ց䂀ॢɶጰ覌佛쵏퍹教禈㵲坏䵿ꍝ斍빑沋妏὏ɵ踰➁࡙쩞葓햋희䡫㙙ⶀɎ細妆妄念。若遇世间现有恶说法毗奈耶及有善说法毗奈耶。虽久听闻以无量门赞美恶说法毗奈耶有胜功德。而ㆉ偲䱏ʈ꘰乎于彼而求出家。设暂出家才得趣入。寻Ὑ뺐͵艟退还。为性于彼偎襎佛ɏ舰᱙ᾇ歵溆䭿絎抑ʑᘰ艢ㅙ偲흎饓㉙ի満⵬Ɏ簰ㅟ뽵ᙛ饎葙魖䁒ﭢŎ䕣ɥ节ⱦﭔ底躍葿햋희䡫㙙ᆀٜ齒띒ɟᘰ桢⩑ﭧʕ細芆ᅦﭜᚕ桢⩑ﭧʕరﶀᾀ뺐ꎉ斍ㅑ偲䱏ᚈ䉢𤋮뙑ɛ贈뙑핝�ꍺ斍졑e沐ʏ㨰❎蹠摎ㅫ偲襎佛ɏ舰᱙ᾇ歵ʆ渰䭿੎ᱎʇᘰ艢ㅙ偲흎饓㉙ի満�㊀⵫Ɏ簰ㅟ뽵ᙛ饎葙魖䁒ﭢŎ䕣ɥ⼰呦第一已得趣入补特伽罗已趣入相。ख़䁧奢靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶጰ綌⪆靧ﵟ肀_ݎ癒ꍠ蝥ɦ籰뭠ﭹ౼ﶀ亀生恶趣无暇。世尊依此已得趣入补特伽罗。蜜意说言。若有世间上品正见。虽历千生ᕎ癘ꍠʍ簰敝ੑ셎葔㥕ᅠၔ齢ɱᐰ뽥﵏亀生无暇及余恶趣。是ⱔ豻靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶ夰有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓暂闻佛或法或僧胜功德已。便得随念清净信心。引发广大出离善法。数数缘念融练净心。身遂毛竖悲泣雨泪。是ⱔॻ靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶ夰有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓性成就猛利惭愧。于所现行诸有罪处。深生羞耻。是ⱔ�靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶ夰有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于受持读诵请问思惟观行求善法中。有深欲乐猛利欲乐。是ⱔ鑻靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶ夰有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓于一切无罪事业。修集一切善品加行。正方便中能善修集。坚固发起长时发起决定发起。是ⱔ浻靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶ夰有所余已得趣入补特伽罗已趣入相。谓彼为性尘垢微薄烦恼羸劣。虽起诸缠而罎䕾低ɏѥﶋ㚀赒扡ᅡᅢ䁢杢ɢ細홙齓띒蹟챡잀㆏ə⼰呦第七已得趣入补特伽罗已趣入相。ख़䁧奢靝ꍟ斍救禈㵲坏ꍝ斍ɶጰﶌ蒀콝ꒅ癢썑ɟ踰羋❞䁙鑢셞ҋ乙自轻蔑。要ћə魥ﵒⶀɎ瘰䁑麉ᩘ᭙�ɶ⼰呦第八已得趣入补特伽罗已趣入相。如是等类已得趣入补特伽罗已趣入相。 ਀0匰콥ʑᄰ蹢⽎ⵦᆋٜɒ舰⽙ং襧佛୏셎葔㥕౨ꎀ斍Ցʀ匰୷셎呔有间隙。未能无间。未善清净。若有安住中品善根而趣入者。当知中品。若有安住上品善根而趣入者。当知上品。无有间隙已能无间已善清净。 ਀0舰⽙呦为已得趣入补特伽罗已趣入相。成就如是趣入相者。当知堕在已趣入数。应知如是安住种姓。已得趣入补特伽罗所有众多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清净胜妙智见现见现证。随其种姓随所趣入如应救济。 ਀0鄰啎呏为已得趣入补特伽罗。谓或有已得趣入补特伽罗。唯已趣入未将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦将成熟未已成熟未得出离。或有亦已趣入亦已成熟未得出离。随欲而行。如是差别应知如前已办其相。 ਀0夰有所余。如种姓地说软根等补特伽罗所有差别。今于此中如其所应亦当了知所有差别。如是所说若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有诸相。若已趣入补特伽罗。一切总说ꍔ斍けɗ‰
瑜伽师地论卷第二十二 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗ䅻॓ᵎ屒㵴я繁뭑べⱗॻ䭎N⁎
　　如是已说趣入地。云何出离地。嗢拖南曰。 ਀0ᚂ뮕㉹k0舰⽙辶ᙑₕ
　　及此二资粮　　是穀뭑べ⁗
　　谓若由世间道而趣离欲。若由出世道而趣离欲。若此二道所有资粮。总略为一穀뭑べɗ‰
　　云何㩔ㅎᙵ厕ಐꎀ뮍㉹ɫጰ芌ख़g蹎୎㉎䱫쉵㪉靎ɶ踰ᵎ奒冗뮆ό鱵偕Ɏ骂ᾂ쉵㪉奎ɶ簰ㅟ᩵余艏⽙쉦뽥蹏㉎䱫౵鞀뭟㉹ɫ꘰﵎솀斋Qᵧ奒冗ʆ舰⽙奦于初静虑上。渐次如应一切下地观为粗相。一切上地观为静相。彼由多住如是观时便于乃至无所有处而得离欲。亦能证入乃至非想非非想处。 ਀0舰⽙呦为由世间道而趣离欲。除此更无若过若增。 ਀0鄰啎呏为由出世道而趣离欲。谓如有一亲近善士。于圣法中已成聪慧。于圣法中已得调顺。于苦圣谛如实知苦。于集圣谛如实知集。于灭圣谛如实知灭。于道圣谛如实知道。既得成就有学智见。从此已后渐修圣道。遍于三界见修所断一切法中。自能离系自得解脱。如是便能超过三界。如是㩔ㅎ冀ᙑ华ಐꎀ뮍㉹ɫ‰
　　云何㩔豎华䒐꺍ɼ확坢ɦ‰
　　自他圆满善法欲　　戒根律仪食知量 ਀0줰捛佷葏쭕S0אּᶕ鱥芖庄严 ਀0ጰځɮ횂َɮ蒂핕㉬ɫኂ譢Ɏ㦂譨Ɏ躂�콷ʑᶂ᱒๙᱔㡙恏쥎屛㵴ɏ掂౷侀ɏ蒂쭕❓ɠﮂ掕핫ᶂ捠핫ɬ鱥趖ɸ艠。若沙门庄严。如是等法是ᙔ쪕禎ᙑ뮋㉹卫ꎐᆍ䑔꺍ɼ‰
　　当知此中若自圆满若他圆满若善法欲。此。 ਀0र艎䵙왏춖偹ꎋᡒ⵿ꡝ皏ɶ‰
　　云何戒律仪。嗢拖南曰。 ਀0ሰ譢华w0꠰এ轎䅮⁓
　　六异门三诤　　胜功德十种 ਀0ሰ譢Վʀጰ芌ख़g襎佛睏ቑɢ缰䎋힁晓晛ћə‰
　　云何㩔襎佛睏ቑɢጰ躌䁎흢晓䁛ॢ晧ћə丰亏身业。轎᪋Ɏ㩥罥ɺ舰⽙呦为安住具戒。云何㩔葎ﵕ袀ꑛ⭢ㆉ讁Ɏጰﶌ袀ꑛ͢ᝎ䁏흢⭓ㆉ讁Ɏ猰摓譫ᝎ⭝䕒ၥᩢ譙Ɏ쨰摎䥫ⵎ⽎鵕﹏劂律仪处。说善能守护别解脱律仪。云何㩔桎ᦏْɮጰ芌ख़gᙎ蹢Ŏʍᘰ蹢䁎屢譏Ɏᘰ蹢葎셕ꁔ䱒҈䁙ɢူㅢ桜ᦏɒ輰窖ᚘ井越世间。随顺毗奈耶。詎힍䡫㙙ʀ鄰啎呏为于威仪路。成就轨则。随顺世间詎ᚍʕ輰窖힘䡫㙙ʀ丰越毗奈耶。谓如有一于所应行于如所行。即于此中如是而行。由是行故㩎ᙎ䮕䁎ꕢ솋ɫ丰为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如于所行。于其所住所坐所卧当知亦尔。如是㩔蹎Ŏႍㅢ桜ᦏɒ輰窖ᚘ井越世间随顺毗奈耶詎힍䡫㙙ʀ鄰啎呏为于所作事成就轨则。随顺世间詎ᚍʕ輰窖힘䡫㙙亀越毗奈耶。谓如有一于其所作。若衣譧뾂⥏譒Ɏ⢂㑵譬梂鵧譧Ɏ斂婑㶀䲄庈�讘Ɏ힂⡓譵憂떃讔Ɏ覂湛譿គ덭讍Ɏ㪂睎빥枋睓䥑譻Ɏ猰摓敫ʋ挰讈땎讔奎有所余如是等类诸所应作䁔屢譏Ɏ舰癙䁑鑢蹞䁎鑢属蹏艎䁙屢ɏ猰蹓摎⵫艎⽙౦岀ɏ㄰⽵屦䕏乥为世间之所讥毁。㩎⑎澍掂蒁ɘಋ핔լʀƋ譣՟ʀ暋譛՟ʀ䬰䁎畢⍔ʍ舰⽙呦为于所作事成就轨则。随顺世间詎ᚍʕ輰窖힘䡫㙙亀越毗奈耶。云何㩔蹎蒋셕ꁔ䱒҈䁙ၢㅢ桜ᦏɒ輰窖ᚘ井越世间。随顺毗奈耶詎힍䡫㙙ʀጰ躌쵎쵹葹셕ꁔ䱒ʈ躂捎핫희œﭣʋ躂੎罜豏汔ᩥ쉎큓羉譢Ɏ躂앎յ瞀䢍뉡썠띟쵫鮑赏ɏ躂艎학ꍬ絛ꁶ䱒ʈ估䡏뉡썠啟汜ຏ㉎ɫ躂捎핫ⲕ흔�ᕥɘ踰ঋ穧౦땔䱨ֈʀ㴰癜ꭑ鮎౒汏譥Ɏ踰홎葎셕㡔幒농ɒ㠰偞㩎홎ꍎ掋핫ɬ攰蹑奎꒗퍛콾몍傍ﭗᵟ�ɠ舰⽙䥦筻妋콥䂑葏핕ɬ蘰咋为善品加行。彼于如是随所宣说善品加行。如其所应于所应作于如所作。即于此中如是而作。由是作故㩎ᙎ䮕䁎ꕢ솋ɫ丰为贤良正至善士。诸同法者。诸持律者。诸学律者。之所呵责。如是㩔蹎蒋셕ꁔ䱒҈䁙ɢူㅢ桜ᦏɒ輰窖ᚘ井越世间。随顺毗奈耶詎힍䡫㙙ʀ躂艎⽙䁦䲋桶ᦏ⭝襒虠睶덑ʍ鐰咋轨则圆满。云何㩔䁎䱢ڈɮጰﺋ劂略有五种非所行处。何等为五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四国王家。五旃荼罗羯耻那家。若于如是如来所制非所行处能善远离。于余无罪所有行处知时而行。如是㩔䁎䱢ڈɮ鄰啎呏为于微小罪见大怖畏。谓于诸小随小学处。若有所犯可令还净。깔ཟ橜ɿ踰暋ћ끙䱳솈꽫ɲ咋为罪。既毁犯已少用功力而得还净。说깔ཟɜ㄰⽵ᡖ呿微小罪。云何于中见大怖畏。谓作是观。勿我于此毁犯因缘无⩙ﵘʀ霰䁟⩢靧䂉⩢솉䂋⩢셧ʋＰᅒㅢ摵텫皋ꍠ肍皋ꍠʍᘰ卢⎁ʍᘰ㩢❎࡙⦋ख़穧౦땔䱨ֈ핎畬⍔ʍＰᅒㅢ摵䵫릋百呠恶称恶声恶颂遐迩流布。彼于如是现法当来毁犯因生诸非爱果见大怖畏。由是因缘于小随小所有学处。命难因缘亦䕎꽥ɲᘰᙥѢㅙ౟꾀ɲאּ뽛὏뺐艵학텬㉓靎�삏ɑ舰⽙呦为于微小罪见大怖畏。云何㩔흎晓晛ћəጰ躌䡎흑⭓ㆉኁ絢�꽖ɸ휰睓ቑ칥቎ࡢ䁞面ﭟᆕٜ晒ћ卙❏ɠ夰从亲教轨范师处。得闻所余别解脱经。总略宣说过于二百五十学处。皆自誓言一切当学。칙䁎奢剏`꺊֋ಀT꺊֋㢀ꑞ聎՟ঀ뉧ㅎղﮀ䂕晢ћə夰于半月常所宜说别解脱经。闻所学处一切自誓皆当修学。以于一切所应学处皆受学故。说띔鞃⭟讉Ɏ츰摎๎蹔暋ћə葝뽝﵏꽥ɲ븰ঋ䁧꽢ﭲ艛학鑬ɠ暋ћ⩙靧葟⩝ﵧ厀齦ɠ㄰䡵鎁㾊흡œ䕣ɥ霰蹟쩎䉥희葓㉝䉫卬齦ɠ踰艎䵙䂋晢ћə츰뉎奎ࡥᙞ桢Ώࢃ艞䡙ʕ靥葟쩝卓齦ɝ輰䂖奢鹥콥ɑ夰能受学。又于尊重及等尊重所说学处。若文若义能无倒受。如是㩔흎晓晛ћə舰⽙罦ꡞ኏譢ɝ鄰啎鑏摷⵫敎䥵Ɏጰ躌⽎ⵦᙎ੎㹜㩦ቹ瑢斅䥵ॎ१쵎ɶ0Վㅥ余ɶ谰Վ➁ɶरՎ➁齠띒ɶ搰奫云何。谓若说言安住具戒。由此显示尸罗律仪无失坏相。若‹ﶊ蒀衕ꑛ⭢讉Ɏ㄰摵㹫㩦㡹坜譿➁ɶ如说言轨则所行皆悉圆满。由此显示别解律仪如其所受观他增上自性功德相。所以者何。由他观见如是轨则所行圆满。未信者信信者增长。由是发生清净信处。心无厌恶言ꕎ솋ɫʂ蹟摎睫덑㢍坜桿ᦏ䁒䱢蚈ٶծʀ숰횉鹎੘䁎ॢ齧띒�⦀鑒ɥะ摎�잏㆏鑙फ़ɧ如说言于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示别解律仪如其所受观自增上自性功德相。所以者何。虽由如是轨则所行皆悉圆满获得如前观他增上功德胜利。然由毁犯净戒因缘当生恶趣。或无堪能得所未得。如前广说。若能于彼微小罪中见大怖畏。于先所受上品学处能正修学。由是因缘身坏已后当生善趣。亦有堪能得所未得。如前广说。由是因缘说此㩔⭎讉Ɏ舰癙䁑흢쉓麁੘齎띒�⦀ɒ夰有异门。谓佛世尊此中略显三种戒性。一受持戒性。二出离戒性。三修习戒性。谓若说言安住具戒。由此显示受持戒性。若‹ﶊ蒀衕ꑛ⭢讉Ɏ㄰摵㹫㩦啕뭑ቹ❢ɠ䀰Վ喀ɏ⬰讉䁎䑢쁤ቑɢ匰咋增上戒学。即依如是增上戒学。修增上心增上慧学。由此能得一切苦尽究竟出离。如是出离用增上戒以为前行所依止处。是故说此别解律仪穀뭑ቹ❢ɠ如说言轨则所行皆悉圆满。于微小罪见大怖畏受学学处。由此显示修习戒性。所以者何。若由如是所说诸相别解律仪修习净戒。葔恏腎葧恏Ɏ舰⽙f쵎㡹坜譿끎䵳ꍒʋ匰海쵑졹獓艓⽙ɦ‰
　　尸罗律仪由十因缘当知亏损。即此相违十因缘故当知圆满。云何十种亏损因缘。一者最初恶受尸罗律仪。二者太极沉下。三者大极浮散。四者放逸懈怠所摄。五者发起邪愿。六者轨则亏损所摄。七者净命亏损所摄。八者堕在二边。九者﵎婢뭑ɹ䄰Փ䂀흢ㅓ余ɗ鄰啎呏为最初恶受尸罗律仪。谓如有一王所逼迫而求出家。或为狂贼之所逼迫。或为债主之所逼迫。或为怖畏之所逼迫。或㭎佭䭵䁎㱢ಏ䊀𤋮뙑ɛ丰为沙门性。㩎䙎坚➕ɠ丰为自调伏。㩎슁奛ʗ丰为自涅槃。而求出家。如是㩔Nᵧ癒흠㡓坜譿Ɏ鄰啎呏为大极沉下。谓如有一性无羞耻恶作羸劣。为性慢缓于诸学处所作慢缓。如是㩔⩎腙襧୬Ɏ鄰啎呏为太极浮散。调如有一坚执恶取非处恶作。于鑎属皋屠ⵏ橎屭癏屠幏җə踰홎睎箍ᆏ쎅ᙟ籢덠썛ɟ踰癎幑җ㩙Ὗ卵齦ɠ舰⽙呦为太极浮散。云何放逸懈怠所摄。谓如有一由过去世毁犯所犯。于此毁犯由失念故。一类﵎芀학�삏ɑ舰ㅙ익뮏ɓ㄰⩵敧ᙧㅎ끵⡳ᙗ华ꙷᑎɜጰ소꽫䁲꽢ɲ踰摎셫꽫ㅲㅵ䕟ɥ0筎乼能如法还净。又非先时于所毁犯发起猛利无犯乐欲。谓我定当如如所行如如所住。如是如是行于所行。如是如是住于所住。于所毁犯终셎꽫ɲ㄰⽵ᡖ轿䂖䱢侈ɏ舰⽙艦⽙셦꽫䁲꽢ɲ㄰摵ၫㅢ䵜䕒䱏ຈ䕔䱏ⶈ䕎䱏䢈䁥屢쩏轏䲖䂈ॢ㹧㡥ʐ젰极홢慓⁷㩷偎䍎材㩓偎셎枀㩓偎Ɏ✰习翘勤为性懒惰睎睑톍ɓ踰ঋ穧౦땔䱨ֈʀ丰能时时觐问供事。是㹔㡥좐⁡䁠䑢ɤ鄰啎呏为发起邪愿。谓如有一依止邪愿修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。当得生天或余天处。或ㅙ偲⥎筒浑池౥땏䱨ʈጰ摖䕫칥홎౎䉞⥬筒浑池ɥ猰蹓艎⽙⥦筒浑池Ὥ퍵䁧ɷ舰⽙呦为发起邪愿。云何轨则亏损所摄。谓如有一于威仪路或所作事或诸善品加行处所所有轨则。穎ᚘ�誏ᚍʕ丰顺毗奈耶违越毗奈耶。如前广说。是桔ᦏ轒彎䁣䑢ɤ鄰啎쁏絑轔彎䁣䑢ɤጰ芌ख़g㩎❎❠㉙乫知喜足难养难满。常以非法追求衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓쪃䒋瞍ɑ丰以正法。又为贪求种种衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓䒃瞍ᡖɿ뤰뽥㹏ढ़�龀띒ɟ졷蒋왧庖㢗ŞɎ㨰횋䕎剥㡠졞낋㦋襥㦋ꡥ㦋쉨奛ʗ㄰⽵홎ፎ皌॑띧ɟ匰य़䁧뵢卥य़䁧屢ɏ䀰።羌譢魎�捾枈饮食卧具病缘医药及诸资具。又多凶悖强口矫傲。修饰其杔䍢쵠퍹əᘰ䉢ᩬﭙᚕ佢ŏ핣ɬ㨰⥎筒䕑ꙥ奎为他宣说正法。或佛所说或弟子说。或自宣说己实有德。或少增益。或于他前方便现相为求衣ɧᘰ䉢转–饎䒕瞍ɑᘰ㩢䉎ᩬᙙ䉢빬饼ə細⹥体౎낀ꭳ枈故蔽衣裳。为令净信长者居士婆罗门等知其衣१䁧⹢体Ɏ뜰쵫羑譢�뵾ᝥᩏਖ਼饎捙枈。如为衣ɧ㨰奎轏–饎䒕ᾍ᝵睏ꙑᑎɜᘰ蹢쁎罏֕䖀䙘坚䂕ɢ舰癙䁑㉢乫得称遂。或彼财物有所阙乏。求靎獥뽓㩏㱟ʐᐰ靸ಋ䊂≬ɽᘰ籢≟榍䁥ᥢ侖Ɏ霰ୟꍎ뽥累뵛㭥Ɏ뀰䵳셒ͫ䁟面≟榍ɲ舰⽙䩦Tʊ萰쥔㝔偵ɛ퀰葧㝕偵ɛ퀰葧獕멙Ɏ뤰嵥콬퍥쩙≎鶍ɛ脰㩧୎ꍎ졒腓⭧⺍ɓరﶀ뵠艥⽙艦⽙ᩦ饙ꙙའ䑡Ɥᝎ睏ɑ崰᭬蹧籎콟퍥ਖ਼㕜⊍鶍せ癎ʙ唰㩏䙎뵏艥⽙ᅦꍜ幒ꚗའ楡ɲ簰ㅟ艵⽙ᙦ鵢졷ᚋꩢ蒐ʋᘰ䝢끐ᙶᒂ㱸ʐᘰ⥢䉒⥬쵒쵹뙹ɶర캀홎䁎幢햗౬䉞䁬ॢ捧枈饮食卧具病缘医药诸资生具。非以正法而有所求。由非法故说꩔綐ɔ舰⽙呦为尸罗净命亏损所摄。云何㩔ᕎ⡘豗륎ʏጰ芌ख़g㵎䂀흷⡓腵偧䱎릈캏홎䁎面ɟᘰ핢幬햗䁬ॢ捧枈饮食卧具病缘医药及诸资具。爱玩受用쉎잉ꎏ习知出离。是T륎ʏ夰有一类好求受用自苦行边。以无量门而自煎迫受极苦楚。谓依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修断瑜伽。或譙歎ɰጰ䎌ঁ罎譢蹎歎ɰᘰ奢升水。谓乃至三升上其水。或一足住随日而转。或䁙奢艏⽙䥦筻䲂ʈ⼰ⱦ豻륎ʏ舰⽙呦为堕在二边。云何㩔乎能出离。谓如有一或戒或禁由见执取。谓我因此若戒若禁当得清净解脱出离。一切外道所有禁戒。虽善防护虽善清净。如其清净呎出离。如是㩔乎能出离。云何㩔䁎흢ㅓ余ɗጰ芌ख़g﵎鹥㭿亀顾沙门。毁犯净戒习诸恶法。内怀腐败外现贞实。犹如净水所生蜗牛螺音狗行。实非沙门自称沙门。实非梵行自称梵行。如是㩔䁎흢ㅓ余ɗ攰ㅵ艵⽙䅦쵓ᡖ呿戒亏损。世尊或说尸罗亏损。或时㢋坜灿뺂ʖ匰蹷籎ᡖ⵿ㅎ豵ᡖɿጰ二能出离。及所受失坏。由余因缘当知唯说尸罗亏损。 ਀0ะ摎襫쭛텺솞ᡖɿ�綏셶䁔ॢᡖɿ匰咋尸罗圆满尸罗清净。 ਀0रѧᙙ੎ꍜ㢋坜呿为根本。如伽他说。 ਀0蒂何㥏ⱨg0瘰썑뽟쉏奛ₗ
　　因圣见恶见　　相应鑶⁞
　　有处世尊宣说尸罗葔╞睎ɑ舰㵙홏ʋ‰
　　苾﹒劂尼　　戒庄严圆满 ਀0踰乎善能‚0踰葎ﵕ恏⁎
　　有处世尊宣说尸罗㩔艎饭ʙ舰㵙홏ʋ‰
　　苾﹒劂尼　　戒涂香圆满 ਀0踰乎善能‚0踰葎ﵕ恏⁎
　　有处世尊宣说尸罗㩔끎馅ʙ舰㵙홏ʋ‰
　　阿难有香类　　顺风善能薰 ਀0ذ캐Ꚙ﵎낀…0稰ژ낐ꚅᑎ⁜
　　有处世尊宣说尸罗㩔饎䱙ʈ舰㵙홏ʋ‰
　　身妙行能感　　可爱诸异熟 ਀0踰끎핳卬敟g0馋䱙Ꚉᑎ⁜
　　有处世尊宣说尸罗㩔譎Ɏ舰㵙홏ʋ‰
　　诸有惠施主　　具戒住律仪 ਀0र㽧࢖楻셤‰0쨰॓鱧捧셫₉
　　ख़‹ʊ褰佛睏ቑɢ萰ﵕ袀ꑛ⭢讉Ɏ䌰羁ʋ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿为根本。答能建立义能任持义。是根本义。由此尸罗建立任持一切世间及出世间。能引无罪最胜第一快乐功德。令生令证。是故尸罗说㥔ⱨɧ氰芋❙す練쭞ﭺŎcݎ潒䦃䦃⡓᭧靎὎罎ʕ舰⽙㡦坜艿䵙罒ʋ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿庄严具。答诸余世间耳环指环腕钏臂钏及以宝印金银鬘等妙庄严具。若有成就幼稚黑发少年盛壮姝妙形色而灧䮙ᅎ鹜饘絙ə帰গၧㅢ㵜ŧ炀좈羏㶟톄絓瑶㹞殐䅑ᙓ嵢䅎Փಀ枀饰之当有妙好。唯除俳戏令众欢笑。若遭病苦财货匮乏亲戚丧亡。当尔䭧Ꙏ饥絙əሰ葢╞睎蹑Nݎ筒蹼Nݎং杧者皆为妙好。是故尸罗葔╞睎ɑ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿为涂香。答由此所受清净无罪妙善尸罗。能正除遣一切所受恶戒为因身心热恼。譬如最极炎炽热时涂以栴檀龙脑香等一切郁蒸皆得除灭。是故尸罗说艔饭ʙ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿为薰香。答具戒士夫补特伽罗遍诸方域。妙善称誉声颂普闻。譬如种种根茎香等随风飘扬遍诸方所悦意芬馥周流弥远。是故尸罗㩔끎馅ʙ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿为妙行。答由此尸罗清净善行。能趣妙药往妙天趣。向妙安隐故饔䱙ʈ喕ᡏᙿ੎ꍜ㢋坜呿为律仪。答由此尸罗清净善法。是防护性。是息除相。是远离体故譔Ɏ‰
　　又戒律仪有三种观清净因相。何等为三。一观身业。二观语业。三观意业。云何观察如是诸业。令戒律仪皆得清净。谓希当造及欲正造。身作业时如是观察。我此身业为能自损及以损他是葎❕ﵠᾀ᝵�ʂ齟ɱ㨰乎自损亦彎홣⽎癦葑❕ﵠᾀ傋�偢Ɏ齟ɱ舰⽙쉦ɝ蚁ᅷ摢꭫᪎征彣홣Ɏ⼰书善性能生众苦招苦异熟。即于此业摄敛屎ꙏ乎与便。若自了知我此身业彎횁⽎癦葑❕ɠ夰艏䵙ʋ猰蹓摎ᩫ౎亀摄敛造作与便。蹙읎뮏⁝ꮐ᪎Ɏ꘰灎쉥�ᅛ摢꭫᪎㩎﵎征ɣ夰艏䵙ʋ舰⽙쉦ɝ蚁ᅷ摢꭫᪎征彣홣Ɏ夰艏䵙ʋ뼰蹏ॎ穧౦땔䱨䂈ɢ舰鹙텛㉓芗학鑬摠ʖ蚁ᅷ摢꭫᪎乎损自他。余如前说。便生欢喜昼夜安住多随修学。如是彼于去来今世所造身业。能善观察能善清净。如于身业。于其语业当知亦尔。由过去行为缘生意。由未来行为缘生意。由现在行为缘生意。即于此意数数观察我此意业。为能自损。余如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品即于此业摄敛睎亍与其便。若自了知我此意业是其白品。即于此业而孎䑥텤睓ຍ뽎ɏ舰⽙蹦籎뭟敓쩧ᙎ䁎睢ྍᩡɎﴰ蒀쉕�ﵛ蒀Օ쁮ɑ䀰Վ喀ɏ묰敓쩧ᙎ䁎ॢ饧䚂坚ʕ踰ꭎྋॡ쵎᩹ⵎɎᘰ쉝�ᙛ卢쉟�ᙛ换쉫�ɛᘰ՝쁮ᙑ卢՟쁮ᙑ换ի쁮ɑᘰᩝ余ᙏ卢᩟余ᙏ换ᩫ余ɏ0ݎ虒ㅶ艵⽙쉦�艛⽙զ쁮ɑ舰孙ᙏ੎﹜㩦罎ƕ垀᥿坠ʋ‰
　　汝今罗怙罗　　于身语意业 ਀0鐰灞捥쉫�[0宋⍏套⁥
　　罗怙罗汝应　　学是沙门业 ਀0ﶂ躀摎晫[0⼰�蒀癥⁠
　　若于如是身语意业审正思择。诸此诸业为能自损。广说如前。是쉔�ɛ躂Nَ䑒孤乥作亦๎뽎ɏ缰䎋톁㉓钗摠ʖ夰于一分而孎䑥⁤岐๏뽎ɏ缰䎋뾁὏≵鱫ɕ㰰ᱦ襙佛ᩏ轙晏ɛ⼰呦清净。 ਀0舰⽙զ쁮㡑坜譿Ɏ鐰ॷ䅧齓띒�⦀ɒ唰䥏㩻䅎ɓጰ䂋ॢ睧ቑ⭘教禈㵲坏ɿ슁኉쁢뽑靏鑥ɠ鑥䕠≥≫䕫ὥ鱵ɕ㄰썵鱟䕕ꭥ鞎筟規ɛꬰ箎規䕛뽥흏�傀Ɏ倰䕎썥驟ɛ쌰靟驟䕛ﵥ芀鹙ﵷ芀鹙셛ʉ鸰셷䖉뽥﵏瞀貍ɓﴰ瞀貍䕓뽥靏뭟퍹ɧ㄰뭵퍹䕧셥鞋ㆉʁ霰ㆉ䖁뽥셷ᆉㆉ䎁ᆁﵢ躀奥鵏ⱏ薂썭䱩卵ⱟ薂썭ɩ舰⽙䁦ॢ睧ቑ⭘教禈㵲坏ɿ㠰坜տ쁮鹑੘魎䕒띥鞃鑥ɠူⅮ䍫ﶁむ蕒썭ɩ⼰呦第一尸罗律仪功德胜利。ख़䁧奢睏ቑ⭘教禈㵲坏ɿ踰㑎졎睥芍⽙ɟᄰ葝展ꭏྋ䱡ʈ帰ᆗ癢屠ꭏྋ䱡ʈ䌰羁ʋং癧ꍑ岍轏᩹Վ岀葏ᩕՎ岀﵏冀乥ᚋ你յ䮀䁎鑢聞ɟᄰ蹢꽎ꍥ얍驟卛聟ɟ舰⽙띦鞃ﵟ肀葟ꍕʍⰰ豻鑥ㅠ鑥桠䁠ॢ⭘教禈㵲坏ɿ吰贤善死贤善夭逝贤善过往。是ⱔ豻㡎坜譿齎띒�⦀ɒ夰有所余具戒士夫补特伽罗。遍诸方域妙善称誉声颂普闻。是ⱔॻ㡎坜譿齎띒�⦀ɒ夰有所余具戒士夫补特伽罗。寝安觉安远离一切身心热恼。是ⱔ�㡖坜譿齎띒�⦀ɒ夰有所余具戒士夫补特伽罗。若寝若觉诸天保护是ⱔ鑻㡎坜譿齎띒�⦀ɒ夰有所余具戒士夫补特伽罗。于他凶暴兎皆癑ɠᚋ你썵뭟쩹偠ɠ⼰呦第六尸罗律仪功德胜利。ख़䁧奢睏ቑ⭘教禈㵲坏ɿ鲋䁕է⢀읠癎쭠絓鞆癟饑ʖ꘰㡎�ꑏ虢摷⽫睦ቑ⭘教禈㵲坏ɿᘰ㩢葎쭕ᙓ佢ⵏ獎ɞ⼰呦第七尸罗律仪功德胜利。ख़䁧奢睏ቑ⭘教禈㵲坏ɿ0ݎ䵒䦛澛즃蕓幛幹몗䭎筎ɼ細鞆癟뽑絏鞆癟饑ʖర㢀�ꑏɢጰ瞌㡑坜鹿੘魎䕒ɥ⼰呦第八尸罗律仪功德胜利。ख़䁧奢睏ቑ⭘教禈㵲坏ɿ픰灥뺂캖홎띎鞃쵟쵹⥹筒ɑ䀰።掌枈饮食卧具病缘医药及诸资具。由依尸罗增上因力。国王大臣及诸黎庶饶财长者及商主等恭敬尊重。是ⱔ嵻㡎坜譿齎띒�⦀ɒ夰有所余具戒士夫补特伽罗。一切所愿皆得称遂。若于欲界愿乐当生或刹帝利大族姓家或婆罗门大族姓家或诸居士大族姓家或诸长者大族姓家或四大王众天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化乐天或他化自在天众同分中。由戒净故即随所愿当得往生。若㽙偡敎妋冗낆핳偬低ᙏॢ牧⦂᝙౏ٔⵒ侂ᾂɵ㄰ት쁢䕑뽥靏뭟㉹䁫㽢虡䉶ʐ如愿乐寂静胜解。超过色定入无色定具足安住。或无色天众同分中当得往生。余如前说。若㽙偡华셟‹腧癧�蕺썭ɩ㄰ት쁢䕑뽥셏‹ݎ癒�뭺㉹ɫ⼰呦第十尸罗律仪功德胜利。如是已说戒蕴。广辨戒蕴亏损。戒蕴圆满。戒蕴异门。戒蕴观察及以清净戒蕴所有功德胜利。于此宣说明了开示一切种相最极圆满资粮所摄尸罗律仪。若有自爱乐沙门性婆罗门性诸善男子。应勤修学。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ豻䅎॓⁎
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之二 ਀0鄰啎㥏譨Ɏጰ芌ख़g﵎蒀襕佛왏ꑛ㥢ʕ㈰袖捛㡟푞捙ɟ䌰羁ʋ鄰啎呏为密护根门。谓防守正念常委正念。广说乃至防护意根。及正修行意根律仪。如是㩔왎ꑛ㥢ʕ鄰啎呏为防守正念。谓如有一密护根门增上力故。摄受多闻。思惟修习。由闻思修增上力故获得正念。为欲令此所得正念无忘失故。能趣证故。ㅎ余䕗ɥ踰ⵥ獎蹓ᩎﭙᶂ捏屫屏㵴ɏ挰恏乎息加行。뭎ꁹ䱒ʈ舰⽙ㅦ摵ᩫﭙᶕ䁏왢႖ɟ踰ⵥ葎ﵕ㊀袖捛ﭫᶕ屏㵴屏⡏ɵ舰⽙呦为防守正念。云何㩔㡎푞捙ɟጰ躌摎剟㡠䁞屢푏왙䁾屢ɏ匰摷⵫剎㡠䁞屢呏无间作。委细所作띔쵫岑ɏ猰蹓艎⽙䂕屢띏쵫䂑屢ɏ㬰咋为常委正念。如其所有防守正念。如是于念能�ㅟə舰癙䁑ॢ㡧푞捙ɟ舰⽙獦蹓�ㅟ靟ﭟŎ魣ɒ猰ㅓ艵⽙齦ﵒ뾀魒ɒ㘰དྷ牏饘玙행ɬ鄰啎呏为念防护意。谓眼色为缘生眼识。眼识无间生分别意识。由此分别意识。于可爱色色将生染着。于ㅓ牲犂ڂ὜蹵婡ɠ猰ㅓ艵⽙鹟੘魎ɒﴰ㊀꒖摢幫ڗٴ⭒睒籰འɡ癎乑生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说当知亦尔。意法为缘生意识。即此意识有与非理分别俱行能起烦恼。由此意识于可爱色法将生染着。于ㅓ牲햂٬὜蹵婡ɠ꘰ㅎ艵⽙鹟੘魎ɒﴰ㊀꒖摢幫ڗٴ⭒睒籰འɡ癎乑生所有烦恼。如是㩔㉟꒖རɡ鄰啎呏为行平等位。平等位者。谓或善ᚂ끥芋。由彼于此非理分别起烦恼意善防护已。正行善끥芋中。由是说䱔玈䥞䵻ɏ舰⽙呦为行平等位。云何于此非理分别起烦恼意能善防护。谓于色声香味触法。홎癓乶取随好。终鵎籏텟ὓ皋习善寻思令心流漏。若彼有时忘失念故。或由烦恼极炽盛故。虽离取相及取随好。而텙ὓ癵习善法令心流漏。便修律仪。由是二相故。能于此非理分别起烦恼意能善防护。云何此意由是二相善防护已。正行善ᚂ끥芋。谓即由是二种相故。云何二相。谓如所说防护眼根。及正修行眼根律仪。如说眼根防护律仪。防护耳鼻舌身意根。及正修行意根律仪当知亦尔。由是二相。于其善끥芋中。令意正行。云何于眼所识色中홎癓ɶ0횊նʀጰ躌㱎왷䂋䱢犈ⶂɎ㄰㱵왷䖋홥䁓䱢ɶ⼰呦于眼所识色中执取其相。若能远离如是眼识所行境相。是蹔㱎䁷왢犋ⶂ乎取其相。如于其眼所识色中。如是。于耳鼻舌身意所识法中当知亦尔。云何于眼所识色中홎轓綖ə혰轓綖ՙʀጰ玌蹓㱎䁷왢犋ⶂɎ㰰왷὏ٵ⭒དྷ왡ʋ朰홢䁓䱢莈ɶᘰﵢ瞀⪍ᚍﵢ瞀풍ᙕﵢ瞀ɵ⼰呦于眼所识色中执取随好。若能远离此所行相。于此所缘὎ཱུ왡ʋ⼰呦于眼所识色中홎轓綖ə舰蹙癎㱑䁷왢犋ⶂɎ舰⽙ɦ踰㍎㮀ಟꮂྎ䁡왢햋⵬华ꙷᑎɜ夰有余类执取其相执取随好。言取相者。谓色境界。在可见处能生作意。正现在前眼见众色。如是㩔李홢癓ɶ혰轓綖ՙʀጰ玌牓莂⡘셓҉ﵙᾀ屵ཏɡ挰끫⡳䵗㱒셷犉ɝ㘰籱䡟칥홎פֿক艧⽙艦⽙㱦䁷왢犋ʂ猰轓䂖ﭢ咕句文身。为其增上为依为住。如是士夫补特伽罗。随其所闻种种分别眼所识色。如是㩔李홢轓綖ə舰蹙癎㱑䁷왢犋ⶂɎ舰⽙ɦ踰㍎㮀ಟꮂྎ䁡왢햋⵬华ꙷᑎɜ젰摓홫쩶홓轓綖əᘰॢㅧ摵ᡖɿ㄰摵鵫яə㄰摵鹫੘Ɏ터ὓ쵵쵹癹习善法令心流漏。或有由此因缘。由此依处。由此增上。὎쵵쵹癹习善法令心流漏。若于此中执取其相。执取随好。艎捙٫ɴ㄰摵ᡖɿ㄰摵鵫яə㄰摵鹫੘Ɏ터ὓ쵵쵹癹习善法令心流漏。彼于如是色类境界。远离取相及取随好。云何㩔癎习善法。谓诸贪欲及贪所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。若诸嗔恚若诸愚痴及二所起诸身恶行。诸语恶行。诸意恶行。是쵔쵹癹习善法。云何由彼令心流漏。谓若于彼彼所缘境界。心意识生游行流散。即于彼彼所缘境界。与心意识种种相应。能起所有身语恶行。贪嗔痴生游行流散。是ㅔ籵썎䅟཭ɯ舰⽙蹦㱎䁷왢犋ⶂɎ䌰躁ཎ䁡왢햋⵬Ɏ朰홢癓쩶홓轓綖ə㄰⽵텦ὓ쵵쵹䉹퍧ɧ簰蹟홎쩶홓轓綖ﵙ�뮏䕹ɥ뼰乏发生种种杂染。若由忘念或由烦恼极炽盛故。虽独闲居由先所见眼所识色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所识法增上力故。发生种种恶葎핕ɬ輰䂖텢ὓ౵亀执着。寻便断灭除弃变吐。是蹔籎䱏讈Ɏ躂癎㱑䁷왢犋ⶂ鑎噞㱻㥷ɨ쨰蹓癎㍑㮀ಟꮂྎ䁡왢햋⵬鑎噞ཻ㥡ɨ猰뽓蹏籎屟ཏ噡텻ɓ舰⽙噦텻乎杂染。由是因缘于此杂染防护眼根。广说乃至防护意根。如是㩔㉎꒖㱢㥷ɨ缰䎋㊁꒖ར㥡ɨ躂癎㱑䁷왢犋ⶂɎ丰应策发所有眼根。及于其耳鼻舌身意所识法中。鑎噞텻䁓ॢཧ㥡ɨ猰뽓蹏籎䵟ݎ쵒౹亀策发。噎텻䕓乎杂染。由是因缘于此杂染修根律仪。如是㩔﵎掀䱏㲈㥷譨Ɏ缰䎋ﶁ掀䱏ྈ㥡譨Ɏ舰⽙鑦罝ٞ⭒㥒譨ɶ‰
　　云何当知此中略义。此略义者。谓若能防护。若所防护。若从防护。若如防护。若正防护。如是一切总略为一㥔譨Ɏ쨰蹎摎⵫Ŏﶌ㊀꒖ɢጰ㊌袖捛쩟䁓恏㡎푞捙ɟ⼰ﵦ㊀꒖ɢ唰䁏㉢꒖ɢጰ㊌꒖㱢㥷ɨ㈰꒖㍢㮀ಟꮂྎ㥡ɨ⼰䁦㉢꒖ɢ츰啎㉏꒖ɢጰ캌ㅓ乲可爱色。广说乃至从其可爱ㅓ핲౬掀㉫꒖ɢ舰啙㉏꒖ɢጰ二取相홎轓綖ə鶂⽏Ѧ텙ὓ쵵쵹癹习善法令心流漏。即于此处修行律义防守根故。譏Ɏ舰⽙㉦꒖ɢ唰Տ掀㉫꒖ɢጰㆌ捵㉟꒖蹢ཎ䱡玈䥞䵻ɏ⼰呦正防护。又略义者。谓若防护方便。若所防护事。若正防护。如是一切总略为一㥔譨Ɏ搰⵫酎啎㉏꒖륢뽥ɏጰ㊌袖捛㡟푞捙ɟ㰰셷犉九取其相홎轓綖ə缰䎋ཱྀ핷九取其相홎轓綖ə鶂⽏Ѧ텙ὓ쵵쵹癹习善法令心流漏。即于是处修行律仪防守根故。譏Ɏ舰⽙呦为防护方便。云何㩔䁎㉢꒖譢Ɏ䀰።㲌牷䎂ཱྀ핡ɬ舰⽙呦为所防护事。此中云何捔㉫꒖ɢጰ芌‹ㆊ癵捑ɟ㈰꒖蹢ཎɡ䰰玈䥞䵻ɏ吰正防护。又根律仪略有二种。一者思择力所摄。二者修习力所摄。思择力所摄根律仪者。谓于境界深见过患。﵎躀摎䁫ॢ읧ꎏ摠掖궐浥ɰ恏魎䁒䑢㥤譨Վʀጰ躌荎䱘셭잉ꎏɠ꘰﵎躀摎䁫ॢ읧ꎏ摠掖궐浥ɰ젰ㅓᵵ魢䁒䑢㥤譨䕎ɥ踰䁎ᡢ荿籰⁠乿Ὑ睵ʍ丰끙䵳ɒర躀鵎䑏䂖鵢轏ₖɷ丰能断除﵎㢀푬ɢ㄰恏魎䁒䑢㥤譨䕎ɥ踰䁎ᡢ荿籰轠ₖ乷Ὑ睵ʍ丰끙䵳ɒ0ݎ٥鵒䑏䂖鵢䁏ॢ轧ₖꙷ﵎궀摥ʖ꘰﵎㢀푬ɢ舰⽙ᵦ魢䁒䑢㥤譨Ɏ恏魎䁒䑢㥤譨Ɏर摧⭝ɒर摧ཫꍡʍर摧詫ɫɟ匰摷⵫ᵎ魢䁒䑢㥤譨Ɏ⼰䑦꺍卼䂐䑢ɤ恏魎䁒䑢㥤譨Ɏ匰ᕷ⡘뭗㉹に䑗ɤ‰
　　云何㩔蹎�콷ʑጰ芌ख़gㅎ捵ᵫ�躘䁎�ʘ丰为倡荡。㩎赎㡡ʐ丰为饰好㩎╺Ɏ䌰羁ʋ鄰啎呏为由正思择食于所食。正思择者。如以妙慧等随观察段食过患。见过患已深生厌恶。然后吞咽。云何㩔쉎솉잉ꎏɠጰ玌蹓摎䁫�떘�ʘᘰ쉢힉⡓쵵筹일ꎏɠᘰ쉢�ɓ쵟筹일ꎏɠᘰ쉢䊏쵬筹일ꎏɠ鄰啎흏⡓쵵筹일ꎏɠጰ芌ख़gَ㉜�ɥ䀰흢땓�犘馂玙蚉襶٠ᩮ㩵빎饼ə츰摎�ⵓɎ夰署肟뱔ɖ┰㹭硕쉭ɰ踰뉭勵ʈ氰斏뵑襔ɕᐰ摥�䢘﹑䁦ॢꙧའ饡vݎ虒艶。次后转成可恶秽相。当转异时状如变吐。能食士夫补特伽罗。若正思念此位秽相。于余未变一切精妙所受饮食。初尚﵎侀�⎘偫Ɏ따蹑摎䵫ɏ㄰艵⽙䥦幻—豶ʌူⅮ흫⡓鹵੘魎䕒ɥ癎湑�삘饑ꅶ읬ꎏὶɵ丰净所摄。是蹔�힘⡓쵵筹䁼ॢ읧ꎏɠ鄰啎汏�쵓筹일ꎏɠጰ撌湫�噥�ɝ0َ衒�ⶁᱎٙᙒ๢᱔ٙɒ踰癎ꭑⶎ뽎﵏ᾀ睵箍뉑麀罘ʕ䀰覈䮀ॻʁ꠰펚꺚䥶ɻ帰—ᝎᩏ쵙쵹셹答事净物。次后一分变成便秽。变已趣下展转流出。由是日日数应洗净或手或足或余支节。误触着时若自若他皆生厌恶。又由此缘发生身中多种疾病。所谓痈痤干癣。湿癣疥癞。疸疔上气。疨嗽疱浆。哕噎干消。癫痫寒热。黄病热血。阴[病-丙+追]。如是等类无量疾病。由饮食故身中生起。或由所食獎豞䕔ɥ踰癎ꭑⶎ乎消而住。是湔��ɓ쵟筹䁼ॢ읧ꎏɠ鄰啎﵏䊏쵬筹일ꎏɠጰ躌湎�ﶘ䊏쵬筹ॼᩧ읙ꎏɠᘰॢ왹䂖屢읏ꎏɠᘰॢ㉧꒖䁢屢읏ꎏɠᘰ佢뉗ㅎ䁲屢읏ꎏɠᘰ豥덓䂍屢읏ꎏɠᘰ乢自在所作过患。或有恶行所作过患。云何㩔蹎�왹䂖屢읏ꎏɠጰ芌ख़g㩎�ᡖɿ툰㩥퉎䭛䁎㱢粐ɠ㩥䭰䁎㱢粐ɠ촰쵹噹녻걒덒ʂ┰鲄村孲䙲さꅏ鞋ɻ昰灎핥炖쩓奓쵏쵹ᩝюə㨰靎⩟靧䁟ॢ湧�ᚘ㩢婹ʀ舰㩙湎�ʘ㨰湎�ᢘ卿ꙷᑎɜ舰⽙噦녻걒덒릂䉥䭬ɥ䀰屢譏ᩎ亂谐遂。由是因缘愁忧燋恼。拊胸伤叹悲泣迷闷。何乃我功唐捐无果。如是㩔蹎�왹䂖屢읏ꎏɠ鄰啎呏为于食防护所作过患。谓所作业若得谐遂。为护因缘起大忧虑。勿我财宝当为王贼之所侵夺。或火焚烧或水漂荡。或宿恶作当令灭坏。或现非理作业方便当令散失。或诸非爱或宿共财当所理夺。或即家中当生家火。由是当令财宝亏损。如是㩔蹎�㊘꒖䁢屢읏ꎏɠ鄰啎蹏�ﶘ侀뉗ㅎ䁲屢읏ꎏɠጰᚋ㪕�ᡖ᩿睙鞍ʋ㘰偲쵛獫䑙ὑୟ쭧ᩓ㩜湎�銘并솗ɫ따幑늗챎㪑�ᡖ౿亀展转更相斗讼。所谓大族诸婆罗门刹帝利种长者居士。为食因缘迭兴违诤。以其手足块刀杖等互相加害。是蹔�ﶘ侀뉗ㅎ䁲屢읏ꎏɠ鄰啎蹏�॥豧덓䂍屢읏ꎏɠጰﶋ譖㥳ᵒ⥞쵒䵹筏䱶癰ʘ꘰蹎ﶁ譖ﵳ媐㶀亄住喜足。俱师兵戈互相征讨。吹以贝角扣击钟鼓挥刀槃槊放箭[矛*(替-曰+貝)]矛。车马象步交横驰乱。种种戈仗伤害其身。或便致死或等死苦。ख़䁧奢艏⽙䥦筻ɼ⼰呦于食无有厌足所作过患。云何因食靎⢁䁗屢읏ꎏɠጰ芌Y筎㩼譎䁳罢ꡏ懲扖칲ɗ浖춐쵹腹ɰ릁ɬ孰ꩲ䅼ɬ쨰啓�솔ಔቬɭᘰꭢ࢈噢⑧덏癛ꭑʎᘰ뽢箁ᙫ䥢筻ʂ夰有所余如是等类。是�亘得自在所作过患。云何因食起诸恶行所作过患。谓如有一为食因缘。造作积集身诸恶行。如身恶行语意亦尔。临命终时。为诸重病苦所逼切。由先所作诸身语意种种恶行增上力故。于日后分见有诸山或诸山峰垂影悬覆近覆极覆。便作是念。我自昔来依身语意所造诸业唯罪非福。若有其趣诸造恶者当生其中。我今定往。如是悔已寻即綂ɔ艥命已随业差别生诸恶趣。谓那洛迦傍生饿鬼。如是㩔�皘䱠䂈屢읏ꎏɠ舰⽙땦�躘﵎䊏ɥर잋ꎏɠ踰흎⡓ɥर잋ꎏɠ踰汎�ɥर잋ꎏɠ젰摓땫�ঘᅧ�⦀ɒ搰奫云何。谓即此身由食而住依食而立。非无有食。云何㩔ॎᅧ�⦀ɒጰ玌艓⽙鵦�侘ꭏʎ0腧䕧低ᙏ콢繾瑶ɞ掂٫筜ᙑ읢ᆏٜɒᘰॢ⩧౮뾀ⵏꅙɬ⾂摏꭫芎佦䱏庈㪗饎䱙ʈ躂艎⽙ꭦ芎佥౏ᾀ鱵덕庍馗鱙덕ʍ꘰幎蚗힘湓�䂘屢ُ橥齿띒�⦀ɒ亂唯修身暂住行。亦⽎蹕ꭎ芎佥౏ᾀ鱵덕ʍర玀鵓摏艫佥ꭏ왏떖䱨靎ٟɮ䌰㩎饎䱙Ꚉ饎鱙덕ʍ젰ﵓ蚀힘湓�䂘屢ُ橥齿띒�⦀ɒ鐰ᶁ�ɠᄰຂ籎᩟⭡əరٔ᪋⭡ౙٔ䭒䱎ʈ帰ᆗ䁢鱢ɛᄰ躂摎୫ꍎ땒�ᆘٜ�⦀ɒ褰佛鱏덕ʍ꘰幎ᆗ鱢ɛ躂艎⽙䵦ݎ쵒땹�잘ꎏɠذɝ捎ᵫɢ셭잉ꎏౠ䊀𤋮뭑ɹ㨰䉎艬⽙�滛뭑䕹ɥ舰偙襛�躘땎�ʘ鐰属⽏ɟ簰붋㭥ᩎ❵灙뺂왹⊖鶍ɛ眰흑罓❞ﵙ䊏䁬屢쵏쵹읹ꎏɠ㄰뉵慠故求胜果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜应如是方便受用。谓应如法而自安处。无倒受用报施主恩。令获最胜大果大利大荣大盛。当随月喻往施主家。荡涤身心安住惭愧。远离憍傲�㺚Ɏ丰轻蔑他。如自获得所有利养心生喜悦。如是于他所得利养。心亦喜悦。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所。要望他施。非뵠ɥ脰ᮉ홧汎幥亗恭敬。要多非少要妙非粗。要当速疾而非迟缓。应作是心。往施主家。设뵠졥乾于彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上缘力。身坏已后生诸恶趣多受困厄。设济池౥庀涗池ɥ븰ᆋ幜᪗빙鞋幼馗ə븰妋迟缓而非速疾。亦蹎籎睟⢍덠썛쩟푓婕썠౟챶桚ɠ舰䵙罒ʋ젰ᅓ鑢鵞䁏�떘�톘睓芍⽙艦⽙捦䱫ʈ쨰蹓癎콑芑鹙虛빎ʏጰᆌ絢㥔ㅨ摵乫灭。又于此食㶂䂀ɷ䴰ﵢ辀窖䒘흤땓䱨ʈ舰⽙ᅦ쩢低饏➕ɠ估祐뙑❛ɠ휰⡓湵�ʘ舰학լ쁮�뮏᝹橏ɿ㄰⽵捎ᵫ�躘䁎�ʘ鄰啎䁏�ʘጰ�쵖�ʘ0Վ떀�ʘ谰Վ�ʘरՎྀ䥡ᵻ�ʘ�Ֆ욀�ʘ쨰摎䥫ⵎཎ떋�ʘ搰奫云何。谓饼麨饭羹。臛糜粥酥油糖蜜鱼肉。葅鲊乳酪。生酥姜盐酢等种种品类。和杂为抟段段吞食。故땔�ʘ䀰b�֘ʀ䀰።ႌ嚙聕뱔ɖḰ뵔ᵔ屜湕䦙ɻ吰之差别。云何㩔乎为倡荡。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我食所食令身饱满令身充悦。过日晚时至于夜分。当与姝妙严饰女人共为嬉戏欢娱受乐倡掉纵逸。言倡荡者。于此圣法毗奈耶中。说受欲者。欲贪所引。淫逸所引。所有诸恶葎ﭕᵛㅠ摵�嚘ɕ䀰�嚘癎㦋虨襶襠㹣Ɏཎ腡炎ཎ乡安令意奎ʗ㪂摎譫�䂘�֘ʀ吰为倡荡食于所食。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。是故㩔乎为倡荡。云何㩔乎为憍逸。㩎灎継ə丰为端严。谓如有一乐受欲者。为受诸欲食于所食。彼作是思。我今宜应多食所食饱食所食。随力随能食啖肥腻。增房补益色香味具精妙饮食。过今夜分至于明日。于角武事当有力能。所谓按摩拍鞠托石跳踯蹴蹋。攘臂扼腕挥戈击剑。伏弩控弦投轮掷索。依如是等诸角武事。当得勇健肤体充实。长夜无病久时少壮。὎炐ƈﾀ絛罔�ʏﴰ᪀噙�炘灥�ɝﴰ掀衫᙭摓뺋ꍵɠ舰⽙㩦蹎앥赵㡡ʐᄰ赘㡡ʐ缰ﾕ赛㡡ಐ�䂘�ʘ퉥暉奝作是思。我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身。沐浴身已梳理其发。梳理发。已种种妙香用涂其身。既涂身已쵎쵹੹饎捙枈。种种花鬘种种严具。庄饰其身。此中沐浴理发涂香㩔灎継ə灥継奝以种种上妙衣녧ᢂ▛睎ɑ萰灞皙ꭑ咎为端严。如是总㩔灎継䕙㩥╺䕎�躘䁎�ʘ簰艥⽙赦㡡炐継ꭙ╺ɝ踰ⵥَᙒ๥ٔɒ㐰㉎�敥㒙癮ʁ踰溋�膘ὧ镵㉠ɫ脰⍧腫偧乎见过患勺뭑ɹ輰鞖轟�妘为数数倡荡憍逸饰好端严。多食多饮令身充悦。诸有多闻圣弟子众。以思择力深见过患。善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。唯作是念。我今习近所鑎恞䁎鑢굞�ʘ㨰㉎㡫구艥⽙�䖘ɥ鄰啎呏为为身安住食于所食。谓饮食已寿命得存。非湎�ﾘ絛塔䕛呥身安住。我今受此所有饮食。寿命得存当ⵎꅙɬ㄰⽵ᡖꭿ鞎襟佛ɏﴰ捏䱫㢈구�ʘ鄰啎呏为为暂支持食于所食。谓略说有二种存养。一有艰难存养。二无艰难存养。云何㩔ॎ灧뺂墖筛ɑጰ힌艓⽙䁦ॢ湧�ʘ瀰鹥敘뢙춂양ɵᘰ幎햗ﵬ䊏湬�ʘ帰捎핫ɬ霰퍝ㅧ㵲�啕⺙ʙ媕杗乢䁮흷⡓ɵᘰॢ�ꭎ覎쵬ʑ䁥⩢ﵘ亀任修断。或有食已令心迟钝὎鞐驟ɛᘰॢ�敎祝潑敠聧灟뺂ʖᘰॢ�썎灟㩥�襠慬⁷䭷䁎⁢灿ɢ舰⽙呦为有艰难存养。云何㩔灥뺂墖筛ɑጰ힌艓⽙䁦ॢ湧�ʘ敥뢙ɿ॥쪂쵎양ɵᘰ捎핫ﵬ䊏湬�ʘ丰以非法。既获得已퍎乧爱。亦㵎�啕⺙ʙ媕杗乢䁮౷힀⡓䭵Ɏ舰⽙흦⡓ꭵ襥쵬঑䁧⩢ﵘʀ⨰ﭘ굏썎Ὗ뺐靵य़楎つɗ敎祝潑॥灧뺂ʖ썎也为惛沉睡眠之所缠扰。如是㩔灥뺂墖筛ɑㆂॵ灧뺂墖筛ɑＰ絛靔塟꭛鞎襟佛ɏ搰呫有罪亦有染污。若由无艰难存养。寿命得存身得安住。此橥ꙿ퍥慧ɬঋᩧﭙ⎕ὗ偟᝛ɏ�뮏ॹ橧ॿ퍧塧筛ɑ怰텎橥퍥塧筛ɑ㄰⽵䕦㪋艎⽦ťɣ醕啎恏텎芏䵙䁒橥퍥䁧ॢ塧筛ɑ墁㭛ɭ吰힂湓�㪘摎斖㒙㩮䑎땤䱨ʈ㨰굎䕥흥ɓ㨰끎흥卓也更生。为当存养力乐无罪安隐而住。如是习近无罪无染所有存养。而自存活。云何㩔㩎摎斖㒙흮溋�ʘጰ�ᩥὙ敵㒙ɮᐰ魬婒뢆౿᭞湧�ʘ㨰㉎潫摠敫㒙㱿ᒐ魬婒뢆ɿ콷಑�ʘ舰⽙�蹎幎乥为饥羸之所缠逼。谓于日晚或于夜分乃至明日未至食时。如是㩔㩎摎斖㒙흮溋�ʘ鄰啎呏为为摄梵行受诸饮食谓知其量受诸饮食。由是因缘修善品者。或于现法或于此日。饮食已后身无沉重有所堪能。堪任修断令心速疾得三摩地。令入出息无有艰难。令心㩎�襠慬⁷䭷䁎⁢灿ɢ㄰⽵ὦ뺐ॵ魧॒ﵧʀ霰䁟⩢靧ɟ䂉⩢ʉ섰䂋⩢셧ʋ舰⽙呦为为摄梵行受诸饮食。云何㩔㩎굎䕥흥흓溋�ʘጰ芌ख़gㅎ익뮏ᙓ�亘知量。食所匪宜衎౭�ʘ㄰⽵ᡖ蹿癎ꭑⶎɎἰ睵춍쵹ꭹ뺋앵ɵ䀰።ꖌ幵녶䙵ﵭ䥕ɻ舰䵙罒ʋ㄰摵쵫쵹빹앵ᡖɿ터ὓꭵⶎ腎쵧ᮑ⥳뵒㙰粂习可意受。为欲息除如是疾病。及为息除从此因缘所生苦受。习近种种良医所说饶益所宜。随顺医药及受种种悦意饮食。由此能断已生疾病。及彼因缘所生苦受。如是㩔㩎굎䕥흥흓溋�ʘ鄰啎呏为为令新受当ὦ흵溋�ʘጰ芌ख़gㅎ끵⡳ᙗ襎偛앥ᑵ魬睒덑ʍ丰非量食�⪘鱓ɛ꘰幎亗消而更重食。令于未来食住身中成衎앭ɵᘰ蹢ꭎⶎ华Ὗ轵–ꭎ뺋앵ɵ䀰።ꖌ幵녶䙵ﵭ䥕ɻ舰䵙罒ʋ㄰⽵ᡖ卿Ὗꭵⶎ艎䵙䁒춋쵹힂ɓ夰艏䵙ʋ舰⽙呦为为令新受当ὦ흵溋�ʘ鄰啎呏为为当存养力乐无罪安隐而住受诸饮食。谓饮食已寿命得存是塔筛ɑ撂斖뢙⽿呦为力。若断故受新受὎⽵呦为乐。若以正法追求饮食퍎乧爱。乃至广说而受用之。是橥ɿ힂�ꭝ襥쵬ʑर䁧⩢ﵘ⪀ﭘ굏艥䵙罒ʋ舰⽙呦为安隐而住。是故说言由正思择食于所食。㩎ⅎ慐ʃ丰为憍逸。㩎灎継ə丰为端严。乃至广说。是罔ꡞ躏�콷ʑ‰
　　云何应知此中略义。谓若所受食若如是食。当知总摔⵫敎䥵Ɏ唰Տ䂀�ʘጰ떋�玘籓ꢙ涞릙󯲁ꕼɼ舰䵙罒ʋ鄰啎౏�ʘጰ掌ᵫ�躘䁎�ʘ丰为倡荡。㩎赎㡡ʐ丰为饰好。㩎╺Ɏ䌰羁ʋ夰次应知此中略义。谓为摄受对治。为远离欲乐行边。为远离自苦行边。为摄受梵行。受诸饮食。云何为摄受对治受诸饮食。谓如说言由正思择食于所食。云何为远离欲乐行边受诸饮食。谓如说言㩎ⅎ慐ʃ丰为憍逸。㩎灎継ə丰为端严。食于所食。云何为远离自苦行边受诸饮食。谓如说言为除饥渴。为断故受。为令新受当ὦ㩵华塟筛鮂傂Ɏ�躘䁎�ʘ鄰啎㩏䑎흤땓䱨히溋�ʘጰ芌‹㪊䑎땤䱨ʈ㨰靎橥西遛ಖ侀ɏ�躘䁎�ʘ夰次应知此中略义。谓有二种。一无所食。二有所食。无所食者。谓一切种都无所食。无所食故即便夭没。有所食者。有其二种。一平等食。二獎䥞�ʘ猰䥞�֘ʀጰ庌膗ᅧ�ʘ帰膗ᩧ�ʘ帰亗宜食。非衎�ʘ帰펗慧�ʘ丰平等食者。谓或极少食。或极多食。或鱎�ʘᘰ乢消食。或染污食。当知此中由平等食非极少食。令身饥羸未生὎Ὕ굵浥ɰ㄰獵䥞�庘膗ᩧ�ʘꬰ襥쵬঑䁧⩢ﵘ⪀ﭘ굏ɥ舰䵙罒ʋ㄰獵䥞�庘亗宜食。非衎�ʘﴰ궀䕥흥乓生新受。由是因缘当得存养若力若乐。由平等食非染污食。当得无罪安隐而住。由极少食。虽存寿命而有饥羸亦少存活。由极多食。如极重担镇压其身。﵎䁥�袘�ɓ㄰乵消食或住身中。成衎앭ɵᘰὢ轵–ꭎ얋ʂ舰乙消食。由鱎�厘ꙷᑎɜ搰乫宜食有差别者。谓于身中集诸过患。由此膉쵧양ʂ㄰퍵慧�ʘ帰햗ﵬ䊏溋�ɝर퍧१ㅧ㵲�啕႙ʙ舰䵙罒ಋ힀⡓䭵Ɏ㄰摵흫⡓獵䥞䁻�ʘ쨰�뮏乹平等食。故说于食平等所作。即此于食平等所作。广以诸句宣示开显。所谓说言由正思择食于所食。㩎ⅎ慐ʃ丰为憍逸。㩎灎継ə丰为端严。如前广说。此中说言。由正思择食于所食。㩎ⅎ慐ʃ丰为憍逸。㩎灎継ə丰为端严。为身安住为暂支持。由此遮止都无所食。若‹㪊摎斖㒙ɮ㨰䑎땤䱨ʈ缰䎋要遛ಖ侀ɏ㄰摵湫抐乫平等食。云何遮止獎䥞�ʘጰ‹㪊摎斖㒙ɮ㄰摵湫抐䁫�膘ᅧɜ如说言为摄梵行。由此遮止所食极多若‹㪊굎䕥흥ɓ㨰끎흥卓也更生。由此遮止衎౭��䂘⩢鱓ɛ如说言为当存养为当得力。由此显示腎ᅧ�亘极多食。若‹㪊华靟偟Ɏ㄰摵㹫㩦衹ౝ�쪘�䂘鱢ɛ如说言为当无罪安隐而住。由此显示无染污食。所以者何。若以非法追求饮食。得已染爱如前广说而受用之。퍔慧�Ꚙ呎有罪。若于善品勤修习者。于住空闲瑜伽作意。受持读诵思惟义中。由彼诸恶葎ﭕᵛɠ썎䅟཭썎ɾ輰窖ꎘᆍ㑔敎౑沀ʏ㄰⽵ᡖ乿安隐住。此安隐住ख़豧쵎ɹ0Վ�뮏䁹�膘ᩧə㄰⽵ᡖꭿ襥쵬ʑर䁧⩢ﵘ⪀ﭘ굏ɥ舰䵙罒ʋ谰Վ躀�亘生味着。由是因缘远离诸恶寻思扰动襎遛侖ɏ‰
　　是故如此一切诸句皆为宣示开显于食平等所作如是㩔罎敞ꍵ躋�콷ʑ‰
瑜伽师地论卷第二十四 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗ䅻॓ᵎ屒㵴я繁뭑べⱗॻ䭎ॎ⁎
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　　言初夜者。谓夜四分中过初一分是夜初分。言后夜者。谓夜四分中过后一分是夜后分。觉寤瑜伽者。谓如说言于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。净修心已出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而卧。至夜后分速疾觉寤经行宴坐。从顺障法净修其心。常勤修习觉寤瑜伽者。谓如有一世尊弟子。听闻觉寤瑜伽法已。欲乐修学。便依如是觉寤瑜伽。作如是念。我当成办佛所听许觉寤瑜伽。发生乐欲精进勤劬。超越勇猛势力发起。勇悍刚决㙓དྷɏ嘰녻癒썑ɾ搰⵫酎啎蹏㱎٥콒䱾뒈偛ɗ츰穎鲘햖쁬癏썑ɟ0㲊եʀጰ캌贈ꅥɥ0쾊䱾ֈʀጰ躌罎罞癹ꙑ콞‘ぎ륗䁥ɢ肂斂鑶ꭞ᪎Ɏ0뒊偛՗ʀጰ芌ख़gᙎ蹢❎詙ᙞར詾ɞᘰ䥢ꝓ퍞ꁾ멒傍ɗꭺ掎㽫襡佛챏ɟ䀰b鲊֖ʀጰ钌쵎홹ɶ稰鲘햖լʀጰﶌᖀ홟轶窖횘핶ɬ鄰啎鑏홎ɶጰ⪌㊍홫푶婕홠ɶ�襠慬⁷홷襶㹣癎屠홏ɶ쨰酎홵ɶ鄰啎穏鲘햖ɬጰ삌饑푶婕텶잞뉶幎ﵜὖ乗死。寻思追忆昔时笑戏喜乐承事随念及以三世。或于三世非理法思。问于经行时从几障法净修其心。云何从彼净修其心。答从惛沉睡眠盖及能引惛沉睡眠障法。净修其心。为除彼故。于光明想善巧精恳。善取善思善了善达。以有明俱心及有光俱心。或于屏处或于露处往返经行。于经行时随缘一种净妙境界。极善示现劝导赞励庆慰其心。谓或念佛或法或僧。或戒或ᚂ奢念天。或于宣说惛沉睡眠过患相应所有正法。于此法中为除彼故。以无量门诃责毁呰惛沉睡眠所有过失。以无量门称扬赞叹惛沉睡眠永断功德。所谓。契经应颂。记别讽诵。自说因缘。譬喻本事。本生方广。希法及以论议。为除彼故。于此正法听闻受持。以大音声若读若诵。为他开示思惟其义。称量观察。或观方隅。或瞻星月诸宿道度。或以冷水洗洒面目。由是惛沉睡眠缠盖。未生὎Ὕ摵掖ʐ舰⽙륦뽥칏穎鲘햖쁬癏썑ɟ躕둎偛칥鱑햖쁬癏썑ɟ鄰啎칏籎쁟癏썑ɟ吰칻�鱖햖쁬癏썑ɟጰ⪌㊍푫婕ɠ褰㹣癎屠ɏ鄰홵쩶ﵓᖀ籟핟ɬ쀰癏썑ɟ㨰Ὕ⩵㊍홿ὶ撐掖䖐ɥ㨰⩎ὧ腵�뮏䕹ɥ팰ꁾ멒傍ꭺ掎㽫襡佛챏ɟᘰ쉢劉—ᙶ쉢ᎉ슁ɰᘰ쉢�体ᙗ쉢隉삁ʀᘰ쉢�嚘ᙕ쉢䂉芈ɭᘰ쉢皉ꡑᚚ쉢皉őʕᘰ쉢ꢉƚʕᘰ蹢轎–⑎蒍驕ɶ尰ཏᵡ�ɠᘰ蹢ꍎ⪋㊍읫ꎏ鑶捞핫ɬ踰摎핫⵬㩎굎⩥㊍ɫ콥ʕ쌰⎋속火㉔⩫㊍ㅫɲ㈰콫㊅ꑫɢ㈰䁫읷㆏ə콥ʕ汹幢轢Sݎ⩒㊍㡫구齥띒ɟ䀰።册콙鑾艞나⮋䍒羁ʋ㨰굎⩥㊍ɫ踰摎捫핫ⱬﭔ힕œɣ0蒊ᩕ⦐ɒ༰葡ﭕᵛɠ섰蒉ᩕ뺐ʏ猰蹓摎핫艬⽙둦偛艗ٙᵴ�ɠ㄰⽵ᡖ⩿㊍홿⩶ὧ乵生已生除遣。如是方便从顺障法净修其心。于嗔恚盖法有差别者。谓如是宴坐以慈俱心。无怨无敌。无损无恼。广大无量极善修习。普于一方发起胜解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切无边世界。发起胜解具足安住。余如前说。于掉举恶作盖法有差别者。谓如是宴坐。令心内住成办一趣得三摩地。余如前说于疑盖法有差别者。谓如是宴坐。于过去世非艎ٙ屴ཏᵡ�ɠ踰⩎敧ᙧ蹎끎⡳ᙗ幎亗如理作意思惟。我于过去为曾有耶。为曾无耶。我于过去为曾何有。云何曾有。我于未来为当何有。云何当有。我于现在为何所有。云何而有。今此有情从何而来。于此殒没当往何所。于如是等艎捙٫屴ཏᵡ�鑠捞�뮏ɹ舰ٙᵴ�ɠ묰敓쩧ᙎ⽎셕উ핧ɬ⼰셕উ譧Ɏॷ㩧ॎ㩥ɥ⼰쉕উ⽖쉕উ鱧ɧ踰鹎譥乎增쩎ɶ踰鹎ज़譧乎毁⑎ʌ踰癎鹑ज़虧鹷ज़ɧጰ躌㡥窂ᅥbݎ핒⵬Ɏ蘰㡥窂ᅥɢ﵎芀⽙艦ٙᵴ�ɠ뼰蹏孎䁏텥酥ɵ夰艏䵙ʋ踰핎蹬ɐ踰躂왎ʖ踰济蹰华ʐ踰쩖䁖ὢ햋ɬ텥酥ɵ夰艏䵙ʋ젰蹓푎婕홠鑶属⽏ʋ㨰굎푥婕쩠푓婕ɶ踰摎捫핫ⱬﭔ힕œ䍣羁ʋ踰襎㹣癎屠홏鑶属⽏ʋ㨰굎襥㹣癎屠쩏穓粘핟ɬ踰摎捫핫ⱬﭔ힕œ䍣羁ʋ踰癎酑홵鑶属⽏ʋ㨰굎酥홵쩶穓粘핟ɬ踰摎捫핫ⱬﭔ힕œ䍣羁ʋ舰⽙륦뽥칏⩎㊍푫婕ɠ�襠慬⁷ɷ褰㹣癎屠ɏ鄰홵쩶穓粘핟ɬ쀰癏썑ɟ⼰䕦‹쾊䱾뒈偛칗穎鲘햖쁬癏썑ɟ舰⽙ㆋ핵鹬੘칎穎鲘햖ɬ쀰癏썑ɟ夰有由自增上及世增上。从顺障法。净修其心。云何㩔ㅎ麁੘Ɏጰ芌ख़g蹎횋⵶轎瞖쵎ɹ뼰蚁摷幫蒗핕ɬ踰䁎ὢ홵乶坚执着。速疾弃䢂捤�ၓɔ젰ﵓ슁撉䁫ὢ홵᩶鹓㭿ʀ썎퍟籧李롡ꍿ⽒彦덣셛ɔ舰⽙呦为由自增上。从顺障法。净修其心。云何㩔ㅎᙵ鹎੘Ɏ츰穎鲘햖ɬ쀰癏썑ɟጰ芌ख़g蹎횋⵶轎–Ὕᙵ٢὜ɥ뼰屏⽏ɟᄰᾂ睵䂍⩢ὧ홵ɶ匰㩟❎࡙䭞䁎썢⎋ʍ꘰㩎⦋쩙ঋ穧౦땔䱨ֈʀ핎筬솏ɫ簰ㅟ艵⽙ᙦ鹎੘䕎ɥ⨰ὧ횋ﵶ乎生。已生诸盖能速弃ʂ舰⽙呦为由世增上。从顺障法。净修其心。又为护持诸卧具故。顺世仪故。尽夜初分经行宴坐。从顺障法。净修其心。从顺障法。净修心已。出住处外洗濯其足。洗濯足已还入住处如法寝卧。为令寝卧长养大种。得增长已长益其身。转有势力转能随顺。无间常委善品加行。问以何因缘右胁而卧。答与师子王法相似故。问何法相似。答如师子王一切兽中勇悍坚猛最为第一。比丘亦尔。于常修习觉寤瑜伽。发勤精进勇悍坚猛最为第一。由是因缘与师子王卧法相似。非如其余鬼卧天卧受欲者卧。由彼一切懒堕懈怠下劣。精进势力薄弱。又法应尔。如师子王右胁卧者。如是卧时身无掉乱念无忘失。睡腎쵧云见恶梦。异此卧者与是相违。当知具有一切过失。是故说言右胁而卧重累其足。云何㩔低䥏๑뽝౏枀ɓጰ躌䥎๑葠빝獼ɠ萰확葓ᵕ葠處葎빕ʏᴰ�⦋䥙๑썏ɟ뽝౏枀ɓ㄰⽵ᡖ絿妆寝卧心�읠ʕ舰⽙呦为住光明想巧便而卧。云何正念巧便而卧。谓若诸法已闻已思已熟修习。体性是善能引义利。由正念故乃至睡梦亦常随转。由正念故于睡梦中亦常记忆令彼法相分明现前。即于彼法心多随观。由正念故随其所念。或善心眠或无记心眠。是捔뽝౏枀ɓ鄰啎捏뽝౏枀ɓጰㆌ捵౟�杛ɥং轧–籰끠䵳퍒籧癠썑ɟ踰摎籰끠έ睵ɥﴰ掀쥫蚉乎坚着。速疾弃ʂᩥ뺐썎江�ʏ⼰呦正知巧便而卧。云何㩔ᵎ�睠뽝౏枀ɓጰ빎�嚏녻癒썑ɟ㘰๱�杛ɓ踰�杛쥥ɛ舰静칧羑亞应一切纵放其心。随顺趣向临入睡眠。屙⽏ɟᄰ쩢鑎蹞宋䁏롢즋屛㵴ɏ0ݎ虒卶睟덑ႍ鹢ɒ㨰၎鹢䕒ɥ鐰佞빏R腧卧驭ꁓ䱒㊈偫Ɏ夰作是念。我今为修觉寤瑜伽。应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故。应正翘勤离诸懒堕起发具足。过今夜分至明清旦。鹐텘睓빒�侏睏톍睓덑ʍ匰摷⵫ㅎⱵ{ᵎ�睠ɠ쵥憑⁷ɷ踰鑎睞ὥ뺐ﵵ瞀좍乾过时。方乃觉寤。由第二思惟起想。能于诸佛共所听许师子王卧。如法而卧无增无减。由第三思惟起想。令善欲乐常无懈废。虽有失念而能后后展转受学令无断绝。如是㩔ᵎ�睠뽝౏枀ɓ鄰啎ᲁ๙ٔὒ뺐쥵콛䱾뒈偛ɗ츰穎鲘햖쁬癏썑ɟᰰ๙ٔՒʀጰ᲌�ٖⵒ읎ຏTَ呒夜后分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。于夜中分夜四分中过于一分。正习睡眠。令于起时身有堪能。应时而起。非为上品惛沉睡眠缠所制伏。令将起时闇钝薄弱懒堕懈怠。由无如是闇钝薄弱懒堕懈怠。暂作意时无有艰难。速疾能起。从诸障法净修心者。如前应知。如是广辩初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽已。 ਀0夰云何知此中略义。谓常勤修习觉寤瑜伽所有士夫补特伽罗。略有四种正所作事。何等为四。一者乃至觉寤常艎离所修善品。无间常委修善法中勇猛精进。二者以时而卧幎ɥरՎ퍥慧썬౟悀慎⁷幷펗慧썬ɟ�Ֆ쥥睛亍过时。是�쵖㡹恏쥎屛㵴ɏ䀰ॢ⭘教禈㵲坏捿䁫屢譏Ɏ鴰摏�쵖捹䁫屢譏Ɏ宋ᙏ੎㩜ﭘផꍏ恏쥎屛㵴ɏ鄰啎ꍏʋጰ‹躊㱎٥콒䱾뒈偛ɗ츰穎鲘햖쁬癏썑ɟ踰ᵎ᱒ٙ콒䱾뒈偛ɗ츰穎鲘햖쁬癏썑ɟ㄰摵k䖊ꍥⲋ{捎䁫屢譏Ɏጰ䎌즁㡛乞뮂䁹葏셕ɔ㢕푞葏핕⵬읎᭒빳�ʏ如说言出住处外洗濯其足。还入住处右胁而卧重累其足。由此言故宣说第二正所作事。谓以时而卧幎ɥ如说言住光明想。正念正知思惟起想巧便而卧。由此言故宣说第三正所作事。谓无染污心而习睡眠非染污心。若‹躊ᱎ๙ٔὒ뺐쥵콛䱾뒈偛ɗ츰穎鲘햖쁬癏썑ɟ㄰摵k䖊ꍥⲋ�捖䁫屢譏Ɏጰ쥥睛亍过时。此中所说住光明想。正念正知思惟起想巧便卧者。显由二缘无染污心而习睡眠非染污心。谓由正念。及由正知。ㅙ豵ᡎ쥥睛亍过时。谓由住光明想。及由思惟起想。此酙啎ㅏ捵䕟ɥ踰葎䁕ᡢ䑿孤౥枀ɓ㄰捵䕷蹥葎䁕ᡢ쎂_㆐睙籰ɠ猰뽓὏뺐ﵵ掀虫ɷ舰⽙呦为由二缘故无染污心。而习睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。无重睡眠非睡眠缠能远随逐。如是㩔ㅎ豵ᡎ䕿쥥睛亍过时。 ਀0舰⽙ꍦ㢋恏쥎屛㵴ɏ䀰ॢ敧䥵Ɏ쨰䵓䁒羋꥞쪏䦑Ɏ㬰咋为初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。 ਀0鄰啎呏为正知而住。谓如有一。若往若还正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知而住。若食若饮若啖若尝正知而住。若行若住若坐若卧正知而住。于觉寤时正知而住。若语若默正知而住。解劳睡时正知而住。若往若还正知住者。云何为往。云何为还。云何往还正知而住。所言往者。谓如有一往诣聚落往聚落间。往诣家属往家属间。往诣道场往道场间。所言还者。谓如有一从聚落还聚落间还。从家属还家属间还。从道场还道场间还。所言往还正知住者。谓于自往正知我往。及于自还正知我还。于所应往及非所往能正了知。于所应还及非所还能正了知。于应往时及非往时能正了知。于应还时及非还时能正了知。于其如是如是应往及鑎聞ﵟ掀虫ɷ踰癎艑⽙艦⽙鑦�쪏乓应还能正了知。是捔ɷ簰ㅟၵㅢ摜捫䕷ɥ౷肀౷�ʏ耰䁟鑢聞幟店䂗聢ɟ�䂏鑢�序店䂗�ʏ聥�亏以非时。如其色类动止轨则礼式威仪应往应还。如是而往如是而还。如是㩔肂�掏౷侀ɏ禂뮂捷佷Տʀ鄰啎㩏祎ɷ鄰啎㩏뭎ɷ鄰啎祏뭷捷౷侀ɏ䀰b禊շʀጰ躌艎䵙䁒ᝢ讋Ɏ肂�䢏쥥枉ɡ䠰齥⡒ɵ䠰㉥偫Ɏ踰癎ⵑ㲕셷ញ牏⾂呦为睹。所言瞻者。谓于如前所列诸事。若往若还。觉慧为先。功用为先。欲乐为先。眼见众色。谓或诸王或诸王等。或诸僚佐或诸黎庶。或婆罗门或诸居士。或饶财宝长者商主。或余外物房䮂蝜뽛ɫ쩘饞ɞᘰ奢ᙏផ䉏饧譙Ɏ숰솉撉䥫⽻呦为瞻。若蹙摎祫뭷ﵶ掀虫ɷ踰䁎鑢神蹷䁎鑢뭞ﵷ掀虫ɷ踰鑎神蹥鑎뭞ﵥ掀虫ɷ舰䁙鑢神艷䁙鑢뭞ﵷ掀虫ɷ⼰呦正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所应睹瞻所应瞻。于应睹时于应瞻时而正瞻睹。如所应睹如所应瞻。如是而睹如是而瞻。如是㩔禂뮂捷౷侀ɏ䢂㎂捵佷Տʀ鄰啎㩏䡎ɜ鄰啎㩏㍎ɵ鄰啎呏为若屈若申正知而住。谓彼如是睹时瞻时。若往为先若还为先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或䡙㍜轵–⽎艥ʂ⼰呦屈申。若于屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申时能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是捔ɷ簰ㅟၵㅢ摜捫䕷ɥ踰䡎蹜㍎౷䢀౷㎀ɵ踰䁎鑢䡞蹜䁎鑢㍞౵䢀౜㎀ɵ踰鑎䡞蹥鑎㍞౥䢀౜㎀ɵ舰䁙鑢䡞艜䁙鑢㍞艵⽙౦䢀艜⽙౦㎀ɵ舰⽙呦为若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣钵正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持钵。云何持僧伽胝及以衣钵正知而住。谓有大衣或六十条或九条等。或两重刺㵐�ʀꬰ枈受用能正将护。说㩔Ŏɣংⵧ捎ং୧捎ʈᘰŢ㩣捎ᚈॢ罧掕ʈᘰ鑢属쁏ᙑ屝쁏ɑ舰⽙fݎ咋为衣。被흧⡓ﵵ掀٫ꑜɢ咋为持。若堪受持或铁或瓦乞食应器。说㩔땎ʔ뀰䕳흑⡓ﵵ掀٫ꑜɢ咋为持。若于如是或僧伽胝或衣或钵。所有自相能正了知。于所应持或僧伽胝或衣或钵。或净쁎ﵑ掀虫ɷ躂摎ᙥ㵐� 换ᚈ땢ʔŝ鑣Şﵣ掀虫ɷ躂艎⽙ᙦ㵐� 换ᚈ땢ʔ鐰艞⽙Ŧﵣ掀虫ɷ⼰呦正知。彼由成就此正知故。于所应持或僧伽胝或衣或钵。自知而持。于所应持。于应持时而能正持。如所应持如是而持。如是㩔Ŏ㵐�쪀捎떈掔౷侀ɏ�溂嚂ᶂ捜佷Տʀ鄰啎㩏�ʘ鄰啎㩏湎ʙ鄰啎㩏噎ɕ鄰啎㩏ᵎɜ鄰啎�溂ʙ嚂ᶂ捜౷侀ɏጰ䂋ॢ흧⡓湵�㮘呠为食。此豙쵎ɹ0噎豕ᵎɜ鄰啎㩏噎ɕጰ嚌籕ꢙ᚞浢ᚙ�ᙼ륢ᙿ�ʁᘰॢ䁧奢⁏岐汏�噓�ʘﴰƀὣ絵ɔ舰⽙䥦筻虼呶为啖。亦㩔�ʘ鄰啎㩏ᵎɜጰᶌ獜橎ᾑ敵龑敱릑ᱬʇ餰홬籼覜꾀誑ʜᘰ끢鱥鹧ɛᘰॢ쵧쵹聹뱔셖答ɼ舰⽙fݎ㭒呠为尝亦㩔�ʘ鄰啎㩏湎ʙጰ馌홬䅼ᙬᱷ䆇ɬᘰ浢䚙湭ᚙ뭢檔溑ʙᘰ扢㪑湎ᚙꡢ橢溑ʙ䌰躁㑎㭬呠为饮。若于如是若食若饮若啖若尝。所有自相能正了知。若于一切所食。所饮所啖所尝能正了知。若于尔时应食应饮。应啖应尝能正了知。若于如是应食应饮。应啖应尝能正了知。是捔ɷ簰ㅟၵㅢ摜捫䕷ɥ踰䂁ॢ�溂嚂ᶂɜ౷�౷満ʙ౷嚀౷ᶀɜ踰䁎鑢�躘䁎鑢湞ʙ踰䁎鑢噞蹕䁎鑢ᵞɜ挰�掘湫掙噫捕ᵫɜ鐰౥�钘౥満ʙ鐰౥嚀鑕౥ᶀɜ舰䁙鑢�䎘芁䁙鑢ᵞɜ舰⽙౦�䎘芁⽙౦ᶀɜ舰⽙呦为若食若饮。若啖若尝正知而住。若行若住广说乃至若解劳睡正知住者。云何为行。云何为住。云何为坐。云何为卧。云何觉寤。云何为语云何为默。云何㩔躉덎慒ɷ鄰啎蹏䱎羈䎋躁뎉慒捷౷侀ɏጰ芌ख़g蹎콎䱾҈教聧콟䱾ʈᘰ奢往诣同法者所或涉道路。如是等类说㩔䱎ʈ夰如有一。住经行处。住诸同法阿遮利耶邬波拖耶及诸尊长等尊长前。如是等类说㩔低ɏ夰如有一或于大床或小绳床。或草叶座或诸敷具。或尼师檀结加趺坐。端身正愿安住背念。如是等类说㩔偎ɗ夰如有一出住处外洗濯其足。还入住处。或于大床或小绳床。或草叶座或阿练若。或在树下或空闲室。右胁而卧重叠其足。如是等类说㩔李ɓ夰如有一于昼日分经行宴坐。从顺障法净修其心。于初夜分于后夜分经行宴坐。从顺障法净修其心。说쥔ɛ夰如有一常勤修习如是觉寤。于未受法正受正习令得究竟。所谓契经应颂记别广说如前。即于如是已所受法。言善通利。谓大音声若读若诵。或㩙홎罎‹㩟ɹ踰ʕะঋ穧౦땔䱨ֈʀᘰ奢⡏뙗⒋蒍Օʀ‹ࢊ몌熋虶灞ɡ㨰㉎鵫녒쩒䉓䑬瞍ɑ舰⽙䥦筻咋为语。艙ख़g轎䢖䁑ﭢ辕䢖䁑恢Ɏ0蒊ᩕ⦐癒�햋ɬѲ穙ʕᴰ�癠䥑Ɏ礰콻슑�ɛᘰѢ奙꒗썎蕟佑䥏佻襏佛쩏๓텎侏ɏ̰ྌ쉏奛—腧쉧奛—ꍎ䦍Żɣᘰ奢于彼毗钵ꎂ屏㵴䱏ʈ舰⽙䥦筻咋为默。艙ख़g蹎癎ٰ腒蹧酰ɥᘰ㩢㱰ᚐ㩢걎덒뽒὏뉵♵ɐ帰�큠偛䁎慷⁷⽷呦劳睡。若蹙䱎羈䎋躁뎉慒䁷ॢﵶ掀虫ɷ踰䁎鑢䱞䎈躁鑎䁞뎉慒ﵷ掀虫ɷ踰鑎䱞䍥躁鑎뎉慒ﵥ掀虫ɷ舰䁙鑢䱞䎈芁䁙鑢뎉慒ﵷ掀虫ɷ⼰呦正知。彼由成就此正知故。于其自行乃至于其自解劳睡正知而行。乃至正知而解劳睡。若所应行乃至若所应解劳睡。即于彼行乃至于彼解于劳睡。若时应行乃至若时应解劳睡。即此时行乃至此时解于劳睡。如所应行乃至如所应解劳睡。如是而行乃至如是而解劳睡。如是㩔蹎䱎躈低ɏ踰偎蹗李ɓ踰癎쥑蹛ʋ踰�躞뎉慒ɷ挰౷侀ɏ夰次如是正知而住。云何次第为显何事。谓如有一依止如是村邑聚落亭逻而住。作是思惟。我今应往如是村邑聚落亭逻。巡行乞食。如是乞已出还本处。又于如是村邑等中。或有居家我鑎聞ɟ唰䥏䕻뙜ɛጰㆌ뙎ɛᘰ摢劑뚑ɛᘰ獭뙙ɛᘰﵢ譖뙳ɛᘰ썢籥垃꽿㭿ꎀ뚐ɛᘰ奢有家。一向诽谤�汖ʏᘰॢ䕧뙜ᅛ䁢鑢聞ɟጰ㦌ᵒ⥞❒콙퍥뙙ɛᘰ䙢坚➕콙퍥뙙ɛᘰ䖋❘콙퍥뙙ɛᘰ�偐뙏ɛᘰ癢⊙뚍ɛᘰ罢֕뚀ɛᘰ䙢㭕뙎ɛ젰॓䕧뙜ɛᄰ絢钆聞ɟ丰应太早太晚而往。若施主家有遽务时亦鑎聞ɟྂ偢ং╧蒄╧灎讙ɥ㪂ᙎકﵟ핹ɥﾂ�ꙥ乎应往。又如所往如是应往๎둎煦癎慠䱏ʈ丰与暴乱众车恶马恶牛恶狗而共同行。敎陋ᮕ乎蹈棘刺。ぎꎎ饗ɘ丰越坑堑。ᕎ煘로乜溺深水。敎꩜ﵼɹ鐰轞࢖뭧聕뵟㭥뙎ɛ眰덑❠�뮏赹뉡慐ꒃ꭭쎎ɟ丰求利养౎浞池ɥ舰랁鞃䁟ॢ⥧筒썑Ὗ鱵ꙕɠ舰⽙蹦홎䁎面⥟筒썑ꙟ鱎ꙕɠ丰自高举筎ᆏ횅썎_쁠慔。又应如是自持其心往施主家。岂有出家往诣他所要望他施。非뵠罥䎋膁厉Ὗ뺐౵庀�ᎏɿ젰屓⽏썦ɟᄰ蹢쩎䝎聐뵟㭥뙎ɛ䀰흢뵓楥鑲癷콑ʑ젰ᅓ乢应利养因缘矫诈。虚诳现惑乱相以利求利。得利养已无染无爱。亦㵎�啕⺙ʙ媕杗乢䁮౷힀⡓䭵Ɏ夰于已往或正往时观见众色。于此众色一分应观。或有一分所鑎쉞ʉ踰乎应观所有众色。当摄其眼善护诸根。于所应观所有众色。应善住念而正观察何色类色。所鑎쉞ʉጰ຋偏ཎᅢ≻ㅫɚᘰ奢㡏཮䁢屢䱏ṫ傗䥎譻Ɏ舰⽙奦有母邑殊胜幼少盛年美妙形色。或ख़奧䁏셢ញ牏ﶂ侀땗䱨ʈﴰ鲀떖䱨ʈﴰ쵎쵹皋习善寻思现行。如是色类所有众色鑎쉞ʉ옰喉牏箂牼⾂䁦鑢쉞ʉጰ䂋ॢ灧ƈ㶀졧એᑎլʀꬰᮎ筏噑ɧᠰ襢գꮀᚎ뺋ʂ촰양յꮀ᪎뾁䮀뽢禀뾁技뾗ʀꐰ犀ຂ쒄꺞捵ꕶ幵ɶᜰ㲂ꮏ抎푟罙ʘꬰ抎⩟쉭㦋읨鶕ʔᘰॢⵧ❙筎콫~ɥᘰ콢豾ᙥ콢;ɥꬰ䲋䩎羞힙ɲ㄰殞킞ﱲɲ츰犑쵞쵹둹癦赠ὐ뵵絹䭑䁎�嚘ɕᘰ絢졔艹湑�誚ਫ਼뵎灥ၞɞ䴰๒❔᝙ᙏ쁢ᙔɔ癎灑ὰᡗ䱜ꭗ톎ɓἰŵὡᾂ뉵ɠἰ⡵ὠὟ籵ɠ舰⽙䥦筻䁼ॢᝧ牏ʂᄰ鑢쉞�쉛⾉ᝦ牏ʂﴰ窀떘䱨ﶈ䒀땤䱨ʈﴰ蒋ﭕᵛ끠䱳ʈ丰应摇身摇臂。摇头跳踯。携手叉腰竦肩入施主家。鑎葞傏䁗乢许座。鑎乞审观座而坐。鑎㹞땥~ݎꭒڎɒ丰应翘足鑎ꑞ덎ʍ丰太狭足⩎罙덞ʍ╺౎傀ɗ丰应开纽楎亏磔。亦ぎ₉౟ꮀ했杬。所핧捬皈虞偶璟ɥ丰高୎乎如象鼻。非如多罗树间房穗。非如龙首非如豆抟。而被法乧应持钵预就其食。鑎Ş땣⢔湗�ઘɎ丰应置钵在杂秽处若坑涧处若崖岸处。又应次第受用饮食。鑎济蚙릉�ઁɎ丰以羹臛覆其饭上。鑎啞⺙힙溋�ʘ丰应嫌恨受诸饮食。⩎静�亘太细食。鑎ٞ齗�ʘ丰应舐手鑎ၞ떂ʔ丰振手食。⽎덣�ʘ丰应啮断而食其食。从施主家还归住处。于昼夜分在自别人所经行处往反经行。非于他处非푎љə帰亗恣处非๎юౙ蒀쾏䱾ʈ帰ꮗ겎덒幒ꮗ늎♵ɐ帰쎗襟㹣䁎㙢དྷ౥悀콎䱾ʈ㨰葏셕㩔葎ᵕ�ɠ蔰䑑㦋써也外乱而习经行。⩎灙ᾚ亐太躁动。亦非一向专事往来而习经行。时时进步时时停住而习经行。如是于自所居住处自院自房自别人处僧分与处。非于他处非푎љə帰亗恣处习经行已。蹙❎詙ᙞར詾ᙞ䥢ꝓɞᘰ㱢࡜孞ᙗ㽢쎖ᆂ୨ꉎʕᘰ穢꒕퍛ꁾ멒傍ɗꭺ掎㽫襡佛챏౟悀둎偛ɗ踰ᱎⵙَ艒학�潛ɠ踰㱎٥쩒᱓ᵙْɒ蒋셕乔应太急。如是寝时应如前说住光明想。正念正知思惟起想。于夜后分速疾觉寤。或于语论或于读诵勤修加行。或为修断闲居宴默思惟法时。应当远离顺世典籍绮字绮句绮饰文词能引无义。﵎셎庋᩹䦐쥻皉�蕺썭ɩ夰于如来所说正法。最极甚深相似甚深空性相应随顺缘性。及诸缘起。殷重无间善摄善受。令坚令住令无失坏。为成正行㩎⥎筒浑池襹ʊ젰蹓⽎핦l蒊ᩕ⦐ɒ朰葡쉕�ɛ踰䊊ᝧ乏乐习近。偎ᩎᩙ乎乐多言。于时时间安住正念。与诸有智同梵行者。语言谈论。共相庆慰乐兴请问。乐求诸善无违诤心。言词称量言词合理。言词正直言辞寂静。乐勤为他宣说正法。又应宴默于恶葎䁕ॢﭧᵛ习乐寻思。又于非理所有诸法偎ᵎ�ɠ踰䂁셢뮋鹹੘扎ɡ踰ᅎଡ଼ꍎ⭝셒ⶋ乎生喜足。于上所证中无退屈。善能远离鑎ᵞѠə恏扎쉫岉㵴ɏ倰굎健恏띎쵫恏Ɏ젰蹓ٰ腒蹧酰ɥ윰᭒噳녻텒빒�ʏ輰岖O쵎䁹鑢属譏Ɏ댰♒ᡖ䉿躐幎텥睓�慠ɷ㨰摎䥫䕎艥鑦�潛ɠ㈰�慠빷빵摵掖ʐＰ콒䕾彥콣葑셕鱔趖葸셕ɔ踰�潛ᙥ獢ʕᘰ﹎劂在傍看守。或毗奈耶隐密轨则。以衣蔽身在深隐处。须臾寝息令诸劳睡皆悉除遣。如是㩔捎౷侀ɏ䠰๑⅔Ⱬɻጰ鶌䱏쩥鵓住ɥ젰蹓葎셕䡔⩑ꍧ斍ɑ쌰瑟ꁑ䱒芈ٙ屴ཏ䱏馈杙咋正知。即此正知行时住时一切成办无所减少。如是㩔捎౷侀ɏ匰摷⵫肂�ʏ禂뮂ɷ䢂㎂ɵİ㵐�쪀捎떈ʔ�溂嚂ᶂ捜౷侀ɏ㄰⽵呦为于村邑等如法行时正知而住。若行若住若坐若卧。若习觉寤若语若默若解劳睡正知而住。由是㩔蹎癎佑я艙학佬捥౷侀ɏ舰⽙鑦罝ٞ⭒捒౷侀ɏ‰
　　酙啎摷⵫敎䥵Ɏጰ躌䱎॥鑧쵎᩹Ɏ踰癎佑॥鑧쵎᩹Ɏ䰰佥捥౷侀ॏ�쵖᩹Ɏ舰⽙呦为正知而住。所有略义云何。行时有五种业。一者身业。二者眼业。三者一切支节业。四者衣钵业。五者饮食业。如是㩔䱎鑥ᩎɎጰ‹肂�ʏ搰k㺊㩦䱹ꭥ᪎Ɏ如说言若睹若瞻。此言显示行时眼业。若‹䢂㎂ɵ搰k㺊㩦䱹eݎ⽒艥᪂Ɏ如说言持僧伽胝及以衣钵。此言显示行时衣钵业。若‹�溂嚂ᶂɜ搰k㺊㩦䱹湥�᪘Ɏ鄰啎呏为住时五业。一者身业。二者语业。三者意业。四者昼业。五者夜业。谓若说言若行若住若坐。此言显示住时身业。若‹ʋ搰k㺊㩦佹᪋Ɏ如说言若卧若默若解劳睡。此言显示住时意业。若‹悂쥎ɛ搰k㺊㩦佹㱥ᩦᱎᩙꭎ᪎᪋Ɏ젰枂Փʀ搰k㺊㩦佹ᱥᩙɎ匰⽷呦住时五业。云何㩔䱎佥捥౷侀䁏ॢ�ᩖɎጰᶌ鵒籏䱟᪈低ᩏ睎芍⽙ᩦɎ猰蹓籎᩟襎衛捛也放逸住。当知此业正念所摄㹎㡥䒐ɤ躂⽎警⽎Ѧ⽙ɥ舰콙芑ٙ艴癙셑答䁼鑢属Տʀ猰蹓摎譫摎ѫ摙ɥ舰콙芑ٙ艴癙셑答捼౷岀ɏ簰ㅟ艵⽙捦屷䕏ɥ踰끎핳⵬橥꽥ɲ॥癧屠�鑥ɠ踰华敟ᙧꙎ॥橧ɿꬰ侎筗๫乔堕恶趣。὎uݎꍒ㶐ⶏɎ㨰靎⩟靧恹䑎꺍ɼ‰
　　如是㩔捎౷侀ɏ䀰ॢ敧䥵䵎罒ٞ⭒ɒ쨰摎敫䥵Nݎ㭒呠正知而住。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ豻䅎鑓⁎
本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之四 ਀0鄰啎呏善友性。谓八因缘故。应知一切种圆满善友性。何等为八。谓如有一安住禁戒。具足多闻。能有所证。性多哀썡豥♓ɐ萰ﵕ⪀쵘॥ᙧ你瞋ّɮ鄰啎呏为安住禁戒。谓安住具戒善能守护别解律仪。如前广说。乐沙门性乐婆罗门性。为自调伏为自寂静。为自涅槃修行正行。如是㩔襎佛腏ቹɢ鄰啎呏为具足多闻。谓若有法宣说开示。初中后善文义巧妙。独一圆满清白梵行。于如是类众多妙法能善受持。言善通利。意善寻思。见善通达。如是㩔睎덑᪍ﭙʕ鄰啎呏为能有所证。谓能证得胜无常想无常苦想。苦无我想厌逆食想。一切世间偓ॠ읧ꎏɠ괰뭠ɠ洰筠ɠ丰净想青瘀想。脓烂想破坏想。膖胀想啖食想。血涂想离散想。骨锁想观察空想。ﵙ솀鞋_ᵧ奒冗ʆⰰ豻奎冗ʆⰰॻ奎冗ʆⰰ�奖冗窆륥ҏə옰륥ҏə䁥ॢѧə0๧幔幠店Ѡə젰ﵓ솀鞋䡟뉡鱠艕。或预流果。或一来果。或�鲏ɧᘰ幢荹ᩘʐᘰ뽢佛ᩏʐᘰ⥢㍙᪀ʐᘰ筢Ὣ᩵ʐᘰ썢⭝ᩒʐᘰ㽢垖䥿ɬ眰歑ㆉ妁冗䦆驻ɛर❧⩙ﵘ瞀❑뽙魒ɒﴰ蒀㩕홎끎ॳ幎�奓补奣ʋर幎�Փʀ0幎魹幒�ɓ谰끎庋�ɓर奎ﱥ幛�ɓ舰⽙呦为能有所证。云何㩔㩎❎쁠慔。谓于他所常起悲怜。乐与其义。乐与其利。乐与其乐。乐与猗触。乐与安隐。如是㩔㩎❎쁠慔。云何㩔썎♥豐ɓጰ蒌ﵕ㪀끹葳ﵕ妀ﱥɛ萰ﵕ庀농葒ﵕ蚀灞ɡа蹙�᝖ꍏ掋핫乬辞劳倦。翘勤无堕起发圆满。为性好乐发勤精进。如是㩔썎豥♓ɐ鄰啎呏为善能堪忍。谓骂ꕎ艢풚乕报嗔。打ꕎ卢Ѣ也报弄。堪耐椎杵。于诸逼迫缚录禁闭捶打毁辱迫胁斫截众苦事中。自推己过以业异熟为所依趣。终蹎홎텎ὓ⑵婡ɠ꘰乎怀恨随眠艎。如是虽遭轻陵毁辱。而其本性都无变改。唯常于彼思为义利。又能堪忍寒热饥渴蚊虻。风日蛇蝎恶触。他所干犯碜毒语言。身内所生猛利坚劲。辛楚切心夺命苦受。为性堪忍能有容纳。如是㩔葎ﵕ⪀쵘ɟ鄰啎呏为无有怖畏。谓处大众说正法时。心无怯劣声无战掉辩无误失。终ㅎ籵⽟ᡖ㩿ᚋ你䭵䁎㱢ސɒ䬰亁流汗身毛홎ɺ舰⽙呦为无有怖畏。云何㩔瞋ّɮጰ粌ၟㅢ\੧陎膋蹧饿ʋᨰ㹵虦ᎋ齦ʋ倰㉎ﭫ�ڏʋ䁥鵢륥䖏ʋ舰⽙呦为语具圆满。言词巧妙。成就如是八种因缘。善能谏举善作忆念。善能教授善能教诫。善说正法。云何㩔葎ﵕྀ㺌Ɏጰং奧蹏鹎੘቎셢꽫㡲坜ɿ踰鹎੘桎솏꽫桲ᦏɒ㄰셵ﮉ醕ﵵ掀ཫʌ㸰὎鹷乛以虚妄。应时幎ɥ瘰쪙乶以衰损。柔软靎라ɲ萰쭕乓以憎嫉。如是㩔葎ﵕྀ㺌Ɏ鄰啎呏为善作忆念。谓令忆念先所犯罪或法或义。云何㩔癎왑䡟䁑꽢橲ɿጰং奧䡏睑속꽫౲亀能忆。善作方便令彼忆念。告言长老。曾于某处某事某时。毁犯如是如是色类。如是㩔癎왑䡟䁑꽢橲ɿ鄰啎呏为令忆念法。谓若有余于先所闻所受正法独处思念。所谓契经应颂记别广说如前。彼若왎癎왑ɟᘰ奢称述授与令忆。成兴请问诘难令忆。如是㩔왎핟ɬ鄰啎呏为令忆念义。谓若有余于先所闻所受正义。有所忘失为作忆念。宣说开示令新令显。又若有善能引义利能引梵行久时所作久时所说。彼若忘失亦令忆念。如是㩔葎展왏ɟ鄰啎呏为善能教授。谓于远离寂静瑜伽作意止观。时时随顺教授而转。时时宣说与彼相应无倒言论。所谓能趣心离障盖甚可爱乐。尸罗言论等持言论。圣慧言论解脱言论。解脱智见言论少欲言论。喜足言论永断言论。离欲言论寂灭言论。损减言论无杂言论。随顺缘性缘起言论。如是㩔葎ﵕ妀补ɣ鄰啎呏为善能教诫。谓于大师所说圣教。能以正法以毗奈耶平等教诲。或轨范师或亲教师或同法者。或余尊重等尊重者。如实知彼随于一处违越毁犯。便于时时如法呵责。治罚驱摈令其调伏。既调伏已如法平等受诸利养。和同晓悟收敛摄受。于所应作及鑎属ɏ㨰끎䱳予现行故。于其积习及恹Ɏ夰ﱥ奛ʋ舰⽙呦为善能教诫。云何㩔葎掋핫ɬጰ躌ﵥ蒀ꍕᶋ䁥屢ብP몊ʋ䀰።붌멥ኋ멢ᾋ⥵䭙멎ʋ踰㊋⵫﵎羀^㩟읹ꎏ褐뭑չ쁮셑핔ɬ젰蹓ꍥ薋��쵖⍹᭗鑶^몊ʋ䀰።몂욋몖涋며压몐ʋ㨰ঋ앧靠ၟ齢䕱ɥ㨰ঋ앧靠՟쁮䕑ɥ㨰捎핫靬䕟低䕏ɥꌰ鑶꥞㑒ɏ輰窖֘깮Ɏर⡧ɹ鐰穞咘句文身所有言论。又此言论应时而发殷重。渐次相续俱有令其欣庆。令其爱乐。令其欢喜。令其勇悍。无所诃摈。相应助伴。无乱如法称顺众会。有慈怜心。有利益心。有哀썡ɟ丰依利养恭敬赞颂。�㺚Ɏ丰陵蔑他。如是㩔葎掋핫ɬ㄰籵ၟㅢ艜⽙武⽑ɥ踰蒕ﵕྀ㺌葎展왏ɟ萰ﵕ妀补ɣ萰ﵕ妀ʋ萰掋핫ɬ⼰䕦粋呟为善友。如是广辩善友性已。 ਀0夰云何知此中略义。谓若善友心善稠密为性哀ɡ0ᵧ蹒籎偟㩎⥎쩒ɶ倰㩎襎偛Ɏ젰獓蹓摎⥫쩒襶偛Ɏ舰鹙虛ɷ॥ꁧኘ뭐ꁹኘ셐ʉ젰獓蹓摎⥫쩒襶偛Ɏर❧뽙魒륒뽥葏ɝﴰ왹ﶖᕎ텟ɓ젰獓蹓摎⥫쩒襶偛Ɏ�ᕥ睘톍ٓɮ㨰❎絠偙텎빒�ʏ匰ㅷ摵�ᡖ䕿䑥dݎ쵒ɹ㬰敠ٵ葮왷➋ɠ舰⽙呦为此善友性所有略义。 ਀0䶂䁒羋ٞ⭒䥒Ɏ撂䁫䂋ॢ敧䥵Ɏ0ݎ㭒㪋葎쭕❓ɠ‰
　　云何㩔פֿᶕ捠핫ɬጰ掌핫լʀ宂ᙏ੎宂὏偟ɛ挰捘掁葫ࡕ⭎əꌰ‹㹟٦⭒杒虱Ɏ搰奫云何。所谓契经应颂记别广说如前。十二分教是捔핫ɬ鄰啎兏콙ɾጰ蒌㶅땏蹨籎籟륟䁥ɢ㨰籎籟䁟ᙢ॓앧ɠ鴰籏籟䁟ᙢ䲋⭝ɒꌰ콥璑鑶ҋ鑶ʋᠰ睿鑶�鑶ʋᬰ鑶䲋鑶ʋﭘ墕鑶쥲墉鑶ʋ敷塧鑶佟捏굫幥덹㦍魨쥒⾉卥⾐䥥鑶ʋ丰净息念诸学证净等相应语。结集如来正法藏者。摄聚如是种种圣语。为令圣教久住世故。以诸美妙蝓ꭥʎ舰癙䁑鑢⅞Ⱬ襻͛⅞Ⱬ퍻왾ʖጰﶌ⾀羍ᵺ쵿쵹ﵹᖀ䥟⥎ɒﴰᖀ땟䱨ʈἰ葷饕䥙Ɏ⼰呦契经。云何应颂。谓于中间或于最后宣说伽他。或ꍙ⪋虧䥎콎ɾ⼰呦应颂。云何记别。谓于是中记别弟子命过已后当生等事。或ꍙ虝䥎콎ɾ⼰呦记别。云何讽颂。谓非直说是结句说。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是뵔芋ʘ鄰啎ʋጰ躌⽎ⵦ乎显能请补特伽罗坔쵛퍹ə㨰华敟捧핫䕬低⍏套䕥低ɏ丰请而说。是ʋ鄰啎ᡖɿጰ躌⽎ⵦ㹎㩦ﵹ斋禈㵲坏呿字种姓。因请而说。及诸所有毗奈耶相应有因有缘别解脱经。是ᡖɿ鄰啎汏뮋ɕጰ躌⽎ⵦॎ汧뮋ʋ㄰汵뮋䕕ⱥ䥧๎쁦ɑ⼰呦譬喻。云何本事。谓诸所有宿世相应事义言教。是ⱔ譧Ɏ鄰啎ⱏὧɵጰ躌⽎ⵦꍎᚋ੎⡜읗뮏ᙓ籎籟륟٥ɒ箂ᾂ䱵⢃䲄䲈뺈䲖䲈ʈ⼰呦本生。云何方广。谓于是中广说一切诸菩萨道。为令修证阿耨多罗三藐三菩提十力无畏无障智等一切功德。是륔罥ɞ鄰啎౏핞ɬጰ躌⽎ⵦꍎ宋宋὏偟푛ᡫ푎ᡫ㱎ɜ༰쥟楓ꍤʐ댰噒㝻덵噒獻ə터讏㝎텵讏獎䥙ɻ熂乑共胜于其余胜诸世间。同意所许甚奇希有最胜功德。是౔핞ɬ鄰啎멏꺋ʋ䀰።Œݎ楒繤敔㾏힖빫ɸᐰ癸᩺繽ٔ䥿Ɏꌰ䕛uݎ兒콙靾腛ʉ⼰呦论议。如是所说十二分教。三藏所摄。谓或有素怛缆藏摄。或有毗奈耶藏摄。或有阿毗达磨藏摄。当知此中若说契经应颂。记别讽颂。自说譬喻。本事本生。方广希法。是⁔᭽٠콿ʅᡖ⽿呦毗奈耶藏。若说论议是㽔힖빫콸ʅ⼰䕦艥⽙䅦豓َ奒ɥर콎䂅䑢ɤ舰⽙fݎ捒捘掁葫ࡕ⭎煙䁑ꍢʋ䔰呥正法。 ਀0ⰰﭔ撕䕫呥闻正法。此酙啎ɏጰ芌ख़gᙎ흢œ⁣繽ٔɿᘰ흢œ흣䡫㙙ʀᘰ흢œ㽣힖빫ɸᘰ흢œ⁣᭽٠쩿흓䡫㙙ʀᘰ흢œ⁣᭽٠쩿㽓힖빫ɸᘰ흢œ흣䡫㙙쪀㽓힖빫ɸᘰ睢흑œ⁣᭽٠흿䡫㙙㾀힖빫ɸ‰
　　如是一切ﭔ掕핫ɬ搰ﭫ掕핫奬有二种。一闻其文。二闻其义。 ਀0鄰啎ᵏ捠핫ɬጰ芌ख़g獎艓䁙ﭢ䂕捏핫ɬѲ穙�뮏浹쵑乹应思处。谓思议我思议有情思议世间。思议有情业。果异熟。思议静虑者静虑境界。思议诸佛诸佛境界。 ਀0䘰捏ᵫ�䁠ॢ햋煶ɶ舰⽙ᵦ�奠有二种。一者以算数行相。善巧方便算计诸法。二者以称量行相。依正道理观察诸法功德过失。谓若思惟诸蕴相应所有言教。若ᵙ�艠䵙䁒䂋奢轏–䁎ॢg妊ɥ蘰ㅶ艵⽙豦쵎䱹륶뽥ᵏ�ɠ搰奫云何。谓言色者。即十色处及堕法处所摄众色。是牔璂ʅ䀰b힊Փʀ猰॓쵎흹ɓ⼰呦受蕴。所言想者。即六想身。是瑠ʅ䀰b䲊ֈʀ猰浓ᵑꭠ䦎ɻ⼰呦行蕴。所言识者。即六识身等。是왔璋ʅ舰⽙呦为以算数行相思惟诸蕴相应言教。或ㅙ摵靫灻䱥ɶ⬰⭒ᵒ�啠汜⭝卒獷॓콥⭝ɒ鄰啎콹䲑ɶ鴰捏卫ڐᵴ�璋鑶^妊ɥጰ鶌�卖ڐብ쉐�ɛ唰䥏㩻�ɖ0쉎薉卟ڐɴ谰屎⡏卵ڐɴर셎ႋ卢ڐɴ�핖ᑬ卜ڐɴ鄰啎呏为观待道理。谓略说有二种观待。一生起观待。二施设观待。生起观待者。谓由诸因诸缘势力生起诸蕴。此蕴生起要当观待诸因诸缘。施设观待者。谓由ꭔꭓ螎ꭥʎ봰빥璋ʅ搰瑫붅빥膋厉쉟薉呟句文身。是蹔瑎ᾅ睵슍薉뵟빥슋薉ɟ猰摓Ὣ睵슍薉뵟빥슋薉ɟἰ睵璋붅빥璋ʅ咋道理瑜伽方便。是故说为观待道理。云何㩔屎⡏卵ڐɴጰ璋ᾅㅝᢁ䕿ɥर岁⡏ѵє⭝ɒጰ㲌ﵷ솀犉㎂ﶀﮀɘ㬰ﶟ얀饕ಙﶂᶀ獜ɔꬰﶎ즀ྉﵡ蚀핎ɬ爰㪂㱎荷㩘㱎䁷䱢ʈ䌰햁㩬ཎ荡㩘ཎ䁡䱢ʈᘰ奢所余如是等类。于彼彼法别别作用当知亦尔。即此诸法各别作用。所有道理瑜伽方便。皆说㩔屎⡏卵ڐɴ鄰啎呏为证成道理。谓一切蕴皆是无常。众缘所生苦空无我。由三量故如实观察。谓由至教量故由现量故。由比量故。由此三量证验道理。诸有智者心正执受安置成立。谓一切蕴皆无常性众缘生性。苦性空性。及无我性。如是等셔ႋ卢ڐɴ鄰啎呏为法尔道理。谓何因缘故即彼诸蕴。如是种类。诸器世间。如是安布。何因缘故地坚为相水湿为相。火暖为相风用轻动以为其相。何因缘故诸蕴无常诸法无我涅槃寂静。何因缘故色变坏相受领纳相。想等了相行造作相。识了别相。由彼诸法本性应尔。自性应尔。法性应尔。即此法尔说協ڐ屴㵴륏뽥ɏᘰ獢艓⽙ᙦɢ艟⽙ᙦ幢芗⽙ɦ0ݎ虒핎ᑬ㩜鵎ɏ0ݎ虒剶핟ᑬ卜ڐɴ썎襟佛썎卟虦Ɏ舰⽙呦为法尔道理。如是㩔鵎�卖ڐɴ‰
　　观察诸蕴相应言教。如由算数行相及称量行相。观察诸蕴相应言教。如是即由二种行相。观察其余所有言教。如是总ꅔ捛쉫�ɛᴰ�`ݎ䁒掋핫ɬ舰⽙呦为闻思正法。 ਀0鄰啎鱥ʖጰ撌鱥斖ॵ豧쵎ɹ0Վ鶀蕏ɑ谰Վ鶀ᙏəᄰ卢䡟鶋蕏ᙑ鱙ʖะ籎�厏獷⽓豦쵎鱥ʖ鄰啎呏依内障。谓如有一于其先世﹎轏ɹ丰修福故。﵎띥鞃轟窖䒘ᾍ᝵睏ɑ䀰።掌�傋杗睓앑ᡵ㭿潓쪃奓쁏睎ɑर᭧⥳⩒쪍罓⩥ʍर᭧⥳푒쩕罓푥ɕर᭧⥳쩵罓ɵᘰ蹢䡎ᙑ왹ₖ岐ᩏ빙앵᩵Ɏ㄰籵㩟ᩖ뺋앵ɵᘰㅢ끵⡳䱗予平等。由是因缘风热痰癊数数发动。或有宿食住在身中。或食粗重多事多业。多有所作多与众会。乐着事业乐着语言。乐着睡眠乐着諠众。乐相杂住乐着戏论。乐自举恃掉乱放逸居止非处。如是等类应知一切鵔蕏鱑ʖ鄰啎呏依外障。谓如有一依葎ɘ㄰籵ᡖ乿能时时获得随顺教授教诫。或居恶处于此住处。若昼日分多有种种諠杂众集诸变异事。若于夜分多有种种高声大声大众諠杂。ख़쵧쵹᭹⥳魒媏칩癥ʉᘰॢ쵧쵹멹쩎幓몗ᙎ你쩵偠ɠ舰⽙䥦筻鑼wݎ呒依外障。如是广辩内外障已。 ਀0夰云何知此中略义。谓于此中略有三障。一加行障。二远离障。三寂静障。云何加行障。谓若此障会遇现前。于诸善品所有加行。皆无堪能亦无势力。此酙啎ɏጰ㢌륞빵춂양ɵ츰䩵灶灥텥ꡓɒᘰॢ뽧�侘⡏ꭗⶎɎᘰꭢ있了纇덶낍ኆ䮇䁎왢ꮆʇᘰ멢幎몗䭎䁎㱢粐ɠ젰乓能得衣食卧具病缘医药及余什具。如是等类应知一切ꁔ䱒鲈ʖ鄰啎�뮏鱹ʖጰ�鞘쵼᪑譙ᩎᩙᩎख़䁧屢ᙏ偢譎ᩎɎ㄰摵ᡖㅿ偲쵎쵹䁹屢譏ᩎɎะ籔譟ⵎ癎썑䅟捭ᙥ偢‹ʊ㄰摵ᡖ絿躆�뮏굹쉥奛ॏ䁧⩢ﵘঀ❧뽙魒ɒ㘰⽱ﭕ뾋὏鱵덕ᚍ偢慎⁷ɷ㄰摵ᡖ�襠慬⁷㡷䁞⁢핿ɾ㨰❎졠⁡杠慢㩷偎Ɏ朰ᩢ㩐偎李杢㩓偎Ɏᘰ偢ដɏ㄰摵ᡖ偿๎⡎뙗쩛禎뙑᝛ɏ࠰춋쵹譹멳㲋몍ʋ�몘溋몙ʋ餰捙枈论淫女巷论。诸国土论大人传论。世间传论大海传论。如是等类能引无义。虚绮论中乐共谈说抂度时日。又多爱乐数与众会。彼彼事中令心散动。令心扰乱或乐杂住。由此因缘诸在家众及出家众。若未会遇思慕欲见。若已会遇㉎⭫뭒ᙹ偢ཎ멢ʋ㄰摵ᡖ偿䁎ᙷ축쵹ཹ멢ʋ踰鑎ꍞᆍ絔偙䵎䱒ʈ踰�뮏⵹鱎艕善轭。如是等类众多障法。应知一切�뮏鱹ʖং摧鱫᪖䝏낐䵳ɒ븰艓离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着。亦﵎䖀㽜쎖҂ꉙᆕ୨穎妕꒗ɛ鄰啎쉏奛鲗ʖጰ슌奛֗ʀ猰打楙홤흎땫芔那。有奢摩他障。有毗钵ꎂ鲐ʖ鄰啎扏楙홤鱎ʖጰ㺋㡥쪐体幏җə㄰㹵㡥䖐ᙥ�襠慬⁷⁷핿百썑ɟᘰ⽢靕扟楙홤뽎὏ㅵ獲ɔᘰ蹢୎ꍎ❒썠偟ꍎ斍ɑᘰ蹢읎➕❦癠썑偟䁎ɷ㄰併艏⽙幦җ䁙䕢ɥ먰ᙎ幢몗䊊灧煢Ɏ혰䁎㱢粐썠ᙟ灙掚ɥ舰⽙呦为奢摩他障。当知此障能障寂静。云何毗钵ꎂ鲐ʖጰ傌䎁㹠쩎襎煣Ɏ倰䎁㹠Վʀጰ芌ख़g屎⽏ᵦ�ɠᄰὢ�쾚쁥祐뙑幛㪗୎ꍎɒ妋푏ᡫ᥎乒如是。由此因缘自高自举陵蔑于他。如是我生富族净信出家非为贫匮。我具妙色喜见端严多闻闻持。其闻积集善巧言词语具圆满。诸余比丘则艎⽙ɦ㄰摵ᡖ�㺁畎ᆖ躅홎Ɏ簰ㅟ艵⽙�㺚䕎ɥঋ푧ᡫَ璀ᩞ穙땏䱨ʈ丰能时时恭敬请问。彼诸比丘亦㩥癎Q텟⩓g텟ѓə㨰癎㹑虦⩎㹧虦юə꘰乎为其殷到精恳以慧通达甚深句义。方便开示乃至令其智见清净。如是㩔偎䎁㹠흎땫芔那障。又如有一唯得少分下劣智见安隐而住。彼由如是少分下劣智见安住。便自高举。自高举故。便生喜足更੎䉎ɬ⼰呦乐自恃举所住毗钵ꎂ鲐ʖ0覊煣Վʀጰ芌ख़g㥎乨寂静。诸根掉乱诸根嚣举。于一切时恶思所思恶说所说恶作所作。﵎覀佛ᵏ�햋ɬ丰能坚固思惟诸法。由此因缘毗钵ꎂ亐能圆满。靎՟쁮ɑ⼰呦掉乱毗钵ꎂ鲐ʖ舰⽙豦핎鱬抖楙홤Ɏጰ᪌㹙㡥쪐体幏җ豙핎ɬﴰ鲀힖땫芔那。谓乐自恃举及以掉乱。如是若奢摩他障若毗钵ꎂ鲐ʖ㬰呠寂静障。如是㩔鱎䮖敎䥵Ɏ‰
　　即此略义及前广辨。总略为一说㩔鱎ʖ搰鱫�厏鱥ʖጰ玌摓鱫❥�뮏ɹ丰合ᩎ咋无障。 ਀0鄰啎艠。谓若布施其性无罪为庄严心为助伴心。为资瑜伽为得上义而修布施。是艠。 ਀0ƕﶌ부ɥİ䂌뵢ɥ⠰啵뵏啥뵶ɥ鄰啎뵏啥䕏뵥ɥ㄰摵ᡖ뵿❥橥ɿ吰Żﶌ부եʀጰ붌ե부㭥⽎呦能施。云何施者云何施主。谓若自手施㩔뵎եʀ榁뵲⎂偫뵎幥亗乐施。㩔뵎㭥Ɏİ䂌뵢եʀጰ�쵖䁹뵢ɥ0ॎւʀ谰ॎ楧ՠʀर뉎ㅎղʀ�੖�րʀ鄰啎ॏւʀጰ⮌瞍պ 幢၎Վʀᘰ䱢֍ 镢䉠լʀᘰ뵶շ 䭢΀֚ʀᘰ鵥Տ ꍥ֍ʀ⸰体쵎쵹䑹ᾍ睵Ցʀ夰有所余如是等类॔ւʀ鄰啎ॏ楧ՠʀጰᚌ㙢쵲ᙫ獢湎֙ʀᘰ筢뉑ր ၢ罢֕ʀᘰ蹢칥馑魬䥸⵻﵎亀ꙭ՞ʀᘰ敢ﵥ䢀撍ՠʀᘰᙢ⡠䱠౥冀գʀᘰꭢ枈ᩢ౿ﶀ։ʀᘰ浢뺐앵౵冀靥յʀ夰⥥쩒ն妀襥偛Վʀᔰ⥟쩒նᖀ襟偛Վʀ輰䂖ὢ睵讋ꅎⵒɎ㨰ꥎ㑒Տʀర≔鱫Օಀşաʀ洰蒐빓乥相弃者。ख़䁧奢艏⽙䥦筻呼有恩者。云何亲爱者。谓诸亲友或于其处有爱有敬。或信顺语。或数语言谈论交往。或有亲昵。ख़䁧奢艏⽙䥦筻咋亲爱。云何尊胜。谓若沙门若婆罗门。世间同许为贤善者。离损害者极离害者。离贪欲者。为调伏贪而修行者。离嗔恚者。为调伏嗔而修行者。离愚痴者。为调伏痴而修行者。ख़䁧奢艏⽙䥦筻呼尊胜者。用何施者。谓若略说。或用有情数物而行惠施。或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施。谓或妻子奴婢作使。或象马猪牛羊鸡鸭驼骡等类。或有诸余大男大女小男小女。或䁙奢艏⽙䥦筻䁼⡢뵵楥ɲᘰ奢内身头目手足血肉骨髓。随愿施与。此亦㩔ॎ앧灠楥Ų⡣͵뵞ɥ⼰⢃䂄끢䱳讈Ɏ帰撗䥫ⵎཎ䁡롢붋ɥং蹧籎ঋ앧筠ᙼ面⢁ɗᘰॢ뽧魒ᙒﵢ㚀དྷɏ钂Ş籣뵠蹥홎Ɏ뵠॥橧ɿ亂由彼惠施因缘他心嫌恨。若施于他。知彼有情㩎彎籣ɠ⼰呦无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施。谓略说有三种物。一者财物。二者谷物。三者处物。言财物者。谓末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚马瑙彩石生色可染赤珠右旋。ख़䁧奢艏⽙䥦筻ɼᘰ춋鵳ᙛ텢ᚑʔᘰ掋枈或诸什物。或香或鬘是≔榍ɲ鄰啎㝏榌ɲጰ䂋ॢ�湓ʙ✰ꙙྞꙜʞ㬰㝺龌㝼ʌ�쵼뮀ʞ✰ཙ䙜䦌ɻᠰ᝵늅䎄獨橎鲑䅧ɬ촰쵹䙹湭ʙ夰有所余如是等类是㝔榌ɲ鄰啎я楙ɲጰる蕵롛鞐�虞ʀ侮쭞轺艹及寺馆等。ख़䁧奢艏⽙䥦筻⽼呦处物。是橥앥灠楥Ų⡣뵠ɥ匰摷⵫ॎ앧灠楥앥灠楥ɲ0ݎ㭒咋所用施。何相施者。谓无贪俱行思造作心意业。及此所起身业语业䂂뵢楥ɲᘰᙾ홢⽾呦施相。云何施者。谓由净信而行惠施。由正教见而行惠施。由有果见而行惠施。由极殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而筎抏鑡౥부ɥ丰홭腎⢉乵损恼他而行惠施。如法平等。둑왹⊖榍౲䲀뵠ɥ鱎Ɯ業౲䲀뵠ɥ빎饼楙౲䲀뵠ɥՎ쁮楑౲䲀뵠ɥ㄰摵횁॥橧ɿ瀰灥뵠㙥དྷ굏ꉠ왹뾖魒౒䲀뵠ɥ䠰썑≟鱫ౕ䲀뵠ɥ踰捎뵫癥썑՟쁮뵑鑥ɠ舰⽙౦부ɥ唰䕏뵥եʀᘰ䡢뉡䕠౥䲀뵠ɥጰ躌ॎʂᘰ楷䕠౥䲀뵠ɥጰ躌ॎ楧ɠᘰㅢᙲ汢ᙥ穏䖘౥䲀뵠ɥጰ躌뉎ㅎɲᘰ㩢镎䉠ᙬ祈ᙑ誕�龀띒ɟర䲀뵠ɥጰ躌੎�ʀ‰
　　由是因缘故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。为庄严心为助伴心。为资瑜伽。为得上义。而行布施。由此因缘施性无罪。是艠。 ਀0鄰啎呏为沙门庄严。嗢拖南曰。 ਀0挰౏ѥŒ0ᄰ앜빵�枏⁡
　　具少欲喜足　　易养及易满 ਀0尰ᩧ띙╺N0콷蒑하
　　具聪慧者相　　忍柔和贤善 ਀0ጰ芌ख़g睎덑掍॥ѧɦᄰ뺋앵❵빒�ႏㅢ饜杙ɡᄰ㉜鱫덕ᎍ筦ፑɮ眰덑ႍㅢ屜ᩧə鼰띒╺Ɏ콷瞑덑ႍㅢ⑜蒍하ɬ眰덑ႍㅢ橜枀աɶ⨰쵘푟豧㩔❎①蒍ɕ‰
　　云何㩔睎덑掍ɏጰ᪌쁙ᩏ捙汫穥ʘᨰὙ�᪉葙㉕偫Ɏ踰蒋핕쩬❓࡙䁞ɢὭ쁵텥酥ɵ踰❎࡙䁞浢池੥최羑䥢魙筏ɑ艏⽙浦池੥최羑䥢魙筏ɑጰ썎뉟䑎鶖扏౫侀ɏ舰蹙❎࡙ɞ舰⽙蹦핎౬땔䱨ֈʀ踰䂋晢奛补奣ʋ踰魏筏蹑㹥㡥ʐ踰ॎ楎つ南ꙷᑎɜ舰⽙呦为具足正信。云何㩔॥ѧɦጰঌ꽧⡾㪍❎捠ɶ踰癎❑࡙쩞ঋ穧౦땔䱨䂈ɢ舰鹙㺁ɦ舰⽙呦为无有谄曲。云何㩔ᅎ뺋앵ɵጰ➌앥穵�齓ɱ猰䥞杻흢乓极温热腎퉧띛ɑ䁥形덣轛襥偛Ɏ㄰⽵ᡖɿ䀰�䂘湢ʙ䀰噢䁕ᵢɜጰ捦�齓ɱ舰⽙呦为少诸疾病。云何㩔❎빒�ʏጰﶌ覀佛ॏ뽧ɒर॒읧婒᭗ɳ踰葎핕⵬﵎亀涂ʏ�睠톍ٓɮﴰঀ䁧屢ɏ踰ঋ穧౦땔䱨ֈ검羁䥢ə舰⽙呦为性勤精进。云何㩔၎ㅢ饜杙ɡጰ檌쥟蚉襶٠ɮ㤰乨闇钝。根絎᪘ɡ꘰乎喑哑。非手代言。有力能了善说恶说所有法义。具足成就俱生觉慧。具足成就加行觉慧。如是㩔၎ㅢ饜杙ɡ鄰啎ᅏ㉜ɫጰ綌ႆㅢ葜ᅕ㉜䥫䁻ॢ齧띒ɟర亀于此欲求他知。谓他知我具足少欲成就功德。是ᅔ㉜ɫ鄰啎鱏덕ʍጰ躌轎–捎枈饮食卧具等事。便生欢喜生正知足。于所未得所有衣ᙧ面ᙼ饢ə镥᭠ᵥ兠ʆ踰䁎靝也染ㅎɲ舰䵙罒ಋ힀⡓䭵Ɏ舰蹙捎枈于其饮食卧具等事当知亦尔。是鱔덕ʍ鄰啎ፏ筦ɑጰﶌr鞁⅟筠乑待于他。或诸僮仆或余人众。又﵎䊏奬罏⊕鶍ɛ홎뵎ե부㭥䥎筻ɼጰ㪌빎箖ɑ⼰呦易养。云何易满。谓得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是ፔɮ鄰啎၏ㅢ屜ᩧ齙띒ɟጰ㢌὞幧�↘Ⱬ幻�ʘ䘰O偎�䢘扑๫�ʘ䘰ŏॣ捎䚈ŏ捫ƈꩣ歼换ʈ估㽏쎖㢂䕞ᅜ୨Ɏ㠰䕞㊏㢗佞ꉏʕ㠰὞偺ї艙㡙偞ɗ舰⽙鵦扏ɫ�掂瞋睥屑ᩧ齙띒ɟᘰ䅢豓쵎ᙹ䅢॓쵎ɹ踰幎�⶘َ㩒豎쵎ɹ0Վ辀鞖幟�ʘ谰ՎↀⱫ幻�ʘ輰鞖幟�֘ʀጰ辌肖�뚏轛랖较鞖౟뾀흏�ʘℰⱫ幻�֘ʀጰ斌챑뙝౛庀Ɏ輰鞖轟낖౳뾀흏�ʘ丰高举手越趣余家。愿我当获精妙饮食。乃至期愿多有所得。当知此中若依乞食无差别性。唯有十二。若依乞食有差别性。便有十三。云何㩔䙎O偎�ʘጰ傌WꝎ䍞钁�覘虠흶�ʘ츰摎ꝫ睞얍也重食。如是㩔䙎O偎�ʘ鄰啎呏为先止后食。谓为食故坐如应座。乃至未食先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食当自支持。又正了知我过于此定华�ʘ舰⽙흦㙝๱륔�ʘ舰⽙呦为先止后食。云何㩔䙎ŏॣ捎ʈጰ䚌ॏ捎ಈ⾁ťɣ唰Տঀ捎ʈ0㵐�ʀ谰᭕灠㵐ɏर襎᭛䙠쉚ɓ搰撖५捎좈乾贮畜。过此长衣。如是㩔䙎ŏॣ捎ʈ鄰啎呏为但持毳衣。谓所持衣或三衣数或是长衣。一切皆用毛毳而作。终⹎岍奵䁏屢捏ʈ舰⽙呦为但持毳衣。云何㩔Ŏꩣ歼换ʈጰ䂌ॢ捧횈艎。弃掷或街或巷。或市或廛。或道非道。或杂便秽。或为便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等쁎捑榈ɲ搰뮖靓ﵼ婹杗ᝢ捭ᵭ퍿흧œɣ舰⽙呦为持粪扫衣。云何㩔低㽏쎖ʂጰ侌穏熕靜灧칗ʑ휰⡓륵䖏䂖ॢ杧睓ɑ�뮏yݎ兒酧媐㶀ʄ舰⽙呦为住阿练若。云何㩔㡎䕞ᅜ୨Ɏጰ㢌὞㽧佡蹏ᅎ୨鵎扏ᅫ㥨ɨ舰⽙呦为常居树下。云何㩔㡎䕞㊏ʗጰ㢌὞㽧佡蹏㊏虥鲉Җə舰⽙呦为常居迥露。云何㩔㡎佞ꉏʕጰ㢌὞㽧佡ꉏ鍑ʕঋ絧읔Ə㢐로Қə舰⽙呦为常住冢间。云何㩔㡎὞偺ɗጰ躌❎詙ᙞར詾ᙞ䥢ꝓɞꭺಎ傀ꡗꙣɥ젰乾以背或以其胁依倚大床或小绳床或壁或树草叶座等。如是㩔㡎὞偺ɗ鄰啎呏为处如常座。谓所坐卧或诸草座或诸叶座。如旧敷设草座叶座。而常坐卧。一敷设后终灎灥ﭥ㹿ُɴ舰⽙呦为处如常座。问何故㩔屎ᩧ齙띒ɟ吰汻芋ᙙᚕ�ᙫ๢ɬ⨰굧⪗㥧⩟띧⩾�ɤᐰ䁶乷软筎ʏ丰任造作缕线毡褥。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡褥。如是行者。由饮食贪于诸饮食令心染着。由衣⩧躍掋枈令心染着。由敷具贪于诸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故㩔屎ᩧ齙띒ɟ踰湎�⶘ॎ蹧�⪘쪍ᩓ�⪘ʍﴰ鲀葏ɕ㨰㉎굫摥躖�⪘䖍ɥ㠰὞幧�↘Ⱬ幻�ʘ㨰㉎굫摥᪖�⪘䖍ɥ䘰O偎�䢘扑๫�ʘ踰捎枈中。有三种贪能障修善。一多衣贪。二软触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除于诸衣潧⪉䖍ɥ䘰ŏ捫ʈ㨰㉎굫摥躖掋枈上妙贪故。持粪扫衣。于诸敷具。有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为欲断除倚乐卧乐贪故。常期端坐。为欲断除敷具贪故。处如常座。是ၔㅢ屜ᩧ齙띒ɟ鄰啎╺Ɏጰﶌႀㅢ肂�禂뮂ɷ䢂㢂ŏ㵐�ƀ捣ƈ땣ʔ╺扎ɶ⼰呦端严。云何知量。谓于净信诸婆罗门长者居士。极恣衣湧�瞘睥ɑ씰ᡵ㭿潓삋楎⵲Ɏ콷಑媀ʀ⼰呦知量。云何成就贤善士法。谓生高族净信出家。或生富族净信出家。颜容殊妙喜见端严。具足多闻语具圆满。或随获得少智少见少安乐住。由是因缘�㺚乎陵蔑他。能知唯有法随法行。是其谛实。既了知已精进修行法随法行。是ၔㅢ⑜蒍하ɬ鄰啎၏ㅢ㭜杠աɶጰㆌ屵ᩏ桶᩷⭡ə㄰屵ᩏ桶橷枀ɡ瘰譑酎啎ɏጰ᪋⭡ə瘰ᵠ䁠ᵢ癠䂋皋屠䁏屢ɏ檋枀աʀ萰ᵕ䁠ᵢ葠䂋蒋展䁏屢ɏ⼰呦成就聪慧者相。云何堪忍。谓如有一骂ꕎ艢풚乕报嗔打ꕎ卢Ѣ也报弄。又彼尊者堪能忍受寒热饥渴。蚊虻风日。蛇蝎毒触。又能忍受他所干犯粗恶语言。又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。为性堪忍有所容受。是⩔쵘ɟ鄰啎푏豧ɔጰ芌ख़g蹎❎࡙䥞ɻ眰덑ႍㅢ䡜慡身业。具足成就慈᪋Ɏ眰덑ႍㅢ䡜慡意业。与诸有智同梵行者。和同受用应所受用。凡所饮食无有私密。如法所获如法所得。堕在钵中为钵所摄而为受用。同戒同见成就如是六种。可乐可爱可重。无违诤法易可共住性籎홠Ɏะঋ穧౦땔䱨ֈʀ焰佑Oю㡙≎鱫ɕ⼰呦柔和。云何贤善。谓如有一远离颦蹙舒颜平视。含笑先言常为爱语。性多摄受善法同侣。身心澄净。是⑔蒍ɕ‰
　　若有成就如是诸法。爱乐正法爱乐功德。偎⥎筒浑池襹ʊ꘰乎成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益。于实有法未尝损减。于诸世间事文绮者。所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论。能正了知。无义无利远避弃ʂ丰习ㅎ꙲乎流传。偎⹎岍奵罏掕떈ʔ�뮏⡹뙗煛䊊佧ɏ鸰籰䕠ɥ倰๎⍎᝗豏ࡔ䕔扜ɫ쀰穏䕦ɥ丰乐摄受亲里朋友。勿我由此亲友因缘。当招无量扰乱事务。彼或变坏当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。随所生起本随二惑。婎杗䁢ﭷ獛͓艟除遣变吐。勿我由此二惑因缘。当生现法后法众苦。终婎徆䁣ॢ뵏ɥ젰乾毁犯清净禁戒。受用信施终셎火화멎뵏ɥ젰乾弃䂂흢晓ћə㠰偞Ŏ�䭝읎㆏ə丰喜伺求他所愆犯。隐覆自善发露己恶。命难因缘亦䕎ᵥ셠꽫ᝲ橏ɿ븰ㆋ�ᅟड़䁧꽢ɲ猰뽓὏뺐艵학鑬摠ʖ踰鑎属譏�ᕥɘ繑䁶㩢ﶁႀ鹢ɒ젰乾求他为己给使。于佛世尊及佛弟子ᵓ깠Ƌ띚幟魹ᩒ항奬ɥὭ좉乾毁谤。能正了知唯是如来所知所见非我境界。终偎低蒁셙ʉ혰幓ڗﭴ材癢셠ʉ䀰ὢu몊銋⽔ɧຂ艎⽙齦띒鑶ɞ舰⽙襦佛艏⽙晏ɛ捎饫蒋╞睎ɑర蒁╞ᩎ㩵깎饟ə氰芋ख़멧�捺絫蒁╞Ɏ倰흎㊋遫瑬꭭階ʙ舰饎饙枙鲜白衣。饰以种种妙庄严具。所谓璎珞耳环。指环腕钏。臂钏诸妙宝印。并金银等种种华鬘。如是庄严极为奇妙。如是行者以正沙门种种功德妙庄严具。而自庄严。其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严。是饔蒕╞睎䥑Ɏ‰
瑜伽师地论卷第二十六 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗ豻屎㵴я䭙N⁎
　　问于如前所举所开示出离地中。有几品类补特伽罗。能证出离。云何建立补特伽罗。云何所缘。云何教授。云何学。云何随顺学法。云何瑜伽坏。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽师所作几种瑜伽师。云何瑜伽修。云何修果。几种补特伽罗异门。几种补特伽罗。几种建立补特伽罗因缘。有几种魔几种魔事。云何发趣空无有果。嗢柁南曰。 ਀0斋禈㵲坏0侮쭞䁺ᡢ奿⁥
　　学随顺学法　　坏瑜伽作意 ਀0尰㵴ࡏ属O0鰰炕홥ꍓ₍
　　因魔事无果　　是皆当广说 ਀0攰禈㵲坏셿答⭝॒豧䅎歓쵑ɹ鄰啎豏䅎歓ɑጰ鶌㦔ըʀ⤰㥒ըʀ⨰麍੘Վʀ퐰鹕੘Վʀ鹵੘Վʀ戰鹡੘Վʀאּᵛ鹠੘Վʀ霰獟䥞ջʀ萰ᢅ❜ՠʀ䰰ᆈՔʀ估鱏էʀ輰䱏ֈʀ輰햖䱬ֈʀ�։ʀ섰ցʀꬰ솎֋ʀ脰ͧ푎এէʀ똰뙛՛ʀ0֕ʀⴰⱎ薂썭թʀἰⱵ薂썭թʀ䱥Ⲉ薂썭թʀर䱧Ⲉ薂썭թʀਰ䅎խʀㆉցʀ丰动法者。慧解脱者。俱分解脱者。 ਀0鄰啎鵏㦔敨禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ၿㅢ鵜㦔ɨ踰䁎護�鶏킔沏꺏ꍟ큒沏ʏ舰䵙ʋ搰奫二种。应知其相。一者本来钝根种姓。二者未善修习诸根。云何利根补特伽罗。谓有补特伽罗成就利根。于所知事�鶏킔沏亏微劣运转。如前已说。此亦二种。应知其相。一者本来利根种姓。二者已善修习诸根。云何贪增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于贪烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所爱事。有猛利贪有长时贪。是⩔麍੘敎禈㵲坏ɿ鄰啎푏鹕੘敎禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵蹎푎籰ɠ恝ᩝ恏Ɏ㄰⽵ᡖ쩿摎Ὣ⵵蹎䁎蹢譡Ɏर᭧⥳푒ॕ罧푥ɕ⼰呦嗔增上补特伽罗。云何痴增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于痴烦恼。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所愚事。有猛利痴有长时痴。是鹵੘敎禈㵲坏ɿ鄰啎扏鹡੘敎禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵蹎扎籰ɠ恝ᩝ恏Ɏ㄰⽵ᡖ쩿摎Ὣ⵵蹎䁎扢譡Ɏर᭧⥳扒ॡ罧扥ɡ⼰呦慢增上补特伽罗。云何寻思增上补特伽罗。谓有补特伽罗。先余生中于其寻思。已修已习已多修习。由是因缘今此生中于所寻思事。有猛利寻思有长时寻思。是ﭔᵛ鹠੘敎禈㵲坏ɿ鄰啎靏獟䥞敻禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵絎躆⩎풍扵ﭡᵛɠ丰修恎乎多修习。而于彼法未见过患。未能厌坏未善推求。由是因缘于所爱所憎所愚所慢所寻思事。无猛利贪无长时贪。然如彼事贪得现行。如贪嗔痴慢寻思亦尔。是靔獟䥞敻禈㵲坏ɿ鄰啎葏ᢅ❜敠禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵蹎⩎籰ɠ丰修恎乎多修习。已能于彼多见过患。已能厌坏已善推求。由是因缘今此生中于所爱事。会遇现前众多美妙上品境中起微劣贪。于其中品下品境中贪全睎ʍ舰⩙풍扵ﭡᵛ鑠ꙷᑎɜ⼰呦薄尘性补特伽罗。云何行向补特伽罗。谓行四向补特伽罗。何等为四。一预流果向。二一来果向。三�鲏ᅧɔ�㽖垖䥿鱬ᅧɔ⼰呦行向补特伽罗。云何住果补特伽罗。谓住四果补特伽罗。何等为四。一预流果。二一来果。三�鲏ɧ�㽖垖䥿鱬ɧ⼰呦住果补特伽罗。云何随信行补特伽罗。谓有补特伽罗。从他求请教授教诫。由此力故修证果行。非如所闻所受所究竟。所思所量所观察法。自有功能自有势力随法修行。唯由随他补特伽罗信而修行。是轔䱏斈禈㵲坏ɿ鄰啎轏햖䱬斈禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ舰癙䁑ﭢ䂕흢䁓癢�ɺ䀰ᵢ䁠콢䂑쉢�핛ɬঁ齧ﵒঁ뽧魒轒햖䱏ʈ丰从他求教授教诫修证果行。是轔햖䱬斈禈㵲坏ɿ鄰啎�斉禈㵲坏ɿጰ玌轓䱏斈禈㵲坏ɿ홖奎补奣ʋ踰饎鲕靧솉ɥ吰信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。谓即随法行补特伽罗。于沙门果得触证时。说셔斁禈㵲坏ɿ鄰啎ꭏ솎斋禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ踰歎ㆉ突ژ斐祝ɑꬰ岎셏᪋襙佛ɏర⪀ﵧ鞀ྋ㡯㵬ɜ⼰呦身证补特伽罗。云何㩔腎ͧ푎এ敧禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿﵝ㢀구⡥㚏솀኉腢홹酓ॵ쵎퍹䕾ɥ霰葟䆘鱭ၧᕥ하马ꍛ킃ɣ脰ͧ푎এ⥧멙聎敟ɧ脰΁푎솏릂䖏ʖ舰⽙呦为极七返有补特伽罗。云何家家补特伽罗。谓有二种家家。一天家家。二人家家。天家家者。谓于天上从家至家。若往若来证苦边际。人家家者。谓于人间从家至家。若往若来证苦边际。当知此二俱是预流补特伽罗。云何一间补特伽罗。谓即一来补特伽罗。行�鲏ᅧɝﴰ㢀구㉥䱫籰੠셎ⵔ셎ɔ⼰奕୏셎ɔ⼰흦S㉎䱫⥵ख़ɧ猰蹓籎џ静ⱟ薂썭ɩ丰�斏ὧ摵ᙫʕ⼰呦一间补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。谓有三种中般涅槃补特伽罗。一有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才举即便谢灭。二有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已少时经停。未趣生有便般涅槃。如铁抟铤炎炽赫然锤锻星流未下便灭。三有一种中般涅槃补特伽罗。从此没已中有续生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼热铁椎锻星流下未至地即便谢灭。如是三种中般涅槃补特伽罗。总说为一中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。谓才生彼已便般涅槃。是ὔⱵ薂썭敩禈㵲坏ɿ鄰啎䱥Ⲉ薂썭敩禈㵲坏ɿጰᾌ籵九起加行屎齏⡒ɵ丰由劳倦道现在前而般涅槃。是䱥Ⲉ薂썭敩禈㵲坏ɿ鄰啎ॏ䱧Ⲉ薂썭敩禈㵲坏ɿጰ粌Ὗ텝睓ꂍ䱒岈❏齙⡒ɵ㄰腵덧♒卐낐⡳䵗౒Ⲁ薂썭ɩ⼰呦有行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。谓有�斏禈㵲坏ɿ츰摎੫὎ᵵ奒冗ɝ估蹏籎џ乙般涅槃。从彼没已展转上生诸所生处。乃至或到色究竟天。或到非想非非想处。是੔䅎敭禈㵲坏ɿ鄰啎ㆉ斁禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿ鴰㦔쵨퍹蹙ᚋ낕핳偬低륏ज़g㆐əᘰᵢ뎁ᙛ衢ㆉʁ넰魒乏放逸行。谓防退失增上力故。或唯安住自分善品。或经彼彼日夜刹那瞚息须臾励力胜进。乃至未证最极猛利。是ㆉ斁禈㵲坏ɿ鄰啎乏动法补特伽罗。谓有补特伽罗。与上相违。当知是乔动法补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。谓有补特伽罗。已能证得诸漏永尽。于八解脱未能身证具足安住。是杔ㆉ斁禈㵲坏ɿ鄰啎ُㆉ斁禈㵲坏ɿጰঌ敧禈㵲坏ɿﵝ솀鞋ྋ㡯㵬ɜ踰歎ㆉꮁ屝셏瞋덑覍佛ɏ踰籰鱠ږ쩒ㆉ鲁ږɒ쌰ㆉʁ⼰呦俱分解脱补特伽罗。 ਀0鄰啎祐쭞敺禈㵲坏ɿጰㆌ䅵S⭝卒ڐɴ鐰勺쭞敺禈㵲坏ɿ鄰啎䅏S⭝卒ڐɴ0㥎⭝䕒ɥ谰ᝎ⭝䕒ɥर䱎⭝䕒ɥ�㽖⭝䕒ɥ鐰䱎麗⭝䕒ɥ洰卑鲐⭝䕒ɥ̰ꁎ䱒⭝䕒ɥ欰驑⭝䕒ɥ崰὎⭝䕒ɥ䄰S亐退差别故。十一障差别故。 ਀0鄰啎ㅏ㥵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰ㦌⭝䕒贈쭞豺쵎敹禈㵲坏ɿ0Վ鶀㦔ɨ谰Վ⦀㥒ɨ鄰啎ㅏ᝵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰឌ⭝䕒贈쭞ͺ쵎敹禈㵲坏ɿጰ풌ᡫ푎ᡫ㱎ཛྷ쥟楓ꍤʐ댰噒㝻덵噒獻ə터讏㝎텵讏獎ə鄰啎ㅏ䱵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰ䲌⭝䕒贈쭞ͺ쵎敹禈㵲坏ɿጰ⪂麍੘敎禈㵲坏呿贪行者。若嗔增上补特伽罗푔䱕ֈʀ鹵੘敎禈㵲坏呿痴行者。若慢增上补特伽罗扔䱡ֈʀﮂᵛ鹠੘敎禈㵲坏呿寻思行者。若得平等补特伽罗䥔ٻ䱒ֈʀ蒂ᢅ❜敠禈㵲坏呿薄尘行者。问贪行补特伽罗应知何相。答贪行补特伽罗。于诸微劣所爱事中。尚能生起最极厚重上品贪缠。何况中品上品境界。又此贪缠住在身中。经久相续长时随缚。由贪缠故为可爱法之所制伏。﵎㚀དྷ籏ㅓ핲ɬ㦋Ꙩ㽠㦋乨强。诸根ꥎɭ㦋乨粗。为性絎癎ꭠ律籣蹠홎Ɏ븰羖�뮏빹羖豏ꍓɠରꍎ�ʉ謰ᩎ婎扗ɲ謰ᩎ䕎祈ɖ脰ቹ婢扗ɲ脰ቹ䕢祈ɖﴰ춀ﵟ힀ɓ踰䑎ᾍ睵ɑ㨰❎㵠펀Ὥㅵ쵲ʑᨰ鱙ᩕꙙ�뮏ꙹ妘ʎሰ鲂玘왞⮉ᅔ䡻Qʊ舰⽙䥦筻鑼⽷呦贪行者相。问嗔行补特伽罗应知何相。答嗔行补特伽罗。于诸微劣所憎事中。尚能生起最极厚重上品嗔缠。何况中品上品境界。又此嗔缠住在身中。经久相续长时随缚。由此嗔缠为可憎法之所制伏。﵎㚀དྷ籏蹓핡ɬ㦋꽨셧㦋ᩨ㩒ɟ㦋轨ꥵ㦋靨ɱ㨰❎絠偙癎ꭠ律籣蹠홎Ɏጰ�뮏፹豎ꍓɠ둑㩦打䉨ᩥ�ʉ謰ᩎ乎坚事业祈ɖ脰ቹ乢坚禁戒祈ɖ丰忍흎ᩓ᩟籙ɠ✰絠�첏䂀홢乓顺。性多愁戚性好粗言。多怀嫌恨意乐惨烈。悖恶尤蛆好相拒对。得少语言多恚多愤。憔悴而住喜生忿怒。眉面颦蹙恒቎鲂ꪘ뺐୼왎ʉ踰홎捎⦃ᩒ蹙ᩡ쥙ɚ舰⽙䥦筻鑼⽷呦嗔行者相。问痴行补特伽罗应知何相。答痴行补特伽罗。于诸微劣所愚事中。尚能生起最极厚重上品痴缠。何况中品上品境界。又此痴缠住在身中。经久相续长时随缚。由此痴缠为可痴法之所制伏。﵎㚀དྷ籏핵ɬ㦋읨鶕㦋ᩨ❡㦋롨ꍿɒꬰ᪎扎፡᪋扎፡ɿ瘰ᵠ䁠ᵢ癠䂋皋屠䁏屢ɏ툰ᕡ졘⁡睠亍圆满。词辩薄弱性橎侀᩟�ㅟə丰正知住所取左僻。难使远离难使厌患。下劣胜解。顽騃喑哑以手代言。无有力能领解善说恶说法义。缘所牵缠他所引夺他所策使。如是等类应知是䱵ֈɶ投䱡斈禈㵲坏鑿啷ɶ吰扻䱡斈禈㵲坏ɿ踰꺋ꍟ䁒扢譡ⵎɎᨰﵜᾀ睵腧驧쵓ઑ셎扔⁡ɿ唰땏ⵑ셎੔셎荔䱘ɵ젰摓扫⁡使⡏ꭗⶎɎ켰䕾罾轥᪖ɿ㄰扵⁡䕿㩥打핡䭬䁎㙢དྷɏ丰能制伏彼可慢法。诸根掉动诸根高举。诸根散乱勤乐严身。言语高大偎♎஌Ɏ踰癎㙑쵲㝫幷࡜罞ʕ丰能时时如法承事。多怀憍傲﵎ꭎ㲎汹꾕ʋ࠰豔칣ڏ豏汔ᩥɎ�㺁畎ᆖ횅멎Ɏ倰䁎⥷筒偑䁎海池ɥ倰䁎ᙷ襹艘ʘ䀰㩢筎㺏鱎展㉏͖ʌ븰羖�뮏빹羖豏ꍓɠ缰❞�꺉ꍟ䡒뉡ɠꄰᆋॢ앧絠Ք简Ց斀禈㵲坏὿յ䦀셻ʉᨰٙ੒셎ᩔ⡙᩠桙ɠ舰⽙䥦筻鑼⽷呦慢行者相。问寻思行补特伽罗应知何相。答寻思行补特伽罗。于诸微劣所寻思事。尚能发起最极厚重上品寻思缠。何况中品上品境界。此寻思缠住在身中。经久相续长时随缚。由此缠故为可寻思法之所制伏。﵎㚀དྷﭓᵛ할ɬ㦋乨住诸根飘举。诸根掉动诸根散乱。身业误失语业误失。难使远离难使厌患。喜为戏论乐着戏论。多惑多疑多怀乐欲。禁戒婎腗ቹ乢定。事业婎譗ᩎ乎定。多怀恐虑念多忘失。偎�뮏᩹偙捎ꡥɒ踰ᚋ축쵹饹譙Ɏ⨰㊍轫䆖�睠톍ٓɮ舰⽙䥦筻鑼⽷呦寻思行者相。如是㩔ㅎ䱵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿ鄰啎ㅏ㽵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰᚌॢ敧禈㵲坏ɿ踰ﭘ墕텝捓㽫ɡᘰॢ敧禈㵲坏ɿ踰쥲墉텝捓㽫ɡᘰॢ敧禈㵲坏ɿ踰癎❑塙텝捓㽫ɡ匰摷⵫斂禈㵲坏蹿ﭘ墕텝捓㽫ɡ簰ᙟﭘ축퍹əᘰ쥲춉퍹əᘰ❢塙쵎퍹ə斂禈㵲坏蹿쥲킃텝捓㽫ɡ簰ᙟ쥲춉퍹əᘰﭘ축퍹əᘰ❢塙쵎퍹ə斂禈㵲坏蹿癎❑塙텝捓㽫ɡ簰ᙟ❢塙쵎퍹əᘰ쥲춉퍹əᘰﭘ축퍹əﭘ축퍹教禈㵲坏ɿ踰쥲킃ɣᘰ蹢੥捎䥫킃ɣ텝捓㽫ɡ簰⽟ﭘ축퍹䕙ɥะ덥驑�芏彼愿。必唯安住声闻乘愿。独觉乘种姓。大乘种姓补特伽罗应知亦尔。此中所有补特伽罗愿可移转愿可뮂ɹ댰驑乛可移转种姓뮂쵹퍹ə쨰摎䥫ⵎ华⽷ﭘ墕㽎ɡﭘ축퍹教禈㵲坏ɿ舰⽙呦为由愿差别建立补特伽罗。云何由行迹差别建立补特伽罗。谓如所举如所开示补特伽罗。依四行迹而得出离。何等为四。谓或有行迹是苦迟通。或有行迹是苦速通。或有行迹是乐迟通。或有行迹是乐速通。当知此中若钝根性补特伽罗。未得根本静虑。所有行迹。�᪏ʐ⦂㥒❨敠禈㵲坏ɿ⨰靧㥟ⱨ奧冗ʆ䀰ॢ䱧麗咏苦速通。若钝根性补特伽罗。已得根本静虑所有行迹偔�᪏ʐ⦂㥒❨敠禈㵲坏ɿ靝㥟ⱨ奧冗ʆ䀰ॢ䱧麗咏乐速通。如是㩔ㅎ䱵麗⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿ鄰啎ㅏ卵鲐⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰ䲌�ᅖ쩔体�鱖ɧ䰰�ᅖՔʀ0葎䆘鱭ᅧ敔禈㵲坏ɿ谰N敎鱧ᅧ敔禈㵲坏ɿर乎还果向补特伽罗。四阿罗汉果向补特伽罗。住四果者。一预流果。二一来果。三�鲏ɧ�㽖垖䥿鱬ɧ躂ᅎ協沐粏呟行向者。由向道故建立四种补特伽罗。若得沙门果彼佔鱏էʀ㄰卵鲐䕧贈쭞�쵖敹禈㵲坏ɿ舰⽙呦为由道果差别建立补特伽罗。云何由加行差别建立补特伽罗。谓随信行及随法行补特伽罗。若随补特伽罗信勤修正行。轔䱏斈禈㵲坏ɿ躂햋乬待他缘。随毗柰耶勤修正行。轔햖䱬斈禈㵲坏ɿ舰⽙呦为由加行差别建立补特伽罗。云何由定差别建立补特伽罗。谓身证补特伽罗。于八解脱身已作证具足安住。而未获得诸漏永尽。当知如是补特伽罗于有色观诸色解脱。内无色想观外诸色解脱。净解脱身作证具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。已能顺逆入出自在。如是㩔ㅎ驵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿ鄰啎ㅏή⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰ膌ͧ푎এɧ똰뙛ɛ0ʕⴰⱎ薂썭ɩἰⱵ薂썭ɩ䱥Ⲉ薂썭ɩर䱧Ⲉ薂썭ɩ쨰੎䅎敭禈㵲坏ɿ舰⽙呦为由生差别建立补特伽罗。云何由退N⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰㆌu䖐贈쭞ㆉ㾁垖䥿ɬ簰蹟끎핳偬低륏ज़g㆐ə㄰乵退故建立ꡎ핒㽬垖䥿ɬ簰蹟끎핳偬低驏e㆐ə舰⽙呦为由退N⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿ鄰啎ㅏ鱵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿጰ枌ㆉ쪁ُㆉ㾁垖䥿ɬ朰ㆉ㾁垖䥿լʀጰㆉ籰鱠⪖ㆉ骁鱛ʖُㆉ㾁垖䥿լʀጰㆉ籰鱠쪖ㆉ骁鱛ʖ⼰䕦咋俱分解脱。如是㩔ㅎ鱵⭝禍쭞敺禈㵲坏ɿ‰
　　由此所举及所开示差别道理。如其次第应知建立补特伽罗。 ਀0鄰啎䁏ᡢɿጰঌ�쵖䁹ᡢ荿識Ɏ唰䥏㩻�ɖ0Վ䶀䁮ᡢ荿識Ɏ谰Վ삀䱑䂈ᡢ荿識ɎरՎ蒀䁝ᡢ荿識Ɏ�Ֆ삀텑䁠ᡢ荿識Ɏ‰
　　云何遍满所缘境事。谓�쵖ɹ0ॎ٧⭒煒콟ɐ谰٥⭒煒콟ɐर譎륎䖏➖ɠ�䁖屢၏鹢ɒ鄰啎ॏ٧⭒煒콟ɐጰ芌ख़gᙎⱢﭔ掕핫ɬᘰ奢补奣㪋䁎鵢扏ɫᘰ셢ᚉﭢᚕ٢⭒䕒ɥ踰䁎護౎ٔ煒콟ɐ㄰ॵ楎汤ᩔす흗땫芔那行。观察简择极简择遍寻思遍伺察。所知事者。谓或쁎ɑᘰ䡢慡。或缘性缘起。或界差别。或阿那波那念。或蕴善巧。或界善巧。或处善巧。或缘起善巧。或处非处善巧。或下地粗性上地静性。或苦谛集谛。灭谛道谛。是䁔護Ɏ搰䁫護ᙎ鵢奏补奣ʋᘰⱢﭔ掕핫㩬䁎鵢扏ɫॎ楎汤ᩔす屗ཏ끡䵳ɒ猰蹓籎핟౬瞀�ʉ猰蹓籎䁟護౎瞀�ʉ簰蹟ᑎɥ踰䁎護Ɏ舰끙虳힘�ಉ沀ʏ細粆䁟護幎낗虳힘豓ࡔ끔䵳ɒ꘰幎䂗奢籏쵟筹楼ɲ㘰ㅱॵ楎汤ᩔす�蚉힘㱶屏ཏ虡힘ɓ簰䁟護㱶㹏끦ɳ㄰摵卫ڐ呴所知事同分影像。修观行者。推求此故。于彼本性所知事中。观察审定功德过失。是॔٧⭒煒콟ɐ鄰啎٥⭒煒콟ɐጰ쉏䲉ֈʀ휰홓艓⽙煦콟ɝ丰쉙�聛腢聧䵢ﮐᵛ䵠㪐�ɛ㘰獱蹓摎䁫ᡢ煿콟ɐ扎楙홤䱎슈奛皗썑ɟ猰⽓嵦쵎䱹썎襟佛ɏጰ썎蕟佑䥏佻ɏ褰佛텏侏ɏ̰ྌ쉏奛ʗ0腧쉧奛ʗ0ꍎ䦍Żɣ簰蹟ᑎၥ٥⭒煒콟䁐ᡢɿ猰蹓艎⽙䁦ᡢ煿콟ɐ0ᅎTꍎ覍佛癏ɟ丰쉙�聛腢聧䵢ﮐᵛ䵠㪐�ɛ⼰呦无分别影像。即此影像亦煔콟ɐ꘰呎三摩地相。亦॔楎つ䁗䱢莈䱘ɵ꘰呎三摩地口。亦॔楎つʕ꘰呎作意处。亦蕔ّ⭒卒ɏ꘰呎光影。如是等类当知㩔䁎護౎ٔ煒콟咋差别。云何事边际性。谓若所缘尽所有性如所有性。云何㩔㵎䁜ॢ❧ɠጰ犌璂ᚅ奥牏ʂ휰䱠욈璋ᚅ॥奧흏䱠욈ʋ0ݎ॒㩧譎虎鑶핎䁬䑢ɤ0ݎ햋䱬ѵ䁙䑢ɤ0ݎ䁒護�⍖᭗䒌ɤ舰⽙呦为尽所有性。云何㩔艎䁙ॢ❧ɠጰ䂂ᡢ⽿ὦ鹷❛⽠ὦ艷❙ɠ㄰�卖ڐ睴卑ڐ❴ɠጰ슌薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴ舰⽙䂂ᡢ荿㵘䁜ॢ❧艠䁙ॢ❧ɠ㬰㪋N譎륎䖏➖ɠ鄰啎䁏屢၏鹢ɒጰ쉏䲉ֈʀ踰扎楙홤흎땫芔那。若修若习若多修习为因缘故。诸缘影像所有作意皆得圆满。此圆满故便得转依。一切粗重悉皆息灭。得转依故超过影像。即于所知事有无分别。现量智见生。入初静虑者得初静虑时。于初静虑所行境界。入第二第三第四静虑者。得第二第三第四静虑时。于第二第三第四静虑所行境界。入空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处者。得彼定时。即于彼定所行境界。如是㩔䁎屢၏鹢ɒ舰⽙�쵖䁹ᡢ荿識Ɏ䴰䲐ˆݎɒ輰斖Qݎ䁒ᡢ荿ⵘɎ묰敓쩧ᙎ捎䥫쥻։熀䁑ꍢʋ⼰䕦咋遍满所缘。又此所缘遍毗钵ꎂ손ɔ䴰抐楙홤셎ɔ䴰ݎ譒Ɏ䴰ᾐ鹷譛Ɏ䴰鱖并譜Ɏ䔰呥遍满。谓若说有分别影像。即是此中毗钵ꎂ손ɔ٥⭒煒콟ɐ猰⽓摦⵫扎楙홤셎ɔ讋륎䖏➖ɠ猰⽓摦⵫Nݎ譒὎鹷譛Ɏ䂋屢၏鹢ɒ猰⽓摦⵫鱖并譜Ɏ舰孙ᙏ੎﹜㩦罎ƕ覀뚘႖ᩏ芋⽙䥦Ɏ︰ﭦ羕ƕ覀뚘႖ᩏᚕ੎\ʊ✰띙ɟঋ푧ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏɞﴰ躀䁎ᡢ西佛癏썑ɟ㨰啎蹏ᡎ西佛癏썑ɟ鄰啎蹏ᡎ西佛癏썑ɟ倰喟呏为心善安住。佛告长老颉隶伐多。善哉善哉。汝今善能问如是义。汝今谛听极善思惟。吾当为汝宣说开示。颉隶伐多。诸有比丘勤修观行是瑜伽师。能于所缘安住其心。或乐净行或乐善巧。或乐令心解脱诸漏。于相称缘安住其心。于相似缘安住其心。于缘无倒安住其心。能于其中艎静虑。云何比丘勤修观行是瑜伽师。于相称缘安住其心。谓彼比丘若唯有贪行。应于쁎ᡑ西佛蹏썎ɟ舰⽙呦为于相称缘安住其心。若唯有嗔行。应于慈襡佛癏썑ɟ⾂ॕ䱵ʈ鐰蹞ᡎ❿ᡠ睿覍佛癏썑ɟ⾂ॕ执䱡ʈ鐰蹞䱎⭝襒佛癏썑ɟ⾂ॕﭧᵛ䱠ʈ鐰蹞㽎ꎖꍬ襟佛癏썑ɟ舰⽙呦为于相称缘安住其心。颉隶伐多。又彼比丘若愚诸行自相。愚我有情命者生者能养育者补特伽罗事。应于蕴善巧安住其心。若愚其因。应于界善巧安住其心。若愚其缘。应于处善巧安住其心。若愚无常苦空无我。应于缘起处非处善巧安住其心。若乐离欲界欲。应于诸欲粗性诸色静性安住其心。若乐离色界欲。应于诸色粗性无色静性安住其心。若乐通达。及乐解脱遍一切处萨迦耶事。应于苦谛集谛灭谛道谛安住其心。是푔ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏ蹞᡹西佛癏썑ɟ褰뚘႖ᩏə鄰啎푏ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏ蹞㱶ᡏ西佛癏썑ɟጰ粌푟ᡫ蹎籎籟䁟護Ɏ㨰㉎聫腢聧䵢ﮐᵛ䵠㪐�䕛ɥ踰䡎䁑셢䂉ﭢ䂕쥢䂉護Ɏ㄰셵ﮉ즕鹷੘魎䕒ɥॎ楎汤ᩔす屗ཏᵡ�٠⭒ɒర瞀�ʉ簰絟躆癎ⱑ䁧護Ɏ丰能和合现前观察。然与本事相似而生。于彼所缘有彼相似。唯智唯见唯正忆念。又彼比丘于时时间令心寂静。于时时间依增上慧法毗钵ꎂ쉏䲉ʈ⼰呦比丘勤修观行是瑜伽师于相似缘安住其心。颉隶伐多。云何比丘勤修观行是瑜伽师于缘无倒安住其心。谓若比丘勤修观行是瑜伽师于所缘境安住其心。随应解了所知境界。如实无倒能遍了知。是푔ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏ蹞ᡎብ襐佛癏썑ɟ褰뚘႖ᩏə鄰啎푏ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏﵞ躀癎ⵑ乎如冗ʆጰ풂ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏ艞⽙蹦ᡎ捿䱏ɥꂕ䱒랈쵫ꂑ䱒ʈ踰恏扎㹶艶相。由修由习由多修习为因缘故。一切粗重悉皆息灭。随得触证所依清净。于所知事由现见故。随得触证所缘清净。由离贪故随得触证心遍清净。离无明故。随得触证智遍清净。是푔ᡫ쉏䲉⾈屦㵴ࡏﵞ躀癎ⵑ乎如冗ʆ褰뚘႖ᩏə㨰摎푫ᡫ蹎䁎ᡢ荿襘佛癏썑ɟ舰⽙蹦ᡎ西佛癏썑ɟ舰⽙蹦ᡎ西佛썏呝善安住。世尊此中重说颂曰。 ਀0䰰ֈ䲀v0wݎ鹒䥛⁎
　　常于影静虑　　得证遍清净 ਀0搰⵫‹䲊ֈ䲀նʀ㄰摵ꍫ쉏䲉ֈ躀扎㹫艎相。无间修行殷重修行。若‹wݎ鹒䥛Վʀ㄰摵ꍫ讋륎䖏➖ɠ如说言常于影静虑者。由此有宣说分别影像无分别影像。若‹鞊셟䶋֐쁮Ցʀ㄰摵ꍫ䂋屢၏鹢ɒ搰⵫ᙎ੎奜说颂曰。 ਀0踰썎䵶w0ﴰ힀�뮏獹⁔
　　静虑常委念　　受喜乐离染 ਀0搰⵫‹躊썎䵶շʀጰঌ٧⭒煒콟ɐ٥⭒煒콟썎呶说。事边际性以遍知ʋ如说言能受远离味者。由此宣说于其所缘正修行者乐断乐修。若‹妊冗㢆푞՟ʀ㄰摵ꍫ躋扎楙홤흎땫芔那。常勤修习委练修习。若‹힊鱓偕뭎퍹էʀ㄰摵ꍫ䂋屢၏鹢ɒ匰艷⽙䵦䁮ᡢɿ輰窖삘契入࡙捔٫ɴ舰⽙呦为遍满所缘。 ਀0鄰啎呏为净行所缘。谓쁎䡑慡缘性缘起界差别。阿那波那念等所缘差别。云何쁎䁑ᡢɿጰ斌ঋ浧쵑乹净。一朽秽쁎ɑ谰粂习净。三下劣쁎ɑ�쉖薉也净。五烦恼쁎ɑ洰ὑ侐乗净。云何㩔㵎ﵧ乹净。谓此쁎救鵵豏쵎ɹ0Վ鶀蕏豑Վ鶀ᙏə鄰啎鵏蕏㵑ﵧ乹净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃髀肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类㩔鵎蕏㵑ﵧ乹净。云何依外朽秽쁎ɑጰᚌ剢—ᙶ奢脓烂。或�体ᙗ奢膖胀。或�嚘ᙕ奢变赤。或捙佥ᙗꡢʚᘰŢᚕ奢骨锁。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所涂或脓所涂。或便秽处。如是等类㩔鵎ᙏ㵙ﵧ乹净。如是依内朽秽쁎ɑ쨰鵓ᙏ㵙ﵧ乹净。总说为一朽秽쁎ɑ鄰啎呏为苦恼쁎ɑጰ窌힂㪉ᡎ䁿ὢɵꮂ쎂也平等受受所摄。如是㩔粂习净。云何㩔୎ꍎ乒净。谓最下劣事最下劣界。所谓欲界。除此更无极下极劣最极鄙秽余界可得。如是㩔୎ꍎ乒净。云何㩔쉎薉也净。谓如有一劣清净事。观待其余胜清净事便似쁎ɑ舰蕙牥�ր쁮譑Ɏ爰䲂햋뽬㱏乏净。待萨迦耶寂灭涅槃。乃至有顶皆似쁎ɑ舰⽙䥦筻|ݎ呒为观待쁎ɑ鄰啎呏为烦恼쁎ɑጰঌ䱎⵵䁎ॢgݎ퍒᩾轿ₖ轷籰⁠ɿ0ݎ呒为烦恼쁎ɑ鄰啎呏为速坏쁎ɑጰ钌홎瑓㡥剥习可保信变坏法性。如是㩔὎侐乗净。如是쁎⽑ﵦր쁮⩑䲍䂈ᡢɿ⨰঍鑧쵎ɹ0蹎蕎ꭑ㊎㉫㉫⩫ʍ谰蹎ᙎꭙ㉭⩭ʍर荎㉘荫⩘ʍ�牖㊂牫⪂ʍ鐰⡎㚏㊀⡫㚏⪀ʍ⼰呦五贪。为欲令此五种欲贪断灭除遣끎䱳䖈ɥ侮쭞浺쵑乹净所缘。谓由依内朽秽쁎䁑ᡢ䕿ɥ蹎蕎ꭑ㊎㉫㉫⩫쎍靟՟쁮ɑ㄰鵵ᙏ㵙ﵧ乹净所缘故。令于外身淫欲淫贪心得清净。淫相应贪ख़�쵖ɹ0㹎牦⪂ʍ谰扎牟⪂ʍर饎⪉ʍ�罖譢⩎ʍ㄰鵵�ᙖ乙净所缘。于此四种相应淫贪。心得清净。若于青瘀或于脓烂。或于变坏或于膖胀。或于食啖作意思惟。于显色贪令心清净。若于变赤作意思惟。于形色贪令心清净。若于其骨若于其锁。若于骨锁作意思惟。于妙触贪令心清净。若于散坏作意思惟。于承事贪令心清净。如是四种蹔⩭썎՟쁮ɑ⼰䕦ᙥ੎䍜䂁ॢ鵧ᙏ㵙ﵧ乹净差别。皆依四种憺怕路而正建立。谓若说言由憺怕路见彼彼尸死。经一日或经二日或经七日。乌鹊饿狗。鸱鹫狐狼。野干禽兽之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是类。﵎薀잍芏⽙핦❬ɠ搰獫㹓㩦쭹칙剎—䍶�嚘ɕ如说言由憺怕路见彼彼尸。离皮肉血筋脉缠裹。此即显示所有变赤。若‹ㆊ멵ᕡ속粉籟ꡟᚚꡢᚚŢʕ搰獫㹓㩦ᙹꡢᚚŢᚕ奢骨锁。若‹ㆊ멵ᕡ속粉籟ꡟʚ䬰ꡢʚџə댰ꢍʚџə휰ꢁʚџ鵙ꢁʚџə숰ꢁʚџ顙ꢀʚџəਰꢁʚџ왙ꢚʚџə謰ꢀʚџə鐰溘羏ᢟ皛톘얚䦚ѻєٔ捒ɥᘰ콢~瑎ᙞ豢ᙎॢ䍎΁瑎ɞ瘰牑鲂綜륶色멙ᶇᚍ艢㵙犞ʂᘰ셢粉ꡟ貚䉔ᡧ὜ɗ搰獫㹓㩦䁹ॢ捧佥ɗ舰⽙鵦ᙏ䁙ॢ㵧ﵧ乹净所缘。令于四种淫相应贪心得清净。由苦恼쁎䁑ᡢ쩿୓ꍎ乒净所缘故。令于境相应若欲若贪心得清净。由观待쁎䁑ᡢ䕿ɥ蹎牎鑶㊂⪂쎍靟՟쁮ɑ㄰籰习净所缘。及速坏쁎䁑ᡢ䕿ɥ蹎칎㉎䱫䍵ঁ癧⢋㚏㊂⪂쎍靟՟쁮ɑ⼰呦贪行净行所缘。如是且约能净贪行。总说一切。通治所摄쁎䁑ᡢɿ쨰摎䥫ⵎⱎཧɡ⼰확㵓ﵧ乹净。所余쁎ꙑ⽎癦契쁏䱑䂈ᡢɿ鄰啎䡏慡所缘。谓或于亲品或于怨品。或于中品。平等安住利益意乐。能引下中上品快乐定地胜解。当知此中亲品怨品及以中品。是为所缘。利益意乐能引快乐定地胜解。是为能缘。所缘能缘总略为一。说䡔慡所缘。若经说言。慈俱心者。此即显示于亲怨中三品所缘利益意乐。若‹⡥䱥彥덣՛ʀ搰ᥫ㹒㩦⥹쩒ྲྀ偡ॎ१쵎ɶ㄰⡥䕠呥为增上利益意乐。此无怨性二句所显。谓无敌对故无损恼故。㉎�䦋⽎䱥便ɛ丰欲癎쪙䥶⽎彥덣ɛ如说言广大无量。此则显示能引下中上品快乐。欲界快乐罔ɞᴰ豒奎冗ゆ偟呎大。第三静虑地快乐콥ʑ如说言胜解遍满具足住者。此则显示能引快乐定地胜解。又此胜解。即是能引快乐利益。增上意乐所摄胜解作意俱行。若于无苦无乐亲怨中三品有情。平等欲与其乐。当知是慈。若于有苦或于有乐亲怨中三品有情。平等欲拔其苦欲庆其乐。当知是悲是喜。有苦有情是悲所缘。有乐有情是喜所缘。是䡔慡所缘。若有嗔行补特伽罗。于诸有情修习慈푎깕葟ʅ吰于嗔恚心得清净。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ豻䅎͓⁎
本地分中声闻地第二瑜伽处之二 ਀0鄰啎ᡏ❿ᡠ睿䂍ᡢɿጰ躌ॎᙎ⽎䱕⾈핕⽬譕⽎⽖鱕ᕧ捘卫ڐɴጰ슌薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴ⼰ॕ햋ﵬᖀ햋ɬ॥屧Տ쪀흎Փʀ⼰呦缘性缘起所缘。于此所缘作意思惟。痴行增上补特伽罗所有痴行皆得微薄。于诸痴行心得清净。是ᡔ❿ᡠ睿䂍ᡢɿ‰
　　云何界差别所缘。谓六界差别。一地界二水界三火界。四风界五空界六识界。云何地界。地界有二。一内二外。内地界者。谓此身中内别坚性。坚鞭所摄地地所摄。亲附执受。外地界者。谓外坚性。坚鞭所摄地地所摄。非亲附非执受。又内地界其事云何。谓发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。肝胆心肺。脾肾肚胃。大肠小肠。生藏熟藏。及粪秽等。蕔け䱗ɵ젰ᙓす䱗癵譑酎啎ɏጰ⡴坧㹗ᅸ煷꥜ɜ舰⽙䥦筻呼外地界。云何水界。水界有二。一内二外。内水界者。谓此身中内别湿性。湿润所摄水水所摄。亲附执受。其事云何。谓泪汗洟唾。肪膏脂髓。热痰脓血。脑膜尿等。蕔㑑䱬ɵᘰ㑙䱬յʀጰᚌ罙❮ɠ缰ꙮ䁭䑢㑤㑬䁬䑢ɤ帰늗䑎庖林흢ɓ瘰譑酎啎ɏጰ閌쥎恬뱬䉬嚖덮睬ɭ舰⽙䥦筻呼外水界。云何火界。火界有二。一内二外。内火界者。谓此身中内别温性。温热所摄暖暖所摄。亲附执受。其事云何。谓于身中所有温暖。能令身热等热遍热。由是因缘所食所饮所啖所尝易正消变。彼增盛故堕蒸热数。如是等类蕔歑䱰ɵᘰ歙䱰յʀጰᚌ⥙❮ɠ⤰䁰䑢除陦䁦䑢ɤ帰늗䑎庖林흢ɓ瘰譑酎啎ɏጰ躌멎鶕뭏䥱孻ꩲ⭼䥧䉎癬歑ɰ欰ὥﵝ孰ꩲɼᘰ䥢ᚃꩢᚅ魢ᙩ칢ᚑ煢ᙜᩢɮᘰ兢內٧ᙒ칢칗ٗᙒﵢﵖٖɒᘰ奢所余如是等类ᙔ歙䱰ɵ鄰啎칏䲘ɵ츰䲘ॵ豧Ɏ0蕎豑ᙎə蔰칑䲘յʀጰ撌꭫ⶎ蕎⭑칒➘ɠ츰�䂘䑢筤➏ꡠ❒ɠ눰䑎枖흢ɓ瘰譑酎啎ɏጰ薌ꭑⶎॎ੧䱎캈ঘ୧䱎캈ʘर셧枀칓ʘर੧极칓ʘर灧캕ঘ흧캕ʘरཧ\칒ʘर❧Y칒ʘर衧㪔칒ঘ핧땫垔칿ʘर敧祝潑칠ঘ轧⾖艥캂ʘ舰⽙䥦筻呼内风界。外风界者。谓外风性。风飘所摄轻性动性。非亲附非执受。其事云何。谓在身外有东来风有西来风。有南来风有北来风。有有尘风有无尘风。有狭小风有广大风。有毗湿婆风有吠蓝婆风。有风轮风有时大风。卒起积集折树颓墙崩山荡海。既飘鼓已无所依凭自然静息。若诸有情欲求风者。动衣摇扇及多罗掌。如是等类ᙔ칙䲘ɵ鄰啎穏䱺ɵጰ㲌㍷㮀뵓襔䥕䁻ॢ呧瑛ɺ㄰摵ṫ뵔ɔ踰摎ṫ뵔ṥ뵔ɝ㄰摵呫瑛뽺୏ཎ쑯ɬ舰⽙䥦筻咋空界。云何识界。谓眼耳鼻舌身意识。又心意识三种差别是왔䲋ɵ抋䱡斈禈㵲坏ɿ踰䱎⭝屒ཏᵡ�ɠ뼰蹏ꭎⶎ뭎yࡎ靠也净想。无�㺚赎扡깡葟ʅ踰抋䱡쎈靟՟쁮ɑ⼰呦慢行补特伽罗。由界差别净行所缘。云何阿那波那念所缘。谓缘入息出息念。是㽔ꎖꍬɟ搰䁟ᡢ敿祝潑䥠ɻ吰阿那波那念所缘。当知此中入息有二。何等为二。一者入息二者中间入息。出息亦二。何等为二。一者出息。二者中间出息。入息者。谓出息无间内门风转乃至脐处。中间入息者。谓入息灭已乃至出息未生。于其中间在停息处。暂时相似微细风起。是ⵔ斕潑ɠ舰教潑ⵠ斕潑ɠ侮潑ⵠ歹潑占ꙷᑎɜ搰⵫⭝Ւʀጰ斌潑ᚕ캕沘ʏ쬰칙၎ҁ䍙抁ʕᘰ㮁ᙺ奢出外。入息出息有二因缘。何等为二。一牵引业。二脐处孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等为二。一身二心。所以者何。要依身心入出息转如其所应。若唯依身而息转者。入无想定入灭尽定。生无想天诸有情类彼息应转。若唯依心而息转者。入无色定生无色界。彼息应转。若唯依身心而转非如其所应者。入第四静虑若生于彼诸有情类。及羯罗蓝頞部昙闭尸等位诸有情类。彼息应转。然彼汎ʏ⼰䕦卥腷鶉ꭏ쎎ɟ攰祝潑池芏癙䁑鑢ɞ攰潑褐潑ॠ豧쵎䱹ʈ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ斀潑ᅠ୔౎䲀ʈ谰Վ婢潑ᅠ੔౎䲀ʈ攰潑褐潑ॠ豧쵎べɗ唰䥏㩻豎Ɏ0靎呼瑛ɺ谰왎呾瑛ɺ鄰啎靏呼瑛ɺጰ캌၎ҁ呙瑛䍺抁㮕ʕ夰从面门鼻门乃至脐处孔穴。云何细孔穴。谓于身中一切毛孔。入息出息有四异ɔ唰䥏㩻�ɖ0呎风。二㽔ꎖꍬʐर呎入息出息。四ꭔ䲎ʈ츰咘一种是风共ɔ夰䭏ॎ쵎⽹书共ɔ敏祝潑ՠঀ豧읎ꎏɠ唰䥏㩻豎Ɏ0⩎ፙ륿뽥ɏ谰⩎╙률뽥ɏ㄰⩵ፙ륿뽥䕏ὥ睵좍⁡ɠᘰ㩢�襠慬⁷⁷灿癢썑ɟᘰ癎썑蹟ᙎ捙煥Ɏ㄰⩵╙률뽥䕏ɥᘰ癎ꭑᾎ乵平等。或令其心生獎䥞ɻ鄰啎ꭎᾎ乵平等。谓强用力持入出息。由入出息被执持故。便令身中獎칞沘ʏ㄰摵kᵧ蹒⾋艥蚂ὶᡵ襢ɣ吰能战掉。此战掉风若增长时能生疾病。由是因缘于诸支节生诸疾病。是ꭎᾎ乵平等。云何令心生獎䥞ɻጰᚌ썎Ὗ掋煥Ɏᘰ㩢腎쵧籟㱠ސɒ⼰呦令心生獎䥞ɻ젰摓㽫ꎖꍬɟ鐰敷ॵ鑧쵎恏Ɏ唰䥏㩻鑎Ɏ0靎灻恏Ɏ谰齎敠璋恏Ɏर齎敠ᡑ睿恏Ɏ�齖敠⍑᭗恏Ɏ鐰䅎浓�䲀恏Ɏ鄰啎呏为算数修习。谓略有四种算数修习。何等为四。一者以一为一算数。二者以二为一算数。三者顺算数。四者逆算数。云何以一为一算数。谓若入息入时由缘入。出息住念数以为一。若入息灭出息生。出向外时数为第二。如是展转数至其十。由此算数非略非广故唯至十。是N㩎N靎灻ɥ鄰啎豎㩎N靎灻ɥጰ斂潑敠౑浝ɰ侮潑ὠ౵艹ɑᐰ㭥ࡠ灔㩎NɎ猰ㅓ艵⽙靦灻卥ڐɴ瀰皁䅑ɓ⼰呦以二为一算数。入息出息说㩔豎Ɏ㬰ࡠ豔쵎灹䭥㩎NɎ䔰呥以二为一算数。云何顺算数。谓或由以一为一算数。或由以二为一算数。顺次展转数至其十。穔鞘灻ɥ鄰啎ُ鞐灻ɥጰ玌ㅓ䵵豒쵎靹灻ɥذ←啫汜캏ⱎ䅻灓ɥℰ嵫ⅎ歫⅑ͫⅎ浫⅑鑫ⅎ�⅖५ⅎ豫Ɏℰ火癥Q呎逆算数。若时行者。或以一为一算数为依。或以二为一算数为依。于顺算数及逆算数已串修习。于其中间心无散乱。无散乱心善算数已。鑙㩞��鞏灻ɥ鄰啎呏为胜进算数。谓或依以一为一算数。或依以二为一算数。合二为一而算数之。若依以一为一而算数者。即入息出息二合为一。若依以二为一而算数者。即入息出息四合为一。如是展转数乃至十。如是后后渐增乃至以百为一而算数之。由此以百为一算数。渐次数之乃至其十。如是勤修数息念者。乃至十十数以为一。渐次数之乃至满十。由此以十为一算数。于其中间心无散乱。齐此㩔㉝恏Ɏ젰摓灏潥՟ʀ躂ⵎ皕썑损煥Ɏ夰应退还从初数起或顺或逆。若时算数极串习故。其心自然乘任运道。安住入息出息所缘。无断无间相续而转。先于入息有能取转。入息灭已于息空位有能取转。次于出息有能取转。出息灭已于息空位有能取转。如是展转相续流注。无动无摇。无散乱行。有爱乐转。齐此㩔읎鞏灻づ乗应灙ɥ⼰蹕敎潑褐潑䁠ᡢ썎襟佛ɏ踰敎祝潑鑠捞轫䲖ʈ鐰ꅞ虛빎ʏ踰敎祝潑쩠豓ⵎ沂�ڏ䵒⭝ɒ蘰葶쥕蚉Ɏ舰⽙呦为算数修习。又钝根者应为宣说如是息念算数修习。彼由此故于散乱处。令心安住令心爱乐若异算数入出息念。彼心应为惛沉睡眠之所缠扰。或应彼心于外驰散。由正勤修数息念故彼皆无有。若有利根觉慧聪俊。絎塙摎靫灻ꁥ䱒ʈ㪂ꍎ鞋灻ꁥ䱒ʈ꘰﵎ᾀ뺐ብ虐빎㚏乱爱乐。彼蹙摎敫祝潑ᡠɿ褰佛ɝ⾂Ѧ汙䎂沁ʏ节䁙汢౥沀ʏ踰摎kݎㅒ襵佛ɟﴰ掀轫䲖ʈﴰ掀虫빎芏⽙ꁦ䱒ঈ艧⽙ɶ踰摎ꁫ䱒悂᪂恏Ɏ㨰ᡖ䕿睥ꮍ箎規쩛썓筟規ɛ섰‹荎❘ɠ踰癎䁑ᡢㅿ偲ꍎ斍ɑ舰⽙籦蹟靎灻潥ɟ萰恏ɝ夰于所取能取二事。作意思惟悟入诸蕴。云何悟入。谓于入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蕴。于彼入息出息能取念相应领纳。作意思惟悟入受蕴。即于彼念相应等了。作意思惟悟入想蕴。即于彼念若念相应思及慧等。作意思惟悟入行蕴。若于彼念相应诸心意识。作意思惟悟入识蕴。如是行者。于诸蕴中乃至多住齝敠ɑ⼰呦悟入诸蕴修习。若时无倒能见能知。唯有诸蕴唯有诸行。唯事唯法。彼于尔时能于诸行悟入缘起。云何悟入。谓观行者。如是寻求此入出息。何依何缘。既寻求已如实悟入。此入出息依身缘身依心缘心。ﭦ䉛摬꭫撎썫啟鵏問ᡏɿﭥ䉛艝鹙齛敠ɑ搰꭫撎썫鵟ᡏ絿㥔ɨ夰更寻求如是命根何依何缘。既寻求已如实悟入。如是命根依缘先行。ﭦ䉛艬⽙䡦䱑喈鵏問ᡏɿﭥ䉛艝鹙齛敠ɑ舰⽙䡦䱑鶈ᡏ๥ɦ舰⽙虦๥鵦ᡏ䡿䱑ʈ䠰䱑鶈ᡏ絿㥔ɨ細㥔鵨ᡏꭿ쎎ɟꬰ쎎鵟ᡏ敿潑褐潑ɠ젰ﵓ蚀๥浦䕰䱥消ɰ䰰消䕰絥㥔浨ɰ細㥔浨䕰ꭥ쎎浟ɰꬰ쎎浟䕰敥祝潑浠ɰ舰⽙呦为悟入缘起。彼于缘起悟入。多住葔恕ɏ⼰呦悟入缘起修习。如是彼于缘起悟入善修习已。蹙䲋芈鹙虛칷ᝎᡏ὿ɵ鼰敠㡥ɞጰ龌敠䲋⾈㡥䕞ⱥ౥ঀɧर捝浥ɰ⾂ⱦ౥ঀɧर捝浥ɰ猰⽓ὦ핵Ŭ햀앬핵筬핫ɬ⾂ὦ핵Ŭ햀앬핵筬핫ɬ猰⽓癦ʂ⾂癦玂⽓ᅥ乢得自在远离宰主。如是㩔ㅎ㡥窂ᅥ䱢ʈ鼰敠ᮂʌ젰籓艟⽙ﵦ掀齫敠ɑ䂋ॢ䱧ឈᡏ὿睵ʍ瘰❑⽠节앙艵졙ɵ0ݎ虒⩎ㆍ㩲ᡎɿ젰捓齫敠獑摓ﵫᾀ᝵⪂ㆍɲ奥굏獥⽓핦�쉺奛꺗饟əᄰ躂摎艫⽙虦艷⽙쉦솉芉⽙ᩦ余ɏ匰蹟⩎ㆍﵲ奥굏ɥ舰⽙呦能悟入集谛灭谛道谛。于此悟入能多住已。于诸谛中证得现观。是齔敠⍑᭗恏Ɏ舰⽙蹦⍎᭗ⶌ葎恏ɝ踰셎厉䂐굢eݎ籰虠襶㡠구ɥ⼰奕协䂐굢籰ɠ㨰굎籥䕟奥进修习十六胜行。云何㩔䅎浓�䲀ʈጰ躌敟潑ᅠ쩢﵎暀蹟敎潑ɠ踰著潑ᅠ쩢﵎暀蹟祈潑ɠ羂ɷ踰쥎蚉䵎ꮐ斎潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉䵎ꮐ斎潑ɠ踰쥎蚉䵎ꮐ搜潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉䵎ꮐ搜潑ɠ踰潎摠ꮖ䲎斈潑ᅠ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎斈潑ɠ踰潎摠ꮖ䲎愈潑ᅠ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎愈潑ɠ踰쥎蚉鱎敕潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉鱎敕潑ɠ踰쥎蚉鱎突潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉鱎突潑ɠ踰쥎蚉偎敎潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉偎敎潑ɠ踰쥎蚉偎祈潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉偎祈潑ɠ踰쥎蚉썎䱟斈潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉썎䱟斈潑ɠ踰쥎蚉썎䱟愈潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉썎䱟愈潑ɠ踰潎摠쎖䱟斈潑ᅠ쩢﵎暀潛摠쎖䱟斈潑ɠ踰潎摠쎖䱟愈潑ᅠ쩢﵎暀潛摠쎖䱟愈潑ɠ踰쥎蚉썎敟潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉썎敟潑ɠ踰쥎蚉썎著潑ᅠ쩢﵎暀쥛蚉썎著潑ɠ踰鱎ꙕ썠敟潑ᅠ쩢﵎暀鱛ꙕ썠敟潑蹠鱎ꙕ썠著潑ᅠ쩢﵎暀鱛ꙕ썠著潑ɠ踰㙎Œ썣敟潑ᅠ쩢﵎暀㙛Œ썣敟潑ɠ踰㙎Œ썣著潑ᅠ쩢﵎暀㙛Œ썣著潑ɠ踰ㆉ쎁敟潑ᅠ쩢﵎暀ㆉ쎁敟潑ɠ踰ㆉ쎁著潑ᅠ쩢﵎暀ㆉ쎁著潑蹠㡥轞슖斉潑ᅠ쩢﵎暀㡥轞슖斉潑ɠ踰㡥轞슖憎潑ᅠ쩢﵎暀㡥轞슖憎潑ɠ踰굎轥슖斉潑ᅠ쩢﵎暀굛轥슖斉潑ɠ踰굎轥슖憎潑ᅠ쩢﵎暀굛轥슖憎潑ɠ踰뭎㉹轫슖斉潑ᅠ쩢﵎暀뭛㉹轫슖斉潑ɠ踰뭎㉹轫슖憎潑ᅠ쩢﵎暀뭛㉹轫슖憎潑ɠ踰济轰슖斉潑ᅠ쩢﵎暀浛轰슖斉潑ɠ踰济轰슖憎潑ᅠ쩢﵎暀浛轰슖憎潑ɠ芕⽙䅦浓⭝酒啎ɏ吰ॻ晧셛黎靝�佟䥏ɻ踰敎祝潑䁠ᡢɿ尰ཏ奡更进修。为断余结。是故念言。于念入息我今能学念于入息。于念出息我今能学念于出息。若缘入息出息境时便作念言。我今能学念长入息念长出息。若缘中间入息中间出息境时便作念言。我今能学念短入息念短出息。如入息出息长转及中间入息中间出息短转。即如是了知。如是㩔羂ɷᢂꭿⶎ깎왟呾瑛敺潑褐潑桠䵔辐斖�呫ⵛɎᠰ摿㩫荎睘�뽥屏_ʊᄰ蹢쥎蚉䵎ꮐ斎潑褐潑ɠᄰ쩢﵎暀쥛蚉䵎ꮐ斎潑褐潑ɠ躂⽎ᙥ敢潑ⵠ斕潑浝ɰ侮潑ⵠ歹潑⩠ὧɵᠰ敿潑褐潑穠䵥ɏ攰潑褐潑�뮏䵹㩏荎ɘᘰ謁潑ⵠ歹潑浝ɰ攰潑ⵠ斕潑⩠ὧɵᠰ奔潑敠潑穠䵥ɏ侮潑敠潑�뮏䵹㩏荎ɘ猰蹓摎뽥屏_ʊ踰潎摠ꮖ䲎斈潑ɠᄰ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎斈潑ɠ踰潎摠ꮖ䲎愈潑ɠᄰ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎愈潑ɠ젰獓蹓摎悂᪂恏㩎ᡖ䕿ɥ䠰⩑㉧恎敎祝潑ɥ䀰ॢᩧ㩒辉沖ʏ쨰㉝恎敎祝潑䕠虥靶潟摠ʖर奧푏潧傏辉沖ʏ뼰屏_ʊ踰潎摠ꮖ䲎斈潑ɠᄰ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎斈潑ɠ踰潎摠ꮖ䲎愈潑ɠᄰ쩢﵎暀潛摠ꮖ䲎愈潑ɠ젰蹓艎⽙㽦ꎖꍬ䱏ֈʀ鞂ᵟ奒冗ᚆ面ⱟ豻奎冗ɥ뼰屏_ʊ踰쥎蚉鱎敕潑褐潑ɠᄰ쩢﵎暀쥛蚉鱎敕潑褐潑ɠ鞂뭟鱹ⱕॻ奎冗ɥ뼰屏_ʊ踰쥎蚉偎敎潑褐潑ɠᄰ쩢﵎暀쥛蚉偎敎潑褐潑ɠⰰॻ奎冗੝Ɏ踰㽎ꎖꍬɟ॥ꁏ䱒厈ڐɴ⼰䕦䍥ⲁॻ奎冗ꎆ澋ɟꀰ䱒䂈䑢ɤ젰獓艓⽙쥦蚉鱎Օ즀蚉偎Վʀᘰॢ艧ὥ睵�ɟᘰ።ঌᅧᅢ䁢ɢᘰ텢ᅓ扢ɡᘰ።ᆌ卢य़ᙧ።ᆌ卢ɥᘰ።ᆌ卢य़牧ᚂ።ᆌ卢牥ʂᘰ።ᆌ卢य़ᙠ።ᆌ卢ɠᘰ።ᆌ卢幟গ幠ɠἰ睵芍⽙ᩦɵᵠ䱏춈쵹꡹扒ɡ༰멢₋岐⩏ㆍ䵲ὢ睵ɝ뼰﵏ᾀ뺐李ᩡ뺐亏深染着。方便断灭除遣变吐。由是加行便作念言。于觉了心行入息出息。我今能学觉了心行入息出息。于息除心行入息出息。我今能学息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三静虑。彼定已得初静虑近分未至依定。依此观察所生起心。谓如实知如实觉了。或有贪心或离贪心。或有嗔心或离嗔心。或有痴心或离痴心。略心散心下心举心。有掉动心无掉动心。有寂静心无寂静心。有等引心无等引心。善修习心葎恏썎ɟ萰ㆉ쎁也善解脱心。于如是心皆如实知如实觉了。是故念言。于觉了心入息出息。我今能学觉了心入息出息。彼若有时见为惛沉睡眠盖覆障其心。由极于内住寂止故。尔时于外随缘一种净妙境界。示现教导赞励庆喜策发其心。是故念言。于喜悦心入息出息。我今能学喜悦心入息出息。彼若有时见为掉举恶作盖覆障其心。由极于外住嚣举故。尔时于内安住寂静制持其心。是故念言。于制持心入息出息。我今能学制持心入息出息。若时于心善修善习。善多修习为因缘故。令现行盖皆得远离。于诸盖中心得清净。是故念言。于解脱心入息出息。我今能学解脱心入息出息。彼于诸盖障修道者心已解脱。余有随眠鑙卞굟ɥ㨰굎籥䕟睥厍낐䵳ɒጰ躌䲋㡥핞❬ɠ脰葧빕獼艠ٙ쉴�ɛ⼰䕦_ʊ踰㡥轞슖斉潑褐潑ɠᄰ쩢﵎暀㡥轞슖斉潑褐潑ɠ젰籓䡟ᙥ鵢୏ॎ奎冗ʆᘰ鵢⩏鶁驏ɛ蹝扎楙홤屏㵴䱏ʈ쨰鵎㡥轞슖ʉ夰于毗钵ꎂ屏㵴䱏ʈ舰⽙扎楙홤흎땫芔那熏修心已。于诸界中从彼随眠而求解脱。云何诸界。所谓三界。一者断界。二者离欲界。三者灭界。见道所断一切行断㩔굎䱥ɵ协䂐굢eݎ䱒궈呥离欲界。一切依灭㩔济䱰ɵᴰ�艠⽙०䱎쉵奛ʗ褰遛ꍥ扏楙홤흎땫芔那。彼由修习多修习故。从余修道所断烦恼心得解脱。是故念言。于断随观离欲随观灭随观入息出息。我今能学断随观离欲随观灭随观入息出息。如是彼于见修所断一切烦恼皆永断故。成阿罗汉。诸漏永尽。此后更无所应作事。于所决择已得究竟。是䅔浓�䲀ʈ恏艎⽙呦为五种修习阿那波那念。多寻思行补特伽罗。应于是中正勤修学爱乐乘御。若于所缘有思遽务有散乱者。于内各别应当亲近如是观行。若于此中勤修习者。寻思散动皆无所有。心于所缘速疾安住深生爱乐。是ⱔ鑻ᩎﭙᵛ䱠斈禈㵲坏쁿䱑䂈ᡢɿ舰⽙㭦呠净行所缘。 ਀0鄰啎呏为善巧所缘。谓此所缘略有五种。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。蕴善巧者。云何蕴。云何蕴善巧。谓蕴有五。则色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种及四大种所造。此잂뮏⪂敧낂⡳ɗ薂ᚂ鞂욂ɾꎂ��톂ʏ㬰呠色蕴。云何受蕴。谓或顺乐触为缘诸受。或顺苦触为缘诸受。或顺亂乐触为缘诸受。ख़浧흑ꭓʎᤰ㱒䂉ὢ흵ɓ㌰㮀ಟꮂྎ䂉ὢ흵ɓ㬰呠受蕴。云何想蕴。谓有相想无相想。狭小想广大想。无量想无诸所有无所有处想。ख़浧ꭠʎᤰ㱒䂉ὢɠ㌰㮀ಟꮂྎ䂉ὢɠ㬰呠想蕴。云何行蕴。谓六思身。则眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思。ख़䁧奢摏힖쩓ɠ쎋핟䥬㭻呠行蕴。云何识蕴。谓心意识。ख़浧왑ꮋʎᤰ㱒왷㎋㮀ಟꮂྎ왡ʋ㬰呠识蕴。前受想行蕴及此识蕴。皆有过去未来现在内外等差别。如前广说。是㩔瑎ʅ鄰啎瑏蒅ɝጰ蒌處艷䁙璋춅쵹⭝❒幠—ᝎᩏ❙ɠ搰撖핫ᙬ䁥面䁥٢⭒ɒ⼰呦略说蕴善巧义。云何瑔춅쵹⭝❒ɠጰ犌璂ʅɟ휰瑓ʅɟ䌰욁璋ʅɟ⼰呦种种差别性。云何瑔庅—ᝎᩏ❙ɠጰ犌璂庅—ᝎᩏ셙答ɼ✰쵙䁹⁢⭝䕒ɥ묰敓쩧䥎셻答⭝䕒ɥ⼰呦色蕴非一众多性。如是余蕴随其所应皆当了知。云何除此法外更无所得无所分别。谓唯蕴可得唯事可得。非离蕴外有我可得有常恒住。无变易法是可得者。亦无少法是我所有。故除此外更无所得无所分别。云何界。云何界善巧。谓界有十八。则眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是㩔䱎ɵ如于彼十八种法。从别别界别别种子别别种姓。生起出现。如实了知忍可审察。䱔葵ɝ舰鹙虛䅷歓쵑핹칬⭎⭒䱒⭵⭒౒沀ʏ猰蹓ᡖ౿鞀葟ɝ⼰䕦撋呫界善巧。云何处。云何处善巧。谓处有十二。则眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。是㩔юəа葙՝ʀጰ㲌㩷鹎੘ᡎɿ爰㪂䁎ᡢ᡿䥿涕ɰ༰㩡䥎ᢕɿἰ睵㲍왷쪋鑶핞ɬ㌰㪀鹎੘ᡎɿ㩘䁎ᡢ᡿䥿涕ɰ༰㩡䥎ᢕɿἰ睵㎍욀쪋鑶핞ɬ舰⽙䍦ཱྀ㩡䥎ᢕɿ搰Ὣ屵ཏ㩡鹎੘ᡎɿ픰㩬䁎ᡢ᡿ɿἰ睵ྍ왡쪋鑶핞ɬ舰⽙浦왑ꮋ쪎鑶핞ɬ蘰ㅶॵᡎ౿鞀䅟汭ʏጰ麌੘ᡎɿ䀰ᡢ᡿ɿ䤰ᢕɿ躂艎⽙薋ᙑљəᠰ靿葟呝处善巧。云何缘起。云何缘起善巧。谓无明缘行。行缘识。识缘牔ʂ吰色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。乃至招集如是纯大苦蕴。是ᡔ睿ʍ如了知唯有诸法滋润诸法。唯有诸法等润诸法。唯有诸行引发诸行。而彼诸行因所生故缘所生故本无而有。有已散灭体是无常。是无常故即是生法老法病法死法。愁悴悲叹忧苦恼法。是生法故乃至是恼法故。则㩔ʂ㄰⽵䖂乥得自在其力羸劣。由是因缘定无有我。若于如是缘生法中。由如是等种种行相善巧。了达或无常智或苦智或无我智。是ᡔ睿蒍ɝ젰ѓ幙җ葙ɝ匰獷⽓ᡦ睿蒍⭝ɒ搰⵫⭝Ւʀጰㆌѵ幙җ葙䕝ɥﴰ掀虫幷亗平等因果道理。则善葎핕६鱧ɧ齟ɱ蒋핕ﵬᾀㅓ鱲ɧ齟핱ɬ事善法能感非爱果异熟法。若能如是如实了知。є幙җ葙ɝ搰鑫葎敝᥵㩒豎Ɏ0葶ɝ谰煎葶ɝ㄰瑵蒅㹝葶ɝ㄰奵葏㹝煦葶ɝ舰⽙㭦呠善巧所缘。 ਀0鄰啎쁏텑䁠ᡢɿጰ슌உぎ靗❼੠ぎ套➗ɠ舰㉙䱫掠ᵛ奒冗䎆䁥ॢѧ陵幛幠店Ѡə鄰啎靏❼ɠጰ鞌❼ॠ豧Ɏ0华靏❼ɠ谰灎靥❼ɠ匰靏❼ՠʀጰ㊌䱫᭵ᵧ奒冗ʆ細蚆睶鑑瑎ʅర㊀䱫⵵읎ꎏ쵭侂鹏੘Ɏ0㩧᥎ꎑᩒ豓癓ɠ‰
　　是故说彼为体粗性。初静虑中则艎⽙ɦ脰奧膗饧ə⼰䕦粋㩟华奏➗ɠ瀰靥❼ՠʀጰ㊌䱫牵璂অᩧ셙答ɼ鐰鑷굞ɥ舰⽙䍦욁璋ꚅᑎɜ⼰䕦粋㩟灎靥❼ɠ舰⽙੦ぎ啗汜᭶ɧ厂靏❼炂靥❼ɠ輰皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ舰⽙靦❼ɠ踰ઋぎ啗汜᭶ɧ䌰膁蹧䁥ॢѧə0ݎ୒ぎ粂鹠ᩘｙ콛쾑ᅑɜ0ݎ੒ぎ粂콠ᅑ｜콛麑ᩘə帰幠店Ѡ⽙奕⾗饕ə੥ぎ�잀撏䕫ɥ腎‰䮊ॎ읧ꎏ䥠Ɏ⼰靦❼䥠Ɏ粂籟たⵗ읎ꎏ鹠ᩘə猰ㅓ艵⽙읦ꎏ鹠ᩘ❙䕠ɥ吰为粗性。若彼彼地中过患减少。即由如是过患减少性故。㩔奎➗ɠ搰⽫ᙦ㆕ᙵ흎协삐텑䁠ᡢɿ唰䕎ɥ簰쉟உぎᩗ잋ꎏɠ舰앙艵졙륵色퉙굫ɻ丰安隐性以为粗性。观于上地与彼相违以为静性。断除下地所有烦恼。始从欲界乃至上极无所有处。此是暂断非究竟断。以于后时更相续故。出世间道净惑所缘ख़�쵖ɹ0⎂᭗ʌ谰왎⎖᭗ʌर济⍰᭗ʌ�卖⎐᭗ʌ鄰啎⎂᭗ʌጰᾌƂ얂箂ʂ⠰蹠ᩡʂ㄰⭲뭒ʂ䈰乬得苦。略说一切五取蕴苦。⎂᭗ʌ鄰啎왏⎖᭗ʌጰㆂຂ॔ㅧɲ鲂⩕䱏ㆈɲ粂籟鱟偕ㅎ䥲ɻ吰集圣谛。云何灭圣谛。谓即此爱等无余断灭。浔⍰᭗ʌ鄰啎协⎐᭗ʌጰ殌⽑䥥⍻南ʐ吰道圣谛。当知此中依黑品白品果因建立。故建立四圣谛。谓苦谛是黑品果。集谛是黑品因。灭谛是白品果。道谛是白品因。能得能证故。又苦谛如病初应遍知。集谛如病因缘次应远离。灭谛如无病次应触证。道谛如良药鑙恏쩎ᩓ恏Ɏ젰ᮂ䦂Ɏ䌰厁ᮐ厌䦐Ɏ⼰艦⽙鹦幛亗如实。是无颠倒非是颠倒。故㩔᭎ʌ젰籓॥婧쪋셓ʉ簰䕟ብ쥐沉ʏ⼰䕦呥谛。问何故诸谛唯⍔᭗ʌ吰⽻⎋՗躀⽎ᮋಌፔ㪌᭎ʌ舰鹙虛艷鹙쉛솉ʉ0ݎᩒ⭡乙如实知艎鹙셛ʉ⼰䕦ᮋ⾌呕圣谛。又于愚夫唯由法尔说㩔᭎二由觉悟。于诸圣者俱由二种。又生苦者。谓于生时发生种种身心苦受。非生自体即是其苦。为苦因缘。故㩔ʂ缰䎋䊁乬得苦。谓由所求靎ᡖɿ터ὓ쵵쵹ꭹ쎎힂ɓ帰䊗乬得体即是苦。为苦因缘。故㩔ʂ舰⽙卦敷‹ݎ鑒홎瑓ʂጰㆌή䥵ɻ⾕㹕虦ʂ㄰摵鑫홎瑓ʂ꘰㹎虦䁎奢住䲂ʂ䀰Վ喀ɏ舰鑙홎瑓瞅䑑।흎ɓ舰⽙ﵦ຀艎䵙䁒㪂桎ɖ匰摷⵫Ꙏ獎睓॑䵧䁒⩢例䲂ʂ喕䕏ᙥ੎‚쵎ʋ估䲂Ɏʋ吰蹻ⶂ⎂Wݎ䥒ॻ즂枉污ʏ젰➂腠豓ꍓɠ젰칓䡎救⩧恧李աʀ䴰㩢ᥥ뽒ፏ敦ɑ젰蹓ᮋ䁎͢ྌᙓ॓앧፠靦敟䕑ɥ鄰啎祐쭞ॺ쵎➂ɠጰ䢌䁑ᾋʂ䌰䊁乬得苦。即显苦受及所依处为苦苦性。如是㩔祈쭞➂ɠঋ⽧籦䁟異뭛핬ɬጰᆌ⽜Ŧ䂀뭢ɬ앥⽵앦䁵뭢ɬ細⽔筦䁫뭢ɬ눰ㅎࡲᩔ⽏⡦蹠ᩡ䁏뭢ɬ帰㆗⭲뭒⽹ㅦ⭲뭒䁹뭢ɬ䀰䉢䉹⾐䉦乬得所治。ख़힂쩓䁓鵢я䁙睢籰ɠ夰有无病等顺乐受处等。及彼所生受所起烦恼。如是总说为坏苦性。此中乐受及所依处由无常故若变若异。受彼增上所生众苦。若诸烦恼于一切处正生起时。缠缚其心令心变坏即生众苦故佔ʂ舰ᙙ੎\斊�体썗束쵢酫䮐ɢ䌰羁ʋ젰艓‹侊⩏㊍虿힘ɓ⨰㊍᡿䁿ὢꭵ쎎ʂ舰⽙佦푏婕�衠ɬ愰⁷襷㹣Ɏ瘰屠酏⁵虿힘ɓ簰 ᡿䁿ὢꭵ쎎ʂ㄰摵妁ⱥ{妁ɥ籰ⵠ䦂靓ɟ估䥗靓ɟ䔰籰㩠低➂ɠ舰⽙呦为建立坏苦性。若行苦性遍行一切五取蕴中。以要言之。除苦苦性。除烦恼摄。变坏苦性除乐受摄及所依处。变坏苦性诸余亂乐受俱行。若彼所生若生彼缘。若生住器所有诸蕴。䱔➂ɠ㄰籵璋皅❑㡥ɞἰ浵鑶फ़gݎ홒ɓर흎靓쵼䮑䁎轢႖ʐ丰安隐摄。ㅎ쪂低ʂ丰自在转由行苦故说㩔ʂ舰⽙呦为建立行苦性。又即彼爱亦౔䉞ɬ꘰呎欣欲亦鱔偕Ɏ猰摓౫䉞ㅬॵ沕ʏጰಌ䉞๬॔ɧ쨰౓䉞荬䱘ɵಂ䉞๬॔呧后有爱。希求境界ख़豧쵎ɹጰ躌靝荟䱘ɵर鱧䁕䱏ㆈɲ躂⩎靧荟䱘ɵर౧䉞豬ࡔ䱏ㆈɲ匰摷⵫蹎靝荟䱘ɵ鰰䁕䱏ㆈɲ吰喜贪俱行爱。于未得境界希求和合俱行爱。籔籟鱟偕ㅎɲ洰॰豧쵎ɹ0籰浠ɰ谰䁎鵢浏ɰ匰ঐ豧쵎ɹ0ॎ晧卛ʐ谰晥卛ʐ舰⽙卦呷出世道净惑所缘。如是已说四种所缘。一遍满所缘。二净行所缘。三善巧所缘。四净惑所缘。 ਀0鄰啎奏补ɣጰ�奖补ɣ0ብ奐补ɣ谰၎Ⅾ奫补ɣर奎奥补ɣ�셖妋补ɣ鄰啎ብ奐补ɣጰꁥኘꍐ햋䥬Ɏ癎흑œﭣ晏ɛ舰鹙者뭑捹㵫᝜岂릂䖏ʖ舰⽙呦为无倒教授。云何渐次教授。谓称时机宣说法义。先令受持读诵浅近后方令彼学深远处。又为令入初谛现观先教苦谛后集灭道。又为令得静虑等至。先教最初静虑等至。后教其余静虑等至。如是等类应知㩔၎Ⅾ奫补ɣ鄰啎奏奥补ɣጰ캌੎최㲂੏최뺑岉㵴桏Ώ늃奎ɥᘰ芋教ᙧ孢὏偟䁛ɢאּ掕奫ɥ猰艓癙契乥增콎契补蹣홎呎教教授。云何证教授。谓如自己独处空闲。所得所触所证诸法。为欲令他得触证故。方便教授셔妋补ɣ‰
　　ख़ٶ奮补ɣ瘰譑酎啎ɏጰㆌॵ쵎幹�奓补ɣर幎�Փʀ0幎荹幘�ɓ谰끎庋�ɓर奎庋�ɓ㄰幵荹幘�ɓﴰ낀쵳쵹幹᩹莐䱘ɵ홎蹎Ὕ腵੧최ʑ㄰籵蹟Ὕੵ최䖑ɥ踰幎㍜Ⲁ屔㵴ɏ尰ཏ腡ὧ浵池ɥ㄰끵庋�ɓﴰﮀ䉛홬썎䱟⭝ɒ㄰奵庋�ɓ舰㥙艨䱙芈䁙齢敠ɑ㨰掋핫蹬䁎䱏ﶈ掀奫ʋ䔰॥幎�ﵓ䒀ٶ奮补ɣ‰
瑜伽师地论卷第二十八 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗ豻屎㵴я䭙ॎ⁎
　　云何为学。谓三胜学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何增上戒学。谓安住具戒等。如前广说。是鹔੘቎晢ɛ鄰啎鹏੘썎晟ɛጰ뮌㉹癫习善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住乃至能入第四静虑具足安住。是鹔੘썎晟ɛ젰牥쪂奓䁏ॢ䥧Ż䥣ʁ꘰虎呶为增上心学。然依静虑能最初入圣谛现观正性离生。非全远离一切静虑能成此事。是故静虑最为殊胜。故偏说为增上心学。云何增上慧学。谓于四圣谛等所有如实智见。是鹔੘李晡ɛ喕ᡏ⽿ॕ१晎幛ᆗ幜᪗ə吰嗢쭞驺䥛䕎ɥ稰䁦鵢䥏䕎ɥ꠰䂏屢䥏䕎ɥ侮쭞驺䥛Վʀጰ麌੘቎晢ɛ䀰Վ喀ɏ㄰ት謁쭞썺_荎❘ɠﴰ癎썑উ楎つɗ稰䁦鵢䥏Վʀጰ麌੘썎晟ɛ䀰Վ喀ɏ㄰捵驫썛_荎❘ɠ踰䁎護ॎ艧鹙穛艦鹙셛沉ʏ꠰䂏屢䥏Վʀጰ麌੘李晡ɛ䀰Վ喀ɏ㄰葵Օ쁮窂솂ʉﴰ솀皋�籰굠ɥ籰굠ɥ⼰䦁⥎⽒�䂀屢ɏ윰撏�䂀屢䕏ɥ㄰⽵ᡖ⽿ॕ१晎ɛ喕ᡏॿ晎艛⽙ⅦⱫɻ吰䡻蹑㡎坜葿Օ쁮䕑뽥鑟ɠ鑟䕠≥鱫襕偛Ɏ㄰ॵ偧䕎썥靟损驫ɛ쌰靟驟䕛ﵥ芀鹙ﵷ芀鹙셛ʉ舰鹙셷䖉ﵥ瞀貍ɓ谰䕓뭥퍹ɧ㄰뭵퍹䕧뽥靏ㆉʁ霰ㆉ䖁셥䁥屢癏�蕺썭ɩ舰⽙fᵧ恏쁎ቑɢူⅮ�ꎏຍ셔履癏�蕺썭ɩ⼰䕦॥晎艛⽙ⅦⱫɻ喕ᡏॿ晎呛为增上戒心慧耶。答所趣义故最胜义故㩔鹎੘Ɏ鄰啎䁏ꍢ䦍Ɏጰ㪌ꍎ麍੘썎౟쁏ቑɢ吰增上戒学。为趣增上慧而修定心。鹔੘썎晟ɛ㨰ꍎ籰굠౥穏셦ʉ吰增上慧学。如是㩔䁎ꍢ䦍䕎呥为增上。云何最胜义。谓若增上戒学。若增上心学。若增上慧学。唯于圣教独有此三煎ᙑ卙ʐ舰⽙呦为最胜义故。㩔鹎੘Ɏ젰ᙓॢ鹧੘썎晟ﵛᖀ텟鹓੘李晡ɛᘰॢ鹧੘李晡ﵛᖀ텟鹓੘썎晟ɛጰ⎌ὗ偟⩛靧㥟ⱨ奧冗ʆ䠰晑셛黎ʏะ㩔�궏协䂐굢eݎ籰ɠ挰ꁒ䱒쥟⾉ɥ䌰艏觉支。是鹔੘李晡ᕛ텟鹓੘썎晟ɛ鸰੘썎晟ᕛ텟鹓੘李晡՛ʀ舰䵙ʋ젰ᙓॢ鹧੘቎晢鹥੘썎鹥੘李ɡᘰॢ鹧੘቎晢ꙛॎ鹧੘썎⽟鹥੘李ɡ帰গ鹧੘李晡౛鹥੘቎쩢鹥੘썎ɟ⼰䕦ং鹧੘李晡ɛ匰앷驟睛덑঍晎ɛ踰摎恵쭞ॺ쵎晹ⵛɎ岋㵴ࡏ卞ɏ昰奛有三种补特伽罗。依此三学入谛现观。何等为三。一未离欲。二뭐㉹ɫर뭝㉹ɫ匰摷⵫蹎Nݎ㉒桫⩑뭧չʀꁏ䱒斈᭑낌쉳ʉ蹥ᮋ鞌끟쉳셝蒋䆘鱭ɧ倰离欲者。当于尔时证一来果。 ਀0뭝㉹իʀ匰蹟ᑎ셥事还果。ख़१㥎ɨ0⩎㉷㥷ɨ谰㥷ɨर睎㥷ɨ鄰啎祐쭞艺⽙०㥎ɨጰ躌ᮋ⪌끧쉳։ʀꀰ䱒ᮋ낌쉳ʉ鴰摏恵쭞⩺㉷㥷ɨ躂ᮋ靝끟쉳ಉ䖀ड़晧ɛ鴰摏恵쭞㥷ɨ㾂垖䥿䁬屢鹝佒晥䵛ɏ鴰摏恵쭞睺㥷ɨ‰
　　ख़१ㆉʕ0穎ㆉʕ谰㽥ㆉʕरㆉʕ鄰啎祐쭞ॺㆉʕጰ䂌荷敘ॵ豧쵎ɹर쩧幓গɧर१豧쵎ɹ0Վঀ㩧Ɏ谰Վ㩥Ɏ踰ॎ㩧ⵎᑎঋ䱎䁵ﭢ鑼瑎ʅ踰㩥ⵎᑎ薋썭ɩ舰⽙豦쵎ॹ㩧㩥ࡎ咋有。若说于我或说有情命者生者等。是幔গɧ踰ॎ㩧ⵎ셎잉㆏䕙ɥ섰잉ꎏ䕠䁥䡢㽹ɡ䡥㽹䕡鵥摏恵쭞㽥ㆉʕ踰ॎ㩧ⵎ䡥㽹䕡ɥ뼰蹏蕎썭Ὥ䡵㽹ɡ섰膉쉧奛솗᪉깵饟셙㢉𤋮뭑ɹ㄰蹵ⵎ셎㢉𤋮뭑䕹ɥ鴰摏恵쭞ㆉʕ踰癎幑গ䁥ॢⵧɎ帰গ䡧㽹幡䡥㽹ɡ舰癙幑গ�ᦏ艒⽙ɦ㩷幎গɧ섰㪉幎গɧ鴰摏恵쭞空ㆉʕ⼰呦建立三解脱门。 ਀0鄰啎轏窖暘핛ɬጰঌ䅧쵓�ڏ暐핛ɬ擄뭛籬䕟鑥䅷쵓轹窖暘핛ɬ鄰啎䅏쵓�ڏ暐핛ɬ0Վ䂀ॢ쵧酫ᆐ瑜�ㅓ扲牟ʂ⼰捦晏葛㝕偵䥛੻셎鱔趖ɸ谰Վ躀⡎㚏䂀䑢䲋ᾈ睵ㆍ䁲ɷरՎ튀ᕡ졘⁡ɠ�Ֆ⢀㚏솀ʉ鐰Վ鶀蹏땎�⪘䂍蹷獿ɔ洰Ց躀ᚋפֿ축쵹ཹ멢庋—ᝎᩏ⭙⭒셒答䁼ᵢⵟ텎㉓⩫ㆍɲ̰Վᶀ�햋屬㵴屏ཏ䁡ॢ읧ꎏɠ搰奫云何。谓十一种。一于诸谛宝蕴业果中犹预疑惑。二乐修断者身诸粗重。三有慢缓者于修止观。过患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心极略。四太猛精进者身疲心恼。五太劣精进者靎��蒏셕灔ˆʐ洰蹑ᅎ⥜筒呑誉称赞。随一乐中深生欣喜。七掉举奎ગ쎎膍炎ɢ欰蹑⡎㚏㢀浬蕰썭౩ᾀ쩵偠ɠ崰蹎‹庋쾗ꂑ䱒ˆ몊⪋읙ʏ細햋멬ಋ綀顙ར睏릋뽥ɏ䄰蹓䡎䁑셢䂉ﭢ䂕흢幓—ᝎᩏ⭙⭒셒答莋䱘⵵Ɏ쌰灟쎚损ɥ䄰S乎应思处而强沉思。应知是ᵔ�햋屬㵴屏ཏ䁡ॢ읧ꎏɠ欰Ց躀妋冗䦆傁ⵎὭㅵ獲ɔ崰Վ傀㉎셫斋驶՛ʀ踰䲋ⶈ轎窖䆘捭ɥ䄰Փꮉ힂䍓㪁絙힂ɥ⨰ㆍｲ絛౔᭞塧㭛ɭ輰撖౫᭞⑧累ʕ⼰呦十种违逆学法。云何对治如是十种违逆学法随顺学法。谓有十种。一쁎ɠ谰㡥ɠर㡥ɠ�ᅥɠ鐰豎ٓ�ɠ洰Qݎᙒ井可乐想。七光明想。八离欲想。九灭想。十死想。如是十想善修善习善多修习。能断十种障碍学法违逆学法。当知此中有四光明。一法光明。二义光明。三奢摩他光明。四毗钵ꎂ䦐๑ɦ鴰摏�쵖䥹๑鹦੘쭎䥺๑ɠ쨰摎䥫ⵎཎɡ혰ﵓ궀ᵥ�햋屬㵴屏ཏ鱡趖핸լʀ‰
　　当知此中ख़䅧쵓轹窖暘핛ɬ唰䥏㩻䅎ɓ0Վ뾀ɖ谰Վ辀窖妘ɥरՎ芀ٙꁴ䱒ʈ�Ֆ랕쵫䂑屢ɏ鐰Վᮀ⥳偒㉎ɫ洰Ցƀ屣㵴魏ɒ̰Վ技潫ꭠ쎎靟쵼ʑ欰Ց炀灥쉥�ɛ崰Վ॥⽧ㅠɟ䄰Փ뮀鹹੘扎ɡ鄰啎뽏ɖጰ䢌䁑恢㦋ၨ齢㦋왹ʖ鄰啎轏窖妘ɥጰ䂌妋ብၐⅮɫ鄰啎艏ٙꁴ䱒ʈጰ芌癙契ብ䱏ʈ舰⽙䱏ﶈᾀ捵셫ʉ鄰啎랕쵫䂑屢ɏጰㆌ艵⽙捦ꁫ䱒䖈ɥ踰蒋셕乔虚綂ɔἰ﶐恹䁎ॢ葧셕ɔ鄰啎᭏⥳偒㉎ɫጰ芌ख़g蹎੎ㆉ톁ὓ౵啞ɡጰᆌ啢卥蹟⽎Ѧﵙ瞀덑侍ɏ舰⎋՗躀⽎Ѧ䁙睢덑಍侀ɏ鄰啎ŏ屣㵴魏ɒጰ貌ᡖﵿ띎鞃ş屣㵴魏ɒ0ՎⲀ❧⽠⥦㥒䕨ɥ谰Վ羀㉥恏䕎ɥ鄰啎扏潫ꭠ쎎靟쵼ʑጰ芌ख़gᙎㅢꭵ뎎ꭒ侎Ɏ터ꭓ鞎쵼톑썓靟쵼ʑ搰ፖㅦƁ౎뾀扏潫ɠᘰㅢ⩵ﭙ⩛㩙ɏ터ꭓ鞎쵼톑썓靟쵼ʑ搰蕖썑쉟扛륫뽥౏뾀扏潫ɠᘰㅢ썵敟썵ꍟ�襠慬⁷䭷䁎⁢핿ɾ터ꭓ鞎쵼톑썓靟쵼ʑ搰鹖੘李핡희땫芔那顺净作意而便止息。或由本性烦恼未断有烦恼品。身心粗重未能뮂ɹ搰捏卫ಐ뾀扏潫ɠ鄰啎灏灥쉥�ɛጰ鶌㡏坜灿灥쉥�癛屠乏作。数数观察善作而作。于其恶作屎乏转。于其善作屎乏退。于其恶作作而弃ʂ踰癎葑展屏౏亀ʂ젰蹓籰굠๥⩎굧쉥�屛ཏɡ鸰੘魎䕒灥灥쉥�ɛ굝뽥὏≵鱫ɕ⩷굧ᥥ뽒灏灥捏卫ʐ鄰啎॥⽧ㅠɟጰ躌๎鑥鑷셞钉셞鞋ⵟɎ⨰⩷셧⪉셧鞋䕟텥ὓ⽵ㅠɟ瘰썑덟♒癐썑⹟当ɣ簰ὥౝ亀坚执速能断灭。云何离增上慢。谓于所得所触所证。无增上慢离颠倒执。于真所得起于得想。于真所触起于触想。于真所证起于证想。如是十法。于乐修学诸瑜伽师所应修学。初中后时恒常随顺无有违逆。是故㩔轎窖暘핛ɬ‰
　　云何瑜伽坏。谓坏瑜伽略有四种。何等为四。一者毕竟瑜伽坏。二者暂时瑜伽坏。三者退失所得瑜伽坏。四者邪行所作瑜伽坏。 ਀0픰�屺㵴住՗ʀጰ쵥퍹教ƈ㵣坏ɿ唰䕎ɥ㄰籵ꭟⶎﵥꎀᆍ蕔썭합䕬ɥ픰�ㅺ余練ᙑ屎㵴ɏ舰履㵴住՗ʀጰঌ쵧퍹教禈㵲坏ɿ唰䕎ɥ㄰籵ꭟⶎॎﵧꎀᆍ蕔썭합䕬ɥ細ᦆᚖᡙ콥䕾�ʏ騰卛ᡟ᩿恏屎㵴癎끑睳ʍ萰恏卝ⱟ薂썭ɩ⼰䕦粋䁟ॢ屧㵴艏ㅥ余ɗ0㆐䁙面屟㵴住՗ʀጰ芌ख़gN㆐䁙面䁟䂉셢ʋ窂솂覂偛低ɏꨰ䲐䂈屢屏㵴住՗ʀጰ芌ख़g乎如正理精勤修行。虽多用功无所成办。﵎ႀ鹢Rݎ屒㵴ɏ꘰幎蒗핕ɬ젰艓ख़gᩎ籰❠᩠ᡙﵜɹర욀檋ႀ즕枉᭡⥳ၒ὏쥵ʉ萰䑕䁤ﭢ躕פֿ皕�ɺᘰᅢᙜᩢᙙ佢穏ʕर⡧뙗՛쪀禎뙑՛ʀ㨰❎⡠敶皁䁑ɢ㩖햋썎≟鱫ɕ젰䱓졷ʋ萰끙쵳쵹ꭹ鑶͞蒌䁕屢ɏ㄰⽵ᡖ�왢⦖筒浑池艹➘轙띹ɠ쨰靓쵟쵹捹�枘睓앑ᡵ㭿潓䒃ꮍ삎楎ɲ㨰ﶋ譖❳䖁䍘䚁㭕济池੥최ʑ렰煔ፑ䮌⽎㽦垖䥿ɬᘰ蹢轎粖�汖ᾏ偟ɛ懲뙑⢂뙗᝛ɏ䬰䁠뉷ㅎ轲窖ಘ沀㪏ᩎ�ᕢɟ夰生是念。此诸出家在家弟子信顺于我。咸共谓我是阿罗汉。彼若依于瑜伽作意止观等处来请问我。我得彼问或﵎呂ɛ簰⽖警华蹟ᅎ䁢艢信向心。奎谓我是阿罗汉。由斯退失利养恭敬。我于今者应自思惟筹量观察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利养恭敬襔ʊѲ穙ᮁᶌ�祠콻슑�襛쭛屺㵴ɏ㘰摱屫㵴乏顺契经끎ታ譢�ڏ햐❬ɠ풋ᡫ葎ŕॣ콎ʅ簰蹟癎䁑虢岁㵴乏欲开示。若诸在家出家弟子。于此瑜伽私窃教示灎㹟ɦ䀰Վ喀ɏ倰ॠ葧ŕॣ콎妅եʀאּ粕艟⽙屦㵴яɝ콎慾豣亚顺契经。以律显照끎ታ譢ɟ핎쉬��ڏ햐❬ɠ㄰⽵ᡖ뽿乏信受。以O�뺋躖ᅎ�㹺텎ɓ㄰⽵ﵦ譖❳䖁䍘皁⊙羍֕䚀㭕乎浙池੥최躑ᅎɢ书获得衣食卧具病缘医药资身什物。彼由贪着利养恭敬增上力故。于非法中起于法想。起覆藏想。起恶欲乐显发开示非法为法。诸有忍许彼所见者。亦于非法起是法想。愚昧顽钝于非法中起法想故。虽如其教精进修行。当知一切皆是邪行。如是㩔꩎䲐䂈屢屏㵴ㅏ余ɗ켰㱐捏핫幬ᾗ捷핫ﵬ鲀掖핫ɬঋ푧ᡫ奏冗ʆ⼰屦㵴ࡏ蹞摎�쵖屹㵴住핗ɬ鐰捞䵫卷�芏离。 ਀0鄰啎屏㵴ɏጰ�屖㵴ɏ唰䥏㩻�ɖ0ɏ谰㉎ɫर빎�ʏ�륖뽥ɏ‰
　　当知其信有二行相及二依处。二行相者。一信顺行相。二清净行相。二依处者。一观察诸法道理依处。二信解补特伽罗神力依处。欲有四种。何等为四。一为证得欲。二为请问欲。三为修集资粮欲。四为随顺瑜伽欲。为证得欲者。谓如有一于上解脱发生希慕。如前广说。为请问欲者。谓如有一生希慕已往僧伽蓝。诣诸有识同修梵行成就瑜伽妙智者所。为听未闻为闻究竟。为修集资粮欲者。谓如有一为戒律仪清净。为根律仪清净故。于食知量减省睡眠。正知住中展转增胜发生希慕。为随顺瑜伽欲者。谓于无间加行殷重加行。修习道中发生希慕发生欣乐。欲有所作精进有四。何等为四。一为闻精进。二为思精进。三为修精进。四为障净精进。为闻精进者。谓为听未闻闻已究竟。勤心勇猛审决加行。为思精进者。谓如所闻法独处空闲。思惟其义筹量观察。为修精进者。谓入寂静于时时间勤修止观。为障净精进者。谓于昼夜策励精勤经行宴坐。从诸障法净修其心。勤心勇猛审决。精进方便有四。谓尸罗律仪增上力故善守其念。善守念故能无放逸。防护其心修诸善法。无放逸故心正于内修奢摩他增上慧法毗钵ꎂʐ搰�屖㵴ॏ䅧浓쵑ɹ‰
　　当知此中初由信故于应得义深生信解。信应得已于诸善法生起乐欲。由乐欲故昼夜策励安住精勤。坚固勇猛发精进已。摄受方便能得未得。能触未触。能证未证。故此四法说屔㵴ɏ‰
　　云何作意。谓四作意。何等为四。一力励运转作意。二有间运转作意。三无间运转作意。四无功用运转作意。云何力励运转作意。谓初修业者令心于内安住等住。或于诸法无倒简择。乃至未得所修作意。尔时作意力励运转。由념魒顒⭢癣썑低O荎ɘ䔰呥力励运转作意。云何有间运转作意。谓得所修作意已后。世出世道渐次胜进。了相作意由三摩地思所间杂。未能一向纯修行转。故॔킕沏岏ཏɡ鄰啎킕沏岏ཏɡጰ캌虎屶ཏ๝ɔ䌰ꂁ䱒皈�屺ཏɡ⼰呦无间运转作意。云何无功用运转作意。谓加行究竟果作意。是齥⡒큵沏岏ཏɡ夰有所余四种作意。一随顺作意。二对治作意。三顺清净作意。四顺观察作意。云何随顺作意。谓于所缘深生厌坏起正加行。而未断惑。云何对治作意。谓能断惑。云何顺清净作意。谓心下蹙取净妙相策令欢悦。云何顺观察作意。谓观察作意。由此作意增上力故。顺观烦恼断与未断。 ਀0躕䁎ᡢ荿捘屫ཏɥᴰ�ɶ吰�ɖ唰䥏㩻�ɖ0䁎ᡢɶ谰ᡖɶर鑎�뮏ɶ�鑖恏ɶ䀰ᡢնʀጰ䂌護౎ٔ煒콟๐虦㹎끦ɳᡖնʀጰঌ楎つ䑗꺍왹ʖ輰窖妘ﱥ๛䱏ᮈ⥳偒㉎ɫ踰豓핓Ὥ豵ꍓɠﴰꆀ䵛煷๎乎乱。他籎ʉᘰ멢䁎屢ᙏ幢몗屎ɏᘰ屘ᙏ齢⡒屵ɏ힂땫芔那而为上首。内略其心极猛盛观后因缘相。若奢摩他而为上首。发起胜观极猛盛止后因缘相。应远离相ख़�쵖ɹ0Վ袀ɶ谰Վ覀ɶरՎ䂀ɶ�Ֆ熀ɶ蠰նʀጰㆌ䁵ᡢᡖ䕶썎ୟꍎɒ褰նʀጰㆌ䁵ᡢᡖ䕶썎�㺚Ɏ䀰նʀጰㆌ䁵ᡢᡖ䕶ɥ썎蹟荎睘펍睧垍岄粋煠Ɏ焰նʀጰㆌ䁵ᡢᡖ䕶썎蹟ᙎ灙掚灥ꡢɒ舰⽙艶䵙䥒ᕻたⵗʋ‰
　　问如是作意于所缘境起胜解时有几胜解。答九。何等为九。一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九Վ쁮�ʉर䥧쁑�։ʀጰ躌䥎๑葶썯葟확๓䥎๑䁏ॢ�ʉ䥥쁑�։ʀጰ躌䥎๑乶能善取与闇昧俱所有胜解。迟钝胜解者。谓钝根身中所有胜解。捷利胜解者。谓利根身中所有胜解。狭小胜解者。谓狭小信欲俱行胜解。及狭小所缘意解胜解。如是作意狭小故。及所缘狭小故。ི�ʉ缰❞�։ʀጰ羌❞㉏䱏�ʉ쨰罓❞䁙ᡢཿ�ʉ舰⽙屦ཏ罡❞䕙ɥ쨰䁓ᡢ罿❞䕙ɥ吰广大胜解。无量胜解者。谓无边无际信欲俱行胜解。及无边无际所缘意解胜解。如是作意无量故及所缘无量故。콥�ʉ԰쁮�։ʀጰ葝ၝ癝�䱏�ʉ丰清净胜解者。谓未善修未成满未究竟俱行胜解。 ਀0屏㵴Տʀ॑쵑屹㵴䁏屢ɏ吰�ɖ唰䥏㩻�ɖ0䁎鵢浏ɰ谰䁎鵢汏ʏर䵎䁷ᡢɿ�ㅖ偲䁎ᡢɿ䀰鵢浏쩰䁓鵢汏֏ʀጰ恏屎㵴屏ཏ䕡ɥ䀰ॢ靧쵼䱏䂈鵢၏Ⅾ౫涀ɰ䀰ॢ筧規䱏䂈鵢၏Ⅾ౫沀ʏ⼰呦所依灭及所依转瑜伽所作。遍知所缘及爱乐所缘者。谓或有遍知所缘爱乐所缘与所依灭转而为上首。由此遍知所缘爱乐所缘增上力故。令所依灭及所依转。或有遍知所缘爱乐所缘。用所依清净而为上首。由此所依清净增上力故。令遍知所缘得善清净。及爱乐所缘得善清净。于其所作成办时转。是�쵖屏㵴Տ岀㵴䁏屢ɏ‰
　　问修瑜伽师凡有几种。答三。何等为三。一初修业瑜伽师。二已习行瑜伽师。三已度作意瑜伽师。云何初修业瑜伽师。谓有二种初修业者。一于作意初修业者。二净烦恼初修业者。云何于作意初修业者。谓初修业补特伽罗安住一缘勤修作意。乃至未得所修作意。未能触证心一境性。云何净烦恼初修业者。谓已证得所修作意。于诸烦恼欲净其心。发起摄受正勤修习了相作意쁔籰ᵠᩏՎʀ鄰啎恝䱎岈㵴ࡏɞጰ撌蚖屶ཏɡ踰奎䍏ꂁ䱒皈�鑺屎ཏⵡ葝恏Ɏ鄰啎ꙝ属ཏ屡㵴ࡏɞጰ侌ꁏ䱒皈�鱺屧ཏ䵡ⵏɎ㄰摵蕫잍ꂏ䱒릈뽥䁏屏ཏ襡佛鱏ɧ⼰䕦咋已度作意。 ਀0젰쭓칙恏葎핕㉬뭝ɓ䌰⪁睧窍뎘٢葒㥕ɨ踰ᑎ䁜呥初修业。若已起顺决择分善根。所谓暖顶随顺谛忍世第一法恝䱎ʈ셝斋捑❫뭠ό靵᭟낌쉳ʉ丰由他缘于佛圣教。㩎奎ᡏ䭿䁎ᕢ㩟ə匰蹟ᑎ呥度作意。由彼超过他缘作意。住非他缘所有作意。是故㩔ꙝ属ཏɡ‰
　　云何瑜伽修。谓有二种。一者想修。二者菩提分修。 ਀0鄰啎ɏጰᚌᙏ厕ɥ踰஋ぎ읏ꎏɠᘰ蕏썭卩ɥ踰굎䱥뭵㉹䱫浵䱰ɵ숰솉‰�슀奛龗띒ɟ恏굎뭠㉹浠ɠᘰ扏楙홤ɥ恏扎셫੔୎ɠᘰ흏땫芔那时。修习观品前后想。上下想者。谓观察此身如其所住如其所愿。上从顶上下至足下。种种杂类쁎䕑ɮጰ撌꭫ⶎ䁎ॢ쵧쵹텹�⩫署ʟ舰䵙罒ʋ䴰๒ՠʀጰ芌ख़g蹎䁎쉢띶獒だɒ萰확葓ᵕ葠處葎빕ʏጰ侌쉏躉偎偗쉗躉李ɓᘰ⡢๗䱔슈�䵛䱒ʈ搰ᥫ㹒㩦흎땫芔那行。观察三世缘生诸行。谓若说言住观于坐。此则显示以现在作意观察未来所知诸行。所以者何。现在作意位已现生故说㩔低ɏ⨰敧䁧䵷⩏끧έ䕵ɥ㐰㉎睫䖍咋为坐。若‹傊쉗躉李ɓ搰ᥫ㹒㩦끎⡳屗ཏ쉡�읛뮏䁓䲋ʈ䀰Վ喀ɏ뀰⡳屗ཏ䵡㑏㉎浫䕰咋为坐。过去所知位已谢灭故说㩔李ɓ如说言或在后行观察前行。此则显示以现在作意观无间灭现行作意。所以者何。若已生起无间谢灭所取作意说䵔䱒ʈ撂낕끥ὥ睵ﶍ횀屓ཏɡ혰䵓≝涌հʀ咋后行。当知此中为修止观。修彼二品胜光明想。是ɏ‰
　　云何菩提分修。谓于三十七菩提分法亲近积集。若修若习若多修习。是킃٣ɏ唰䥏呻为三十七种菩提分法。谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七觉支。八圣道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正断者。一于已生恶葎핕㩬굎䕥ɥἰ㉵噫녻텒빒�ʏ嘰썻ş썣损굫ɥ谰蹎⩎ὧ癵习善法为὎䕵ɥἰ㉵噫녻텒빒�ʏ嘰썻ş썣损굫ɥर蹎⩎ὧ葵핕㩬὎䕵ɥἰ㉵噫녻텒빒�ʏ嘰썻ş썣损굫ɥ�蹖Ὕ葵핕㩬㉎低乎忘失。令修圆满令恏Ɏ癎鹑罘癎网❞əἰ㉵噫녻텒빒�ʏ嘰썻ş썣损굫ɥ�幖덹֍ʀ0㉎५楎つ굗䱥ႈㅢ幜덹ʍ谰॒楎つ굗䱥ႈㅢ幜덹ʍर썎य़楎つ굗䱥ႈㅢ幜덹ʍ�쉖উ楎つ굗䱥ႈㅢ幜덹ʍ鐰㥎ըʀ0㥏ɨ谰빎�㦏ɨर㥟ɨ�驖㥛ɨ鐰李㥡ɨ鐰魎Ւʀ0魏ɒ谰빎�鮏ɒर魟ɒ�驖魛ɒ鐰李魡ɒ̰쥎⾉եʀ0䥟쥻⾉ɥ谰핢䥬쥻⾉ɥर빎�䦏쥻⾉ɥ�鱖䥕쥻⾉ɥ鐰襎䥛쥻⾉ɥ洰驑䥛쥻⾉ɥ̰艎等觉支。八支圣道者。一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正精进。七正念。八正定。 ਀0쨰蹎摎⵫酎啎㩏ꭎʎ鄰啎蹏ꭎ侎꩏ꭟ슎ʉ鄰啎㩏ɟ鄰啎佟ɏ攰ꮋॶ१䅎鑓Ɏጰ薌ꭑᚎꭙʎ㤰䁨䑢ꭤ庎㦗䁨䑢ꭤʎर앧灠ꭥ庎গ앧灠ꭥʎ霰쵼䱏ꮈ箎規䱏ꮈʎﴰ₀ꮐ䂎⁢ꮐʎ吰身色身。那落迦身傍生身。祖父国身人身天身。有识身无识身。中身表身。变异身�ɓꭟʎ猰ꭙ㞎ꭵ䪎ꮏʎ눰쭎ꭓ庎늗쭎ꭓʎⴰ롎ꭞꎎꭒʎⴰꭎ馎ꭙʎ簰ꭞᆎꭜƎꮀʎ舰⽙呦为身相差别。住循身观略有三种。谓依身增上闻思修慧。由此慧故于一切身一切相。正观察正推求。随观随觉念。谓依身增上受持正法。思惟法义修习作证。于文于义修作证中心无忘失。若审思惟。我于正法为正受持为ᑎ㙜ʀ踰籎籟䥟李葡處빎㪏乎尔耶。善能触证彼彼解脱为ᑎ㙜ʀ舰⽙ꅦ᭛覌佛癏ɟ吰为念住。又为守护念。为于境无染。为安住所缘。㩔佟ɏ㨰衎ꑛ՟ʀጰ芌‹䢊衑ꑛɟ㢂푞ɟ㨰蹎荎퍥էʀጰ芌‹衟ꑛ썢䱟玈䥞䵻ɏ丰取其相홎轓綖ə缰䎋袁ꑛར㥡ཏ㥡譨Ɏ㨰襎佛䁏ᡢտʀጰ芌‹躊�䁖ᡢ西佛癏ɟጰ躌䵎䁮ᡢ쁿䱑䂈ᡢ葿䁝ᡢ쁿텑䁠ᡢɿ㄰摵५葶何癏䕟呥念住。云何为受。谓乐受苦受。亂乐受。乐身受苦身受。亂乐身受。如说身受心受亦尔。乐有爱味受。苦有爱味受。亂乐有爱味受。无爱味受。依耽嗜受。当知亦尔。乐依出离受。苦依出离受。亂乐依出离受。如是总有二十一受。或九种受。云何为心。谓有贪心离贪心。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心襎썣ɟ숰奛쎗也寂静心。定心驎썛ɟ萰썏也善修心。善解脱心葎ㆉ쎁ɟ舰⽙㭦ॠ豧䅎쵓썹ɟ鄰啎㩏핎ɬጰ⪂⪍힍䡫㙙햀ɬ풂푕흕䡫㙙햀ɬ흵䡫㙙햀ɬ斂掂핥ɬஂ㺂핎ɬ覂乣掉法。若寂静쉎奛햗ɬ骂乛定法。若善修葎핏ɬ蒂ㆉ亁善解脱法。如是当知建立黑品白品染品净品二十种法。又乐受者。谓顺乐受触为缘所生平等受受所摄。是偔흎ɓ搰钂왎鑶呞身受。若意识相应썔흟ɓ舰穙傘흎ʉ舰⽙穦힂ʉ稰亘苦偎흎㪉ᡎ䁿ὢɵ丰平等受受所摄。非平等非獎䥞흻흓䁓䑢ɤ⼰呦苦受亂乐受。此若五识相应ꭔ힎ɓྂ왡鑶呞心受。如是诸受若随顺涅槃。随顺决择毕竟出离毕竟离垢毕竟。能令梵行圆满ㅥ獲흔ɓᖂ蹘䱎呵有爱味受。若色无色界系若随顺离欲。鵔祐뭑흹ɓ㊂䱫ﭵ亂顺离欲。鵔㵏�흕ɓ젰॓⩧쎍՟ʀጰ躌ㅓ䁲ᡢ荿識⩎₍䁿⁢ɿ묰⩹쎍՟ʀጰ玌�뮏艹⽙⩦₍ɿर푧썕՟ʀጰ躌蹓䁡ᡢ荿識푎⁕䁿⁢ɿ묰푹썕՟ʀጰ玌�뮏艹⽙푦⁕ɿर썵՟ʀጰ躌ᩓ䁡ᡢ荿識⁵䁿⁢ɿ묰썵՟ᎀ玌�뮏艹⽙⁵ɿ舰⽙浦썑卟虷⽶䱦䁥睢঍籰셠ɔ쨰摓५셎凜뭛⭝ɒ攰썵՟ʀጰㆌ捵䱫躈蕎䁑ᡢﭿ᩼癿썑ɟ挰썥՟ʀጰ躌ᙎ鑙饎㉙轫窖䆘捭ɥର썎՟ʀጰ�襠慬⁷䱏ʈ㸰썎՟ʀጰ躌쁎饑䁙ᡢ๿虦㹎끦ɳ褰썣՟ʀጰ➌㹙䕎襥⁣䁿襢ɣ丰掉心者。谓于举时及于略时得平等ʂ숰奛쎗՟ʀጰ캌횋靝ㆉʁ丰寂静心者。谓从诸盖未得解脱言。定心者。谓从诸盖得解脱已。ﵙ솀斋㥑ⱨ奧冗ʆ丰定心者。谓未能入。善修心者。谓于此定长时串习。得随所欲得无艰难得无梗涩。速能证入。葎썏՟ʀะ摎�钏癷ɶ萰ㆉ쎁՟ʀጰ캌Nݎ癒�ㆉʁ丰善解脱心者。谓칎Nݎ乒究竟解脱。如是十四种心当知皆是住时所起。依净盖地住时所起有八种心。谓从略心散心乃至寂静쉎奛쎗ɟ鴰쁏籰だ佗䁥睢঍浧쵑썹ɟጰ验썛也定心乃至善解脱葎ㆉ쎁ɟ젰蹓蕎॑홧ﵶ蚁ᅷॢ횋ɶ踰蕎홥ﵶ蚁ᅷ횋ɶ舰籙횋⩶ὧ౵ᾀꙵ﵎蚀ɷ舰籙횋ὶ捝浥꙰﵎蚀ɷ踰㱎ॷ퍧䍾躁ཎॡ퍧ɾﴰ蚁ᅷॢ㱧퍷䍾ᆁॢཧ퍡ɾ踰㱎퍥䍾躁ཎ퍥ɾﴰ蚁ᅷ㱢퍥䍾ᆁར퍥ɾ舰籙㱟퍷䍾ཱྀ퍡⩾ὧ౵ᾀꙵ﵎蚀ɷ舰籙펋὾捝浥꙰﵎蚀ɷ踰蕎॑䥟쥻⾉ﵥ蚁ᅷॢ䥟쥻⾉ɥ踰蕎䥟쥻⾉ﵥ蚁ᅷ䥟쥻⾉ɥ舰䥟쥻⾉⩥ὧ౵ᾀꙵ﵎蚀ɷ舰Ὑ佝乏忘修满奐修习增长广大。亦能了知。如念等觉支。如是择法精进喜安定䦂쥻⾉卥ꙷᑎɜﶂ芀⽙艦鹙䵛䊋퍧핧➁ᡖ읿ꎏ怒뭛ɬ⼰㩦핎佟协ɏ舰躋ꭎ侎꩏ꭟ슎쩟佟ɏ舰⽙蹦흎蹓썎蹟핎转皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ鄰啎蹏蕎ꭑ䦎佻꩏ꭟ䦎쉻ʉ鄰啎蹏ᙎꭙ䦎佻꩏ꭟ䦎쉻ʉ鄰啎蹏蕎ᙑꭙ䦎佻꩏ꭟ䦎쉻ʉጰᢂ蕿ঁ앧灠ꭥ犎㪂荎佘꩏ꭟ슎ʉ⼰呦于内身住循身观。若缘外非有情数色为境住循身观。是蹔ᙎꭙ侎꩏ꭟ슎ʉᢂᙿ홙ॎ앧灠ꭥ犎㪂荎佘꩏ꭟ슎ʉ⼰呦于内外身住循身观。若缘依内自有情数身色所生受心法为境住循三观。是蹔蕎흑썓핟佬꩏흟썓핟쉬ʉᢂ鵿ᙏ幙গ앧灠牥䂂ὢ흵썓핟㩬荎佘꩏य़쉎ʉ⼰呦于外受心法住循受心法观。若缘依外他有情数身色所生受心法为境住循三观。是蹔蕎ᙑ흙썓핟佬꩏흟썓핟쉬ʉ夰有差别。谓若缘根所摄有执有受色为境。是蹔蕎ꭑ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ广㦗䁨䑢来흥牓㪂荎ɘ⼰呦于外身住循身观。若缘非根所摄有执有受色为境。是蹔蕎ᙑꭙ侎꩏ꭟ슎ʉ舰⽙ᢂ鵿䵏॒牎䂂ὢ흵썓핟㩬荎ɘ輰皖䁑鑢卞獷⽓佦꩏य़쉎ʉ夰有差别。谓若缘自内定地轻安俱行色为境。是蹔蕎ꭑ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ薁乑定地粗重俱行色为境。是蹔ᙎꭙ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ홿筎規䱏鞈쵼䱏犈㪂荎ɘ⼰呦于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法。为境。随其所应当知即是住循三观。ख़⭝ɒጰᢂ蕿ﵑ₀➐쵙特㪂荎ɘ⼰呦于内身住循身观。若缘外能造大种色为境。是蹔ᙎꭙ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ鵿﵏₀➐쵙特䂂ὢ㥵荨䁘䑢⁤犐㪂荎ɘ⼰呦于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。ख़⭝ɒጰᢂॿ왧ꮋ薎牑㪂荎ɘ⼰呦于内身住循身观。若缘无识身有情数青瘀等位色为境。是蹔ᙎꭙ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ왥ꮋ犎躂읎뮏॥왧➋ɠर왧ꮋ犎躂⩎敧왥➋ɠ㱶핏❬獠䥞핻❬㩠荎ɘ⼰呦于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。ख़⭝ɒጰᢂⶁꭎ톎�⩫署䦟㩶荎ɘ⼰呦于内身住循身观。若缘他中身发毛爪齿等相为境。是蹔ᙎꭙ侎꩏ꭟ슎ʉᢂ蕿桑ꮈ�ɓ也变异青瘀等相。及缘外表身变异�ɓ剟—䥶㱶핏❬獠䥞핻❬㩠荎ɘ⼰呦于内外身住循身观。如是若缘依前三色所生受心法为境。随其所应当知即是住循三观。如是等类身受心法诸差别门当知多种。今于此中且显少分诸门差别。又为对治四颠倒故。世尊建立四种念住。谓为对。治于쁎ⵑꅎ삋ꁑኘ쭐ꭺ佟ɏ孎ᙏ੎蹜꩎ꭟ佟ⵏꍎ事净相。应四憺怕路。若能于此多分思惟。便于쁎굑쁥ꁑኘɐ㨰㉎參뭛蹬ⶂꅎ傋ꁎኘɐ쬰흺佟ɏ蹎힋体꩏흟쉓ʉ舰鹙虛䂋ॢ흧虓襶⽠ʂ뼰蹏궂健ꁎኘɐ㨰㉎參뭛蹬㡥ⵞꅎ㢋ꁞኘɐ쬰썺佟ɏ﵎蚀ॷ⩧쎍䥟쵻쵹⭝ɒ켰虾籓籟ᱥ㥙ꍒ겐潷筠ﺘ庁—ᝎᩏ쵙쵹셹答썼Ὗ浵❰ɠ뼰蹏㡥굞㡥ꁞኘɐ㨰㉎參뭛蹬ᅥⵢꅎᆋꁢኘɐ쬰핺佟ɏ㄰籵䡟救११ᅧ셢䦉籰䕠ɥᅥ셢䦉蒋핕䕬ɥ踰璋ⶅ὎睵ᆍ셢ʉ蹎햋佬꩏핟쉬ʉ舰鹙虛䁷ꅢ璋煶ɶ뼰蹏ᅥ굢ᅥꁢኘɐ夰有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。艎鹙⩷ꅪঋᅧ鵢扏蹫ꭎʎ㄰鵵ꭏ䖎흥⡓傂Ɏ휰傂Վㆀ핵幬햗६퍧१쁧ɑ㨰㉎摫掖ᆐ䁢鵢譏ᩎ䕡ɥ쬰ꭺ佟ɏ㨰㉎摫掖ᆐ䁢虢힘譓ᩎ䕡ɥ쬰흺佟ɏ㨰㉎摫掖躐썎ཟ왡枋ᅢᩢաᆀ譢ᩎ䕡ɥ쬰썺佟ɏ㨰㉎摫掖䂐杢ᅢ썢ﵟ펀쁧譑ᩎ䕡ɥ쬰핺佟ɏ夰有差别。谓若依此造作诸业。若为此故造作诸业。若造业者若由此故造作诸业。为总显示如是一切立四念住。当知此中依止于身造作诸业。为求受故造作诸业。心能造业由善葎핕ﵬ₀᪋Ɏ夰有差别。谓若依此有染有净。若为此故起染起净。若染净者若由此故成染成净。总为显示如是一切立四念住。当知此中依止于身有染有净。为求受故起染起净。心染净者由诸法故成染成净。问念住何义。答若于此住念。若由此住念皆佟ɏ踰摎佫՟ʀጰ䂌ᡢ佟ɏ㄰摵佫՟ʀጰ枂䑟Ť蹣驎ɛ⼰➁佟ɏ䀰奢鑶쎋썟핟ɬ⼰䉶佟ɏ젰ㅓꭵ힎썓핟鹬੘䁎ὢ葵ॕཧཥ卯蚐呶念住。此ख़쵎ɹ0פֿ䂕ၢɢ谰ᵎ䁠ၢɢर䁏ၢɢאּᶕ䁠ၢ⽢⽕०ཧɯ䁏ၢբ᪀ྐཥɯ‰
瑜伽师地论卷第二十九 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗ豻屎㵴я䭙�⁖
　　如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善葎핕ɬ츰摎躕⪋ὧ癵习善法为὎䕵ɥ踰Ὕ癵习善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令�ㅟə缰芋䵙ɒ䌰䒁썤ş썣ɟ鄰啎呏为恶葎핕ɬጰ㊌퍿慧꭬ྋᩡɎ⼰ꭦྋ癡䱠䂈䑢ɤ쨰ﵓ瞀粍䁟ॢ籰ɠ⪂豧ࡔɔ⨰끧⡳䵗ɒ咋未生。若已和合已现在前说Ὕɵ鄰啎呏为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶葎핕⩥ὧɵ瘰习善法先未和合。为令὎텵睓಍㽞ɡᄰ卢籎_ݎRݎ虒乶Ὑɵ⼰呦于诸未生恶葎핕㩬乎生故生欲。若时已生恶葎핕䡬豝ࡔɔ㨰굎䕥텥睓಍㽞ɡᄰ卢蹟籎_ݎRݎ虒乶忍受断灭除遣。是蹔Ὕ癵习善法为令断故生欲。又彼一切恶葎핕ɬᘰᡢ읿뮏譓὎ɵᘰᡢ⩿敧譧὎ɵᘰᡢ끿⡳譗὎ɵ舰⽙籦핟ɬᘰᡢ乿现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是ᡔ乿现见境。若缘现在事境。是ᡔ끿셳莉ɘ匰摷⵫蹎ᡎ乿现见境。恶葎핕癬⩑ὧյ㊀乎生。其已生者欲令永断自策自励。是噔녻ɒ踰ᡎ끿셳莉ɘ瘰习善法其未生者欲令὎ɵ瘰Ὕյ㊀㡎구읥᭒捳ɒ⼰呦发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或奎生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令὎ɵ瘰Ὕյ㊀㡎구䕥嚁녻ɒ踰੎셎⁔癿⩑ὧյ㊀乎生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时籰ᡠ籿Ὗ睵ʍ븰妋失念暂时生起而쵎흟ɓἰ﶐궀浥摰掖�ၓɔ舰ᡙ읿뮏ɓ䲂⪈敧卧ꙷᑎɜ舰⽙⩦ὧ癵习善法能令὎ɵἰﵝ궀ɥ⼰呦策励。若行现在所缘境界。如是行时籰ᡠ籿Ὗ睵ʍ븰妋失念暂时生起而쵎흟ɓἰ﶐궀浥摰掖�ၓɔ舰⽙⩦ὧ癵习善法能令὎ɵἰﵝ궀ɥ⼰呦发勤精进。又或有恶葎핕ɬ⼰ㅕٵ⭒魒ὒ幵莗䱘魵ɒᘰॢ癧习善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶葎핕⽬ㅕٵ⭒魒ὒɵ帰莗䱘魵Ւʀ簰⪂ὧﵵ乎生。生已能断。是噔녻ɒㆂٵ⭒魒ὒꙵ荎䱘魵Ւʀ簰⪂ὧﵵ乎生。生已能断。是텔빒�ʏ踰癎⩑ὧuݎ葒핕ɬ㨰὎䕵ὥ㉵իʀጰ躌⩎靧⩟끧⡳䵗䁒ॢ葧핕ɬ㨰㉎靎끎⡳䵗ɒ터썓౟㽞텡睓ᮍ⥳ɒ䈰띬鞃㉟䉫끬䵳㉒౫낀⡳䵗ɒ⼰呦于其未生一切善法为令生故生欲。于其已生一切善法。为欲令住令�ㅟُὮ㉵իʀጰ띝鞃끝⡳䵗䁒ॢ葧핕ɬ⼰呦已生善法。于此善法已得ㅎ靝也退。依是说言为欲令住。于此善法明了现前无闇钝性。依是说言令�ㅟə踰摎葫핕靝끟䵳ɒ瀰灥恏၎癮�ɺ鴰⽏‹ُɮ踰摎葫핕텬썓౟㽞텡睓ᮍ⥳ɒ䈰婬佗㉏䉫乬忘欲求修满欲而现在前。是蹔癎Ὕuݎ葒핕㩬㉎低乎忘失令修圆满生欲。策励者。为于已得令现前故。发勤精进者。为于未得令其得故。又策励者。于已生善为欲令住令�䕟ɥ터빒�֏ʀ䕮ɥ젰蹓୎셎ⵔ셎葔핕ɬ⨰ὧ὎ή低乎忘失。是噔녻ɒ踰੎셎葔핕ɬ⨰ὧ὎ή䍝ُɮ⼰呦发勤精进。言策心者。谓若心于修奢摩他一境性中正勤方便。于诸未生恶葎핕㩬乎生。广说乃至于其已生一切善法。为欲令住令�ㅟُɮ㄰⽵ᡖ癿썑蹟蕎腑敧୵ꍎᙒ偢ୠꍎɒ숰솉⾉ᑝ轥횖S쵎쁹饑㹙ɶ뜰噒녻虒Ꙟ癠썑ɟ⼰呦策心。云何持心。谓修举时其心掉动或恐掉动。观见是已尔时还蹙蕎救䑵癤썑ɟ扏楙홤Ɏ⼰呦持心。如是四种亦捔�ʀጰ躌텎솞햋癬⩑ὧյ㪀乎生。其已生者为令断灭。生欲策励发勤精进策心持心。是二正胜。于白品诸法其未生者为欲令生。如前黑品广说。应知是二正胜如是四种亦捔굫ɥ0呎律仪断。谓于已生恶葎핕ɬ㨰굎䕥ὥ㉵噫녻ɒ䌰羁ʋ谰呎断断。谓于未生恶葎핕ɬ㨰乎生故生欲策励。乃至广说。由于已生恶葎譕Ɏ鐰譏癎굑浥ɰ丰应忍受。由是因缘譔굎ɥ踰癎⩑ὧ癵习善事。为欲令彼끎䱳궈ɥ㨰㉎籎也现前断。为断故断故굔굥ɥर呎修断。谓于未生一切善法为令生故。广说乃至策心持心。由于善法数修数习。先所未得能令现前。能有所断故굏ɥ�呖防护断。谓于已生一切善法为欲令住广说乃至策心持心。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸修㹎㡥ʐﴰ葎핕佬乏忘失修习圆满。防护已生所有善法。能有所断故。㉔꒖굢ɥ舰⽙罦ꡞ�捖굫ɝ夰云何知此中略义。谓为显示于黑白品횂譓ⵎɎ鸰੘ཎ偡َ쩮ꁓ䱒ڈɮ⼰䕦ꍥ�쵖捹굫ɥ匰摷⵫ㅎή㉵䕫鹥੘ཎ偡َɮ㄰嚁녻텒빒�嚏썻ş썣䕟ꁥ䱒ڈɮ屏㵴ࡏ⽞ॕᑧ䁜换鑫属譏Ɏጰ㪌굎浥䁰鑢굞譥Ɏ쨰㩓띎鞃䁟鑢非譟Ɏ䠰卑Ὗ睵಍㽞偡㉎ɫ㨰굎₋ɿ夰应时时正勤修习止举ɶ㨰굎₋쩿轓ₖ䕷ɥ鑦왏練뭛葬핕ɬ㨰끎艳⽙fݎ䁒屢ɏ�捖�쪀�捖굫ɥ⼰呦略义。从此�ॖ楎つɗጰ㊌५楎つɗ॒楎つɗ쌰य़楎つɗ숰উ楎つɗ匰ㅷ㉵鹫੘魎䁒面य़楎つɗ吰欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。॒楎つɗ㄰썵鹟੘魎䁒面य़楎つɗ吰心三摩地。由观增上力所得三摩地。쉔উ楎つɗ躂⽎꽥὾偵㉎ɫἰ偵㉎蹝䂋ॢ癧习善法自性因缘过患对治。正审思察起一境念。于诸善法自性因缘功德出离。正审思察住一境念。即由如是多修习故触一境性。于诸所有恶葎핕끬䱳₋ﵿ�뮏ɹర⪀㡧덬籰轠ₖɷ⼰呦欲增上力所得三摩地。若于过去未来现在所缘境界。能顺所有恶葎핕ɬﴰ窀䂘ॢ୧ⵎ੎셎籰⁠⵿Ɏ瘰⩑ὧյ㪀乎生。其已生者为令断灭。自策自励发勤精进行彼所缘。于彼境界自性因缘过患对治。正审思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。于诸所有恶葎핕끬䱳₋ﵿ�뮏ɹర⪀㡧덬籰轠ₖɷ⼰呦勤增上力所得三摩地。若噙텻஋ꍎ썒ɟᘰ奢制持诸掉举心。又时时间修增上ʂ㄰⽵ᡖ蹿䂋ॢ癧习善法。若能随顺恶葎핕쩬蒋핕ɬﶂ辀窖䂘ॢ葧핕➁ᡖ읿ꎏ齠띒寧뭛𤋮뭑ɹ挰ꅫᵛ�佛O荎ɟ猰ㅓ艵⽙ᩦ襙佛䕏ɥﴰ掀Ὣ睵쎍_荎❘ɠ缰䎋⾁呦心增上力所得三摩地。若于能顺恶葎핕ɬ尰ཏᵡ�㩠乎如理。蹙﵎窀䂘ॢ葧핕ɬ尰ཏᵡ�㩎艎ٙɴ舰⽙�뮏籹₋䕿ɥ쨰ﵓᾀ睵₋勵뭛马㩛੎陎蒋핕䕬ɥﴰ䁎ॢ癧习善法皆끎䱳ʈ뼰ᶁ�ɠᄰ쩢㩎ॎ끧ॳ癧习善法쥎㙷ʀ㨰끥癥习善法쥎㙷ʀᄰ鑎卞䵟ꆐ쉛�ɛ簰ㅟ쉵�屛ཏ鹡੘魎䕒ɥ掁쉫�굛๥⩎굧ɥ挰ꅫᵛ�佛O荎ɟ猰ㅓ艵⽙ᩦ襙佛䕏ɥﴰ掀솉쎋_荎❘ɠ㄰⽵ᡖ뭿鹹੘扎ɡ舰鹙ᅷ⽢蹕⁎썿靟ㆉʁ⨰蹧NݎRݎ轒ₖ썷靟ㆉʁᄰ⽢띕鞃쩟恏₋勵뭛马㩛੎陎䂙ॢ葧핕ɬర⪀띧鞃쩟⩓恏轎ₖ亮뭛ɬ⼰呦观增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已远诸缠。㩙㡎덬[ݎRݎ癒习善法诸随眠故。及为修集能对治彼诸善法故。便更生起乐欲策励。广说如前修四正断加行道理。彼于如是正修习时有八断行。为欲永害诸随眠故。为三摩地得圆满故。差别而转。何等㩔歎쵑굹䱥ʈ0Վ㊀ɫጰ瞌芍⽙౦᭞偧㉎ɫᄰ蹢啎ॏ楎つɗ匰靟ٟɮᄰ蹢啎卥ﵟ궀浥癰习善法所有随眠。二者策励。谓乃至修所有对治艎加行。三者信。谓艎加行正安住故。于上所证深生信解。四者安。谓清净信而为上首心生欢喜。心欢喜故渐次息除诸恶葎핕셬靔쵼ʑ鐰Վɟጰ嶌쵎ɶ踰嵎쵎ɶ褰佛癏썑扟楙홤셎ﵔ䒀Ť䕣ɥ洰Ց掀ɷጰ힌땫芔那品慧。七者思。谓心造作。于断未断正观察时造作其心。发起能顺止观二品身业语业。八者ʂጰ䲌있뮏⩓敧끧⡳ɗ輰窖皋习善法中心无染污心平等性。由二因缘于随眠断分别了知。谓由境界끎셳ᶉɠ쨰ㅓ荵䱘끵셳芉故。如是㩔歎쵑굹䱥ʈ꘰呎胜行。如是八种断行胜行。即是为害随眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策励即彼精进。此中信者。即是彼信。此中安念正知思ʂ猰籓륟뽥ɏ舰⽙摦⵫䢂㉑䥫�ॖ楎つɗ쪂䁎残쵑굹䱥ʈ踰㩎㡎구䁥ॢ轧ₖٷၮꡢএ楎つɥ0ݎ㭒呠欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。问何因缘故说幔덹ʍ吰艻ख़덧֍ﶀ肀ﵟ�纏쎁잍敒ﵐ鞀ﵟ솀ᚋ䂕ॢ詧�䮀핎ɬᘰ詎�햀咋为神。彼能到此故幔덹ʍ舰⽙ং艧⽙햋६१楎つٗၮꡢʏ簰썟艟⽙զ쁮鱑綜喋ﵴɹ묰轹籰襠佛捏ɶर䁧⩢ﵘ란鞃也动能往能还腾跃勇健。能得能证出世间法。由出世法最胜自在。是最胜神彼能证此故幔덹ʍ簰ㅟ艵⽙�ঀ楎つ㩗䁎鵢ŏɣ�ঀ楎つ㩗䁎鵢扏ɫﴰ�恏鹎੘썎晟鹛੘李晡䁛ॢ屧㵴ɏ㄰�恏摎屫㵴䕏ɥ踰홎❎࡙὞偟䁛셢ʋὭ�Ὥ쁵ɏ搰ի쁮鹏੘䥎䕎咋信根。问于何增上。答于能生起出世间法而为上首。及于能起精进念定慧。为其增上。余精进等于能生起出世间法。及于能起展转乃至慧为其增上。乃至其慧唯于能起出世间法为其增上。是故信等说鑔㥎ɨ如了知前后所证而有差别。随此能于后后所证出世间法。深生胜解深生净信。此清净信难伏义故说魏ɒƕ二能伏。答此清净信。若天若魔若诸沙门。若婆罗门若余世间。无有如法能引夺者。诸烦恼缠亦﵎䢀ɜ䔰呥难伏。此为上首此为前行余精进等亦㩔魎ɒ㄰摵鮋睒❑ř뽚杒ཤOݎ呒鮛뽑魒ɒﴰ솀‹ݎྋ㡯㵬ɜ⼰䕦呥力。当观此中信根信力。即四证净中所有净信。何以故。以其证入正性离生所有证净。皆由此因此缘此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相属道理。说言当观即彼证净。非即彼体非即彼相。当观此中精进根力。即四正断中所有精进。此何正断。谓能永断见道所断一切烦恼。方便正断。此中意说如是正断。由此正断毕竟能断所有诸恶葎핕䕬ɥ匰쉟撉⵫㥟魟ɒ猰�佟ⵏ䁎ॢ捧ɟጰ�佟﵏奥굏eݎꁒኘɐ匰쉟撉⵫驎㥛驨魛ɒ猰�奖冗ⶆ䁎ॢ捧驫ɛጰ妋冗ﶆ㪀륎뽥셏事还果。当观此中慧根慧力。即四圣谛中所有正智。谓圣谛智于四圣谛能证现观得沙门果。即由如是诸根诸力。渐修渐习渐多修习为因缘故。便能发起下中上品顺决择分四种善根。何等为四。一暖二顶三顺谛忍四世第一法。譬如有人欲以其火作火所作。为求火故下安干木上施钻燧。精勤策励勇猛钻求。彼于如是精勤策励勇猛钻时。于下木上最初生暖。次暖增长热气上冲。次鹐�癶�䉰톐ɓℰづ歱㭰㙫䅱舘ɑ欰並톕ὓ᭵びɱᬰびά뽝﵏₀岐歏䭰䁎屢ɏ舰뭙殔며빎噒녻읒᭒뭳䊔ɬ鐰㥎鑨魎ၒ၏恮၎ᩮ恏华ꙷᑎɜ舰୙⡎੧ᵎ䁒ὢ陵ɦ瘰陑葦㥕卨ꙷᑎɜ籰ཥ핯歬ὰ䵵䕶ɥ舰陙鹦罘ᑰ੬뉎ɑ瘰癑蒘㥕卨ꙷᑎɜ舰⅙�텰ɓ瘰穑ᮘ춌卟ꙷᑎɜ舰づ歱㭰㙫䅱舘ɑᘰⱎ{핎卬ꙷᑎɜ舰歙톕ὓ᭵びɱᘰⱎ{핎䁬䑢鑤㥎鑨魎䂕ὢ冀ᙑཥ⍯핗卬ꙷᑎɜ‰
　　此酙啎ɏጰΌ쥎⾉ɥ셝斋捑❫뭠ό敵禈㵲坏ɿ舰鹙쥛枉⡡摵㩫⽎䕥呥觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵ꎂ손䑔ɤ0쥎⾉ᩥ貐셎䑔ɤ⼰䕦咋七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。즂⾉ɥ搰५扎셫䁔䑢ɤ쥟⾉e쵎셏䁔䑢ɤ咋遍行。彼于尔时最初获得七觉支故ᵔ॒晧ɛ섰⎉᭗歷㡝구浥셰厉䂐굢eݎ籰ɠ⼰奕协䂐굢籰ɠ㨰굎籥䕟恏ॎ瑎䂅䑢此⽑⍥南ʐ搰⵫捎셫掉ᵫ�捠빫�ʏ朰瑡䂅䑢ɤ挰掋ᩫ捎絫ɔሰ瑢䂅䑢ɤ挰损驫ɛ騰瑛䂅䑢ɤ喕ᡖ䕿呥八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故㩔歎⽑⍥南ʐ匰摷⵫즂⾉䁥面Ὗ쥷ʉ鞂籟李襡쭛艺셙ಋ즀ʉ㬰敠摵豫ࡎ呔正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟捔ᵫ�ɠ쎂ꍟ斍䂋ﭢᵛɠ簰⽟ﭕᵛ艠⽙뙶䁲ॢﭧᵛɠ쎂ꍟ斍䂋b몊ʋ猰ㅓ捵셫麉੘魎䕒睥蒍ᵕ�ɠ터睓춍쵹艹학l몊ʋ⼰呦正语。若如法求衣湧�傋杗睓앑ᡵ㭿潓鮃ꭏ삎楎ɲ踰﵎䊏肂�掏౷侀ɏ禂뮂䢂㢂ɏƂ捣떈쪔㵐�ʀ�溂嚂ᶂ捜౷侀ɏᘰ蹢低蹥ﵝ䊏捬枈等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是捔ᩫɎ舰학ﵬ䊏捬枈饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是捔絫ɔ�뮏䑹捤᪋絎ɔ簰蹟셎鞋ཥ屯ཏ즋⾉䡥띝鞃ɟ喕䕏摥呫圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。屎譏Ɏ㄰籵罟Ვ蹙摎㡫坜썭ㅟ偲⍎啫ꙡའɡ䔰띥鞃呥圣所爱。获得如是圣爱戒已。终捎౷蒋ʋ젰乾故思害众生命。终䕎ᵥ习与而取。终䕎ᵥ䱠㊈ꩫ䲐ʈ젰乾非法求衣䥧ɻ猰ㅓ艵⽙⍦䁗ㅢቲ鹢੘魎䕒ɥ踰协䍥䂁ॢ᪋ꭎ᪎筎絑譔汎ʏ꘰靎呟为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间捔빫�ʏူㅢ艜⽙捦빫�֏ʀ㄰�佟鹏੘魎䕒ɥ霰ꁥኘ嵐쵎䱹䁶䑢捤ﵟ䒀嵤쵎䱹썶佟ɏ⼰呦正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。ख़豧쵎ɹጰ抌楙홤흎땫芔那。正见正思惟正精进是毗钵ꎂʐ挰损驫⽛扦楙홤Ɏ舰⽙զ쁮捑᪋絎㩔䁎鵢扏ɫ踰恏扎쉫ʉﴰ궀펋奥㡏구ɥﴰ鞀_੧㽎垖䥿鱬ɧ缰呾为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生㩔셎厉ʐ舰穥睦玍ﵓ㢀구籰䕠ɥ㄰⽵ᡖɿ挰᪋絎蹔协ⶐ륎쭥繁쭞ɺ‰
　　由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是킃٣ɏ‰
　　云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三�鲏ɧ�V੧㽎垖䥿鱬ɧ‰
　　此中云何饔ʕ鄰啎呏果。谓圣道饔ʕ籰굠呥果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令὎䕵ɥ0⡎뙗셛ɔ谰癎햋희䡫㙙솀ɔर葎햋희䡫㙙솀ɔ鴰⡏뙗셛॔⡧㚏솀ʉ㄰摵셫䖉䡥ὑᙵ你ɵ0ᵧ乒欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是﵎ᾀ睵⎍南ʐ鴰葏햋희䡫㙙솀॔酧ɵ㄰摵酫䕵絥텝ꍓ亍行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道὎睵ʍ㄰⽵ᡖ⽿궋摥쭫葺䆘鱭ɧ搰葫䆘鱭腧奧͏ॎɧ㄰⽵ᡖ᩿Ὑɾ궂赥ὑ籰ὠ쵥ɾ쬰z敎鱧ɧጰ㢂구⥥ख़䁧䑢멤ॎ䁧䑢赤ὑ䁾ॢ籰ɠ脰⽧흦⥓ख़g὎멵ॎg὎ɵ䔰蹥ᑎ쭥z敎鱧ɧ㡝구ﵥᾀ�斏ὧ摵籰ɠ⼰蹕⥎ख़卧흓ὓɵ猰蹓ᑎ쭥乺还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪嗔痴立一来果。永断能顺五下分结立�鲏ɧ㠰구eݎ籰癠�喙쭞z੧㽎垖䥿鱬ɧ⼰呦修果。 ਀0젰蹓摎⵫⩎풍扵ﭡᵛ䱠ֈʀ簰䡟鑑蹞쁎䱑䂈ᡢ쁿癏䱑ʈ㘰๱륔셥쎋损襫佛ɏ簰蹟ю⭔䁒ᡢ荿䱘ɵ騰ㅛ䁵ᡢ⭝뽒魒ɒꁏ䱒ʈ䦂ٻ䱒斈禈㵲坏ɿ輰䂖ㅢ偲Nᡥ籿荟ꁏ䱒ʈ舰⽙⽏썎佟幏삗癑䱑ʈ舰䥙ٻ䱒斈禈㵲坏ɿ萰ᢅ䱜ֈ厀ꙷᑎɜర粀䲋ঈ癧⭝ɒጰ⪌䦍䱻ֈ䱏ɥ脰쾉䕾�릏셥쎋佟ɏ䤰ٻ䱒ֈ䱏ɥ丰甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令὎睵ʍ⼰呦业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘﵎쁎ɑ⼰呦烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼὎乵长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是ɔ齟鱱ʖ0ᵧՒ쁮Ցʀጰ蒌쁕ቑ쩢捓셶ʉ㄰䅵ᡖቿ葢Օ쁮ɑ舰䵙鑒ɷ挰셶։ʀጰং셧삉鑶䕞ɥ�鑶䕞ɥ�뮏ҋ䖌ɥ萰ᵕ할䥬텥酥ꁵ䱒愈뭑䕹ɥ吰为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶ᕓ㩟ə�鑶䕞ɥ踰芋教쩧⍓ὗ偟乛可思议威德神力ᵓ깠ᾋѵ⭝ᩒ항奬乥可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见捔셶ʉ䐰꺍睝Ցʀ缰䒋꺍艼䵙鑒ɷ攰ॵ�쵖ɹ0轎띹䑟꺍ɼ谰穎杦䑡꺍ɼर䡎ᙑ䑎꺍ɼ�끖핳䑬꺍ɼ輰띹䑟꺍ռʀጰㆌ摵䕫蹥쩎띎鞃轟窖䒘瞍け癎⊙鶍ɛ䜰ᾐ轷べ㩵葎왷ʋ묰鲋趖ﵸ䱏ʈ稰杦䑡꺍ռʀጰㆌ摵䕫ၥㅢ橜枀ॡ魧॒ﵧʀ蚉葎皋햋䥬Ɏ뜰鞃轟窖햘奬䥥奎奥补奣ʋ䠰ᙑ䑎꺍ռʀጰㆌ뽵ᙛ왹蒖㥕ɨ踰쩎띎鞃㦋ၨㅢɜ뀰핳䑬꺍ռʀጰ躌쩎ᙎॎ葧핕㉬㦋ၨ齢ɱ眰ቑ譢쩎㥓譨Ɏ舰䵙罒ʋᨰՙ쁮Տʀጰ躌❎࡙䁞텥酥ɵὭ쁵쩏�ʉ舰蹙❎࡙ɞ踰핎蹬晎ꙛ奎如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是蒋ᢅ䱜斈禈㵲坏䱿⭝ɒ‰
　　云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾ɒ鐰빎ɒ洰祝뙑ɛⰰ{饎妕有四种。 ਀0唰䥏㩻�ɖ0�厀馐ʕ谰压馐ʕर㭎卭馐ʕ�佖南馐ʕ匰蒋ᵕ咐胜道沙门。诸说正法者压馐ʕ葏䱕ֈ咀活道沙门。诸行邪行者佔南馐ʕ蒋ᵕ֐ʀጰ셝鞋⩟풍䥵奥㡏㵬ɜ掋핫լʀጰ㪌͎ྌ⩏풍䥵ꍻ掋핫ɬ葏䱕ֈʀጰ㪌͎ྌ⩏풍䥵捏䱫ʈ䰰ꪈ䲐ֈʀጰ꾌㡲坜䱿皋할ɬ젰晓晥呛胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。压馐ʕאּŎᙣ흎핏희䡫㙙ʀ氰掏핫㱬乎断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。㭔卭馐ʕ㄰籵끟ॳ蒋핕陬ɦ⨰ﵘᾀ罵⎕杗絡㥔ɨ吰活非死。是故㩔㭎卭馐ʕ꾋ቲ敢禈㵲坏᩿䱙皈할ɬ缰䎋麁幛떗䱨땹䱨ʈ吰坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼靎ɟ⼰䕦呥为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门ख़१쵎ɹ0쵎퍹䙙坚ʕ谰呎想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备䙔坚ʕ吰想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说䙔坚ʕ挰䱫䚈坚֕ʀጰ䂌屢譏덎驑癛�ɺﵝ熀䢚癤习善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行ख़१쵎ɹ0흎�뮏땹䱨ʈ谰艎굥땥䱨ʈर핎�굺땥䱨ʈ휰�뮏땹䱨ֈʀጰﶌ힀晓�뮏yݎ䱒庈떗䱨悈㉭핫ɬ舰굥땥䱨ֈʀጰʋὟㅵᙵ厕뮐㉹䱫㉵ɫ픰�굺땥䱨ֈʀጰ⎋՗鞀也还果。静_੧㽎垖䥿鱬ɧⰰ�﹖劂ख़鑧쵎ɹ0幎၎﹎劂。二自称苾ɒर呎想苾ɒ�㑖佸籰﹠劂。五白四羯磨受具足戒苾ɒⰰ鑻빎奒有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切葎ꭕ᪎᪋Ɏ谰扎潫荠䱘빵ɒጰ욌ꑛ㥢㉏袖쩟㡓푞ɟ舰䵙罒ʋर扎潫籰빠ɒጰﶌ㢀구셥䁏굢eݎ籰ɠ쨰蹓Nݎ䡒䁑ὢ睵ʍᘰ㉢ﭫᵛᙠ婢ﭠᵛᙠ덢ﭛᵛɠᘰ⩢ᚍ푢ᙕꪋ손ʉᘰ｢桟虠粉ҋ䦌ɻﴰ肀癟Ѡꍙᮐ䦏榋皖ꍠʍ帰馗햕ɬ輰䂖ὢ睵ﶍ亀忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家ख़豧쵎ɹ0蹎葎햋희䡫㙙ⶀ౎婢뙑՛ʀ谰蹎癎햋희䡫㙙ⶀ౎婢뙑՛ʀ踰葎햋희䡫㙙ⶀ౎婢뙑՛ʀጰﺌ劂苾㱒ཛྷ쥟楓ꍤ馐╬饟╬㱟ɜ젰ﶁ婢뭑ꭹⶎ䁎ॢgݎ癒习善法。当知是ὔ鹷者뙑ɛ踰癎햋희䡫㙙ⶀ౎婢뙑՛ʀጰᚋ卙ᚐ桢捥ᚈ佢牗掂ʈᘰ艢灭䥰鹻੘ᙎ卙ʐ夰有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾ɒ뺂Ւ廒뙑՛ʀ舰⽙fݎ⽒灦홥ꍓ䂍ॢɧʕ‰
　　补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四葎륷뽥Տʀ鐰ॎՏʀ洰Տʀ̰㉝恏Վʀ欰⩑㉧恏Վʀ鄰啎�쵖敹禈㵲坏奔쭞ᡖɿጰㆌ�쵖⭝ᡖɿ侮쭞歺쵑敹禈㵲坏ɿ0ㅎ㥵⭝䕒ɥर㥧ၝ齢쩱㥓⩨ၧ齢ɱ谰ㅎ屵㵴⭝䕒ɥर葧屷㵴쩏乓善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。葎屷㵴獏乓善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦㩔ॎ㡧푞ɏ랕쵫獏Տʀ搰ꙫ呎为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是㩔ㅎ㥵⭝ɒ尰㵴⭝ɒꀰ䱒⭝쩒⭝ɒ侮쭞歺쵑敹禈㵲坏ɿ䂋ॢ敧禈㵲坏㥿⩨ၧㅢɜ簰蹟䁎ॢ葧륷뽥ॏ㉝恏Ɏ舰ٙ艴학艬癙葑虝乶能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦﵎ꢀʏ䂋ॢ敧禈㵲坏㥿ၝ齢ɱ萰륷뽥ɏ猰乓能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨。 ਀0匰咋斛ॵ�쵖ɹ吰䂛屢譏ॎ콥춑ɹ쉏䲉岋㵴ࡏ鑞葞䵕卷损�뮏ɹ鄰啎�呖ʛ0瑎咅ʛ谰籰呠ʛर筎呫ʛ�⥖呙ʛ琰咅֛ʀጰ钌홎瑓ʅ籰呠֛ʀጰঌ䱎⵵Nݎ籰ɠ笰呫֛ʀጰ粌籟य़앧칠籎籟य़앧ᝠⵏ❙鉎腫ɫ⤰呙֛ʀጰ躌�蒀셕Ք䊀㉬蕫認璍籰筠५쵎呹ɥरὧ㉵䱫u੧⥎偙靛❟⢁ɗ㨰屎鱏趖텸睓춍쵹灹煢譎ᩎɎ⼰呦天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事蕎認ʍ鴰摏�쵖啕쭞�呖ʛጰ鶌Ὕ敝끑⡳鑗홎瑓䖅륥॥癧筑ɫ㄰籰䕠ὥ卡敟ὧήɵ뽝ॏⵧ❙鉎腫ɫঋ앧筠絼㥔㵨浜⵰❙鉎腫ɫ⼰筦➁ɠ葏Օ㪀蕎箍䕫捥ꁫ䱒ɥ簰⥟偙呛鞛❟⢁ﵗ㪀鱎趖ɸ㄰鱵趖䕸ᙥ蹢筎핫乎能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时靎⢁ɗጰᚌ厕뮐㉹ɫὟɵᘰ⡢摗ᚕὢ蹵籎ɟᘰ呢躛籎靟❟⢁ɗጰ⪌뭧㉹ɫ⪂뭧㉹⡫呗䮛ⵢ轎㊖䁫屢ɏᚂ厕ಐ뮀㉹իʀ吰᪛䁿ᩢ⩿ㅧ咁斛ɿ㄰앵�斏ὧ摵䱫䕵ɥ鄰啎呏讛Ɏጰ䂋ॢﵧᖀ著뭑葹핕㉬Ὣ㵵䂀㊋鹫੘魎䕒ɥאּ�芐。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味獎䥞�ʘ㄰⩵ㆍ㉲썫偟ꍎ斍ɑ匰摷獫⽓㩦呎讛Ɏ掂襫佛빏恏Ɏᴰ᱒๙᱔쥙屛㵴ɏ踰慎⁷偷蹎䍎材偓蹎셎枀偓Ɏ㄰졵⁡魠썒偟ꍎ斍ɑ匰摷獫⽓㩦呎讛Ɏ掂襫佛捏౷侀ɏ踰聎敟䥧讋ᩎɥ솂粉ᅞ�瑶蹞牿춋酫䦐ɻ㄰乵如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。艎捙٫鵴艒白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲鱷덕ʍＰ桟虠粉쩠졷䦋ɻ餰蒕╞䁎異뭛핬썬偟ꍎ斍ɑ匰wݎ虒⽶呦讛Ɏ舰⽙䥦筻콥륥咋讛ᩎɎ0ݎ虒⽶�呖䂛屢ɏ輰皖䁑鑢卞损虫ɷ‰
　　由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授轎窖䖘ɥरㅎ䥵Ż魣깒ꍟ䕒ɥং㦋륨⩲왹ʖ細妆获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦㩙�ɶర亀获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦띙鞃轟窖妘补ɣర䦀Ż魣亂强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是㩔ㅎॵᡖ穿॥鱧ɧ㄰ॵᡖ덿驑ज़鱧ɧ‰
瑜伽师地论卷第三十 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗॻ屎㵴я䭙N⁎
　　如是已说补特伽罗品类建立。及所缘等乃至趣修有果无果。如应安立我今当说。总嗢柁南曰。 ਀0耰號ﮕ䉛l0뤰襥쭛ꑺ筢⁑
　　出离一境性　　障净修作意 ਀0ংㆁ敲禈㵲坏ᵿᩏՎʀ쬰ᩏ㩥轎솖鞋䦁⥎䕒ɥ䠰鑑�і襙佛捏ɟ㘰๱联蒋빕岏㵴ɏᘰ桢Ώࢃᙞ뉢奎ࡥɞᘰ奢੏최㲑੏최䂑ɢ鄰啎�іə0ፎ䉎虬龘빥�쎋џə谰Ὥ浵池赥扡썡џəर⽎䉕�蒀幕㺗ﵝҀə�꽖㩾襎쭛횁葎㥕幨䊗⥬筒浑池呥闻处。如是正念到师处已。先求开许请问时分。然后安详躬申请问。将请问时偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低颜软语请问瑜伽。我于如是瑜伽行中欲求受学。唯愿慈悲为我宣说。 ਀0舰⽙葝빕岏㵴岋㵴ࡏɞ㨰㉎襫쭛ᵺᩏՎ岀㵴屏ཏɡ鐰䡎慡柔软言词赞励庆慰。又应称扬修断功德。叹言善哉善哉。贤首。汝今乃能于堕放逸乐着放逸。沉没境界乐着境界。众生类中。独㹎㡥傐祐䱑ʈ崰쩬䍎﵎躀䕎ᕎ⡘쵗쵹概皖扠ᝲ὏筵⵼Ɏ䉲ㆉ芁⽙扦ɲ崰쩬䍎﵎躀ꭎ춈쵹⩹풍䥵筻끧띨ŧ㢕䁞謁ᩖ᝿὏筵⵼Ɏ䉲구佥艗⽙辶ᩖɿ崰쩬䍎﵎躀敎ὑ筵칥榑厖ថ὏筵⵼Ɏ䉲蕬ꚍ칥榑厖ʐ崰쩬䍎﵎躀济瞐쵏쵹葹㥕ᝨ὏筵⵼Ɏ䉲띬鞃た癎蒙㥕ɨ崰쩬䍎﵎躀ᕎ쵘쵹籰⡠㱠羍❞ᙙ你᝵὏筵⵼Ɏ䉲셬鞋癟�襺遛㢖偞蕎썭ɩ崰쩬䍎﵎躀㩎籰쵠양ṵ�ម὏筵⵼Ɏ䉲셬鞋ⱟ{앥㡵偞蕎썭ɩ崰쩬䍎﵎躀㩎�쵖ᅹ䅰ɭ멯ᝮ὏筵⵼Ɏ䉲詬ꚍ艞⽙ᅦ䅰ɭ崰쩬䍎﵎躀敎网❞๥텦잞ផ὏筵⵼Ɏ䉲띬鞃❟穙䥦๑ɦ缰ƕ厀ɷ崰骂ﵛ芀⽙빦屏㵴䱏ʈ䌰靎呟为婎힆⡓ﵵ멖뵏ɥἰ鹷䥛䱙芈教⍧套乥ʂ夰冗ႆㅢ�슀麉罘傕䕎穜ʕ픰ꍬ빏晏䦁屎㵴ɏ丰辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。汝今为欲利益安乐无量众生。哀ᙡ쪕⦋멙㽎ₖ᭽䥭ɻ㨰띎鞃䥟⥎襒偛䕎敥ᒕɜ‰
　　以如是等柔软言词赞励庆慰。称扬修断诸功德已。蹙�쵖ꅹҕ학鑬ꅞ䮕Ɏ䨰T羊ƕʀ崰]ᅎ剔孟핏ɐ帰ᚗ卙࢐쩞籓꩟햐Ὤ偟᝛乏。汝已最初净修梵行善净尸罗正直见Ɏ崰蹝癎㭑絠⭤ꥒ⎋᭗햌ɬᆂ᪂ﭙ힕œ乣。汝于涅槃深心信解为证寂灭而出家Ɏ‰
　　如是问已。彼若云尔。次后蹙�쵖ѹ䁙ɢ�ᡖ鑿捞ﭫ䉛ɬ唰䥏呻为四种处所一应寻求其愿。二应寻求种姓。三应寻求其根。四应寻求其行。云何㩔�쵖ᡖɿ0鑎ꅎಕ掀ﭫ䉛ɬ谰鑎N몊ಋ掀ﭫ䉛ɬर鑎䁎屢౏掀ﭫ䉛ɬ�鑖홷썎⭝穒౦掀ﭫ䉛ɬ鄰啎呏为应以审问寻求其愿。谓如是问。长老于何以发正愿。声闻乘耶独觉乘耶。无上正等菩提乘耶。彼得此问。随自所愿当如是答。如是㩔鑎ꅎﮕ䉛癬㽑ɡ鄰啎呏为应以审问寻求种姓及以根行。谓如是问。长老。于自种姓根行能审察ɎጰᆌⱢ敧१啧쵏퍹əﭘ墕㙎쥲墉㙎ʀ✰塙䥎㙻ʀर啧䥏㥻ɨ㨰鵎㪔ⵎ㩎⥎㥒ɨ㘰ʀर啧䥏䱻ʈ㨰⩎䲍㚈㪀푎䱕㚈ʀ缰䎋ʁאּᵛ䱠㚈ʀ簰枞ﵡ蚁䵷๒⭝쵒퍹㥙䱨ʈ萰확癓艶ಕ咀ɻ➂᩠鵡五能自知前后差别。乃至﵎蒀확癓ɶ㄰⽵书能如问而答。从此已后应以言论寻求彼三。谓对其前应以显了正理相应众杂美妙易解言词。说声闻乘相应言论。彼闻宣说此言论时。若身中有声闻种姓。于此言论便发最极踊跃欢喜深生信解。若身中有独觉种姓大乘种姓。于此言论텎S腧੧쎎⊍鱫乕生信解。次㩙癎쥲墉鑶^몊ʋ簰ﭟꎕ撋k몊ɥꮂⶎॎ쥲춉퍹ə踰摎k몊뾋텏S腧੧쎎⊍鱫Ὥʉꮂⶎॎﭘ축퍹❙塙쵎퍹ᥙ乒如是。后㩙癎ꍑ➋塙鑶^몊ʋ簰ﭟꎕ撋k몊ɥꮂⶎॎ❧塙쵎퍹ə踰摎k몊뾋텏S腧੧쎎⊍鱫Ὥʉꮂⶎॎﭘ축퍹쥲춉퍹ᥙ乒如是。若有钝根。虽闻宣说粗浅言论。而于法义励力审思方能领受解了通达。若有利根。虽闻宣说深细言论。而于法义速能领受解了通达。若有中根。则艎⽙ɦং⩧䲍ʈ簰ﭟ㪕삋饑Y몊ʋ뼰텏S腧쁧ㅏ偲齎敠癑ꍑʍꬰ�虫홶뉺镠ᕭɬ瘰ꭑᚎ끙꙳텭뙶ɲ瘰썑蕟Q푠潧↏Ꙡɠং푧䱕ʈ匰wݎ๒੎�ʏং䱵ʈ簰ﭟ㪕뎋驑ᩛ뺐薏썭뭩퍹鑶^몊ʋ뼰὏u腧쩧偠ᙠ你ɵ舰鶋㦔ɨ舰⽙䱵厈ꙷᑎɜং执䱡ʈ簰ﭟ㪕掋핫l몊事甚恭敬。属耳乐闻腎襧佛䉏㉬虫䦉奙䱥쎈ɟ細岆륏뽥ᕏ텟癓썑흎捓ᙫɓర亀分明发言称善。若寻思行。彼闻为说正法言论。虽摄耳听而心散乱恶受所受。凡所领受婎乗住。随受随失数重请问。如是㩔鑎N몊ﮋ䉛쵬퍹쩙㥎䱨ʈ鄰啎呏为应以所作寻求。彼三谓如前说。声闻种姓及贪等行补特伽罗所有相状是䁔屢ɏ㄰摵䁫屢艏癙䁑鑢ɞ匰损ﭫ䉛쵬퍹㥙䱨ʈ鄰啎呏为应以知他心差别智寻求种姓及以根行。谓如有一善达瑜伽。修瑜伽师以得知他心差别智。彼由如是他心智故。如实了知种性根行。 ਀0踰�쵖ѹ�ᡖ捿ﭫ䉛ɝ夰于五处如应安立。云何五处。一护养定资粮处。二远离处。三心一境性处。四障清净处。五修作意处。云何护养定资粮。谓若成就戒律仪者。即于是处为令N侐乏放逸。如佛所诫如佛所许。圆满戒蕴学处差别。精进修行常无懈废。如是能于己所证得尸罗相应学道无退。亦能证得先所未证尸罗相应殊胜学道。如说成就戒律仪。如是成就根律仪。于食知量。初夜后夜觉寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙门庄严。随所获得资粮所摄善法差别。皆能防护令N㆐ə踰๎��蒏핕⭝ɒ㨰὎ڐ㩮艎䁙鹥콥ɑ猰䥞끻䱳ʈ터ὓ偵㉎鹫੘⍎啫ɡ到㡠襞佛읏᭒빳�ʏ⼰呦护养定资粮。如是远离顺退分法。修习能顺胜分法时乐住远离。 ਀0鄰啎�뮏ɹጰҌ䁙٢ɮİَɮ�뮏ٹɮ⼰呦远离。云何处所圆满。谓或阿练若或林树下或空闲室。山谷岩穴稻秆积等穔꒕ɛ✰ᅙ靨ⵧ呎林树下。空迥冢间边际卧坐㽔쎖ʂ匰艷⽙煦㝜ꦌ瑜ɺ㬰왺䥹ɻ✰ᅙ靨ⵧɎ稰ꊏ릕䖏枖偓ɗᘰ㽢쎖ᚂ面ᅧ୨ᙎ穢꒕ɛ㬰呠处所。处所圆满ख़鑧쵎ɹጰ҂䁙칢ⱎ敝执╺ᝎ䁏鱢셕։쁮ﵥɹ靖恧뱬襬虠睶덑ʍ԰婮偓Ɏ〰�சю퉥㩫ɒ꘰ᝥᩏ๙㹴ɸﴰ셎։쎀Ὗյ쁮ɑ倰低癏ⵑ굏ꁥ䱒ʈ쌰ꙟ썠鱟ﭕŎ蹣굎ɥ⼰呦第一处所圆满。又若处所昼无愦闹夜少音声。亦少蚊虻风日蛇蝎诸恶毒触。是ⱔ豻ю䁙٢ɮ젰҂䁙癥ࡠ偞乛禆窌ﲌɲ⠰䱠흥㱶ʍ먰幎몗䥎傋ᙠ譠Ɏ踰⽎Ѧ䁙ꭢྎ㙬ﵱ酥兵覆偛౎侀ɏ⼰呦第三处所圆满。又若处所随顺身命众具易得。求衣䥧乻甚艰难。饮食支持无所匮乏。是ⱔ�і䁙٢ɮ젰҂䁙ॢ葧왷䮋䁎䑢흤ɓ쨰ঋ穧౦땔䱨ֈ䮀䁎䕢扜ɫ⨰g卟Ѧﵙ掀k卟ɦ]卟Ѧ๎쁦ɑᨰ䥓李ᩡ뺐ʏ萰륝뽥띏R㩟ɹﴰ穎셦ᾉ鞐՟쁮ɑ⼰呦第五处所圆满。云何威仪圆满。谓于昼分经行宴坐。于初夜分亦艙⽙ɦ踰ⵎᱎٙ셓ಀ枀ɓ踰๎᱔ٙ빒빵�瞏쾍䱾뒈偛ɗ猰蹓艎⽙٦杮睓ɑ宋䁏롢➋ཙ詾䥞ꝓ䥞퍻ꁾ멒傍ɗ䌰羁ʋ唰ᡖ䕿퍥ꁾ멒傍ɗጰ掌쉫솉钉ᡖ䕿ɥ0ㅎꭵ䒎孤ὥ톐筓規ɛ舰⽙Ŧ穎ᾘ筵規[㩧�䖀ɥ谰ㅎ摵둫偛ﵗ쾀䕾ɥ舰⽙Ŧ乎极令身速疲倦故。三由此宴坐是煎핑ɬ舰⽙Ŧᙎ卙횐멎蚋॥䕧ɥ�ㅖ摵둫偛扗╺Ɏ舰⽙Ŧ홎셎腝汏䕥ɥ鐰ㅎ摵둫偛字孏὏偟煛䁑b롟ʋ舰⽙ŦNݎ⑒⎍౗幹䖍ɥ挰쉫芉⽙鑦쵎ᡖɿ⼰䕦鑥卞퍟ꁾ멒傍ɗꭺ掎㽫աʀ鄰啎ꭺʎጰ嚌㹻ꭎ癎ɶ鄰啎捏㽫ɡጰ癎썑뭟ѹ뮌졹΋풌捧ɶ㄰噵㹻ꭎ䕶ɥ瘰썑也为惛沉睡眠之所缠扰。离谄诈故其心㩎ᙎ荙捘ꡥ䭒䁎⁢灿ɢ‰
　　安住背念者。云何㩔襎佛챏ɟጰ芌ٙ屴ཏ鑶呟为背念。弃背违逆一切黑品故。又缘定相为境念㩔챎ɟ̰챟撀掖ݎ乒定地所缘境故。如是㩔Ŏَɮ鄰啎�뮏ٹɮጰঌ豧쵎ɹ0ꭎ�뮏ɹ谰썎�뮏ɹꬰ�뮏չʀጰ二与在家及出家众共相杂住。独一无侣是ꭔ�뮏ɹ쌰�뮏չᎀ�뮏yݎ퍒慧끥䂋ॢ屧ཏɡ恏Nݎ癒❑⽠葦ﵕᖀ䥟⥎驒せ屗ཏ쩡驓䑛꺍ꁼ䱒岈ཏɡ⼰呦心远离。如是此中若处所圆满。若威仪圆满。若身远离。若心远离。总摄为一说�뮏ɹ‰
　　云何心一境性。谓数数随念同分所缘流注无罪适悦相应令心相续。॔楎つɗ꘰呎为善心一境性。何等㩔灎灥轥ɟጰ躌捎핫ⱬﭔ힕œɣ츰ࡎ띞鞃奟妋补鹣੘魎䕒ɥ癎驑せ끶䵳ɒᠰ摿㩫荎ɘ䄰橥ɿꚐ鑶ɞ䀰ॢ捧轟沖規佛ɏ鄰啎呏为同分所缘。谓诸定地所缘境界。非一众多种种品类。缘此为境令心正行。说㩔驎ɛ搰獫呓为同分所缘。问此所缘境是谁同分说为同分。答是所知事相似品类故౔ٔɒ夰由彼念于所缘境。无散乱行无缺无间。无间殷重加行适悦相应而转。故䅔ɬꚐ鑶ɞ젰ㅓ籵蹟䁎ᡢ荿॥퍧慧ɬ脰襧遛侖齏危ʐȰꚐ鑶౞沀ʏ䔰呥无罪适悦相应。是故说言数数随念同分所缘流注。无罪适悦相应令心相续॔楎つɗ꘰呎为善心一境性。⅙艫⽙썦_荎❘ɠᘰ⽢扦楙홤셎ɔᘰ⽢흦땫芔那品。若于九种心住中心一境性。是扔楙홤셎ɔ躂�쵖杹䱡ⶈ썎_荎❘ɠ⼰呦毗钵ꎂ손ɔ‰
　　云何㩔嵎쵎썹佟ɏጰঌ﹧劂令心内住等住。安住近住。调顺寂静最极寂静。专注一趣。及以等持。如是㩔嵎쵎썹佟ɏ鄰啎蕏佑ɏጰ캌ᙎYݎ䁒ᡢ荿䱘ɵ䐰啤癟썑ﭟ⡼蹗蕎乎散乱。此则最初系缚其心。令住于内ᙎ捙煥Ɏ䔰呥内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动未能令其等住遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便澄净方便。挫令微细遍摄令住。故䥔佻ɏ鄰啎襏佛ɏጰ撂썫絟妆如是内住等住。然由失念于外散乱。�䒏啤襟湛蕿荑ɘ䔰呥安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故数数作意内住其心。摎썫�侏蹏ᙎə䔰呥近住。云何调顺。谓种种相令心散乱。所谓色声香味触相。及贪嗔痴男女等相故。彼先应取彼诸相为过患想。由如是想增上力故。于彼诸相折挫其心䅎捭ɥ䔰呥调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻思贪欲盖等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由如是想增上力故。于诸寻思及随烦恼。止息其心䅎捭ɥ䔰呥寂静。云何㩔N腧쉧奛ʗጰㆌ䕟獥籓豟쵎艹끦䱳ɥ輰䂖ὢ睵皋ﭠᵛ쩠轓籰ﵠ亀忍受。寻即断灭除遣变吐。是故㩔N腧쉧奛ʗ鄰啎呏为专注一趣。谓有加行有功用。无缺无间三摩地相续而住。是故㩔ፎlꍎʍ鄰啎䥏Żɣጰ炌灏恥灎ᩥ恏㩎ᡖ䕿ɥ霰ꁥ䱒齥⡒ﭵ큎沏厏ʐ㄰⽵ᡖ乿由加行ㅎ齵⡒ɵ쌰य़楎つﭗ큎捥煥汎ʏ䔰呥等持。当知此中由六种力。方能成办九种心住。一听闻力。二思惟力。三忆念力。四正知力。五精进力。六串习力。初由听闻思惟二力。数闻数思增上力故。最初令心于内境住。及即于此相续方便澄净方便等遍安住。如是于内系缚心已。由忆念力数数作意。摄录其心令捎煥襎佛텏侏ɏ츰摎๝ㅔ捵魷͒澌癠썑ɟ踰癎皋ﭠᵛ辋籰习令流散调顺寂静。由精进力设彼二种暂现行时能쵎흟ɓאּ獛굓浥摰掖�ၓɔ0腧쉧奛᎗lꍎʍ㄰㉵恎魎䥒Żၣɮ猰蹓艎⽙嵦쵎썹佟ɏ匰奷有四种作意。一力励运转作意。二有间缺运转作意。三无间缺运转作意。四无功用运转作意。于内住等住中。有力励运转作意。于安住近住。调顺寂静。最极寂静中。有有间缺运转作意。于专注一趣中。有无间缺运转作意。于等持中。有无功用运转作意。当知如是四种作意。于九种心住中是奢摩他品。又即如是获得内心奢摩他者。于毗钵ꎂ恏ɥ夰即由是四种作意。方能修习毗钵ꎂʐ䔰摥ꙫ⽎흦땫芔那品。 ਀0鄰啎�쵖흹땫芔那。谓有苾鵒扏蕫썑扟楙홤䕎ɥ踰햋⵬﵎掀ᵫb腧ᵧɢ栰䵔ﮐᵛ桠䵔㪐�ɛ⼰呦四种毗钵ꎂʐ鄰啎呏为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于净惑所缘境界。能正思择尽所有性。云何㩔N腧ᵧɢጰ玌蹓籎䁟ᡢ荿䱘ɵ0腧ᵧ艢䁙ॢ❧ɠ鄰啎呏为周遍寻思。谓即于彼所缘境界。由慧俱行有分别作意。取彼相状周遍寻思。云何㩔桎䵔㪐�ɛጰ玌蹓籎䁟ᡢ荿䱘ɵꄰ᭛ꢌ䉣桬䵔㪐�ɛ젰獓艓⽙흦땫芔那。由三门六事差别所缘。当知ख़ᩧ쵙⭝ɒ鄰啎ॏ힕땫芔那。一唯随相行毗钵ꎂʐ谰轎ﮖᵛ䱠히땫芔那。三随伺察行毗钵ꎂʐ鄰啎呏为唯随相行毗钵ꎂʐጰ躌䁎ﭢ䂕흢œ핣ɬᘰ蹢奎补奣햋ɬ㄰䥵ᕻた艗ٙ屴ཏɡ舰ᑦᵜ�⩠ᵧ⩠콧⪑ꡧ⩣�ɛ舰⽙呦为唯随相行毗钵ꎂʐ如于彼思量推察。尔时㩔轎ﮖᵛ䱠히땫芔那。若蹙籎ꡥ�ɝ舰䁙襢쭛奺审观察。如是㩔轎㪖�䱛히땫芔那。是॔힕땫芔那。云何六事差别所缘毗钵ꎂʐጰﮌᵛﭥᵛ浠譑Ɏ0䥎Ɏ谰譎Ɏरɶ�셖ɔ鐰ɥ洰ّɴﭥᵛ奝审伺察。云何㩔פֿᵛ蹠䥎Ɏጰ掌ﭫᵛ艠⽙艦⽙ঋ艧⽙艦⽙䥦Ɏ舰⽙呦为寻思于义。云何㩔פֿᵛ蹠譎Ɏጰ掌ﭫᵛ蕠ᙑ豙譎Ɏ舰⽙呦为寻思于事。云何㩔פֿᵛ蹠ɶጰ掌ﭫᵛ햋豬ɶ0Վɶ谰Վ熀ɶ舰⽙呦为寻思于相。云何㩔פֿᵛ蹠셎ɔጰ掌ﭫᵛ햋豬셎ɔ0Վ톀솞ɔ谰Վ綀셶ɔאּᵛ텠솞읔㆏읙ꎏɠאּᵛ絠셶齔띒�⦀ɒ舰⽙呦为寻思于品。云何㩔פֿᵛ蹠ɥጰ掌ﭫᵛ읠뮏⩓敧끧⡳ॗɥאּᵛ艠⽙警﹎⡦읗뮏ᙓɎאּᵛ艠⽙警华⡟⩗敧ᙧɎאּᵛ艠⽙警쩎⡎끗⡳ᙗɎ舰⽙呦为寻思于时。云何㩔פֿᵛ蹠َɴጰ掌ﭫᵛ�쵖卹ڐɴ0쉎薉卟ڐɴ谰屎⡏卵ڐɴर셎ႋ卢ڐɴ�핖ᑬ卜ڐɴ匰摷⵫ㅎ쉵薉卟ڐﭴᵛᙠ흎㩎ᙎ흎ɏאּᵛ�䦀㩎�䦀Ɏאּᵛᡖ㩎ᡖɿ㄰屵⡏卵ڐﭴᵛ햋䁬ॢ屧⡏ɵጰ芌⽙艦⽙핦६艧⽙艦⽙屦⡏ɵ㄰셵ႋ卢ڐﭴᵛॠ콎ʑ0妁콥ʑ谰푎ꙫ콞ʑर끎셳쾋ʑጰ掌ﭫᵛ艠⽙艦⽙䥦Ɏ㨰ॎ妁乥。为现证可得Ɏ㨰鑎푞ꙫ乞。由法尔道理。于如实诸法成立法性。难思法性安住法性应生信解鑎ᵞ깠事应分别。如是㩔פֿᵛ蹠َɴ舰⽙浦譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。及前三门毗钵ꎂʐ攰䑵dݎ흒땫芔那。问何因缘故建立如是六事差别毗钵ꎂʐ吰鵻ॏ쥎䖉艥⽙辶쭞ɺ唰䥏ॻ쥎ʉ0䦋쥎ʉ谰譎륎䖏즖ʉर艎鹙쥛ʉאּᵛ䥠䕎睥䦋쥎ʉאּᵛ癠譑쩎䕶睥讍륎䖏즖ʉאּᵛ煠셶٥䕴睥芍鹙쥛ʉ屏㵴ࡏ⽞ॕᑧ䁜䁢荷䱘䁵።䦋쩎䁓護Ɏ㴰䁜ॢ❧艠䁙ॢ❧ɠ‰
　　云何勤修쁎쉑։ʀאּᵛ浠譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。谓依쁎鹑੘捎핫ɬⰰﭔ힕œ鹣੘魎䕒ɥ㄰䥵ᕻた艗ٙ屴ཏ蚉癎䥑Ɏ摷乫净实为쁎豓ٓʐ瘰❑㵠ﵧ癹ᾁʁ㄰艵⽙䥦쵻쵹䱹ɶ踰䡎䁑ﭢ鶕事净所说正法。解了其义。如是㩔蹎事净寻思其义。云何㩔פֿᵛ籠譟Ɏጰ粌艟⽙蚉䥎ɝ숰争净物建立二分。谓内及外。如是㩔פֿᵛ籠譟Ɏ鄰啎呏为寻思自相。谓且于内身中所有秽朽쁎텑睓�ʉ蘰ꭷⶎॎ텧�䥫罻䎋ᆁ鲁ཱྀ뽜ɏ夰于如是身中所有多쁎楑ɲ䐰㩤豎䱎텵睓�ʉ䀰።れ䱗쩵㑎䱬ɵ쬰蹙텎�䍫➁뽙睏ろ�ʉ쬰蹙慬䍬ཱྀ뽜睏㒍�ʉ舰⽙呦为依内쁎ﭑᵛɶ夰于其外诸쁎楑ɲ㄰創—䥶쵻쵹䱹텶睓�ʉጰ䢌텑睓劍—�ʉᘰ뉢솁ᚉ칢홎פֿʕᘰㅢٵ⭒䁒ॢ筧㡫ɜ舰⽙筦㡫ɜᘰ㝢ᙵ獢ᙙ幢㞗獵əᘰ뉢ᙎ⡢ᙠ⽢ⵦ롎ɞᘰꍢᙒⵢᙎ奢是胜。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死尸死经一日。血流已尽未至脓烂。于是发起青瘀胜解。若此死尸死经二日。已至脓烂未生虫蛆。于是发起脓烂胜解。若此死尸死经七日。已生虫蛆身体已坏。于是发起烂坏胜解[月*逄]胀胜解。若此死尸为诸狐狼鸱枭雕鹫乌鹊饿狗之所食啖。于是发起食啖胜解。即此死尸既被食已。皮肉血尽唯筋缠骨。于是发起异赤胜解。若此死尸或被食啖。支节分离散在处处。或有其肉或无其肉或余少肉。于是发起分散胜解。若此死尸骨节分散。手骨异处。足骨异处。膝骨异处。髀骨异处。髋骨异处。髆骨异处。臂骨异处。脊骨异处。颔轮异处。齿鬘异处。髑髅异处。见是事已起骨胜解。若ᵙ�艠⽙롦ꢚ熚�ꖏౣ亀分散。唯取粗相푎왙홾⽓艥䢂ɦ舰⽙ᑦ睥ƍ�ʉ풂왙홾⽓艥䢂ɦᐰ텥睓ꢍƚ��ʀ젰॓豧Ŏʕ0扎롟ƚʕ谰⽎艥Ƃʕ戰롟ƚ֕ʀጰ캌䁎沈કꢁ䎚톁얚䂚佢ɏ⼰艥Ƃ֕ʀጰ슌욁䦚꡻�Ə쪕쁓麚䦁꡻�Əʕ搰⵫扎롟ƚ咋为锁。若支节锁说ꡔƚʕ夰有二种取骨锁相。一取假楔㭟⡵䥬䁻屢ꡏƚɶ谰홎ὓ鹷ꡛƚɶᶂ�䝠呐骨锁相时。尔时唯睔ƍ�ʉ丰ꡔƚʕᶂ�ὠ鹷ꡛƚɥᐰ呥起骨锁胜解。又即此外造色色相三种变坏。一自然变坏。二他所变坏。三俱品变坏。始从青瘀乃至[月*逄]胀。是自然变坏。始从食啖乃至分散。是他所变坏。若骨若锁及以骨锁。是俱品变坏。若能如是如实了知外쁎ɶ⼰呦寻思外诸所有쁎ɶ鄰啎ﭏᵛ习净共相。谓若内身外净色相未有变坏。若在外身쁎牑ढ़�体ɗ㄰⡵蕗ꭑ于净色相平等法性相似法性发起胜解。能自了知我净色相亦有如是同彼法性。若诸有情成就如是净色相者。彼净色相亦有如是同彼法性。譬如在外쁎牑ɶ⼰呦寻思쁎煑ɶ鄰啎呏为寻思彼品。谓作是思。若我于彼诸净色相쁎핑❬习如实知。于内于外诸净色相发起贪欲便为颠倒。黑品所摄。是有诤法有苦有害。有诸灾患有遍烧恼。由是因缘发起当来生老病死愁叹忧苦种种扰恼。若我于彼诸净色相쁎핑❬ɠ舰鹙轛슖뾉ꁥኘɐ細셶䁔䑢ɤ⼰햋덥ɛ缰䎋ㆁ摵ᡖﵿ涀印敟ὧŵ얀筵䍫炁籢ɠ톋솞ɔᄰ쩢蹎籎也应忍受应断应遣。若诸白品。我今于彼未生应生。生已令住增长广大。如是㩔פֿᵛ籠셟ɔ鄰啎呏为寻思彼时。谓作是思。若内所有诸净色相在现在世。若外所有쁎牑ꙶ끎⡳ᙗɎ잋뮏ᙓ﹎쁦牑ɶ簰蹟읎뮏絓আ쁧ɶర쪀끎⡳艗⽙ⅦⱫ쵻쵹乹净。诸现在世我之所有似净色相。此净色相于现在世虽有净相。于未来世华也净如今现在外쁎牑ʂ॥⽧Ѧəᄰ摢牫ꮂ뮎敓쩧ᙎɎ︰艦⽙卶艟⽙끶艳⽙ɶ丰过如是쁎핑❬ɠ舰⽙呦为寻思彼时。云何㩔פֿᵛ籠ٟɴጰ岌⽏ᵦɠ薂ᚂﵙ॥ᅧॢ앧靓ɟᘰ㪋쁎ᙑ事净。唯有色相唯有身形。于中假想施设言论。谓之为净或为쁎ɑ젰艓‹ﾊ陛쩦๓왎ʋ΂艟身时离执持而卧无所思如木。既死没已渐次变坏分位可知。谓青瘀等乃至骨锁。今我此身先业烦恼之所引发。父母쁎豑ࡔ䁔ὢɵ�浼䦙�䮘䁎鹢罘ʕ搰摖ᡫ摿ㅫή䕐ɥ細芆॥삋牑㱶ɏ虓౷薀ꭑⶎ薂ᚂə踰㡎㡞쵥쵹乹净皆悉充满。如是鵔ᙏ흎�䦀쩎ᡖ쉿薉卟ڐɴאּᵛ籠ٟɴ夰作是思。于此쁎ﶂ芀⽙葦葏恕葎ᩕ恏﵎궀㉥⩫ʍ舰⽙㉦⩫骍鑛卞굟ɥ舰⽙呦依作用道理寻思彼理。屙⽏ᵦɠ舰ᙙ੎ʋ躂乎净善修善习善多修习能断欲贪。是至教量。我亦于内自能现见于诸쁎ɑ舰艙屙ཏᵡ�恏艎⽙艦⽙ɦ㉎⩫₍⩿ὧ乵生生已除遣。是现证量。比度量法亦有可得。谓作是思。云何今者作意思惟能对治法。可于能治所缘境界烦恼当生。如是鵔셏ႋ卢ڐﭴᵛ籠ٟɴ夰作是思。如是之法成立法性。难思法性安住法性。谓修쁎ﵑ຀㉎⩫岍굏便뭛ɬ丰应思议鑎ٞ⭒⽒鑕ʉ舰⽙呦依法尔道理寻思彼理。是乏净观者。寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐ‰
　　云何勤修慈쉡։ʀאּᵛ浠譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。谓依慈鹡੘捎핫ⱬﭔ힕œ鹣੘魎䕒ɥ㄰㉵⥫쩒襶偛ཎ偡Ɏ踰ঋ앧屠ཏ๡偎텎睓�ʉ⼰䡦慡相。若能如是解了其义。如是㩔蹎䢋慡寻思其义。彼既如是解了义已ﵙᶀɢ搰㩫뉎셎摔㩫⡎셠摔⵫롎셞⽔fݎ셒ɔ蘰홶䭾䁎䑢䕤ɥ踰ⵎ텎睓ᚍ譙�ʉ젰늂셎呔为内事。怨中庸品㩔ᙎ譙Ɏ舰⽙呦为于诸慈ﭡᵛ癠譑Ɏ夰能思择如是三品。若无苦乐欲求乐者愿彼得乐。今于此中有饶益相㩔뉎셎ɔ丰饶益相㩔⡎셠ɔ�呶中庸品。如是三品若无苦乐欲求乐者。略有三种欲求乐心差别可得。一者欲求欲界诸乐。二者欲求色界有喜勇悦诸乐。三者欲求离喜诸乐。如是若于欲乐匮乏。愿彼皆得无罪欲乐。若于有喜离喜诸乐有所匮乏。当知亦尔。是ﭔᵛ䡠慡自相。ꅙᵛ늋셎⢋셠ⶂ롎셞ɔᄰ蹢癎ⵑ虎卶텟睓㱶❏썠獟䥞❻썠ɟ唰䕎ɥᄰ岂ཏ๡뉎셎偔摎⩫㩧빎ʖ踰ⵎ롎셞屔ཏ๡偎Ꙏ⩎ᩧ빵ʖ躂⡎셠屔ཏ๡偎䍎ᩎ㩵빎ʖᄰ蹢⡎셠ᩔ鑜属ཏ㽡๡癎偑Ɏ唰땏뉑셎쩔ⵓ롎셞౔亀与乐。何以故。此中都无能骂所骂。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音声唯有坔ɛ젰ᅓ摢꭫辎䂖ὢ睵ʍर牧鞂쵼�❖䁙⁢ʐ輰䂖佢я뽙㩏艎⽙䂉㱢粐ɠ攰ॵ豧ʉጰʉ쨰䭓덢垍W噒䥧ʉ⼰ꭦ쪎蚉⽶㡥ɞﴰ㪀艎⽙书饶益者亦是无常。又Yݎ॒앧䭠筎虼ॶὧŵ얀筵䥫핻ɬⰰ❧⽠ʂ䔰ᅥ乢应于本性苦诸有情上。更加其苦而๎偎Ɏ젰ꙓ乎应๎⡎뙠屛葏왷事摄一切有情之类以为自体。又世尊言。我쉎솉芉⽙쵦筹ॼ앧靓ɟ쭥ᙙ敎콧虾ὓ筵罫䅥汭ʏ丰互相为或父或母兄弟姊妹。若轨范师若亲教师。若余尊重似尊重者。由是因缘一切怨品无虎⽶ᅦ䭢뉎셎ɔ젰⡓뉠셎॥덧驑Ὓ鹷靓ɟ唰䕎ɥ눰셎奔汥ႏ⡢셠ɔ⠰셠奔汥ႏ뉢셎ɔ⼰䕦eݎ॥덧驑ɛ䔰ᅥ쩢Վ钀蹞Nݎ॒앧䭠筎ɼ蘰卶텟睓玍䥞❻썠獟䥞❻셠ʉ쨰睓㱶⥏쩒ྲྀ偡襎偛ཎ偡๎偎�ʉ⼰呦寻思慈煡ɶ夰审思择。我若于彼癎쪙նʀ터ὓ푵婕뽠㩏ꁎኘɐ터솞䁔䑢ɤ⼰०햋ɬ缰芋䵙ɒᄰ躂籎也起嗔恚便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是㩔פֿᵛ䡠慡黑品白品。ꅙᵛɢ잋뮏ᙓ䉎㉬靫偟ॎ앧䭠筎ɼ簰號읶뮏ɓᄰ卢酟啎﵏຀癎偑Ɏ낋⡳ᙗॎ앧䭠筎ɼᄰ쩢㽎籡㵟⩜敧ᙧ蹎Nݎ㡥흞偟Ɏ⼰呦寻思诸慈ɥ夰审思择。此中都无我及有情或求乐者或与乐者。唯有诸蕴唯有诸行。于中假想施设言论。此求乐者。此与乐者。又彼诸行业烦恼等以为因缘。如是鵔쉏薉卟ڐﭴᵛ䡠慡。若于慈葡葏恕葎ᩕ恏﵎궀푥婕ɠ舰⽙呦依作用道理寻思慈ɡ舰⽙䭦䥎ॎ妁콥ʑᄰ蕢穑셦낉汳靓ɟ퐰ꙫ콞햑Ꙭॎ靓ɟ舰⽙呦依证成道理寻思慈ɡ젰獓摓핫ၬ쭢핺❬ɠ븰ᶖ할❬襠佛핏❬ɠጰ䡏慡能断嗔恚。鑎ᵞ깠事应分别应生胜解。如是鵔핏ᑬ卜ڐﭴᵛ䡠慡。是䡏慡观者。寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐ‰
瑜伽师地论卷第三十一 ਀Ⰰでٗⵒﭘゕⱗॻ屎㵴я䭙豎⁎
　　云何勤修缘起观者。寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐጰ鶌ᡏ❿ᡠ睿麍੘捎핫ⱬﭔ힕œ鹣੘魎䕒ɥﴰ掀虫艷⽙艦⽙햋Ὤ䕵籥籟핟Ὤɵ舰⽙艦⽙햋浬䕰籥籟핟浬ɰ搰⵫﵎⢁屗Տᾀյ Փﶀ₀햋ɬ꘰➁ɠ⭘ⵙﶕ沀�Փ沀�햋ɬﶂ蚀艷⽙䥦䥻Ɏ⼰呦寻思诸缘起义。ꅙᵛ䅢豓ॎ⽧薂ᚂౙ瞀�ʉ⼰呦寻思诸缘起事。ꅙᵛ๥⽦䥥䵻䕒๷䕔ɷ舰⽙罦芋䵙ْ⭒ᡒ睿⾍ⵥɎ⼰呦寻思缘起自相。ꅙᵛ艢⽙fݎᡒ὿䲋ʈ乥皆是本无今有有已散灭。是故前后皆是无常皆有生老病死法故其性是苦⢁䕗ɥⴰ⭘乙可得故。性空无我。是ﭔᵛᡠ睿熍ɶ夰审思择我若于彼无常苦空无我诸行如实道理。发生迷惑便为颠倒。黑品所摄。广说如前。若톏뽠ꁥኘɐ細셶䁔䑢ɤ缰芋䵙ɒ⼰呦寻思诸缘起品。ꅙᵛ蹢읎뮏ᙓ䁎面厁捥㡫❞艠⽙佝ɏ踰끎⡳ᙗ䁎面厁捥㡫❞艠⽙쩦低ɏ踰⩎敧ᙧ䁎面厁捥㡫❞艠⽙卦佟ɏ⼰呦寻思诸缘起时。ꅙᵛ⽢ॕ᪋쩎ɓ齟鱱ɧ瘰ⵑ㭎끎ﵛ亐可得。所谓作者及与受者。唯有于法假想建立。谓于无明缘行乃至生缘老死中。发起假相施设言论。说为作者及与受者。有如是艔⽙쵦ɹ舰⽙퍦艙⽙湦�ʘ舰⽙虦힘ɓ傂Ɏ舰⽙罦ﾕɛ舰⽙䕦低ɏ舰⽙腦蹧ｎ콛릑䖏ʖ젰蹓摎⵫ॎ豧쵎鱹쩧豓쵎ɖ谰쵎鱹էʀ0厁鱏ɧ谰흎⡓荵䱘鱵ɧ谰쵎Ֆʀ0畎ᕲɖ谰὎睵ɖ厁鱏էʀጰ躌쩎ᙎʋ齟ά浵ё䥙핻ɬ휰⡓荵䱘鱵էʀጰㆌ干㆗ᩲ鹎੘䁎睢涍䂉ὢ힋ɓ田ᕲՖᎀ躌豎鱎텧睓᪍ɵᨰ㩵䡎ὑ轵幹辗쩹乓动行。行能摄受后有之识令生有芽。谓能摄受识种子故。令其展转摄受后有牔춂偹浛ё쵙偹힉쵓偹ɛ㨰华敟ὧ⽵䁠䑢왤咋色六处触受次第生故。今先摄受彼法种子。如是一切畔ᕲɖἰ睵Ֆʀጰ蚂힘๥䂉ὢ흵ɥ㄰荵䱘ㅵὲ๵॔ㅧ쩲ﵓ䒀흤ㅓ셲셵䁔ॢ횋ɓ㄰摵뽫魒ㅒ摵齫ﵒꚀᩭ쵎偹ɛ癎ﵑ຀ʋ齟鱱ɧ舰⽙fݎ呒生起因。由此二因增上力故。便为三苦之所随逐。招集一切纯大苦蕴。如是鵔쉏薉卟ڐɴאּᵛᡠ睿䂍ॢ卧ڐɴ夰审思择于是缘性缘起观中。善修善习善多修习能断愚痴。又审思择如是道理有至教量有内现证有比度法。亦有成立法性等义。如是鵔屏⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴאּᵛᡠ睿䂍ॢ卧ڐɴ⼰呦勤修缘起观者寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐ鄰啎䱏⭝쉒։ʀאּᵛ浠譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。谓依界差别增上正法听闻受持增上力故。能正解了一切界义。谓种姓义及种子义因义性义。是其界义。如是㩔פֿᵛ䱠䥵Ɏ젰捓ﭫᵛだ䥗浻䱑蕵ᙑ⭝텒睓�ʉ舰⽙呦为寻思界事。又正寻思地为坚相。乃至风为轻动相。识为了别相。空界为虚空相遍满色相无障碍相。是ﭔᵛ䲋ɶ젰捓ﭫᵛ摠kݎ䱒腎‰䮊虎⽶㡥䍞ᅥɢ⼰呦寻思诸界共相。又正寻思于一合相界差别性虎շʀ㄰䱵⭝䁒ࡢၔꭢʎ터睓�抚뽡㩏ꁎኘɐ터솞䁔䑢ɤ缰芋䵙ɒะ੎�뾏ꁥኘɐ細셶䁔䑢ɤ缰芋䵙ɒ舰⽙呦为寻思界品。又正寻思去来今世六界为缘得入母胎。如是㩔פֿᵛ䱠ɥ젰捓ﭫᵛ艠䥙⢃䥧᝻ᡏ豿ࡔ핖婾窆ɺ瀰呥为ʂ舰⽙浦䱑㩵䁎鵢䕏ɥ䬰꡻䂚覈កᡏ豿ࡔ핖婾窆ɺ䜰䥠뵠빥‹몊ʋ瀰呥为身。ㅙ뽵ᙛ᪋籰쩠춁偹㩎ᡖɿ舰⽙呦依观待道理寻思诸界差别道理。又正寻思若于如是界差别观。善修善习善多修习能断憍慢。又正寻思如是道理有至教量。有内证智。有比度法。有成立法性。难思法性。安住法性。如是鵔屏⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴאּᵛ䲋⭝卒ڐɴ⼰呦勤修界差别观者。寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐ鄰啎㽏ꎖꍬ՟ﮀᵛ浠譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。谓依入出息念增上正法听闻受持增上力故。能正了知于入出息所缘境界。系心了达无忘明记是阿那波那念义。如是㩔פֿᵛ癠䥑Ɏ젰捓ﭫᵛ敠潑褐潑⡠蕗靓ɟאּ幼ꭜ䖎ᙥљ䑙䕤蕥ᙑ⭝ɒ舰⽙呦为寻思其事。又正寻思入息有二出息有二。若风入内㩔敎潑캂滛ᙑ呙为出息。捙虫艷⽙㩦罎斕潑褐潑ɠ舰⽙㩦敷潑褐潑ɠ舰⽙潦䵠ݎꭒڎɒ⼰呦寻思诸息自相。又正寻思入息灭已有出息生。出息灭已有入息生。入出息转系属命根及有识身。此入出息及所依止皆是无常。是ﭔᵛ澋煠ɶ젰捓ﭫᵛ躂艎⽙敦潑褐潑ɠ丰住正念。为恶寻思扰乱其心便为颠倒。黑品所摄。是有诤法。广说如前。与上相违便无颠倒。白品所摄。是无诤法。广说如前。如是㩔פֿᵛ癠셑ɔ젰捓ﭫᵛ뭠敓쩧ᙎ敎祝潑池ﮏ幼ꭜ쎎ɟꬰ쎎ﭟ幼敜潑褐潑ɠ舰⽙呦为寻思其时。又正寻思此中都无持入息者。持出息者。入息出息系属于彼。唯于从因从缘所生诸行。发起假想施设言论。说有能持入出息者。如是鵔쉏薉卟ڐﭴᵛ癠ّɴ젰捓ﭫᵛ躂艎⽙敦祝潑ɟ萰葏恕葎ᩕ恏﵎궀ﭥᵛɠ젰捓ﭫᵛ艠⽙卦ڐॴ妁콥ʑर蕧셑窋ɦर푧ꙫ핞ɬरၧ쭢핺❬ɠ븰ᶖ할❬ɠ褰佛핏❬ɠ丰应思议。鑎ٞ⭒ɒ⼰鑕ʉ舰⽙呦依作用道理。证成道理。法尔道理。寻思其理。是㽏ꎖꍬ՟ʀאּᵛ浠譑⭝䁒ᡢ흿땫芔那。如是依止净行所缘。寻思六事差别观已。数数于内令心寂静。数数蹙艎䁙ﭢᵛɠ�슀䲉ꆈ᭛㪌�ɛ簰ㅟ扵楙홤㩎鵎扏䕫ɥ흎땫芔那速得清净。ㅙ흵땫芔那为依止故。令奢摩他增长广大。若依止善巧所缘及净惑所缘。寻思六事差别所缘毗钵ꎂʐ踰癎ҁᅙ๢協ʋ‰
　　⅙摫⵫ॎ嵧쵎絹셶䁔䑢ꁤ䱒ʈะ摎�厏獷⽓嵦쵎텹솞䁔䑢ꁤ䱒ʈ鄰啎呏为白品所摄。九种加行。一相应加行。二串习加行。三无倒加行。四ፎꁿ䱒ʈ鐰鑎ꁥ䱒ʈ洰蚉ꁎ䱒ʈ̰豥덓ꂍ䱒ʈ欰乑涂ꂏ䱒ʈ崰捎ꁫ䱒ʈ㄰摵嵫쵎絹셶䁔䑢ꁤ䱒䖈ɥﴰ癎썑Ὗ뺐靵驟ɛॎ楎つ汗��ʏ젰ㅓ摵䕫蹥䁎鑢聞たɗ쨰轓䂖鑢非ɟἰ뺐ﵵ肀ﵟ鞀॥㵧�ʏ터솞䁔䑢嵤쵎ꁹ䱒ʈ丰能令心速疾得定。ॎ楎つ汗��ʏ젰ㅓ摵䕫蹥䁎鑢聞た쩗轓䂖鑢非ɟ脰❧㵙�亏能速疾往趣获得。云何㩔鑶ꁞ䱒ʈጰ⪂䲍ֈʀ鐰蹞乎净安住其心。若嗔行者。应于慈襡佛癏썑ɟ䱵ֈʀ鐰蹞ᡎ睿覍佛癏썑ɟ趂扡䱡ֈʀ鐰蹞䱎⭝襒佛癏썑ɟﮂᵛ䱠ֈʀ鐰蹞㽎ꎖꍬɟ褰佛癏썑ɟ䦂ٻ䱒ֈʀᘰ葢ᢅ䱜ֈʀ鐰轞䂖偢Nᡥ荎襘佛癏썑ɟꁏ䱒ʈ舰⽙呦为相应加行。云何㩔㉎恎ꁎ䱒ʈጰ躌扎楙홤흎땫芔那。已曾数习乃至少分。非于一切皆初修业。所以者何。初修业者。虽于相应所缘境界勤修加行。而有诸盖数数现行身心粗重。由是因缘﵎썎Ὗ뺐靵驟ɛ舰⽙呦为串习加行。云何㩔乎缓加行。谓无间方便殷重方便勤修观行。若从定出或为乞食。或为恭敬承事师长。或为看病。或为随顺修和敬业。或为所余如是等类诸所作事。而心于彼所作事业。桎轑窖亘全趣向桎㑑敎ɑ⼰ॕὧ뺐譎癎�ɺ�妏精勤宴坐寂静修诸观行。若有苾﹒劂尼。邬波索迦。刹帝利。婆罗门等。种种异众共相会遇。虽久杂处现相语仪。而襾쭛z몊ʋ⼰偕�뮏쉏䲉ʈ젰ﵓ芀⽙읦᭒빳�ʏጰᆌ蹢쩎驎卛ꍟ속ʋ䀰鑢셞鞋ɟ丰应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食捎衫᙭ɓ估⡏ꭗⶎ၎뽢�얘ɵᘰ㩢蹎ᙎ읙了낇ኆ纇덶䦍筻皋퉠歫ʆ䬰䁎왢᪆ʈᘰ奢为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟修无常想住㹎㡥ʐ㄰併艏⽙书放逸故。恒自思惟。我之寿命傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾或半须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入息。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。齐尔所时于佛圣教。我当决定多有所作。如是㩔乎缓加行。云何㩔ብꁐ䱒ʈጰ芌葙빕屏㵴䱏岋㵴ࡏ䭞䁎b齟ɠ猰艓⽙晦蹛핎蹬䥎乎颠倒取。无有我慢。亦襎佛䂁셢횉ɓꩥﮐ材ɢ踰੎奜좋乾轻毁。如是㩔ብꁐ䱒ʈ鄰啎呏为应时加行。谓于时时间修习止相。于时时间修习观相。于时时间修习举相。于时时间修习ɶ젰ﵓ芀鹙虛癷扑扫扶ɥ蘰癷쉑슉쉶ɥ蘰癷㹑㹎㹶ɥ蘰癷艑艶时。云何为止。谓九相心住。能令其心无相无分别。寂静极寂静等住寂止。纯一无杂故㩔扎ɫ鄰啎扏ɶጰঌ豧쵎ɹ0䁎ᡢɶ谰ᡖɶ䀰ᡢնʀጰ抌楙홤셎䁔護౎ٔ煒콟ɐ⼰呦所缘相。由此所缘。令心寂静。因缘相者。谓依奢摩他所熏习心。为令后时奢摩他定皆清净故。修习瑜伽毗钵ꎂ䂐ॢꁧ䱒ʈ⼰呦因缘相。云何止时。谓心掉举时。或恐掉举时。是修止时。又依毗钵ꎂ䂐轢恱썎ɟ㨰ﮋᵛ䭠䁎灢籢쩠讋ᩎ䁎灢籢ɥ⼰扏ɥ鄰啎㩏쉎ʉጰ�䱖ঈ涕譑⭝䁒ᡢ쉿䲉ʈ鄰啎쉏ɶጰঌ豧쵎ɹ0䁎ᡢɶ谰ᡖɶ䀰ᡢնʀጰ힌땫芔那品所知事同分影像。由此所缘令慧观察。因缘相者。谓依毗钵ꎂ䂐轢恱썎ɟ㨰๎흥땫芔那皆清净故。修习内心奢摩他定所有加行。云何观时。谓心沉没时。或恐沉没时。是修观时。又依奢摩他所熏习心。先应于彼所知事境如实觉了。故于尔时是修观时。云何为举。谓由随取一种净妙所缘境界。显示劝导庆慰其心。云何举相。谓由净妙所缘境界。策励其心。及彼随顺发勤精进。云何举时。谓心沉下时。或恐沉下时。是修举时。云何为ʂጰ躌䁎ᡢ썿퍥慧썬獟䥞❻ɠ踰扎쉫솉͔풌捧ﭶ큎沏➏쩠͓풌썧य़⩧ﵘ➀ɠ썎轟ຖפֿ큎岏⡏ɵ鄰啎艏相。谓由所缘令心上ʂ쨰蹓䁎ᡢ乿发所有太过精进。云何ɥጰ躌扎楙홤흎땫芔那品所有掉举心已解脱。是修ɥ舰⽙呦为应时加行。云何㩔蚉ꁎ䱒ʈጰ躌艎⽙䁦ɶ萰확葓處葎확虓ɝ㈰敫驑獥뽓﵏斀ɑ㈰佫驏獥뽓﵏侀ɏ㈰睫骍獥뽓﵏瞀ʍᘰͥ艟诸三摩地所行影像作意思惟。诸驎せ䁗ॢⱧ❧䁠ᡢ荿䱘ɵ舰⽙呦为解了加行。云何㩔豥덓ꂍ䱒ʈጰ躌葎핕॥豧덓굏齥ɞ踰啎汜એ啎汜�Ҁəᨰ余౏䉞ɬ丰唯获得少小静定便于中路而生退屈。于余所作常有进求。如是㩔豥덓ꂍ䱒ʈ鄰啎呏为艎轭加行。谓于一切所受学处无穿无缺。虽见少年颜容端正可爱母邑。而홎乶取随好。于食平等勤修觉寤。少事少业少诸散乱。于久所作久所说等。能自随忆令他随忆。如是等法说乔涂ꂏ䱒ʈ㄰摵햋ﵬ掀轫窖쎘_荎❘ɠ丰皂浑썎也散。癎썑灟䆚᙭荙ɘ丰令其心内͎풌ɧ舰⽙呦为艎轭加行。云何捔ꁫ䱒ʈጰ躌䁎ᡢ灿睥�ʉ瀰捥摫掖⾐呦正加行。如有勤修쁎쉑։ʀ瀰捥摫掖躐事净。作意思惟诸쁎ɶ㄰轵䱶히땫芔那而起作意。于所缘境数数除遣数数现前。其正除遣ख़鑧쵎ɹ0蕎䑑癤썑䕟ɥ谰乎念作意故。三于余作意故。四对治作意故。五无相界作意故。当知此中由九相心住。毗钵ꎂಐ㪀੎陎ʙ䔰呥内摄其心。由于最初背一切相无乱安住。故乔念作意。由缘余定地境思惟余定地。故蹔奎屏ཏɡ㄰ᵵ�习净对治于净。乃至思惟阿那波那念对治寻思。思惟虚空界对治诸色。故凜뭛屬ཏɡ㄰蹵Nݎ乶作意思惟。于无相界作意思惟。故䱶屵ཏɡ細䶆覐쭛zݎ䁒ᡢɿ挰摫掖㭶ॠ鑧쵎ɹ㘰摱䥫ⵎ捎ཫɡ⼰확蕓䑑癤썑也念作意。初修业者始修业时。最初全蹎䁎ᡢ荿ﭘ᩼癿썑ɟᘰ蹢乎净或奙я⽙展⽏ɟᄰ썢酟啎靏捥煥٥⭒ɒ숰奛膗쉧奛ʗ汥ꡥ䁥ౢ᭞ɧ묰岋⡏蹵蕎ɑꚐɠ舰⽙빦蹒䁎ὢ睵ݎᙒɶ䁥ᵢ�习念作意。即由如是屟ཏ摡掖䂐ᡢ籿蹟癎ⵑ恏屎㵴䑏흤ɓꚐɠ夰行有相有分别쁎䥑荻酘啎౏䲀ᎈㆌ轵䱶ʈ輰ﮖᵛ䱠ʈ輰㪖�䱛ʈ휰땫芔那行。彼境界而非一向精勤修习毗钵ꎂ�芏观相蹙䁎ᡢᵿ�扠䱫ʈ㄰⽵ᡖ籿蹟ᑎɥ踰䁎ᡢ荿ɘ丰亂取。由于所缘止行转故。呎为ʂ猰蹓䁎ᡢ乿作相故。无分别故。呎为取。即由如是内摄其心除遣所缘。又于其中홎쉓䕶蹥ᡎ煥Ɏ혰打䱫䖈ɥర妀缘于所知事相。若于所缘唯数胜解灎摥掖ʐ猰乓令彼所有胜解后后明净究竟而转。﵎肀ꍟ䎍낁쉳䂉荷識Ɏ㄰灵�炉摥掖䖐ɥะ๔�喉汜ຏ쁦癑�౺沀ʏ꘰﵎肀ꍟ䎍낁쉳䂉荷識Ɏ氰芋ᙙ㮕ࡵ὞偟ᵛ恒㭎᩵Ɏ䠰칑ࡎ䁞흢䁓晢㝛ɨᬰ슌ᮉ슌岉籏扟ɶ尰屝ﭝ獛摓솖ɫ摥솖ﭝ奛更作。如如除毁数数更作。如是如是后后形相转明转净究竟显现。如是正学经历多时。世共推许为大画师或堕师数。若灎摥䂖屢扏ɶ猰蹓癎ੑ灎灥쵥㮑ɵ뼰蹏扎㡶๥쁦癑�㹺ὦɧ搰⵫华ڐ却ꙷᑎɜ躂摎荫睘�ɝ騰蹛摎荫奘正除遣。非于此境正除遣。已定于此境睙�ʉ踰ི荜睘�ɝ猰蹓ི౜掀摫掖ʐ缰❞콥厑ꙷᑎɜ踰ི荜捘摫掖ɝᘰ蹢ི奜起胜解。或于广大睙�ʉᘰ蹢콥妑起胜解。于其广大及于无量当知亦尔。若诸色法所有相貌影像显现。当知是粗变化相似。诸无色法假㩔䡎ɑ舰䁙虢힘鹓੘魎䕒煥콟㹐끦ɳ舰⽙fݎ呒正加行。如是九种白品加行。于奢摩他毗钵ꎂ厐轷窖ʘะ⽎�嶏쵎ꁹ䱒ʈ踰扎楙홤흎땫芔那当知违逆。如是黑品白品差别建立加行有十八种。如是㩔썎_荎❘ɠ‰
　　云何净障。谓即如是正修加行诸瑜伽师。由四因缘能令其心净除诸障。何等为四。一遍知自性故。二遍知因缘故。三遍知过患故。四修习对治故。云何遍知诸障自性。谓能遍知障有四种。一怯弱障。二盖覆障。三寻思障。四自举障。怯弱障者。谓于出离及于远离勤修行时所有染污思慕偎౎᭞籟ɠ혰虶鲉֖ʀጰ⪌㊍䥫鑻홎ɶאּᵛ鱠֖ʀጰ㊌ﭫᵛ䥠퍻慧ﭬᵛɠ㺁鱎֖ʀጰ躌ᅎٜ୒ꍎ穒셦ʉ褰遛侖ⵏ౎�㺚Ɏጰᆌﵢ鞀奟᥏乒尔。乃至广说如前。应知是䵔鲋➁ɠ鄰啎䵏鲋ᡖɿጰﶌ䶀ɷᴰ⽒ㅠ鱟খ浧ᡖɿ0ㅎ䡵ᩑ鹎੘魎䕒ɥᘰㅢ빵앵䁵灢籢䕠ɥ瘰ꭑ뢎ꍿɒ谰⩎읙ꂏ䱒ʈर乎修加行。四初修加行。五烦恼炽盛。六于远离犹未串习。遍知盖覆寻思自举障因缘者。谓于随顺盖覆寻思及自举障处所法中。非理作意多分串习。是화虶ﮉᵛ㺁鱎䮖ᡖɿ亂作意思惟쁎ɑర躀쁎屶ཏᵡ�ɠ⼰呦此中非理作意。若屎ཏᵡ�䡠慡而于嗔相作意思惟。是摔⵫幎ڗ屴ཏɡ亂作意思惟明相。而于闇相作意思惟。是摔⵫幎ڗ屴ཏɡ亂作意思惟奢摩他相。而于亲属国土筎ᑫ䁦ɢ︰≦ㅫཚᅢ罻䥢䥙譻皋ﭠᵛɠ尰ཏᵡ�ɠ⼰呦此中非理作意。若屎ཏᵡ�ᡠ❿ᡠ睿ʍర躀ॎᙎ䲋ꆈᆋᅢ䁢ɢ丰如理想作意思惟。是摔⵫幎ڗ屴ཏɡ鄰啎䵏鲋잖ꎏɠጰ䶌蚐摷鱫খ䕧蹥癎�쵖⩹셧事证已证退失。败坏瑜伽所有加行。有染污住有苦恼住自毁毁他。身坏命终生诸恶趣。是䵔鲋잖ꎏɠ鄰啎呏为修习对治。谓诸怯弱总用随念以为对治。由随念作意庆悦其心。令诸怯弱已生除遣未生὎癵ꭑ뢎ꍿɒ⨰읙ꂏ䱒ʈᴰꁏ䱒⢈蹵빎�玏䥞᩻뺐㩎漏뭛ɬ丰修加行。用恭敬听闻勤加请问以为对治。烦恼炽盛。用쁎䥑䁻ᡢꁿ䱒㩎漏뭛ɬ⪂㉧恎Ɏ猰⡓艵⽙ᵦ륢뽥㩎漏뭛ɬጰᆌᑢ蹦�뮏乹串习故。今于修习远离生起怯弱。我若于今恎�뮏ɹ踰华敟ᙧ驎奛如是。故我今者应正思择于其远离亂喜乐修习喜乐。余盖覆等非理作意。用彼相违如理作意以为对治。应知是恏漏뭛ɬ젰䵓蚐鲋➁⽠ﵦ鲀趖ɸ⼰ﵦ펀慧ɬ⼰텦솞䑔ɤ⼰鑦�뮏ɹﴰ䶀蚐艷⽙鲋�뮏ᡖɿ뤰�뮏䕹ɥ鐰ﭞ䉛鲋ᡖﵿ䶀蚐蹷鑎�뮏ɹ丰远离者有何过患。故应寻求诸障过患。既远离已更ﭙᵛ艠⽙鲋ʖ鄰啎敏ᙧ华靟也生。故应寻求修习对治。由是因缘能令其心净除诸障。 ਀0匰艟摙⵫ㅎ轵窖妘॥ᝧᩏ䕙ɥ휰땫芔那亦有众多。毗钵ꎂঐᝧᩏ䕙ɥ扎楙홤Ꙏॎᝧᩏə젰奓即此毗钵ꎂ㆐䁵荷륥䖏䖖ɥ匰癷콑ꚑ륥䖏ʖጰㆌॵ쪕浓쵑譹Ɏ0N륥솏答⭝齒敠卑ڐɴ挰䱏ֈ芀艙흙땫芔那串习清净增上力故。增长广大如是如是能生身心所有轻安。奢摩他品当知亦得增长广大如如身心获得轻安。如是如是于其所缘心一境性转得增长。如如于缘心一境性转鹙罘ʕ舰⽙艦⽙汦妏获得身心轻安。心一境性身心轻安。如是二法展转相依展转相属。身心轻安心一境性。如是二法若得转依方乃究竟。得转依故于所知事现量智生。问齐何当言究竟获得쁎쉑㚉䎀傁喟协_皊�띺鞃㽟ꎖꍬ㙟ʀ吰腎‰䮊Ɏ쉏䲉ֈ躀乎净观正加行中。亲近修习。多修习故。若行若住虽有种种境界现前。虽쉙�䁛ॢᝧɶర侀➁习由加行。多分쁎䱑㹶끦平삋ɶ㄰蹵乎净善修习故于能随顺贪欲缠处法。心ꍎ斍썑也爱乐心ʉ褰佛蹏艎深生厌逆。当于尔时修观行者应自了知。我今已得쁎쉑ʉᄰ쩢靝䁟鱏ɧ倰撟呫为于쁎쉑靝癟�ɺะ摎�厏呷为未得究竟。如쁎쉑芉⽙ɦ䠰慡缘性缘起界差别阿那波那念念。当知亦尔。于中差别者。谓多分慈心行相显现非嗔恚相于能随顺嗔恚缠处法。心ꍎ斍䍑羁ʋᨰٙ㡥窂ᅥ䱢㹶끦ɳ帰粗㡟偞ꭎ솎䱏᪈䱵ɶ踰﵎辀窖᪘⁵ѿ학ɬ쌰也趣入乃至广说。多分种种界性非一界性。身聚差别相想显现非身聚想。于能随顺憍慢缠处法。心ꍎ斍䍑羁ʋᨰٙ蕒쉑奛扠楙홤㹠끦平ྗ멢ɠ踰﵎辀窖ﮘᵛ⁠ѿ학ɬ쌰也趣入乃至广说。问齐何当言奢摩他毗钵ꎂ貐쵎豹ࡔ獔䥞汏ʏ㄰摵咋双运转道。答若有获得九相心住中第九相心住。谓三摩呬多。彼用如是圆满三摩地为所依止。于法观中修增上慧。彼于尔时由法观故任运转道。无功用转ㅎꁵ䱒ʈ휰땫芔那清净鲜白。随奢摩他调柔摄受。如奢摩他道摄受而转。齐此㩔扎楙홤흎땫芔那二种和合平等俱转。由此㩔扎楙홤흎땫芔那双运转道。中嗢柁南曰。 ਀0ﭶᵛ㩠�[0輰䲖ঈ१ₕ
　　义事相品时　　理六事差别 ਀0ᴰ鑶ꁞ䱒ˆ0ℰ㉫恎፥ⁿ
　　无颠倒应时　　解了无厌足 ਀0丰弃蒂浕00๧捔ꁫ䱒₈
　　是九应当知　　有二品差别 ਀0➁ᡖ0섰粉잋ꎏ⁠
　　正修习对治　　令障得清净 ਀0鄰啎屏ཏɡጰᶌᩏՎ쮀ᩏɥ踰艎⽙䁦襢쭛湺䵦⵶Ɏ㄰u荎❘쩠쁓鲋ʖ묰꩹ꂐ䱒暈捛ꁫ䱒ʈ簰鑟^ᵧ屒艏⽙ɟᄰ쩢㩎셎쎋_荎❘쩠굓鱥偕Ɏ匰恏�쵖屹ཏɡ唰䥏㩻�ɖ0͎쎌썾屟ཏɡ谰쭎ꙮ썭屟ཏɡर὎筵規屛ཏɡ�쁖穑셦岉ཏɡ鄰啎͏쎌썾屟ཏɡጰㆌ摵屫ཏ蹡豓ꍓ할썎豟뭓ɹ⼰呦调练心作意。云何滋润心作意。谓由此作意于可欣尚法令心欣乐。是쭔ꙮ썭屟ཏɡ鄰啎὏筵規屛ཏɡጰㆌ摵屫ཏ蹡躕豓핓썎豟뭓ɹ踰躕⍓핫썎⍟偫Ɏ襝佛蕏쉑奛٥⭒ⵒN荎江ʏ㄰⽵ᡖ勵뭛lݎꭒ쎎靟쵼ʑﴰNݎꭒ쎎ɟꚐɠἰ睵ݎꭒ쎎筟規ɛ⼰呦生轻安作意。云何净智见作意。谓由此作意于时时间即用如是内心寂静为所依止。由内静心数数加行。于法观中修增上慧。是쁔穑셦岉ཏɡ簰䱏ֈʀ踰躕豓핓썎豟뭓ɹ舰⽙蹦ཎ쩯ནѯ학ɬﴰ癎썑Ὗ䥰ὰ豵䥓豻ɓ唰䥏呻为可厌患处。略有四种可厌患处。谓自衰损及他衰损。现在会遇正现前时。如理作意数思惟故成可厌处。若自兴盛及他兴盛。过去尽灭离变坏时。如理作意数思惟故成可厌处即彼行者于时时间于可欣法令心欣乐。如是于彼生欣乐故。能令其心极成津润融适澄净。何等㩔⍓ᩫќə攰ॵ१쵎⍓ᩫќə0Վঀ鵎ɛ谰Վ暀ћՙ쁮㡑坜տ쁮ɑरՎ躀䂁셢⭝Ὥ쎉⽥ㅠɟ鄰啎轏य़鵎썎⍟偫Ɏጰ岌⽏ɟᄰ쩢葎靕艟⽙❦⥙ɒጰ馌芄教鑧捞䥫쥻㪉ᅎ❢࡙ɞᄰ쩢葎靕艟⽙❦⥙ɒጰ蒌햋희㙧ⶀᅎ面著뙑ɛᄰ쩢葎靕艟⽙❦⥙ɒጰᆌ๢瞋ቑ睢띑ɟ촰녟풏豧ၔ③蒍핕ɬర땔䱨ֈ熀㩑핎ꍬɏᄰ쩢华靟⑟蒍絕졔⑾蒍鉕ꅫɬ匰靟⑟蒍ꍕ躍๎ᙔɎ舰⽙呦为随念三宝令心欣乐。云何随念学处清净。尸罗清净令心欣乐。谓作是念。我今善得如是大利谓于如来应正等觉大师善说法毗柰耶善修正行声闻众中。我得与彼同梵行者。同戒同学同修慈仁身语意业。同其所见同所受用。如是㩔轎晟ћՙ쁮㡑坜տ쁮썎⍟偫Ɏጰ鑥㩠䡎텑ὓ≵鱫ɕ鄰啎蹏䂁셢⭝Ὥ쎉⽥ㅠџ썎⍟偫Ɏጰ岌⽏ɟᄰ쩢ॎ魧॒䁧⩢ﵘ㢀坜տ쁮⩑㩘핎桬ɖ霰๟艎⽙౦땔䱨ֈಀՔ쁮ቑɢ霰๟ॎ穧捦蒁ౘ癔䁑셢ʉᄰॢ⩧ﵘ뺀恏艎⽙捦䱫ʈ踰끎핳⵬﵎鞀⩟靧ɟﴰ⪉ﶉ솀⪋셧ʋ㄰⽵썎Ὗ❵≙鱫ɕ舰⽙呦为于自所证差别。深生信解心无怯弱处令心欣乐。又由前后勇猛精进。已得安住所证差别。由随念此蹙๎䁥셢⭝ɒὭ썎⍟偫Ɏ⼰呦异门。彼修行者于可厌法调练其心。于能随顺诸漏处法令心ᅎɔ�ڏΐ챟뮀鑹ಖ侀蹏⍓핫ɬ꘰Ꙡ癭썑ɟ踰祈蹑뭎䁹ὢ햋६뉧ㅎ䕲ɥ썎ꍟᆍ䑔䂖鱷偕豎ࡔ౔侀ɏ舰⽙籦썟ㅟ豵ㅓ⍵豫쵎䱹ɶ찰톋솞ᅔ綋셶ፔㅦಁ沀ʏ瘰썑艟⽙ɦ찰톋솞ɔ㄰͵쎌썾屟ཏ䕡ɥᄰ綋셶ɔ㄰쭵ꙮ썭屟ཏ䕡ɥ踰鶕扏楙홤蕎䑑Ť썣ㅟή筵規屛ཏ䕡ɥ踰躕핎ᵬb腧ᵧ桢䵔ﮐᵛ桠䵔㪐�ɛ㄰쁵穑셦岉ཏ䕡ɥ舰⽙籦썟蹟㪕扎楙홤흎땫芔那之所摄受堪能。与彼一切行相一切功德作摄受因。经历彼彼日夜刹那腊缚须臾逮得胜进。譬如黠慧锻金银师或彼第子。于时时间烧炼金银。令其弃‚ݎꉒﵗɹ踰閕բ띮㑑ɬ蹎籎籟葟╞睎ᩑॎ䁧⩢ﭘ͎풌轧窖ʘ踰⽎枞㭡톕࢔ᙞ籢Ὗ偟ɛ癎㱶饏穝ɦ萰處⡝屵ᩏ睎ɑ輰皖䁑偢葎╞睎ⵑ쵎쵹汹�ɓ舰⽙屏㵴䱏ֈʀ㨰癎썑͟챟⪀䦍{ݎꉒﵗɹ쨰͎챟펀慧籟ɠ踰豓핓Ὥ豵뭓ɹ㨰ꍎᆍ䁔ॢէ쁮葑셕鱔偕Ɏ踰⍓핫텬ὓ⍵偫Ɏ踰⽎䱦ֈ辀躖籎籟㉟要쭛ᙺ扢楙홤셎ᙔ흢땫芔那品。即于彼彼能善亲附。能善和合无转无动。随其所乐种种义中。如所信解皆能成办。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎豓⁎
本地分中声闻地第三瑜伽处之三 ਀0鄰啎ᵏᩏՎ쮀ᩏɥ踰屏ཏ艡鑙襞쭛ɺ輰䂖襢쭛捺䱏eᵧ솉ʋ踰굎鱥偕썎_荎❘ɠጰ蒌ᩕ뺐屏㵴ࡏɞ0ᵧ蹒籎鵟屏㵴䱏ᶈᩏՎʀ舰⽙奦ʋ萰敕⑧隍ʙ崰䥬쩻Վ钀鵞ॏ쵎홹ᡖɿᘰ셢ᚉﭢᚕ썢푟ꙫɞ鸰੘َ⭒홒鑓쵎ɶ0豎뭓ɶ谰⍎偫ɶर읎ꎏɶ�䥖๑ɶ鐰虎⭎譒ɶ鶂屏㵴䱏ᶈᩏՎ⾀癦⩑䲍ʈ㄰乵净观方可调伏。云何教彼取五种相。答应如是教诲。善来贤首。汝等随所依止彼彼聚落村邑而住于中。若闻所余彼彼村邑聚落。或男或女先受安乐后遭苦厄。或彼男女自遭重病命终殒没。或彼勇女所有知识亲戚眷属遭如是苦。或彼聚落村邑边际丧失财宝。或是他来强敌所作。或火所烧或水所漂。或由恶作而有丧失。或由葎╏讄ᩎ౎ঀ❧ㅎəᘰㅢ乵善处分事业而有丧失。或为非爱共财得便而有丧失。或由家火而有丧失。若汝现见非是传闻。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所触证猛利乐受。后还退失。广说如前。汝既如是闻已见已。应当生起深心厌患。如是生死甚为重苦。所得自体极大艰辛。而于其中有如是等自他衰损差别可得。谓病衰损寿命衰损。眷属衰损财宝衰损。病病法性死死法性。ख़g筎쁼ቑ灢很捣셫炉很ɣ㄰⽵ᡖ籿ឋ὏蹵끎핳⵬低粂ɠ踰华敟ᙧ聎皋ꍠʍ璋�ն綀낆핳⵬低見偛蹎华敟ᙧ聎蒋ꍕʍర⾀㡥ɞ踰籎㡥끞셓鞋ɟং虧힘瑓�譶Վʀะ灥很驣卛끟䵳ɒঋ虧힘灓很譣Վʀะ瑥�빶끓䵳ɒ璋�譶虎⽶빦鞖፟ㅦə估핗艬⽙嵦鑬썭豟ꍓɠ脰葧展ཏ艡ٙ흴œɣ舰⽙Ѧ䁙빢�ɏᄰ쩢蹎⽎ὦ筵䅫汭ʏ⨰Ⱨ薂썭⩩ㆉ쎁ɟ븰�ɏ舰⽙灦很瑣�豶핎ｬ끒ᅳ䵢ɒＰ籒ᡖᅎᕢ⡘艗⽙Ѧ䁙ɢἰ睵ᮍ⥳ᩒ㩒魟媏乩适意苦。即由此事增上力故。我当至诚喜乐于断修㹎㡥ʐ젰ᅓ艢⽙ᩦ襙佛䕏ɥ匰蹟䥥﵎岀륏䖏ʖ舰⽙嵦鑬葞腕屧ཏ艡ٙ흴œɣ崰홬艓⽙豦뭓ɝ夰应精勤取欣乐相。当自观察所受尸罗。为善清净为Վ쁮ɑᄰᙢㅢᙟ乢恭敬或多烦恼。或由无知于诸学处有所违犯。既违犯已我当如法以其本性增上意乐。于诸学处发起深心更셎꽫ɲᄰ蹢䁎屢协损鑫属ɏ踰幎䂗屢乏卙屟ɏ腎‰䮊Ɏ踰暋ћ卙鹎੘ཎ偡َɮ꘰䁎ॢꁧ䱒ڈɮ崰蹬艎⽙捦쉫�ɥ蚁ቷ瑢օ쁮ɑ細了作思我当发起清净无悔。然其法尔。尸罗净者定生如是清净无悔。若起如是清净无悔。虽屎ᵏᅠ睢⊍ꙫɠ㘰癱핑ᑬ॥鑧ՠ骀Ὓ≵ꙫɠ舰⽙ᑦ蹎N쵎≹ꙫ䁠鵢я䁙ɢ崰鑬὞睵֍쁮鑥㩠䡎≑ꙫɠ夰于除障喜悦处所当生喜悦。谓我今者尸罗清净。有力有能安住世尊所制学处。于现法中能得未得能触未触。能证未证。由是处所生喜悦意。若汝获得前后所证少分差别。即由如是增上力故。于他圆满。所证差别。谓诸如来或圣弟子及自后时所证差别。当生信解发喜悦意。如是行相诸适悦意。先≔ꙫ쩠呎喜悦。总Ꙕའɡ舰⽙呦为取欣乐相。取是相已鑙奞补䩣Tʊ␰隍ʙ崰ㅬ艵⽙豦뭓䕶ͥ쎌百썑ɟ夰由如是欣乐相故滋润其心。汝于断灭世间贪忧应多安住。随于彼彼所缘境界勤修加行。或奢摩他品或毗钵ꎂ손ɔ猰蹓籎籟䁟ᡢ荿䱘ɵ匰썎佟蕏佑䥏佻ɏ崰卬띟鞃ꭟ쎎筟規쩛S荎佘ɏ崰节⽙챦톋솞ᅔ綋셶ɔ㄰͵쎌썾쭟ꙮ썭䕟ɥ夰应数数取过患相。谓于所有诸相寻思及随烦恼取过患相。言诸相者。谓色等十相。言寻思者。谓欲等八。随烦恼者。谓贪欲等五。汝应于彼取过患相。如是诸相能令其心作用遽务。如是寻思能令其心思慕躁扰。如是随烦恼能令其心恒쉎奛ʗ쎂屟⡏䁶屢ɏᴰ啠腡炎ﭢᵛ䁠屢ɏ到习寂静随烦恼所作。由是令心苦恼而住。是故如是诸相寻思及随烦恼。是苦非圣能引。无义令心散动。令心躁扰。令心染污。汝应如是取过患相。又汝应依心一境性心安住性心无乱性。以六种行正取其相。何等为六。一无相想。二于无相中无作用想。三无分别想。四于无分别中无所思慕无躁扰想。五寂静想。六于寂静中离诸烧恼寂灭乐想。汝取如是过患相已。鑙灞灥홥䥓๑ɶጰᚌ潢๰ᙦ❢歙๰ɦᘰ湥ຏᙦࡢ湧ຏɦ홥艓⽙䥦๑ɝ夰诸冢间取青瘀相。广说乃至取骨锁相。汝若﵎肀ꊋʕ匰홟楓㭟⡵䁷屢艏⽙ɶ혰⽓�䂏佢яəᘰ㽢쎖ᚂ面ᅧ୨ᙎ穢꒕ɛᘰ⡢❗詙ᙞར詾ᙞ䥢ꝓɞ䠰ᝑ덭퍝콾몍傍ɗꭺ掎㽫襡佛챏ɟ䠰蹑N荎썎也散系念在前。蹙癎ⵑ鵎浏쵑屠ཏᵡ�ɠጰ٥⭒ɠ숰奛ɠ履⡏ɠ䁥ᵢ啠腥炎ɠ묰籰쉠浛偰ɠ젰蹓癎ⵑ嵎卬ꅟ᭛梌䵔蚐煷乎乱相。分明现前如如审谛。周遍了知乱煎ɶ舰⽙艦⽙嵦ﵬ蚀ﭶᵛ轠籰ⵠ䁎ॢ照ɶ쨰ﵓ蚀썷_荎❘轠涖事乱相。又汝于此乱煎ɶ舰⽙艦⽙ꅦ᭛蚌ɷ뼰﵏覀佛O䁎ᡢ荿Ꙙ﵎覀佛蕏썑쉟扛ɫ쎋쎋䅟ɬ䴰๒T獎٥⭒쉒奛ಗ沀ʏ젰嶂썬絟鞆쉟扛ɫ㄰ㅵ䕟ɥ쨰ㅓ㉵恎ﭶᵛ轠籰䥠잋㆏䕙ɥ舰屙ⶕ扎䂗ᡢ煿콟灐끥⡳䵗ɒ輰䂖ὢ睵ʍ猰蹓癎ⵑ华恏乎念作意。谓先所见诸过患相增上力故。即于如是所缘境相。由所修习屟ཏɡ搰掖掐浥印핎�乺现在前。贤首当知。如是所缘甚为微细难可通达。汝应发起猛利乐欲。为求通达发勤精进。世尊依此所缘境相密意说言。汝等苾卒᝷葏ɕ0ដ葏Օʀጰ躌❎᝙煏왑᪖ⵏ�蹘牿ʂ猰摓ᝫ葏U詧�րʀጰ躌ᩎ᝙❏왙᪖ⵏ䱎ṫↂ๐ɏ䜰罐ॏg穎杦ࡡ⭎ə츰ᙎౙ斀䩧T멎ɦ萰쥔㝔偵ɛ崰蹬쩎Վœ艣⽙獦땮릔ｬ�ꉮɮ켰虾艓⽙❦᝙ⵏ읎厏罟皐䂕ॢᝧ葏쩕‹�䲀ṫↂ๐❏䥙ύ䥵ɻ쨰ॎ䅧膛露拔利剑随逐汝行。苦汝钵油一滴堕地。此之魁玁⥎兒ɒ匰꥟嵥陬궙嵥絬㥔ɨ︰劂汝等于意云何。是持钵人颇屎ཏ፡썎륟땬풔兢ɒ䄰膛獎ぞ䥗ɻరﶀ岀ཏ쉡욉ញ葏쩕‹�䲀ṫↂ๐❏䥙ύ㙵ʀ丰也。世尊。何以故。是持钵人既见魁㊁풗⥢兒轒႖ಐ䲀ʈ脰❧ᙙ你፵屎⽏ɟᄰ䁢Ţ땣릔╥ɮ켰⽾ᝦⵏ腎빧ږꙜɞ㄰ঁg卮ᕟじ՗ʀ騰㩛艎⽙푦兢䅒膛。当斩我首断我命根。是人尔时于彼众善及诸最胜歌舞倡伎大等生等。都屎ཏᵡ쉟욉ʉ⼰蹕륎땬᎔썎屟ཏౡ掀ꑫŢɣ舰⽙﹦劂。我诸弟子恭敬殷重专心忆念。修四念住当知亦尔。言众善者。瑜能随顺贪欲缠等随烦恼法。于中最胜歌舞倡伎。喻能随顺寻思戏论躁扰处法。大等生等喻色相等十种相法。智慧丈夫。喻瑜伽师。平满油钵。喻奢摩他所安住心能令身心轻安润泽。是奢摩他义。露拔利剑随行魁ʁ묰䡕䁑홢ﭶᵛ轠籰ⵠ잋ꎏɶጰ썎ٟꑜ乢令钵油一滴堕地。喻能审谛周遍了知乱煎䭶䁎䑢흤打楙홤华ʐ㄰⽵ﵦ쎋쎋䅟ɬ㄰빵�鮏嚕텻ɓ䴰๒T獎٥⭒쉒奛ಗ沀ʏ丰起一心。ᡙɶᘰᡢﭿᵛ쩠轓籰ɠ⼰屦㵴ࡏ奞应如是殷勤教诲于奢摩他初修业者告言。贤首。汝若如是精勤修习奢摩他道。如是方便摄受。正念正知俱行。有喜乐心乃葔扏楙홤华ʐ如串习诸过失故。﵎躀ⵎ썭鱟偕Ɏ脰❧灙鮂놏魒噒텻륓끥䵳Ւʀ�钏὞뺐冀٥⭒䁒ᡢ荿ɶ踰ॎ٧⭒䁒ᡢ荿ﭶ⡟䵗ɒ舰䡙䁑홢事净相。汝今鑙属ཏᵡ�ɠ䠰鑑⡞籵⽟轕䱶히땫芔那。或观青瘀或观脓烂。广说乃至观骨观锁或观骨锁。汝于如是初修观时。于一青瘀广说乃至于一骨锁当起胜解。若于其中已串修习观道明净。于所缘相明了胜解相续转时。鑙蹞豎蹎ॎ蹎�蹖鑎蹎䅎豓䅎॓䅎�䅖鑓䅎ɓᘰ繢剶—ᙶ䍢剓—ɶ䌰ݎ릋䁾ॢ剧—ɶ眰콥䲑䶈ݎђ�ʉ踰ⵎ䍎॥륧흛S噎Ѻə舰蹙剎—艶⽙ɦ䌰ꢁƚꚕᑎɜ崰鵬艏⽙�岉ཏɡ鐰卞ꍟ斍ὑ鹷屛ཏɡ踰ꍎ斍鑥属⽏ɟ舰ᅙ쩢Վ�䂉屢ɏ콥劑—罶䎋콥ꢑƚʕἰ鹷剛—䍶ꢁƚʕ瘰콑작撏乫可数知。所以者何。从前际来于彼彼有彼彼趣中轮回生死。我所曾经命终夭没。所弃尸骸所起青瘀。广说乃至所起骨锁无量无边。如是所起推其前际䕷ɥ䜰罐ॏﵧ䒀婤芀⽙䁦͢㡟로乎坏烂。一切大地亦륎흛ɓ踰Nꭎⵒ䁎͢㡟로䎚ꢁƚʕ䜰罐ॏﵧ宀⡥Wюə瘰婑쾀䦑罻❞셙熀ɜ舰칙䵎䕒ຖ䕔Ꚗᑎɜ䌰⪁ﵧ岀릂䖏ʖ舰⽙嵦鵬�岉ཏɡ鐰卞ꍟ斍ὑ鹷屛ཏɡ젰幓恏艎⽙剦—䍶ꢁƚ힕땫芔那。应顿观察。才应于一尸骸青瘀起胜解已。寻썎蹟蕎쉑奛ʗ䌰躁摎䁫ᡢ荿鱶偕๎쁦ɑ炋籢习强励力。齐尔所时应于如是尸骸青瘀发起胜解。若才于此乃至励力方现在前。尔时于内应修寂静。如于青瘀。乃至骨锁当知亦尔。由此道理乃至无量当知亦尔。如是令心内寂静已。鑙텞睓슍奛�ʉጰ캌N๧콥劑—ɶ䌰๧콥ꢑƚʕ蔰救癵썑륟뽥摏掖覐湛᝿乶显现。中桎͑艟有分别相。亦َ⭒ɒ⼰獕蹓摎䁫ᡢ荿䱘襵佛癏썑ɟ٥⭒쉒奛ಗ沀ʏ簰屟㵴ࡏ奞应教授告言。贤首。汝先所取诸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗钵ꎂ손ꁔ䱒ⶈɎ蘰鑶属ཏ艡ٙᵴ�ɠ嶂ﵬ䥎๑썏ɟ朰虱썏ɟะ쁦썏ɟ읥썏ɟ扏楙홤흎땫芔那。如是乃为于奢摩他毗钵ꎂ厐䥏๑ɠংgᵧ蹒䁎ᡢ荿ᩘ乙分明。数习胜解。其相闇昧。由是因缘后所修习所有胜解。亦َ๒ɦ細᪆㉙恎౎읶➕ɦংgᵧ蹒䁎ᡢ荿ᩘْٙ๒ɦ瀰恥�皉๶虦Ɏ㄰⽵ᡖ๿䁔恏汎妏分明。虽少串习而相明了。如是汝由善取如是厌离相故。善取如是欣乐相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗钵ꎂ䕶ɥ萰확艓⽙䥦๑䕶ɥ踰ⵥ蕎쉎奛ʗ踰ⵥㅎ轵䱶히땫芔那。思择诸法。即于쁎捑ꁏ䱒麈੘魎䕒ɥ踰佟၏Ⅾꍫ斍ɑذꍜ斍嵥鑬䡞蹑蕎ꭑ䂎ॢ१䅎浓楑ɲ쬰칙텎�䍫ཱྀ뽜ɏ萰확癓ɶ崰鑬蹞⽎薁ꭑⶎ事净物。先当发起쁎�ʉ瀰灥텥睓撍�ɝ夰令其心于内寂静。如是㩔蹎蕎ꭑⶎ꩏ꭟ슎ʉ鴰ꮁ薎౑톀睓䖍ɥℰ鑫蹞ᙎ事净物善取其相。汝当发起青瘀胜解。广说乃至骨锁胜解。或狭小胜解。或广大胜解。或无量胜解。数数发起此胜解已。癎썑蹟蕎쉑奛ʗ舰⽙呦为于外身中修循身观。依他外身而发起故。后鑙蹞ꮁ薎ᙑ事净物。善取其相令心明了。又于他身内外쁎ɑ萰확癓ɶ썎๟虦Ɏ踰䂁ㅢ嵲卬텟睓芍⽙�ʉ夰于死已出送冢间。至冢间已弃之在地。弃在地已至青瘀位。至脓烂位。广说乃至至骨锁位。发起胜解。数数发起此胜解已。癎썑蹟蕎쉑奛ʗ舰⽙呦为于内外身修循身观。依自他身若内若外而发起故。汝鑙蹞�牥璂ㆅﭵᶕ鹠੘魎ْ⭒홒ɶ踰癎َ॑텒睓�ʉ0蹎扎楙홤셎ɔ谰蹎捥煥셎ɔर蹎흎땫芔那品。于奢摩他品者。谓若汝心于内略时。起无相无分别寂静想行。及无作用无思慕无躁动。离诸烧恼寂灭乐想行。于所缘境无乱受等四无色蕴。刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。汝应于此如理思惟发起胜解。如是㩔蹎蕎흑썓핟꩏흟썓핟쉬ʉ踰捥煥셎Քʀጰ嶌蹬䡎홑莋䱘ᡵ莋䱘ᕵ乘定地。过去尽灭及今失念。心乱所生诸相寻思随烦恼境。增上受等四无色蕴。汝应于此如理作意。如是诸法其性皆是诳幻所作。暂时而有率尔现前。多诸过患。其性无常�ɏ崰鑬艞⽙텦睓�ʉ舰⽙呦为于外受心法修循受心法观。于毗钵ꎂ손Քʀጰ嶌葬확흓땫芔那相已。住有相有分别作意。于有分别有相所缘。增上内所生受等四无色蕴。如理作意思惟此法刹那刹那展转别异。唯是新新而非故故相续流转。如前所说发起胜解。如是㩔蹎蕎ᙑ흙썓핟꩏흟썓핟쉬ʉ舰⽙嵦ぬ鵵乏净观正修加行增上力故。于四念住当得趣入。又汝应于念住加行时时修习胜奢摩他毗钵ꎂʐ崰蹬艎⽙�佟ⵏ襎佛捏ɟ輰鶖籏籟兟酧媐㶀름䖏ಖ侀ɏ踰썎轟窖ꎘᆍ㑔敎䁑ᡢ荿䱘ɵ崰鑬艞此所缘境相入彼村邑聚落乞食。应当善避恶象恶马。恶牛恶狗。恶蛇恶兽。坑涧濠堑。株杌毒刺。泥水粪秽。及应远离诸恶威仪秽坐卧具。汝应如是善护己身。若于如是诸境界相。鑎噞텻㦋ɨ崰鑬蹞籎也作功用善守诸根。若于如是诸境界相。应当策发诸根。汝应于彼正作功用善住正念。令诸烦恼睎낍䱳ʈ崰鑬艞⽙葦ꑕꭝ蒎衕㦋ɨ萰何捏蹟籎屟ཏɡ萰癷콑힑⡓湵�ʘ젰嵓鑬๞⡎뙗者뙑ɛ钋콞ʋ钋ٞ钋掋ʋ슋奛ʋ0ݎᙒ底햗l몊蚋卶�뮏ɹ細妆宣说如法言论鑎�ɺ唰䕎ɥ⭘教禈㵲坏ɿ估�銋빶�ʋ瘰썑뽟住ᩏཙ멢ⶋɎᨰཙ멢䖋癥썑襟㹣Ɏ쌰襟㹣䕎썥也寂静。쉎奛䖗뽥癎썑�এ楎つɗ舰⽙䱦ɝ崰鑬὞뺐乵䂂ᡢ퍿콾몍傍ɗ踰扎楙홤흎땫芔那如所取相。由恒常作及毕竟作修瑜伽行。犹如世间钻火方便。起无间加行及殷重加行。汝应如是恒常修作毕竟修作。又汝应起如是愿心。假使一切赡部洲人。尽赡部洲曾经寿量。今皆总集在我一身。我亦尽此无量寿命。决定于断瑜伽作意胜奢摩他毗钵ꎂʐ븰恏艥艦。由正了知如是所修瑜伽加行有大胜果大胜利故。何况如是小分寿量少时存活。虽极远去읎纏瑶ɞ퐰襙靠ꅻ䚋筏ﺘ瞁ʘ舰⽙嵦鑬轞䂖奢劋㡠屏핏�屏ɏ㪂摎䥫흎恓蹎굎ɥ崰蹬摎䥫앎卟띟鞃ɟ崰卬_ᵧ셒鞋ୟꍎꭒ쎎콟襾썛_荎❘ɠะ協셟鞋ᙟ祈ᙑ羕❞ٙɮᴰᩏՎ쮀ᩏɥ萰빕岏㵴岋㵴ࡏɞ鴰乏净观如是教诲捔奫ʋ舰⽙䱏咈正修行。如说贪行是쁎쉑䮉䁎͢ྌɏ舰⽙푦䱕⾈䡦慡观之所调伏。乃至最后寻思行是阿那波那念之所调伏。如其所应皆当了知其中差别。余趣入门我当显示。依慈쉡ᶉᩏՎʀ踰ᙎ뉙셎⡔셠쩔ⵓ롎셞ɔ萰확ѝ艙학偬ɗ㄰⥵쩒襶偛鹎੘ཎ偡䱏骈せ屗ཏɡ䠰蹑N뉎N⡎`ⵎ롎䁞ɢ터睓�ʉ踰摎५셎ɔ㄰獵䥞⥻쩒襶偛鹎੘ཎ偡䱏岈ཏɡ㈰๫癎偑Ɏ舰⽙_ʊ㼰籡䉟偬ঋ앧筠虼卶靟偟Ɏጰᚌ橥㉿偫Ɏᘰ橥ॿ鱧偕Ɏᘰ橥鱥偕Ɏℰ๫ᙔ蹢豎뉎ᙎ蹢ॎ뉎Ɏᘰ蹢�뉖ᙎ蹢鑎뉎䅎뉓豎䅎॓䅎ɓ舰䵙䍒䶁릋ɾ瘰ⵑ뉎셎䕔톕睓�ʉ踰ⵎ䍎॥륧흛S噎Ѻə舰蹙뉎셎ɔ舰⽙蹦⡎쩠ⵓ롎셞協ꙷᑎɜ젰籓也䢂慡加行。即由修习如是慈ɡ踰佟﵏掀ꍫ斍ɑ鄰啎ꍏ斍ɑጰꎌ斍鑥卞텟睓芍⽙�ʉ舰籙蹟ᅎ።늌ፎ⢌፠ⶌ롎셞ɔᄰ㉥偫豎챓皀ʂ舰⽙呦为于其内身修循身观。余亦于彼谓亲谓怨谓中庸品。如我彼亦欲乐背苦。如是㩔蹎癎ᙑꭙ꩏ꭟ슎ʉ舰ᅙᑥɜ簰ঋ앧Ꙡ奎如是。如我自欲求得胜乐。彼诸有情亦艙⽙ɦ簰ঋ앧๠獝䥞๻㱶ɏᄰ卢๟籎⥟쩒襶偛Ɏ舰⽙呦为于内外身修循身观。此四念住总缘诸蕴为境界故。当知说佔ᡗ佟ɏ䱏ֈ䚀홏牓ɶጰ회㹓扶桶ɶ踰뉎셎⡔셠쩔ⵓ롎셞౔瞀�ʉ㄰摵恵쭞⽺ꭕ佟ɏ簰奟依止胜解作意。能正趣入真实作意。谓趣入时起是胜解。我于乃至无量有情发起胜解。利益安乐增上意乐。如是我从先际已来。所有亲品怨品及中庸品。落谢过去诸有情类。其数无量甚过今者。胜解所作。如是过去诸有情类。为我亲已㩙ᅎ⡢ɠ㨰ᅎ⡢奝为我亲。为怨亲已㩙ⵎ롎ɞ㨰ⵎ롎奝为怨亲。由是义门一切有情平等。平等无有少分亲性怨性及中庸性。而非真实。由是因缘遍于三品起平等心。平等应与利益安乐。如从先际。如是后际。于生死中当䅙汭ʏ鐰ꙷᑎɜ젰ᅓ蹢籎䡟䕑敝ɧঋ앧筠⩼﹧텦睓䢍慡之心。彼皆过去。今起慈奡有何益。但为除遣自心垢秽。令得清净故起念言。当令过去诸有情类皆得安乐。诸未来世非曾有者。亦皆令彼当得安乐。如是趣入真实作意。慈佡ⵏ辋쭹ꙮ蒋쭕ꙮɭᬰ䵧䁒�岉ཏɡ䠰慡住中所获福聚。彼于百分쩎摓kɎ簰蹟䍎ٓ乒及此一。彼于数分算分计分邬波尼杀昙分쩎摓kɎ夰艏䵙ʋ젰蹓ᡎ❿ᡠ睿슍ⶉᵎᩏՎʀ㄰ﭵᶕ杠鹡੘魎䕒ɥذ⭒홒ɶጰঋ앧ㅠॵ쵧쵹穥ᩦɵ뀰셳㡥葞ꅙ㪋㡎ɞ뀰셳争净妄计为净。现见其苦妄计为乐。现见无我妄计为我。彼诸有情有如是等种种颠倒。颠倒为因于现法受及后所生诸自体中发起贪爱。由贪爱故造作种种生根本业。此烦恼业为因缘故。感得当来纯大苦蕴。彼既善取如是相已。蹙癎蕑텑睓�ʉጰᆌ쩢摎꽫❾璂ꚅ艎⽙ὦɵ젰ᅓ厁륥䕥캖䡎䕑斖ᵧ乒可知亦如是生。彼诸有情去来现在一切自体苦蕴所摄。亦皆如是已生当生。如是缘性缘起正观。一切皆是真实作意。更无所余胜解作意。若于自身现在诸蕴缘性缘生作意思惟。是蹔蕎ꭑ힎썓핟佬籏꩟쉟ʉ躂홎ꭎ낎⡳璋ᢅ❿ᡠ὿ɵ尰ཏᵡ�ɠ⼰呦于外身受心法住彼循观。若于自他过去未来所有诸蕴缘性缘生。作意思惟。蹔蕎ᙑꭙ힎썓핟佬籏꩟쉟ʉ夰艏䵙ʋ젰蹓䱎⭝쉒ᶉᩏՎʀ䠰홑癓ᙑ䁙ॢ婧ɶ䀰።➌すɗ焰靜䥧⢃籧㹴ɸ⬰㱧὜ɳर荴면ᶇʍ쨰婳襴䥳ɻ혰籓奝于内坚而起胜解。次取其外诸大水相。所谓江河众流。陂湖池沼井等。取彼相已蹙蕎网౮瞀�ʉℰ홫癓ᙑ➋歙ɶ䀰።졥ɥ踰뵰ᩰɰ焰ﵜ繬歰፰骅醃ꑺ䥛⵻䁎ॢ残ɰ혰籓奝于内暖而起胜解。次取其外诸大风相。所谓东西南北等风乃至风轮。取彼相已蹙蕎칑ಘ瞀�ʉℰ홫癓ᙑ➋穙ɶ䀰።릋鱥赥媋犀ⶂ呎饛龖瑺ॺ䁧륢흛ɓ萰확艓⽙穦䱺ɝ踰蕎穑䱺౵瞀�ʉะㅔﭵᶕ鹠੘魎䕒ɥ眰욍پ⭒홒왓䲋ɶ䀰።薌㱑ѷ乙坏。外色处现前。若无能生作意正起。所生眼识亦靎Ὗɵะ⽎�㲏왷鞋Ὗɵ舰⽙䍦ཱྀ핡ཬ왡压ꙷᑎɜ혰⽓⅝睫�ʉ蘰艷⽙�❖ꭙⶎॎgݎ왒춋偹䱛쵵❹➁ɠ젰蹓艎⽙�❖쵙⵹Ɏ䠰睑⾍艥鞂❼�ʉะ睔ڍ遒쵧쵹왹پ깒왟�ʉ舰⽙ၦⅮ٫遒䍧ᆁ㡔ᡮ콜ʑ舰⽙ၦၮ䍮膁깧౟瞀�ʉ0N⽎٥ᩒ睜콥‘腧깧ᡟ왹�ʉ唰땏ꭑⶎNݎ⽒٥ɒ舰⽙呦为界差别观中分析诸色界差别边际微细胜解。次于空界先当发起所有粗大空界胜解。所谓眼耳鼻喉筒等种种窍穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分쁎䅑舘ɑℰ๫ၔၮ텮睓춍쵹깹왟�ʉ䌰ꮁⶎNݎ깒왟�呫瑛虺襶虠ɷะ蹔왎䲋ၵၮ텮睓䂍鵢䁏ᡢɿ쨰屎ཏॡᙎ٥셒答⭝콥�ʉ猰蹓왎䲋睵�ɥ㄰䂋鵢䁏ᡢ�ډ遒왧䲋ɵ꘰蹎䅎쵓䁹⁢犋ಂ瞀�ʉ舰➋쵙깹왟پ遒ɧ搰ꙫ艎⽙ɦ躂ꮁҎ⭔䲋౵瞀�ʉ⼰呦于内诸念住中住彼循观。若于其余非有情数。所有诸界而起胜解。是蹔ᙎ余籏꩟쉟ʉ躂癎契ঋ앧灠䁥ॢ䲋౵瞀�ʉ吰于内外住彼循观。ख़ɧʕጰ躌ꭝಎ瞀�ʉ㐰艎命时如前广说。至青瘀位或ፙ슁ɰ猰蹓ፎ슁텰睓춍쵹䅹舘�ʉူၮ፮䆁啭汜麏罘ɞ䌰➁睙❭す륗䖏᎖要䕠ɮ터睓芍⽙፦�ɝℰ奫发起火烧胜解。谓此身分无量无边品类差别。为大火聚无量无边品类烧烬。火既灭已睙妍ꡏ妚灏�ʉ夰起无量无边胜解。碎此骨灰以为细末。睙콥➑칙�ʉ�掘摥⭫䵧릋ɾ�掘九쉙솉䂉�炘ꡰ쪚ﵓ�캘ʘ⼰쉕উ奧ݏ⭷窃䱺ɵ舰⽙ㅦ癵�岉ཏɡ鴰蹏蕎ᙑ乙净加行入界差别。于其身相住循身观。从是趣入真实作意。谓由如是胜解作意。于内外身住循身观。由胜解力我此所作无量无边水界火界地界风界虚空界相。我从无始生死流转。所经诸界无量无边甚过于此。谓由父母兄弟姊妹眷属丧亡。及由亲友财宝禄位离散失坏。悲泣雨泪。又饮母乳。又由作贼拥逼劫掠穿墙解结。由是因缘。遭无量度截手刖足。斩头劓鼻。种种解割身诸支节。由是因缘血流无量。如是所有泪乳血摄水界水聚。四大海水皆悉盈满。于百分中쩎癓QɎ缰芋䵙ɒ젰蹓ঋꎋ箍Ὣɵ켰콥殑ᩰ㡰로ʚ舰⽙武婰Ꚁ푥땫ɑ젰콓콥Α艟骸骨狼籍在地亦无比况。又经无量风界生灭分析尸骸亦无比况。又经无量诸尸骸中眼等窍穴。又经无量诸识流转。后后尸骸新新发起。乃至今者最后尸骸诸识流转。如是安立后际诸趣期限无定。如是乃至无量识界。又于阿那波那念正加行中。初修业者。先于薂䵛๒靔ᚕ卢셢࢔ɞᘰ㭢톕࢔ɞ㤰剔孻倀⵪⠀⭧퀀嵨謀ʈᘰ칢ᚘ婙斀祝聑敟ɧ萰확ɝ㄰ᡵ蹿蕎救祝潑ɟ踰敎祝潑ౠ瞀�ʉ簰奟先于微细息风经心胸处。粗穴往来而起胜解。然后渐渐于众多风而起胜解。所谓乃至一切毛孔风皆随入而起胜解。如是所有一切身分。风聚所随风聚所摄风聚藏隐无量风聚于中积集。如妒罗绵或叠絮等。诸轻飘物于是诸相而起胜解。彼若于内入息出息流转�屾ཏᵡ�ɠᐰ呥为于其内身住循身观。若蹙홎筎㡫로⶚剎—䥶䵻敏潑褐潑䅠汭궏�屾ཏᵡ�ɠᐰ呥为于其外身住循身观。若蹙㒁㉎筫౥瞀�ʉᘰ蹢筝敫潑褐潑॥䅧汭ಏ瞀�ʉᘰ蹢⩎筧敫潑褐潑॥䅧汭ಏ瞀�ʉ㄰핵ᑬ䕜ɥᐰ呥为于内外身住循身观。遍于一切正加行中。应修如是止品助伴止品所摄无倒加行。所余一切如前应知。如是所有初修业者。蒙正教诲修正行时。安住炽然正知具念。调伏一切世间贪忧。若于如是正加行中。恒常修作毕竟修作无倒作意。非諠闹等所能动乱。是뵔㙰ɱ躂艎⽙捦ꁫ䱒ⶈɎ扏楙홤흎땫芔那。审谛了知乱煎ɶ舰⽙呦为正知具念。若能善取诸厌离相诸欣乐相。如是乃͔ྌOݎᙒ⪕ɟ㄰⽵ᡖꍿ粋ﵟ覀佛뵏㙰ɱ䌰΁ྌᙏ⪕ɟ䠰텑艓⽙捦ꁫ䱒ɥ쌰_荎❘ꭠ쎎筟規깛ꍟ౒沀뺏쥓蚉Ɏ夰由修习胜奢摩他毗钵ꎂʐꬰ쎎葟쁯ꭑ쎎͟풌ꭧ쎎筟規ɛ猰䵓깒ꍟ썒_荎❘ꭠ쎎筟規ɛူ鹦罘ﶕᖀ㩟�፶쥓蚉Ɏ쌰_荎❘ꭠ쎎筟規ɛጰㆌ魖啒汜ᖏ텟륓뽥协ڐɴ簰蹟ᑎ乥久当起强盛。易了身心轻安心一境性。如是乃至有彼前相。于其顶上似重而起非损恼相。即由此相于内起故。能障乐断。诸烦恼品心粗重性皆得除灭。能对治彼。心调柔性心轻安性皆得生起。由此生故有能随顺起身轻安。风大偏增众多大种来入身中。因此大种入身中故。能障乐断。诸烦恼品身粗重性。皆得除遣。能对治彼。身调柔性身轻安性。遍满身中状如充溢。彼初起时令心踊跃令心悦豫。欢喜俱行令心喜乐。所缘境性于心中现。从此已后彼初所起轻安势力渐渐舒缓有妙轻安随身而行在身中转。由是因缘心踊跃性渐次退减。由奢摩他所摄持故。心于所缘寂静行转。从是已后于瑜伽行。初修业者॔屧ཏɡ쬰静ᕟ⡘ॗ屧ཏ灡ɥ唰䕎ɥ㄰摵kᵧ띒鞃牟䲂驵せ䁗䑢ᅤٜ깒饟捙屫ཏ䕡ɥ㄰⽵ᡖ呿有作意。得此作意初修业者有是相状。谓已获得色界所摄少分定心。获得少分身心轻安心一境性。有力有能善修净惑所缘加行。令心相续滋润而转。为奢摩他之所摄护能净诸行。虽行种种可爱境中。猛利贪缠亦὎睵ʍ細ᆆ὜睵鶍扏ᅫٜ깒ꍟ勒뭛ɬ舰屦ཏ獥ﵓ撀掖ʐ舰ㅓ荲ɘ蹓ᩓὓ赵扡ﭓᵛ荠ɘ匰ꙷᑎɜ됰偛套꒗艛Ŧ癣썑ɟꬰ쎎筟規빛빵ή睵ʍ丰极为诸身粗重性之所逼恼。腎灧睥횋끶䱳ʈ丰极现行思慕。偎兟䱏屠ཏɡ細캆驎睛揄ᙑ콙䱾ʈరঀᅧٜ筒規奛뽏轒ꮖ쎎江ʏ舰⽙䥦筻卼⽷呦有作意者清净相状。 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本地分中声闻地第四瑜伽处之一 ਀0夰次此嗢拖南曰。 ਀0̰屎ཏ뭡㉹k0쨰骋罛꥞₏
　　二定五神通　　生差别诸相 ਀0숰�蹛ᮋŒ0舰鹙౛᪀뺐₏
　　广分别于修　　究竟为其后 ਀0靝屟ཏ岋㵴ࡏɞ敝艑⽙ᅦٜ偒굎ɥ츰摎๝⽔ॕ豧ꍎ䁥奢ɏ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ ʕ谰祈ᙑʕ簰ᵟᩏ岋㵴ࡏɞ㄰摵屫ཏᙡᅟ卢聟ᙟꎕʍᘰᅟ卢聟著ᙑꍎʍ夰多修习如是作意。如如于此极多修习。如是如是所有轻安心一境性。经历彼彼日夜等位转鹙罘ɞ撂屫ཏ婡練㩾�౶沀ʏ터睓֍쁮䁑ᡢ�ʉ踰扎楙홤셎쩔흓땫芔那品善取其相。彼于尔时或乐往世间道发起加行。或乐往出世道发起加行。 ਀0撕⵫쵑敹禈㵲坏ɿ猰蹓끎핳偬聎ᙟ厕톐睓ꂍ䱒ʈ帰流ᙑ华ʐ吰敻ॵ�쵖敹禈㵲坏ɿ唰䥏㩻�ɖ0Nݎᙒ卙ʐ谰蹎捎핫⵬㥎❨론ꍿ䡒扏䱫ʈर㥎❨絠⦆葒㥕⩨齧ɱ�Vݎ⢃傄华敟ᙧ셎➋킃幣躗끎핳ɬ舰⽙�쵖敹禈㵲坏ɿ踰끎핳⵬偎聎ᙟ厕톐睓ꂍ䱒ʈ搰偫聎ᙟ厕톐睓ꂍ䱒ֈʀ夰有二种。一者具缚。谓诸异生。二睎ᩑɿጰঋ晧ɛ搰奫云何。谓先于欲界观为粗性。于初静虑若定若生观为静性。发起加行离欲界欲。如是乃至发起加行离无所有处欲。当知亦尔。又依静虑等能引无想定等及发五神通等。 ਀0젰獓鵓摏ᾂ虶卶罟ʋ㨰뭎㉹䱫㉵쉏䲉岋㵴ࡏɞ㄰͵屎ཏ륡ﵥ란鞃뭟㉹䱫㉵ɫ唰䥏呻为七种作意。谓了相作意。胜解作意。远离作意。摄乐作意。观察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何㩔虎屶ཏɡጰ岂ཏﵡ掀쥫蚉㉎䱫靵ᵶ奒冗妆ɶ鄰啎쥏蚉㉎䱫靵ɶጰ掌ﭫᵛ㉠䱫浵譑Ɏ唰䥏㩻济ɑ0䥎Ɏ谰譎Ɏरɶ�셖ɔ鐰ɥ洰ّɴ鄰啎ﭏᵛ㊋靫䥼Ɏጰ掌ﭫᵛ艠⽙㊋५ᩧ읙ꎏॠᩧ彙籣ɠरᩧꭙꁵॵᩧ繙데ɛ踰㊋⵫ᩎ읙ꎏ䥠Ɏ缰䎋᪁繙데䥛Ɏ⼰呦粗义。云何寻思诸欲粗事。谓正寻思于诸欲中有内贪欲。于诸欲中有外贪欲。云何寻思诸欲自相。谓正寻思此为烦恼欲此为事欲。此ख़쵎ɹጰ窌傘흎ѓə稰힂ѓə稰亘苦偎흎ѓə稰傘흎ѓ⽙⩦㊍鵫яə⼰썠቟鵐яə稰힂ѓ⽙푦婕鵠яə⼰ｦ桟鵠яə稰亘苦偎흎ѓ⽙ᩦ鵵яə⼰虦粉ҋ❥鵡яə⼰셦኉鵐яə猰捓ﭫᵛ艠⽙㊋腫癧힋䭓䁎轢႖ʐ脰癧籰䭠䁎轢႖ʐ⼰呦寻思诸欲自相。云何寻思诸欲共相。谓正寻思此一切欲。生苦老苦广说乃至求靎䦂䁻轢႖䦐䁻轢᪖ɿ힋㉓ի躀َ㉮煫ಏ沀ʏ꘰⩎ㆉᾁ䥵핻䕬ɥ細粆㊋�馀ٙ౮芀॥ɧ⼰呦寻思诸欲共相。云何寻思诸欲粗品。谓正寻思如是诸欲皆堕黑品。犹如骨锁如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如梦所见。如假借得诸庄严具。如树端果。追求诸欲诸有情类。于诸欲中受追求所作苦。受防护所作苦。受亲爱失坏所作苦。受无厌足所作苦。受⢁䁗屢ʂ휰癓䱠䂈屢ʂ舰⽙fݎ艒䵙鑒ɷ舰ᙙ੎ʋ怰텎㊋५鑧읎ꎏɠጰ粌㊋腫ᅧ쭜獮ɔᨰ粂᩠잋ꎏɠ젰籓㊋蹫恎텎ɥﴰ豥ﵓ덥ﶍɮ젰籓㊋㡫㩞宋쩏孓὏偟ɛ␰蒍捕䱫授蒁ɘ콥疕⍔속火ɔ젰籓㊋蹫恎텎ɥﴰ펋왹麖罘ʕ젰籓㊋蹫恎텎ɥᄰ॥癧习善业而屎Տʀ舰⽙㊋豥덓᪍䁙煢॑ɧ⼰幦햗䱬皈䱠䮈鹖罘㊕ㅫɲ稰զ䂀뭢όꎐ袍浭鵰塏ᝢᡏɿ⼰㺋㡥熐ꅓ䭎ぎɗ㡥婞⪆葏ㅙ䭙핎ɬ뤰色筙ᙞ톋᩠⭡ə낂핳㉬ຂ핔㉬ɫ⦂ਖ਼㉎몂ⵎ㉎ɫ0ݎ虒⽶呦䮛䁎䱢咈䮛䁎佢ɏ踰⽎Ѧ䁙ﵢᾀ콥鶑ཏ䁡睢皍习善法。所谓贪嗔及愤诤等。于圣弟子正修学时能为障碍。由如是等差别因缘。如是诸欲多分堕在黑品所摄。是ﭔᵛ㊋靫셼ɔ鄰啎ﭏᵛ㊋靫ɥጰ掌ﭫᵛ艠⽙㊋뭫敓쩧ᙎɎ踰㡎㡞蹥剎剠ɥᨰ잋ꎏ᩠律籣ɠᨰꮋꁵ᩵纋데ɛ⼰呦寻思诸欲粗时。云何寻思诸欲粗理。谓正寻思如是诸欲。由大资粮由大追求由大劬劳。及由种种无量差别工巧业处。方能招集生起增长。又彼诸欲虽善生起。虽善增长。一切多为外摄受事。谓父母妻子奴婢作使亲友眷属。或为对治。自内有色粗重四大。糜饭长养常须覆蔽沐浴按摩。坏断离散消灭法身。随所生起种种苦恼。食能对治诸饥渴苦。衣能对治诸寒热苦。及能覆蔽可惭羞处。卧具能治诸劳睡苦。及能对治经行住苦。病缘医药能治病苦。是故诸欲唯能对治随所生起种种苦恼。鑎퍞䁧౷힀⡓䭵Ɏ⼰鑕捞ɟ氰芋쵙양䁵㱢ސ멒Ɏ㨰摎얖䕵来杂秽药。又彼诸欲有至教量证有粗相。又彼诸欲如是如是所有粗相。我亦于内现智见转。又彼诸欲有比度量知有粗相。又彼诸欲从无始来本性粗秽成就。法性难思。法性鑎ᵞ깠ʋ丰应分别。是ﭔᵛ㊋靫ټɴ舰⽙呦为由六种事觉了欲界诸欲粗相。ﵙ즀蚉ᵎ奒冗ⶆ䁎ॢ奧ɶጰ㊌䱫⵵Nݎ青❼ɠ踰ᵎ奒冗蚆䁥ॢɧ㄰뭵㉹䱫鞋❼䕠ɥᴰ奒冗ⶆঋ奧➗ɠ⼰呦觉了初静虑中所有静相。即由如是定地作意。于欲界中了为粗相。于初静虑了为静相。是故㩔虎屶ཏɡ猰摓屫ཏ卡_릊㩲פֿᶕ䊕ɧ簰艥⽙艦ٙﭴᵛɠ蘰㊋⽫癦靑ɶᵷ奒冗⾆癦契ɶ츰摎๝蕔잍ﮏᶕ⽠⡕䱏ʈ踰䁎ᡢ텶睓�ʉ扏楙홤흎땫芔那。既修习已如所寻思。粗相静相数起胜解。如是㩔�岉ཏɡ猰摓�蒉葏恕葎ᩕ恏㩎ᡖ䕿ɥ0ᵧὒ睵궍籰占ʐ猰䁓ὢ睵궍籰占䱏岈ཏɡ搰⵫咋远离作意。由能最初断于欲界先所应断诸烦恼故。及能除遣彼烦恼品粗重性故。从是已后爱乐于断爱乐远离。于诸断中见胜功德。触证少分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦。于时时间厌离作意而深厌患。为欲除遣惛沉睡眠掉举等故。如是㩔䑎偤屎ཏɡ簰ㅟ艵⽙偦굎健ɏ挰ꁏ䱒蒈셕ﭔŎɣ㈰䱫䁵ﭢ籰⁠ɿ䲂侂乏끙䱳ʈ뼰屏⽏ɟᄰ쩢㩎ॎ蹧㊋⵫⩎㊍籰习觉知耶。为无有耶。为审观察如是事故随于一种可爱净相作意思惟。犹未永断诸随眠。故思惟如是净妙相时。便텙睓辍悖텎쎏ꍟ悍텎쎏㑟恎텎쎏ɟ丰能住ʂ丰能厌毁制伏违逆。彼作是念。我于诸欲犹未解脱其心。犹未正得解脱。我心仍为诸行制伏。如水被持。未为法性之所制伏。我今鑙㩞㉎㡫구奥轏ₖ䕷ɥ挰퉫襒佛偏굎健ɏ舰⽙呦为观察作意。从此偦굎健扏楙홤흎땫芔那。郑重观察修习对治。时时观察先所已断。由是因缘从欲界系一切烦恼心得离系。此由暂时伏断方便。非是毕竟永害种子。当于尔时初静虑地前加行道已得究竟一切烦恼对治。作意已得生起。是ꁔ䱒皈�屺ཏɡ츰摎㆕⽵ᡖ셿斋㥑ⱨᵧ奒冗骆ɛ猰摓㥫ⱨᵧ奒冗骆䱏岈ཏɡ吰加行究竟果作意。又于远离摄乐作意现在转时。能适悦身离生喜乐。于时时间微薄现前。加行究竟作意转时。即彼喜乐转鹙罘ɞ踰쵭낑䵳ɒꀰ䱒皈�鱺屧ཏ污ɥ묰ό鱵偕䵎ꮋڎɒ乥充满无有间隙。彼于尔时远离诸欲。远离一切恶葎핕ɬरﭧज़㩧뭏ό鱵偕Ɏ踰ᵎ奒冗چ鑮⽎睥덑覍佛ɏ吰住欲界对治修果。轔솖鞋뭟㉹䱫㉵ɫ젰虓屶ཏɡ踰䁎鑢굞ﵥ掀虫ɷ踰䁎鑢非ﵟ掀虫ɷ㨰굎鑥굞㩥靎鑟非ɟ쌰Ὗ౵㽞�岉ཏɡ㨰굎㩥靎损텫ꁓ䱒ʈ�뮏屹ཏɡﴰ芀所有上品烦恼。摄乐作意。能䂂ॢⵧ셎籰ɠ숰�屛ཏɡﴰ躀䁎面뭟鹹੘扎襡佛癏썑ɟꀰ䱒皈�屺ཏﵡ芀所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意善修习果。又若了相作意。若胜解作意。总轔窖岘ཏ象体綾뭛䱏ʈ�뮏屹ཏɡꂂ䱒皈�屺ཏɡ㬰呠对治作意断对治俱行。若摄乐作意。凜뭛屬ཏ쩡穓֘쁮屑ཏɡ슂�屛ཏɡ吰顺观察作意。如是其余四种作意当知摄入六作意中。谓随顺作意。对治作意。顺清净作意。顺观察作意如初静虑定有七种作意。如是第二第三第四静虑定。及空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处定。当知各有七种作意。若于有寻有伺初静虑地觉了粗相。于无寻无伺第二静虑地觉了静相。为欲证入第二静虑。应知是虔屶ཏɡጰ셝斋ᵑ奒冗骆ɛ靝ᵟ奒冗ֆʀ踰ﮋ㩛쉏㪉靎❼ﵠ掀虫ɷ⢂驗せɗ踰ᡎᵧ蝒ᑳ౜瞀ʍذꅓ䱒莈ɘ霰ོa➊ɠ⼰呦为寻。即于彼缘随彼而起随彼而行。徐历行境。细意言性。是㩔㩎ɏ젰捓虫艷⽙ﭦ㩛⽏썦핟❬ɠ쌰Ὗὥɵ焰॑鑶౞Tᡎ汿ʏ젰捓虫艷⽙ﭦ㩛鵏蕏౑ᾀᙵљ䁙䑢ɤ젰捓虫艷⽙fݎ읒뮏⩓敧끧⡳䁗䑢ɤ츰ౖᾀɵ츰ᡎ౿ᾀɵᘰ鹢ᙘ콢乑久安住暂时而有率尔现前。令心躁扰令心散动奎䲗沈ʏ䈰੬ぎ侂轏႖ʐ⼰䕦虥⽶텦솞䁔䑢轤႖㊋ɫ묰ό鱵偕ᅎٜ�⦀ɒ輰䂖⡢し➁ɠﴰॎ艧⽙ɶ踰㡎㡞蹥剎剠ɥरﭧज़㩧썏䱟䂈ᡢɿ脰炎ౢ沀亏得寂静。以如是等种种行相。于诸寻伺觉了粗相。又正了知弟二静虑无寻无伺。如是一切所说粗相皆无所有。是故宣说第二静虑有其静相。彼诸粗相皆远离故。为欲证入第二静虑。随其所应其余作意如前应知。如是乃至为欲证入非想非非想处定。于地地中随其所应。当知皆有七种作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下从欲界展转上至无所有处。当知粗相略有二种。谓诸下地苦住增上。望上所住쉎奛䖗ɥ쨰ﾋ콛٥썷ɏᬰ੧ｎ콛沑쾏ᅑ䕜ɥ搰豫靎ㅶ䵵浒譑Ɏ舰癙䁑鑢卞损ﭫᵛɠ輰粖籟た偗뭎㉹ɥ舰癙䁑鑢蹞ⅎ੫ぎﭗᵛ奠ɶူⅮ䍫솁鞋ꁟ䱒皈�鱺屧ཏɡ‰
　　⅙摫⵫뭎㉹իʀ㈰५豧쵎ɹ0Վ籰㉠ɫ谰Վ讀㉎ɫ묰ॹ豧쵎ɹ0Վ鑶뭞ɹ谰Վ莀䱘뭵ɹ묰癹习善法者。烦恼欲因所生种种恶葎핕ɬ猰ꭓ皎䱠皋䱠䦈ɻİ噣ŧc青뱥�ɺа좋⪋睏蒍䦋ɻ㄰굵籥䕟咋为离恶葎핕ɬरﭧज़㩧Տʀ㄰蹵פֿ㩛⩏셧잉㆏əめ륗ॲ不뭛㉬䱫蒋ﭕ㩛ɏ⼰䕦咋有寻有伺。所言离者。谓已狱得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘。无间所生故뭔όɵ0鲊偕Վʀጰ띝鞃䁟ౢ䉞䥬Ɏ쨰蹓鱎ⵕ⩎셧잉㆏ə0ݎ青쵼摝掖䖐ɥ쨰띝鞃罟❞筙規ɛꬰ쎎͟䖌ॵ⩧ﵘ䖀ɥ咋喜乐。所言初者。谓从欲界最初上进。创首获得依顺次数。说㩔ᵎɒ0妊冗ֆʀ踰N䁎ᡢﭿ쉟奛掗ꅫᵛ兠ʆ䔰呥静虑。言具足者。谓已获得加行究竟果作意故。言安住者。谓于后时由所修习多成办故。得随所乐得无艰难得无梗涩。于静虑定其心昼夜能正随顺。趣向临入随所欲乐。乃至七日七夜能正安住。故襔佛ɏ夰次于有寻有伺三摩地相。心能弃ʂ踰ﭥ㩥ॏ楎つɶאּ襟佛ɏ踰ڋꅓ䁒䱢莈䱘ɵﴰ掀�뮏ɹ踰乎匆务所行境界安住。其心一味寂静极寂静转。是故说言寻伺寂静故。内等净故。又彼即于无寻无伺三摩地中。串修习故。超过寻伺有间缺位。能正获得无间缺位。是故说言心一趣故。无寻无伺者。一切寻伺悉皆断故。所言定者。谓已获得加行究竟作意故。所言生者。由此为因由此为缘无间所生故。驔Ὓɵ0鲊偕Վʀጰ띝鞃䁟ౢ䉞䥬Ɏ젰蹓鱎ⵕ⩎셧잉㆏ख़⍧५鱧ɕ0ݎﭒ㩛ᵏ奒冗ゆ籰셠䁔ॢ靧쵼蚑�뮏ɹ䔰ﵥ呂뭛籬罟❞筙規ɛꬰ쎎͟풌१⩧ﵘ傀䁎轢႖䖐ɥ吰有喜乐。依顺次数此为第二。如是一切如前应知。⅙籫蹟鱎셭잉㆏ə⼰䕦‹躊鱎뭕㉹ɫ젰蹓ᑎ�뮏豹쵎煹썎繟ꍰɠﴰ躀뭎鱹ⱕॻ奎冗䒆Ť癣썑ɟⰰ豻奎冗뭝ﭹ㩛ɏ쨰蹎摎⵫奎离于喜。是故说言安住于ʂ舰⽙豦핎ﵬ炀煢썎鱟芕。初静虑中有寻伺故。令无间亂自在转。第二静虑由有喜故。令无间亂自在转。是故此ᶂ豒奎冗咋无有。由是因缘修静虑者。第三静虑方॔艧。由有䖂ɥ舰艙襙佛䁏ॢ捧ɟ舰⽙艦⽙籦鱟䱏쩠屓ཏ乡끙䱳ʈ如于此第三静虑葎䕏ɥᘰㅥɟ簰鱟䱏쩠屓ཏ奥现行。寻即速疾以慧通达能正了知。随所生起能쵎흟ɓ뤰뽥͏艟除遣变吐。心住上ʂ⼰䕦ঋ捧损ɷ簰蹟ᑎ佥艏⽙艦。正念正知亲近修习。多修习故令心踊跃。俱行喜受便得除灭。离喜寂静最极寂静。与喜相违心受生起。彼于尔时色身意身领纳受乐及轻安乐。是故说言有身受乐。第三静虑已下诸地。无如是乐及无间ʂⰰॻ奎冗੝るɗ搰芕虽靓౟॥偧Ɏରぎ偗艎俱无有故。上地有ಂ健䕎ɥ⼰䕦‹躊⽎Ѧ䁙።Ⲍॻ奎冗ʆ⎋ꍗᎋ鶌蹏摎靝襟佛ɏ攰禈㵲坏ɿ眰덑芍念及以正知。住身受乐。第三静虑具足安住。言诸圣者。谓佛世尊及佛弟子。 ਀0夰次此中对治种类势相似故。略ꍎ傋굎便뭛ɬ䘰曆뭛䁬屢偏굎ɥ唰䥏呻为此中对治。所谓쩟捎ɷ㄰獵蹓摎火恏䕎ɥ뼰﵏΀艟令祈뭑ⱹॻ奎冗ʆⰰॻ奎冗ゆⵗ�傀Ɏ⼰䕦‹ㆊ偵굎䕥ɥ奏冗ֆ玀蹓ᑎ䁥ॢ傂虎靶蕟認ʍ㄰⽵ᡖ䢂䁑굢쪂䁎굢ɥ㬰왠‹傊굎궂ɥ䠰鱑ꅟɬጰ斌ⱑ�奖冗骆健흎굓䕥ɥ攰ⱑ豻奎冗骆힂굓䕥ɥ攰ⱑॻ奎冗骆鱥흕ꅓ䕬ɥ攰ᵑ奒冗骆흟ꅓ䕬ɥ쨰蹎摎⵫ᑎꙎ傂豎흎굓䕥ɥঋ䁧奢幏傂흎ɓ⼰䕦‹粊蹟ᑎ乥苦偎Ɏ츰ᵎ奒冗†ݎ୒ぎ繗ꍰ굝ɥጰﮌ㩛鱏偕敎潑褐潑ɠ㄰籵굟䕥摥⵫艎念清净鲜白。由是因缘正入第四静虑定时心住无动。一切动乱皆悉远离。是故说言՟쁮ɑⰰ�䥖{芊䵙䁒ᶋ奒冗䦆ɻ鐰癷ɶ夰次以于虚空起胜解故。所有青黄赤白等。相应显色想。由㹎끦䕳ɥ쨰豓뭓㉹䕫ɥ蘰ﵶ薀認ʍ⼰䕦‹犊褐응䖏ɥ㄰乵显现超越彼想以为因故。所有种种众多品类。因诸显色和合积集。有障碍想皆得除遣。是故说言有对想灭没故。由远离彼想以为因故。所有于彼种种聚中差别想转。谓饮食瓶衣乘庄严具城鮂煖靜䥧ɠ踰⽎fݎ乒作意转。是故说言种种想屎ཏ䕡ɥ搰掖芐⽙०牧ং不쵛쵹ɝ眰륥婶窆�ʉ⼰䕦‹斊륥窏ɺ㄰蕝잍톏ڏꁒ䱒皈�屺ཏɡ攰ੑ㥎ⱨꁧ䱒皈�鱺屧ཏ驡ɛ⼰䕦‹窊륥ҏ睙덑覍佛ɏ匰摷⵫鵎蹏텎ڏ䍒⪁敧ੑ㥎ⱨ驧ɛ⼰ᡕ婿窆ɺ靝敟ੑ㥎ⱨ驧ɛ꘰ᡎ婿窆ɺ꘰ᡎめ䁗ॢ璋ʅ젰텓ڏⵒꙎᡎ୿ぎ䁗ॢ璋ʅ夰次若由此识于无边空发起胜解。当知此识无边空相胜解相应。若有欲入识无边处。先媂窆륥ҏɠ猰蹓籎왟↋睫륥䲏�ʉ‰
　　尔时超过近分根本空无边处。是故说言超过一切空无边处入无边识。由彼超过识无边处所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故说言识无边处具足安住。⅙칫왎륥ҏ䉙੬�ɥ묰癹왑ᚋ䉦奬荏ﵘ䁥面ɟጰ䂋ॢᙧ牢庂犗鑶荞❘ɠ簰䉟荬䱘䁥面ɥ蔰잍톏ڏ쩒㥎ⱨ왧륥ҏə터睓ﶍ奥荏�ʉ搰ᥫ呒为于无所有假想胜解。即于如是假想胜解多修习故。便能超过无所有处一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故说言超过一切识无边处。无少所有无所有处具足安住。⅙칫䁥ॢѧ䉙੬�ɥ㄰蹵䁥ॢѧ睠鞍䕠ɥ뼰﵏΀艟无所有处想。由是因缘先入无所有处定时。超过一切有所有想。今蕙잍䁥ॢɠ⼰䕦‹床গɠጰᚌॢ䁧ॢɠᘰ䁥ॢ幠ɠጰ庌芗쩠浓㵰驜[ݎ虠襶浠㵰ɜ⼰ॕ깧왟ᡠ荶汘ʏ⼰䕦‹床幠店ɠ猰蹓摎ѫ睙�ɥ蔰잍ݎ텒ڏ㥒ⱨ䁥ॢѧə쨰幓幠店Ѡ텙ڏ䍒ꂁ䱒皈�屺ཏɡ攰籑㥟ⱨꁧ䱒皈�鱺屧ཏ驡ɛ⼰䕦‹薊잍ݎ䁥ॢѧə踰幎幠店Ѡ睙덑覍佛ɏ夰次此中入静虑定时。其身相状如处室中。入无色定。时其身相状如处虚空。当知此中由奢摩他相。安住上ꁏ䱒ʈ‰
　　⅙鵫奏冗䦆卻ﵷ斀豑썥驟ɛ0Վ驠ɛ谰Վ涀㵰驜ɛ驠՛ʀ⼰ʋὟㅵ͵챟屠ཏ륡뽥﵏斀ɑ洰㵰驜՛ʀ⼰⎋՗ㆀ扵潫흠屓ཏ륡뽥﵏斀ɑ舰⽙豦驎ɛ㄰豵屎ཏ륡뽥﵏斀ɑጰ驠ɛ㄰͵챟屠ཏ㩎੎陎ʙꁏ䱒ႈⅮﵫ斀ɑ涂㵰驜ɛ㄰칵幎幠店Ѡə㈰䉫੬�芏扥潫䁠ᡢ屿ཏ㩎੎陎ʙꁏ䱒ႈⅮﵫ斀ɑʋὟ屵艏⽙ɟ艠앙艠졙艠굙ɻ⼰ॕ쉠奛꺗饟䑙흤ɓ舰⽙챦屠ཏɡ踰䁎ὢ睵ݎⵠɎ븰恏乎念作意。由此修习为因缘故。加行道中是有心位。入定无间心奎转。如是出离想作意。为先已离遍净贪未离广果贪诸心心法灭。是驠ɛ㄰⽵륦뽥셏鞋摟驫ɛ⎋՗靝幟幠店Ѡə夰欲暂时住寂静住。从非有想非无想处心求上进。心上进时求上所缘竟无所得。无所得故灭而汎ʏ舰⽙०晧뭝䁥ॢѧ⩙ʍᘰ㽢垖䥿䉬艬佦屠ཏɡ㨰䡎쎋썟핟浬ɰ⼰呦灭尽定。由是方便证得此定。⅙鵫扏奫冗톆鑓ᩎ䦐ɻ‰
　　云何能发。谓静虑者。已得根本清净静虑。即以如是清净静虑为所依止。于五通增上正法。听闻受持令善究竟。谓于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差别通等。作意思惟。ㅙ驵せ䁗睢岍ཏɡ蘰蹷䥎虎蹷핎ɬ㄰虵䥷虎핷䕬ɥ舰⽙艦⽙뭏癬썑ɟ㄰摵恏ᩎ恏䕎ɥर॥٧텒ὓ鱏鑧幎᩹䦐ɻ젰獓艓⽙虦蹷䥎虎蹷핎ɬ㨰㉎ᕫ텟庋᩹䦐䅏豓ɠ唰䥏䅻豓Ɏ0筎㺏ɠ谰푎潧ɠर穎䱺ɠ�ꭖ쎎♟穻ɠ鐰�ɠ洰䡑䁑흢䱓ↈⱫ轻ɠ̰쵎쵹셹答왼᪖ɠ欰䥑๑牦ɠ崰籰䁠屢牏�ɓɠ䄰ㆉɠ䄰S�Ҁɠ䄰豓䵎Ґɠ笰㺏ՠʀጰㆌ摵蹠ꭎ톎睓箍㺏�ʉ舰鉙坙ᙾ艢湓ᙽ㱢칏溘ʏ터睓芍⽙筦�ɝ㄰�岉ཏ蹡籎籟џ�沘皏ꭑʎጰ캌詎ਫ਼�溘ੑɎ夰从几上飘置床上。如是从床飘置草座。칙䥎ꞃ�溘蹿詎ɞ퐰潧ՠʀጰㆌ摵蹠ꭎ톎睓풍潧�ʉᘰ艢쩾ᙖ艢�ᙫ艢齙썱ɾ搰푫潧罠箕䑑흤䵓筒㺏ɠ踰䑎흤ɥ筎㺏鹠罘羕❞ə稰䱺ՠʀጰㆌ摵䡠蹑ꮁ톎睓箍㺏푎潧貏�ɝ輰䂖㉢聫躂ⵎক犋媂ﶀ㪀鱎趖ɸᐰ뽥睏�岉ཏɡ踰籎牟ⶂ屎穏�ﶉ赥聸ɟꬰ쎎♟穻ՠʀጰㆌ摵ᙠ癎썑♟穻躘ꭎʎᘰ癎ꭑ⚎穻躘썎ɟ㄰摵ꭎ沎沏箏㺏Ɏ氰沏풏潧ʏ氰沏⪏ﭘɎ氰沏䦏őɭ輰窖躘썎ﭟ幼蹜썎鵟썏౟沀ʏ�ՠʀጰㆌ摵�岏텏톉岏�ʉ霰屼왏욉屾靏ʉ〰屗㑏㒉屬くʉ舰⽙fN⭝❒쵙啹汜屶ɏ缰艞�ᙓ䁓屢�ʉᘰ牢�ᙓᙓ�ᙓɓ㄰摵鑫恏၎ɮ蘰힘쵓쵹饹幙荹ᩘʐᘰ칢Nꭎ㪎끹ᩳꭙʎጰㆌ끵ᙳ�䕠ɥᘰ칢ᩎꭙ㪎끹sꭎʎጰㆌ遵ᚖ�䕠ɥᘰ癎ꭑ躎馋션ꍘ칗䥗筻驼鱓钖讖Ɏ읶赥ᙸ蹢癎け練ꅑ艬㑙ɬᘰ蹢癎㑑구䅥聭푟斏ੜ艎すɗᘰ艢�ᾘ펞ꁾ멒傍繗沁婢窆ɺᘰ蹢罎❞ř띚뽟魒ࡥ䥧湑䭎橢硢ɤᘰ癎ꭑ䎎떁ᙨ⢁�汖ʏ匰艷⽙쵦쵹幹�ɓ蘰ㅶ筵㺏푎潧窏䱺ꭵ쎎♟穻䁠䑢흤�䕠ɥ輰皖䁑鑢^ݎﵒ岀ɏ搰⵫ꭎ躎癎땑ᙨɎ攰ॵ豧쵎⢁�汖ʏ0Վ肀敟⢁�汖ʏ谰蹎땎ᙨ�❖쵙yَ⁒犐节癙䁑偢轎�鮉⢁�汖ʏ䠰䁑흢䱓ↈⱫ轻ՠʀጰㆌ摵칠偺䵛쑏躁쩎Ɏ輰욖江⢁赥ɸ輰粖籟䵟䲂侂傂枂ɓ缰‹ݎ䡒䁑흢䱓ʈ輰皖靑敼ⅵⱫ詥욍號ɷ踰摎恏ᩎ恏䕎셥鞋鱏ɧ踰콥춑뽹ᙛ䁎佢ɏ缰䎋䂁ॢ䱧䁶ॢꍧ蚋ﵶ辀ɟ촰쵹셹答왼᪖ՠʀጰㆌ摵䵠躐籎籟兟酧媐㶀ʄᘰ罢֕កᙏ酢䦐ᝎᙏ奢❏᝙ɏᘰ罢罞ҕᙙ뙢ᙛꑢɛ촰쵹셹答ឋ왏᪖ɏ䀰謁쵑쵹䉹筧ɘ吰諠噪声。或于大河众流激湍波浪音声。善取其相。以修所成定地作意。于诸天人若远若近圣非圣声。力励听采。于此修习多修习故。证得修果清净天耳。由是能闻人间天上若远若近一切音声。光明色相想者。谓于如前所说种种诸光明相。极善取已。即于彼相作意思惟。又于种种诸有情类善葎䥕᩻⡎⭝ɒ萰확癓ɶ猰蹓籎屶ཏᵡ�ɠ⼰呦光明色相想。于此修习多修习故。证得修果死生智通。由是清净天眼通故。见诸有情广说乃至身坏已后往生善趣天世间中。烦恼所作色变异想者。谓由此想于贪恚痴忿恨覆恼诳谄悭嫉。及以憍害无惭无愧诸余烦恼。及随烦恼缠绕其心。诸有情类种种色位色相变异。解了分别。如是色类有贪欲者。有色分位色相变异。谓诸根躁扰诸根掉举言常含笑。如是色类有嗔恚者。有色分位色相变异。谓面恒颦蹙语音謇涩言常变色。如是色类有愚痴者。有色分位色相变异。谓多分喑哑事义闇昧言ꥎ蚏᪋୙챎ʑ㄰艵⽙䥦䱻䅶筭ɼ缰䎋❠䥡䁻⁢핿վʀर牧ڂ䵒牏�ɓɟ萰확癓ɶ夰于彼相作意思惟。于此修习多修习故。发生修果心差别智。由此智故于他有情。补特伽罗随所寻思随所伺察心意识等皆如实知。解脱胜处遍处想者。如前三摩呬多地应知修相。由于此想亲近修习多修习故。能引最胜诸圣神通。若变事通若化事通若胜解通。及能引发无诤愿智四无碍解。谓法无碍解。义无碍解辞无碍解。辩无碍解等种种功德。又圣非圣二神境通有差别者。谓圣神通随所变事。随所化事。随所胜解。一切皆能如实成办。无有改异堪任有用。非圣神通﵎芀⽙ɦ뤰色筙ᙞ⽓쉓솉争堪受用。当知如是十二种想。亲近修习多修习故。随其所应便能引发五种神通。及能引发煎ɑȰὟ艵癙䁑鑢⎋齗띒ɟ‰
　　⅙摫⵫蹎ᵎ奒冗ஆⵎ੎셎葔恏ɝ輰皖䁑鑢卞Ὗ땵ᝨ⥏땙蕨⦏❙땙⥨᝙౏ٔⵒɎ踰ⱎ豻奎冗ஆⵎ੎셎葔恏ɝ輰皖䁑鑢卞Ὗᅵ䥜⥑콥䦑⥑腙䥧쁑⥑᝙౏ٔⵒɎ踰ⱎॻ奎冗ஆⵎ੎셎葔恏ɝ輰皖䁑鑢卞Ὗᅵ쁜⥑콥삑⥑䵙삐⥑᝙౏ٔⵒɎ踰ⱎ�奖冗ஆⵎ੎셎葔恏ɝ輰皖䁑鑢卞Ὗ酥⥎轙ό⥵罙鱞⥧᝙౏ٔⵒɎ亂还者。以无漏第四静虑。间杂熏修有漏第四静虑。即于此中下品中品上品上胜品上极品善修习已。随其所应当生五净居天众同分中。谓无烦无热善现善见色究竟天。若于空处识处无所有处非想非非想处下中上品。善修习已。当生空处识处无所有处非想非非想处随行天众同分中。由彼诸天无有形色。是故亦无处所差别。然住所作有其差别。于无想定善修习已。当生无想有情天众同分中。 ਀0夰次此中云何应知离欲者相。谓离欲者。身业安住诸根无动。威仪进止无有躁扰。于一威仪能经时久ᩎ쩙ɠ젰乾数数易脱威仪。言词柔软言词寂静。偎䊊乧乐众集。言语安详。眼见色已唯觉了色。쥖蚉౎瞀犍⪂ʍ舰⽙㍦ﮀɝ㬰얟饕ౝᶂ獜ꭝ즎ɝ⼰쥕蚉䍘皁ʉ丰因觉了而起声贪乃至触贪。能无所畏。觉慧幽深轻安广大身心隐密。无有贪婪无有愤发。能有堪忍。㩎쵎쵹㉹ﭫᵛ䥠皋ﭠᵛ灠煢癎썑ɟ舰⽙䥦筻卼呷为离欲者相。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎�⁖
本地分中声闻地第四瑜伽处之二 ਀0舰⽙꥝肏ᙟ厕ʐ傂聎ꍟ揄ᙑ厕ʐ鐰卞鵟扏�⍖᭗莌ၘⅮὫ睵΍쵎屹ཏɡ䀰።Œᵧ虒屶ཏɡ0๧ꁔ䱒皈�鱺屧ཏɡ䌰솁鞋㽟垖䥿鱬ɧ‰
　　修瑜伽师于四圣谛略摽广辩增上教法。听闻受持。或于作意已善修习或得根本静虑无色。由四种行了苦谛相。谓无常行苦行空行无我行。由四种行了集谛相。谓因行集行起行缘行。由四种行了灭谛相。谓灭行静行妙行离行。由四种行了道谛相。谓道行如行行行出行。如是㩔虎屶ཏɡ‰
　　由十种行观察苦谛。能随悟入苦谛四行。何等为十。一变异行。二灭坏行。三别离行。四法性行。五合会行。六结缚行。七ㅓ䱲ʈ欰乑安隐行。九无所得行。十⢁䱗ʈ舰⽙䅦䱓鶈셏ႋ卢ڐﵴ掀쉫�ɛ搰⵫ᑎ鵎妁콥ڑɴ舰ᙙ੎䲋㡥ɞ젰摓䲋斈ॵ豧쵎ɹ0ॎ앧ᙠʕ谰桎ᙖʕᘰ੎鵜籏य़앧ᙠ芋⽙fʊ︰劂当知。我以过人清净天眼。观诸有情死时生时广说乃至身坏已后当生善趣天世界中。由此法门显示世尊以净天眼现见。一切有情世间是无常性。又世尊言。苾卒ɷ搰桫ᙖ羕襥佛ɏ윰⾏๝ၔⅮ䍫΁湥낏ɳ舰͙콥罾ʋ䌰䂁ॢ❧す熋❜睙ɭ쨰콓抏❓鵙煛譜ɳ䌰떁ᙨ梋ᙖ䱎虵ꭶ᪈ɰ縰歰浰๰灔买现。乃至余影亦靓ɟ㄰摵핫ᚕ੎㹜㩦梋ᙖ⾕㡥❞ɠ舰⽙ᑦ鵎妁콥ڑɴ쉏䲉ֈ삀鹏੘屎ཏ魡䕒ɥ踰Nݎ䱒㡥䭞❎띠鞃덟驑ɛ霰덟驑獝ㅓ艵⽙쁦鹏੘屎ཏ魡䕒ɥ瀰灥ﭥᵛ쉠�ɛ0ݎ끒셳争背ㅎ홵ᡎɿ㡥䭞❎ɠ鄰啎灏灥ﭥᵛ쉠�ɛጰ䢌襑쭛蕺ᙑ豙譎Ɏ0薊譑Վʀጰ涌ё䥙ɻ0ᚊ譙Վʀर䅧浓쵑ɹ0Վむ譗Ɏጰ캌酗媐㶀芄市廛等。二者园事。谓药草丛林等。三者山事。谓种种山安布差别。四者水事。谓江河陂湖众流池沼。五者作业事。六者库藏事。七者食事。八者饮事。九者乘事。十者衣事。十一者庄严具事。十二者舞歌乐事。十三者香鬘涂饰事。十四者资生具事。十五者诸光明事。十六者男女承奉事。如是㩔䅎浓쵑譹Ɏ褰쭛艺⽙蕦ᙑ譙ɝ夰于彼事现见增上作意力故。以变异行寻思观察无常之性。此中内事有十五种所作变异。及有八种变异因缘。云何内事有十五种所作变异。一分位所作变异。二显色所作变异。三形色所作变异。四兴衰所作变异。五支节具睎䁑屢�ɓɟ洰걑덒䁒屢�ɓɟ̰홎䁎形덣䁛屢�ɓɟ欰퉑䁰屢�ɓɟ崰Ŏ䁎屢�ɓɟ䄰黎䁛屢�ɓɟ䄰S䉎퍧䁧屢�ɓɟ䄰豓빎앵䁵屢�ɓɟ䄰॓졎ꅾ䁬屢�ɓɟ䄰�剖—䥶䁻屢�ɓɟ䄰鑓Nݎ乒现尽灭所作变异。云何八种变异因缘。一积时贮畜。二他所损害。三受用亏损。四时节变异。五火所焚烧。六水所漂烂。七风所鼓燥。八异缘会遇。积时贮畜者。谓有色诸法。虽于好处安置守护。而经久时自然败坏其色衰损变异可得。他所损害者。谓种种色法。若为于他种种捶打种种损害。即便种种形色变异。受用亏损者。谓各别属主种种色物。受者受用增上力故损减变异。时节变异者。谓秋冬时丛林药草华叶果等萎黄零落。于春夏时枝叶华果青翠繁茂。火所焚烧者。谓大火纵逸焚烧村邑国城王都悉为灰烬。水所漂烂者。谓大水洪漫漂荡村邑国城王都悉皆沦没。风所鼓燥者。谓大风飘扇。湿衣湿地稼穑丛林干[韅-革+日]枯槁。异缘会遇者。谓缘乐受触受乐受时。遇苦受触。缘苦受触。受苦受时。遇乐受触。缘亂乐受触。受亂乐受时。遇乐受触或苦受触。又有贪者会遇嗔。缘贪缠止息。发起嗔缠。如是有嗔痴者。会遇异分烦恼生缘当知亦尔。如是眼识正现在前。会遇声香味触境等。余境余缘起异分识。其余一切如理应知。是歔쵑�ɓᡖɿ0ݎ॒牧쪂牥햂䁬ॢ�ɓɟ蘰ㅶ艵⽙武쵑ᡖɿ搰撖잂麂ɘ鄰啎ﭏᵛ蕠譑َ䵒䁏屢�体㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉᚁ홢칎ᅎ瑜䵞䍏Ɓ䶀䲋䵾๒⭝ɒ鈰乎相似。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。此内分位前后变异现可得故。云何寻思内事显色所作变异无常之性。谓由观见或自或他先有妙色肌肤鲜泽。后见恶色肌肤枯槁。蹙๎�솏馉牙貂ꒀ鲀ﶜɬ섰⾉警뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ唰䕎ɥ搰蕫㹑牦䶂๒�ɓ끟靓䕟ɥ鄰啎ﭏᵛ蕠譑扎牟䂂屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰ芌㺋牦ʂ舰⽙扦牟ㆂꕵ⚀䕶ɥ鐰ꙷᑎɜ鄰啎ﭏᵛ蕠譑瑎灑䂈屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉᚁ홢䡎㝥幷≜䶍ɏሰ셢覉虠瑶�ɶะ셔‰ݎ虒襶灠很ɣ夰于后时还见兴盛。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。何以故。兴衰变异现可得故。云何寻思内事支节所作变异无常之性。谓由观见或自或他先时支节无有缺减。后时观见支节缺减。或王所作或贼所作。或人所作或非人作。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何寻思内事劬劳所作变异无常之性。谓由观见或自或他身疲劳性身疲极性。或驰走所作。或跳踊所作。或趒踯所作。或骗骑所作。或作种种迅疾身业。蹙奎셥粉�뮏뉹덵뉒腵ɧ섰⾉警뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎ﭏᵛ蕠譑홎䁎形덣䁛屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉ횁Ɏ혰䁎形덣癛ꭑ�ɓɟᘰㅢu噒굧榗꺗�쩷䥩佻ɗᘰㅢ쵵쵹詹箆잆了皋퉠䮉䁎形덣ɛ夰于余时见�ɓɟ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎ﭏᵛ蕠譑퉎䁰屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉᚁ홢蹎捎퉫ꭥ于舒泰。踡局战栗寒冻缠逼希遇温阳。于正热时身体舒泰。奋身干语霡霂流汗。热渴缠逼希遇清凉。튁�솏ʉ舰䵙䁒뙶ɲ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎ﭏᵛ蕠譑Ŏ䁎屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉᚁ홢Ɏ䰰侈偏杗轓–ŎɎᘰ㩥彎ᙣ㩥쩎ɶ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎ﭏᵛ蕠譑黎䁛屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ黎穛傘흎蚉傘ʉᠰ䁿ὢ偵ﶁ蚀⭎偒흎ٓ䵒ɏ舰ﵙ蚀⭎偒흎ٓ䵒ɏ舰⽙虦⭎힂ٓ䵒乏苦偎흎ٓ䵒ɏ鐰ꙷᑎɜ簰ㅟ虵⭎艒⽙힋䵓๒�ɓɟ⼰끦끥❥幠䖗䕥❥ɠᘰ鹢ᙘ콢艑౥ঀɧ蜰ᑳ끜䵳ﭒ獛�体ɗ⽷警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�蕛譑䉎퍧䁧屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰﶌ蚀䡷䁑ὢ睵ʍᘰॢ⩧쎍ᙟ뭢⩹쎍ɟᘰॢ푧썕ᙟ뭢푹썕ɟᘰॢ썵ᙟ뭢썵ɟ젰ﵓ蚀轷–N쵎辋籰䁠퍢慧썬ɟ젰ﵓ蚀轷–N쵎辋籰习染污心。又能了知彼心相续由诸烦恼及随烦恼。于前后位趣入变坏�体❗ɠ섰⾉警뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ唰䕎ɥ쌰ㅟ䉵퍧䁧屢�ɓ끟靓䕟ɥ鄰啎쉏�蕛譑빎앵䁵屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉ᚉᚁ홢Ɏ䠰빥앵襵偛㩎�ɶะ쉥솉ᚉᚁ홢济춐양ʂ黎᭛⥳ꭒ힂ɓ舰䵙罒ʋ夰于余时还见无病安乐强盛。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察内事终没所作变异无常之性。谓由观见今时存活安住支持。蹙奎쉥솉箉ꅫ⽬ॕ㡧로窚썥왟ʋ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�蕛剑—䥶䁻屢�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉箉㡝로ʚᘰ蹢N劁—䵶ɏᘰ蹢Nᎁ슁䵰ɏ舰⽙䍦ꢁƚ䮕䵎ɏ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�蕛譑Nݎ乒现尽灭所作变坏无常之性。谓由观见彼于余时此骨锁位。亦乙现皆悉败坏离散磨灭遍一切种眼奎见。见是事已。便作是念。如是诸行其性无常。何以故。如是色相数数改转。前后变异现可得故。如是且由现见增上作意力故。十五种行观察内事种种变异无常之性。观察是已。쉦�䅛浓ᙑ譙쵎쵹�ɓ㡥䭞❎ɠ鄰啎쉏�せ譗�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉撉に륗䁥ɢ䠰⩑⁧쮐卺㪐⥗繁蕛艛市廛城墙等事。后见新造善作善饰。蹙奎셥粉㵟䕧⹥籗ɗ㶖鎄솘罫㩺ɿ欰䁰땢㑰䁬ɢ慯ʃ섰⾉警ɝ뼰屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ唰䕎ɥ舰⽙牦䵶๒汔�끓靓䕟ɥ鄰啎쉏�譖�ɓ㡥䭞❎ɠጰ䢌쉑솉텖ⶂ潎䦃ᮃ靎ɧ丰鱓鵧ɓ褰虠ɶ�ɶ到㥿噎ᩦㅓ偲Ɏ夰于后时见彼枯槁无诸华果。柯叶零落。火所焚烧水所漂荡。见是事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察山事变异无常之性。谓于一时观见其山丛林蓊郁耸石巉岩。蹙N셥粉᭟靎쥧꥝㡜ɷ픰讖鍫솘�ச쉎ɝ欰䁰ᩢ㑰䁬ɢ慯ʃ섰⾉警뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�㑛譬�ɓ㡥䭞❎ɠጰ䢌Q셥뎋๬恮쥬镬䥎ɻ鬰豬ꉭ둮㒑졬๮蹔N셥粉_ݎ꽒롧牭ɺ섰⾉警뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�ᩛ譎�ɓ㡥䭞❎ɠጰ䢌Q셥粉쵟쵹襹⥫杒鱲捝멫䲋㦈䦂᩻虎襶瑠�ɶ夰于一时见彼事业皆悉衰损。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察库藏变异无常之性。谓由观见种种库藏。一时盈满一时灭尽。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察饮食变异无常之性。谓由观见种种饮食。一时未办一时已办。一时入口牙齿咀嚼。和杂涎唾细细吞咽。一时入腹渐渐消化。一时变为屎尿流出。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察乘事变异无常之性。谓于一时见种种乘新妙庄严甚可爱乐。蹙N셥粉㵟䕧뭥▋灎ʙ섰撉譫뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ鄰啎쉏�捛讈�ɓ㡥䭞❎ɠጰㆌ쉵솉춉쵹捹枈。一时新成一时故坏。一时鲜洁一时垢腻。见此事已便作是念。如是诸行其性无常余如前说云何观察严具变异无常之性。谓由观见诸庄严具。一时未成一时已成。一时坚固一时破坏。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察舞歌乐事所有变异无常之性。谓由观见舞歌伎乐现在。种种音曲差别异起异谢。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察香鬘涂饰所有变异无常之性。谓先观见种种香鬘鲜荣芬馥。后时见彼萎悴臭烂。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察资具变异无常之性。谓观见彼未造已造成满破坏前后变异。见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察光明变异无常之性。谓由观见种种明闇生灭变异见此事已便作是念。如是诸行其性无常。余如前说。云何观察男女承奉所有变异无常之性。谓观见彼或衰或盛䕎婎佗ɏ섰撉譫뽝屏⽏ɟ舰⽙䲋皈❑㡥ɞ夰艏䵙ʋ舰⽙fݎᙒ譙䲋ʈ䴰䭒济쵑⽹䁦䑢흤譓Ɏะ䭔䅎쵓⽹ꭦ䒎瞍譑Ɏ腎‰䮊Ɏ匰癷❑虠⽶㡥ɞ唰䕎ɥ戰汶�끓靓䕟ɥ㄰艵⽙䥦艻䵙䁒ʋ�ɓ䱟낈셳麉੘屎ཏ魡䕒ɥ踰蕎ᙑ譙艎癙䁑鑢ɞ�ɓ䱟슈�[ݎ⽒㡥❞ɠ㄰⽵ᡖ蹿�ɓ㡥䭞❎ɠ뀰셳争背ㅎ홵ᡎ广횗䁎ᕢɟ輰쉟�ꅛ᭛뎌驑ɛ猰ㅓ艵⽙䁦ᡖɿ咋现见增上作意。即由如是现见增上作意力故。观察变异无常性已。彼诸色行虽끙ॳɧ㤰ꍒᾐ浵浰佰㡥ɞర꺀왟䕾幥낗䁳面䕟ɥ鴰끏셳麉੘屎ཏ鑡捞푫ꙫɞ鄰啎푏ꙫɞጰ粌䲋膈উ㥧ꍒᾐ浵ɰ洰佰륗靓ɟर䵧๒�ɓɟ帰芗⽙佦靏य़�ɓɟ⼰䕦䲋ʈ씰驟鑛फ़㥧ꍒᾐ浵ɰ簰籟᝟ᡏ豿ࡔ॔䕧ɥ舰⽙艦⽙䲋鞈Ὗɵἰ九待灭坏因缘自然灭坏。如是所有变异因缘。能令诸行转变生起。此是变异生起因缘。非是诸行灭坏因缘。所以者何。由彼诸行与世现见灭坏因缘。俱灭坏已后㱶὏睵靓ɟ帰粗_ݎ桒乑生起。或有诸行既灭坏已一切生起全靓ɟ舰乙㑱䥬ɻ0๧Tݎ虒襶衠㵭ɜ縰歰ᩰ桰ᙖʕﵝ灥ɰ䌰妁煏ꙟ乎可得。彼亦因缘。后后展转渐减尽故。最后一切都无所有。ㅎ癵歑屰艏⽙警Ɏ⼰䕦�ɓㅟ䵵䁒残쵑ᡖɿ�ὓ睵㚁浱佰ɗ舰⽙푦ꙫ属ཏ魡䕒ɥ㄰浵佰䱗躈籎䲋㦈ꍒᾐ浵浰佰㡥౞鞀덟驑ɛ踰艎⽙警靎덟驑ɝ夰于他世非所现见。诸行生起。应正比度。云何比度。谓诸有情现有种种差别可得。或好形色或恶形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或贫族姓。或大宗叶或小宗叶。或长寿命或短寿命。言或威肃或Ŏ荚ʀᘰ❢⥠㥒ᙨ❢鵠㦔ɨ舰⽙fݎ॒앧⭝ɒ騰ㅛ屵ᩏॎ癧⭝륒ၓ쭢ɺ帰履ᩏ艎⽙०앧牠箂⭝ɒ騰ㅛ䡵ᙑ葎乕善业造作增长种种品类。由彼因缘于今自体差别生起。鑎⢁�ᙓ㩓ɖ唰䕎ɥ⢁�ᙓ㩓ﵖᾀ䲋ʈ搰䁫ὢ䱵ʈ㨰⽎⡕籵⢁㩗ᡎɿ㨰蕎奟ᡏɿ舰⽙⢁륗ﵥ�ᙓɓ⾂⡕籵⢁㩗ᡎɿ⼰ᥦ䲋ຈ籎⢁鑏ⱞ१ɧ唰筏ὦɵ‚䢊॑⢁南❏㙠๱䱔ᾈɵ⼰ᥦ䲋予唯自在为缘生起。若言自在随其所欲。功用祈愿方能造化。是故亦用欲为因缘。非唯自在。若尔此欲为有因耶。为无因耶。若言有因。即用自在以为因者。此则同前所说过失。鑎卞ڐɴ‚撊㉫०奧ɖ⼰ᥦ艒㉙齫⡒䡵㽹뭡⢁ᙗ奙핏㩬ɖ舰⽙Ꙧ鑎^ݎ䲋蚈⡶奵핏㩎癎ɖ唰筏蒘ꅙ⡥⢁ɗ㄰艵⽙䥦푻ꙫ鹞੘屎ཏ魡䕒ɥ踰ॎ홧ᙎ䲋ᾈ睵랍鞃덟驑ɛ舰⽙敦ㅵॵ쵎鹹੘屎ཏ魡䕒ɥאּᵛ쉠�蕛ᙑ䲋⾈㡥❞ɠጰ삌鹏੘屎ཏ魡䕒ɥ뀰셳麉੘屎ཏ魡䕒ɥ퐰ꙫ鹞੘屎ཏ魡䕒ɥ踰䵎䁒㹢﵎辀窖㡥鑞䱎ɝꤰ�ɓ浟佰豗䱎ʈ鄰啎奏由别离行故观无常性。谓依内外二种别离。应知诸行是无常性。依内别离无常性者。谓如有一先为他主。非奴非使能自受用。能驱役他作诸事业彼于后时退失主性非奴使性。转得他奴及所使性。于主性等㩔⭎뭒㡥䭞❎ɠ鴰ᙏ⭙뭒㡥❞ՠʀጰ낌䵳॒䑧ᾍ≵鶍䡛⩑�ɓɟ⨰㩧⭎뭒㡥浞佰ɗะ㩥譎흳㱶庍㆗쩲煓≑䦍䭻䁎ꭢ㩒əᘰㅢ癵屠ꁏ䱒ㆈ余ɗᘰ륢뽥䉏౬亀能得。如是等类应知。是ㅔ⭵뭒䱹㡥❞ɠ鄰啎奏由法性行故观无常性。谓即所有变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世犹未合会。于未来世当有法性。如实通达如是诸行。于未来世当有法性。如是等类㩔ᩎ뺐햏❬㡥ɞ鄰啎奏由合会行故观无常性。谓即如是变异无常。灭坏无常。别离无常。于现在世合会现前。如实通达如是诸行。于现在世现前合会。如是等类㩔ᩎ뺐࢏ᩔ㡥ɞ簰蹟艎⽙蕦ᙑ䲋针㡥❞ɠ㄰鑵쵎䱹芈癙䁑鑢属ཏ恏Ɏᨰ恏䕎띥鞃덟驑ɛ舰⽙ㅦ셵ႋ卢ڐ쩴鹏੘䕎ɥ踰㡥䱞鞈덟驑ɝ츰摎ꎕ斍䲂ʈ尰⽏ᵦ�ɠ舰⽙䲋蚈⽶㡥ɞ⼰㡥䕞덥驑鑛⽞०ὧ핵❬ɠ舰⽙䲋⽥ὦ핵獬॓ὧʂ॥ὧʂ匰ꙷॎŧ얀筵ʂ⠰蹠ᩡʂ㄰⭲뭒ʂ䈰乬得苦。如是且由ㅓ䱲ꎈ斍䲂ʈ舰⽙奦于有漏有取能顺乐受一切蕴中。由结缚行趣入苦行。所以者何。以于爱等结处生爱等结。于贪等缚处生贪等缚。便能招集生老病死愁悲忧苦一切扰恼纯大苦蕴。如是蹙ॎཧ९홧穓庘傂Nݎ瑒ⶅɎ㄰乵安隐行趣入苦行。所以者何。有漏有取顺非苦乐一切诸蕴粗重俱行苦乐种子之所随逐苦苦坏苦ㆉ䖁ɥ0ݎ虒⽶㡥浞핰ɬ舰⽙䱦ֈʀ踰﵎辀窖傘흎䲋쪈偓흎ⵓɎ㄰퍵᩾䱿ꎈ斍佑ʂ踰﵎辀窖힂䲋쪈힂ⵓɎ㄰乵可爱行趣入苦苦。于能随顺亂乐受诸行。及亂乐受中。由襎遛䲖ꎈ斍䱑ʂ舰⽙ㅦ퍵᩾䱿予可爱行襎遛䲖麈੘魎䕒ɥ踰ॎ흎ⵓ屎艏⽙ʋ䂋ॢ흧虓襶⽠ʂ舰⽙呦为由无常行作意。为先趣入苦行。屙⽏ɟᄰ蹢쩎Վ⾀ॕ㦋⽨ॕ荧䱘ɵ⼰ॕ칧籎䁟ὢ힋ɓ⼰ॕ癧썑⽟ॕ䝧呐我我所法。唯有其见唯有假立。此中可得。除此更无若过若增。如是唯有诸蕴可得。于诸蕴中无有常恒坚住主宰。或说为我或说有情。或蹙摎㪋὎յƀր얀յ쪀筎իʀᘰ奢说彼能造诸业能受种种果及异熟。由是诸行皆悉是空无有我故。如是㩔ㅎ䁥面䱟ꎈ斍穑䱺ʈ夰作是念。所有诸行与其自相。及无常相苦相相应。彼亦一切从缘生故靎⢁ɗ丰自在故皆非是我。如是㩔ㅎ乵自在行入无我行。如是行者。以其十行摄于四行。�䱖蚈ᮂɶጰ㡥䱞针䱎䂈䑢ɤ0�ɓ䱟ʈ谰济佰䱗ʈर⭎뭒䱹ʈ�핖❬䱠ʈ鐰ࡎᩔ䱏ʈ䲂ঈ䱎䂈䑢ɤ0퍎᩾䱿ʈ谰乎可爱行。三襎遛䲖ʈ稰䱺ˆ䱎䂈䑢ɤጰ䁥面䱟ʈᅥ䱢ˆ䱎䂈䑢ɤጰ二自在行。彼由十行悟入四行。ㅙ�䱖躈ᮂ捶쥫蚉ɝℰ奫观察如是苦谛。何因何集何起何缘。由断彼故苦亦随断。如是即以集谛四行了集谛相。谓了知爱能引苦故。说㩔ɖᕥ奝能招集令其生故。说㩔왎ʖὥ籎睟䖍ɥ咋为起。蹙华敟춂偹ﵛ䒀흤ɓ䔰ⅥⱫ�ᕢ욂ʖ䔰咋为缘。ख़⭝ɒጰ蚌ㅷ⽲홦䕖ɥ夰能招集。即以其取为因有故。ﵙᾀ睵঍㩧੎陎ʙ匰敟ὧ䕵ɥ젰ﵓᖀ텟὎㩵ᡎſ얀筵䥫햂䕬ɥ輰皖䁑鑢卞咋因集起缘ख़⭝ɒጰ掌虫籰轠ₖ䑷庖䁜鵢ㅏ轲ₖ䥷ɻ⼰卦敟ᙧ๎॔ὧɖ젰捓虫籷䁟ὢ⁵轿皖䁑鑢⽞왦瞖ᢍɿጰຌ॔ㅧﵲ�ᕢ䕟ɥ猰⽓癦왑撖๫॔ㅧɲ夰能发起喜贪俱行爱。此喜贪俱行爱๙ᩎ쵙籹籟鱟ㅕ㩲ᡎɿ舰⽙鵦扏ㅫ轲ₖ䥷쩻॓쵎⁹ɿﴰᾀ๵॔쩧ﵓ톀睓ㆋ⭝ɒ⼰䕦咋因集起缘。如是行者。由四种行了集谛相。于集谛相正觉了已。捙쥫蚉艎⽙왦ᮖ奥潏浠䕰ɥ吰为灭。一切苦谛无余寂静。故㩔奎ʗ猰摓浫奰⾗ⱦ{䕎ɥ⼰f�䖀ɥ⼰੥䕎ɥ咋为妙。是常住故。永出离故。说㩔뭎ɹ舰⽙䱦ֈʀ㄰�쵖䱹蚈济᭰ɶ踰济᭰捶쥫蚉ɝ夰正觉了真对治道于所知境。能通寻求义故。能实寻求义故。由于四门随转义故。一向能趣涅槃义故。所以说協芐䱙愈ɑ舰⽙䱦ֈʀ㄰�쵖䱹蚈华ᮐɶ舰⽙呦为于四圣谛。自内现观了相作意。彼既如是于其自内现见诸蕴。依诸谛理无倒寻思正观察已。蹙䁎奢乏同分界끎셳璉ʅ퐰ꙫ쉞�ɛጰ粌䁟ॢ१㩧ॎཧɯ䴰ݎђ䵙ݎ쵒ɹ踰Nݎ虥ॶ艧⽙핦ɬ蘰ᕶ艘⽙٦ɴ蘰ॶ艧⽙❦ɠ簰䁟ॢ浧虰㡶쉬奛㢗佞襏偛Ɏ簰䁟ॢ卧蚐ﵶ㢀구癥�喙뭑ɹ匰摷⵫躂끎셳璋ᮅ窌ɦ躂䁎奢乏同分界끎셳莉푘ꙫ᭞窌ɦ猰⽓ﵦᾀ핵穬筦穼쵦偹鵛яə젰獓艓⽙虦屶ཏɡ匰륷㩲פֿᶕ䊕ɧ슂䲉ֈ躀ᮋⶌɎ‰
　　如是数数正观察故。由十六行于四圣谛证成道理已得决定。蹙ᮋ㶌䁜ॢ❧ɠ舰䁙ॢ❧蕠잍ﮏᶕ䊕ɧ尰ཏaᅎ텔睓䱏�ʉ搰ᥫ呒为胜解作意。如是作意。唯缘谛境一向在定。于此修习多修习故。于苦集二谛境中得无边际智。由此智故了知无常。发起无常无边际胜解。如是了知苦等。发起苦无边际胜解。空无我无边际胜解。恶行无边际胜解。往恶趣无边际胜解。兴衰无边际胜解。及老病死愁悲忧苦一切扰恼无边际胜解。此中无边际者。谓生死流转。如是诸法无边无际。乃至生死流转�ɾ㠰फ़艧⽙䁦햋ɬ⼰ॕὧ筵奥潏浠摰潓浠ɰ॥奧潏浠륰뽥ɏ猰蹓艎⽙ঋꎋ箍Ὣ핵⵬Ɏ㽥䱡ʈ䁥鵢䱏ʈ豭ٓ䲐ʈ터睓�ʉ븰恏�岉ཏɡ夰于如是诸有诸生增上意乐深心厌怖。及于涅槃随起一行深心愿乐。彼于长夜其心爱乐世间色声香味触等。为诸色声香味触等滋长积集。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。而蹙籎也能趣入。﵎솀삋ɑ丰能安住﵎�ʉ瘰썑_沐躏쉎奛䲗⩵ﵧ썭Ὗ౵䕎ɥर酧兵䖆癥썑灟灥豥뭓쩹ᙠɠ細躆Nݎ욂貖᭎炌灥썭豟뭓쩹ᙠ쩠蹓蕎썭灩灥텥睓썭㽟偡Ɏ㘰륱⩲ﵧ썭ꍟ斍ɑ唰䕎ɥ籎륟ॲﵧ鲀낖쉳鞉셼ᅔ扢ɡ輰斖屑ཏ沕岏⽏ᵦ�ɠᄰ蹢὎筵﹫䕦䅎汭ʏᄰ蹢὎筵卫奟流转。我于涅槃当能趣入。我为涅槃修诸善法。我能观苦真实是苦。我能观集真实是集我能观灭真实是灭。我能观道真实是道。我能观空真实是空。我观无愿真是无愿。我观无相真是无相。如是诸法是我所有。由是因缘虽于涅槃深心愿乐。然心于彼﵎ꎀ斍ɑ簰虥艷⽙ᅦ扢⽡鱦趖ɝ뼰﵏ᾀ뺐李ᩡ뺐ʏ̰艟任运随转作意。制伏一切外所知境。趣入作意随作意行。专精无间观察圣谛。随所生起心谢灭时。无间生心作意观察。方便流注无有间断。彼既如是以心缘心专精无替。便能令彼随入作意。障碍现观粗品我慢无容得生。如是勤修瑜伽行者。观心相续。展转别异。新新而生或增或减。暂时而有率尔现前。前后变易是无常性。观心相续入取蕴摄。是为苦性观心相续。离第二法是为空性观心相续。从众缘生靎⢁⽗ᅥ❢ɠ舰⽙呦为悟入苦谛。次쉙�摛썫ɾㅎ㩲ㅎ㩲왎ʖㅎ㩲睎ㅎ㩲ᡎɿ舰⽙呦为悟入集谛。次쉙�摛썫ɾ䀰ॢ浢⽰㡦浬❰ɠ⼰㡦奬➗⽠㡦饬❙⽠㡦뭬❹ɠ舰⽙呦为悟入灭谛。次쉙�摛썫ɾ瘰�梁뭛ꍬ涍䭰华ʐ⼰ὦ卷➐⽠ὦ艷❙ɠ⼰ὦ䱷➈⽠ὦ勺❑ɠ舰⽙呦为悟入道谛。如是先来未善观察。今善作意方便观察。以微妙慧于四圣谛能正悟入。即于此慧亲近修习多修习故。能缘所缘平等平等正智得生。由此生故能断障碍爱乐涅槃所有粗品现行我慢。又于涅槃深心愿乐。速能趣入心无退转离诸怖畏。摄受增上意乐适悦。如是行者。于诸圣谛。下忍所摄。能缘所缘平等平等智生。是㩔陎ɦⴰ쵎䁟䑢ɤﴰᢀ䁿ᡢ獿䥞ɻ猰䥞穻ὦɵ⼰呦为顶。上忍所摄。能缘所缘平等。平等智生᭔窌춘ɟ簰艥⽙굦ﵥ鲀趖靸셼ᅔ扢ɡ쨰蹓蕎썭䑩흤鹓੘ཎ偡ɎꚐɠ뼰﵏芀离后后观心所有加行。住无加行无分别心。彼于尔时其心似灭而非实灭。似无所缘而非无缘。又于尔时其心寂静虽似远离而非远离。又于尔时非美睡眠之所覆盖。唯有分明无高无下奢摩他行。ख़g筎일➕ᩦɵ踰蹎慿⁷䭷䁎虢횉癶썑㱟浏幰麗浛⵰Ɏ眰麍੘扎ɡጰ㪌끎쉳ʉ搰乫如是。既得如是趣现观心。䕎华敟捑❫뭠όɵ猰蹓艎⽙쉦奛쎗䵟O๧T٥⭒썒ɟ‰
　　从此无间于前所观诸圣谛理起内作意。此即㩔ᙎⱎ{핎ɬ츰摎๝穀ᙑ썎Ὗ幵ᚗ쎕ɟ搰⽫ᙦ䲋ˆ๧䱔呵륵䖏ʖ⼰䕦呥为世第一法。 ਀0츰摎躕䵎䁒쉢⎋᭗ڌ睴薍屑ཏɡ尰ཏ辕䶖⅒Ⱬ䁻쉢ᮋʌ⾂끦셳庂낗셳⎋᭗ⶌɎ舰癙⅑Ⱬॻ٥⭒덒驑穛끦셳窉ὦɵ㄰摵Ὣ䕵ɥर䱎䁵ﭢ셼厉䂐굢䑥庖䁜鵢籰셠Tݎ青쵼蚑襶㡠구ɥ搰㡫구䕥ɥ䢂뭝㉹䱫⩵֍ʀ簰蹟쩎敥艑⽙᭦낌쉳靝也还果。彼与前说离欲者相。当知无异。然于此中少有差别。谓当受化生。即于彼处当般涅槃奎还来生此世间。若先뭐㉹䱫⩵֍ʀ簰蹟쩎敥艑⽙᭦낌쉳靝_敎鱧ɧ䢂⩑뭧㉹䱫⩵֍ʀ簰蹟쩎敥艑⽙᭦낌쉳ɝ霰쵼㢑潬靠葟䆘鱭ɧ㄰ﵵ穷๦䁎荷豘ࡔ噥끎䵳쉒�䕛呥现观。如刹帝利与刹帝利和合无乖现前观察㩔끎쉳ʉ䘰坚䦕卻ꙷᑎɜ搰ꙫ၎ㅢ᝜ᩏ뙶ɲጰ소芋⽙᭦낌쉳䖉띥鞃�穖ɦጰ躌Nݎ䲂侂岋ཏⵡ葎ꡕ䉣䕬ɥ霰⽟핕穬靦幟궗穥靦幟㢗穞ɦ霰ᡟ὿䱵芈筙譞穎ɦ䲂莈䱘ㅵㅵ䕟ɥ細瞆ᮍ⥳籰⁠ɿ舰屦ཏὥ뺐摵掖ʐ젰ﵓ햀�乺堕恶趣。终䕎ᵥ�誏䂍晢ɛ䌰趁ὐꙵ乎害命。终N沐Ώ艟所学。奎能造五无间业。定知苦乐非自所作非他所作。非自他作非非自他无因而生。终䉎ᚋ卙㪐ࡎɞ꘰乎于彼起福田想。于他沙门婆罗门等终쉎뮉쩓鱓折ʗ⼰솁행靬핟ɬ핷셬햋遬镮詞ꚍ酞텵ɠ丰由他缘。于大师教非他所引。于诸法中得无所畏。终葎ꅙᚋ幎ॴ敔㩎Վ쁮ɑ젰乾更受第八有生。具足成就四种证净。如是行者。乃至世第一法已前�岉ཏɡ踰⎋᭗낌쉳๝ɔ䌰㢁구셥厉䂐굢eݎ籰呠远离作意。 ਀0夰从此后为欲进断修所断惑。如所得道更数修习。永断欲界上品中品诸烦恼已得一来果。如预流果所有诸相。今于此中当知亦尔。然少差别。谓若行境界。于能随顺上品猛利烦恼缠处。由失念故暂起微劣诸烦恼缠。寻能作意速疾除遣。唯一度来生此世间。便能究竟作苦边际。得�鲏쩧乓还相。如前已说。当知此中由观察作意。于一切修道数数观察已断未断。如所得道而正修习。又于此中云何➁ɠ鄰啎呏修业。云何셏答⭝ɒጰㆌ驵せ屗ཏɡ踰ᙎ祈ᙑ葎ॕ㩧핎恏鹎罘ʕ䂕屢띏쵫䂑屢ɏ썎᩾籏卟❏ɠ舰⽙呦为修之自性。当知修业略有八种。一有一类法由修故得。二有一类法由修故习。三有一类法由修故净。四有一类法由修故遣。五有一类法由修故知。六有一类法由修故断。七有一类法由修故证。八有一类法由修故远。若先未得殊胜善法。修习令得䕏靥ɟ䢂靝汎낏䵳ɒ吰修故习。若先已得未令现前。但由修习彼种类法。当令现前。令转清净鲜白生起。䕏쁥ɑংㅧ퍟핧끬䱳ʈ葏핕魬乎忍受断除变吐。䕏捥ʐ⪂ὧ睵䂍鑢굞핥ɬ葏핕魬虒艷앙썭豟体ɗ蘰艷졙艵굙鱻趖㡥窂쩺ᅥ썭豟体ɗ吰修故知。如是知已数修习。故无间道生断诸烦恼。䕏굥ɥ籰굠셝鞋ㆉʁ吰修故证。如如进趣上地善法。如是如是令其下地已断。诸法转成远分乃至究竟。䕏�ʏ匰⽷呦八种修业。应知此修品类差别有十一种。一奢摩他修。二毗钵ꎂɏरᙎ厕ɏ�節ᙑ华ɏ鐰୎셎協ɏ洰ⵑ셎協ɏ̰੎셎協ɏ欰ꁑ䱒厈ɏ崰厕ɏ䄰ㆉ厁ɏ䄰S��厏ɏ戰楙홤Տʀጰ嶌쵎䱹썎襟佛ɏ舰䵙ʋ휰땫芔那修亦如前说。世间道修者。谓于诸下地见粗相故。于诸上地见静相故。乃至能趣无所有处一切离欲。出世道修者。谓正思惟苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。由正见等无漏圣道。乃至能趣非想非非想处一切离欲。下品道修者。谓由此故能断最粗上品烦恼。中品道修者。谓由此故能断所有中品烦恼。上品道修者。谓由此故能断所有最后所断下品烦恼。加行道修者。谓由此故为断烦恼发起加行。无间道修者。谓由此故正断烦恼。解脱道修者。谓由此故或断无间证得解脱。胜进道修者。谓由此故从是已后修胜善法。乃至未起余地烦恼能治加行。或⩙睧ꎍ皍�䵺ɏ匰⽷呦十一种修品类差别。如是于修勤修习者。于时时间应正观察所有烦恼已断未断。 ਀0踰躕豓핓썭豟뭓ɹ踰躕⍓핫썭⍟啫ɡ舰⽙呦为摄乐作意。 ਀0簰獟蹓摎䑫偤屎ཏɡ눰텎恏ᩎ恏䕎ɥरﵧ奥㡏구协䂐굢籰ɠ0๧晔䵛뭏艕텙᪑॒楎つὗɵ㄰摵Ὣ䕵뽥﵏㢀구协䂐굢eݎ籰ɠ喕ᡖ䕿摥५楎つ呗金刚喻。答譬如金刚望余一切末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚等诸珍宝。最为坚固。能穿能坏所余宝物。非余宝物所能穿坏。如是此三摩地于诸有学三摩地中最上最胜最为坚固。能坏一切所有烦恼。非上烦恼所能蔽伏。是故此三摩地텔᪑뭒ɕ‰
　　从此金刚喻三摩地。无间永害一切烦恼品粗重种子。其心于彼究竟解脱。证得毕竟种姓清净。于诸烦恼究竟尽中发起尽智。由因尽故当来苦果毕竟὎ɵ猰蹓摎⵫睎ὥ穵ɦ簰蹟ᑎၥ㽢垖䥿ྋ㵝ɜ䀰屢鹝奥所作。证得自义尽诸有结。已正奉行如来圣教心。善解脱。已具成就十无学法。谓无学正见正思惟乃至无学正解脱正智。于诸住中及作意中。能随己心自在而转。随所乐住或圣或天或梵住中即能安住。随乐思惟所有正法能引世间或出世间诸善义利即能思惟。言圣住者。谓空住无愿住无相住灭尽定住。言天住者。谓诸静虑诸无色住。言梵住者。谓慈住悲住喜住侂ɏ젰蹓ᑎ膁癧�핺�ꉥ핗�ɺ섰鞋땟䱨릈䖏뮖王⹑ʕ艹六ꙝᅭɘﵝ枀ཤ籏੟ࡏʏ⼰㩦὎⍷ɗ朰浤�抚굝鑥⽎ၥㅢ浜⽑ɥ0ᅎ衔ꑛ�䁖鵢扏ɫ0腧�뮏ɹr᭎麌͛艟希求。无浊思惟身行猗息。心善解脱慧善解脱。独一无侣正行已立。뉝텎੥ࡎ⭎睙덑ႍㅢ浜剑你핏ɬጰ㲌셷犉鱥ɟ褰佛੏艎正念正知。如是耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。无喜无忧安住上掂损ɷ簰蹟ᑎ虥힘⩓㊍奥㡏㵬ɜ蘰힘푓婕奥㡏㵬ɜ蘰힘ᩓ奥㡏㵬ɜ簰⩟풍虵㡶㵬䕜ɥ丰造诸恶习近诸善。其心犹如虚空净水如妙香檀。普为一切天帝天王恭敬供养。住有余依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦ﭔŎc๧॔ꭧʎ䠰ᩑ籰䁠ᕢ璋㚁浱ɰ䔰奥홏䕥乥相续故。于无余依般涅槃界而般涅槃。此中都无般涅槃者。如于生死无流转者。唯有众苦永灭寂静清凉灭没。唯有此处最为寂静。所谓弃‚ݎ䁒鵢ㅏɲ㴰뭜㉹㡫浬蕰썭ɩ匰摷⵫ॎ艧⽙ɶ㼰垖䥿﹬劂诸漏永尽。﵎悀텎钏쵎ѹ䁙ɢ0Վ亀能故思杀害诸众生命。二者﵎亀与而取。三者﵎䲀庈떗䱨悈㉭핫ɬ�Ֆ亀能知而妄语。五者﵎⺀岍흵⡓㊋䑫瞍ɑ舰⽙书能妄计苦乐自作他作自他俱作非自他作无因而生。又亦﵎ 你uݎ乒应记事。又亦﵎躀酎㖖㥵纖殺쪖셓춉쵹ᙹ你譵Ὥ쩵ᙠɠ匰摷⵫텎᪑뭒驕䁛䑢層ཏɡ吰加行究竟作意。最上阿罗汉果所摄作意。ꁔ䱒皈�鱺屧ཏɡ㄰艵⽙䥦᩻쵙屹ཏɡ鴰祐ᙑ华손鞋癟�ɺ‰
　　如是一切ﭘゕɗ搰⽫fݎ捒䥫쥻։䂀ʋ0ݎﭘ鑶奞핥㥬ⱨɧ뤰色Yݎ呒句文身。是所制造文章咒术异论根本。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎鑓⁎
本地分中独觉地第十四 ਀0舰⽙ﭘゕɗ鄰啎쥲らɗ匰摷にॗ鑧쵎ɶ0Վ춀퍹ə谰Վ厀ঐՎ悀Ɏ�Ֆ侀ɏ鐰Վ䲀ʈ‰
　　云何独觉种姓。谓由三相应正了知。一者本性独觉先未证得彼菩提时有薄尘种姓。由此因缘于愦闹处心ㅎ偲Ɏ踰쉎奛җ썭ㅟ偲Ɏ谰ՎⲀ❧쥲䢉⩑셧鞋籟킃॥葧늅쵠퍹ə㄰⽵ᡖ蹿掋핫⥬॒앧譠썎也爱乐。于少思务寂静住中深心爱乐。三者本性独觉先未证得彼菩提时有中根种姓。是慢行类。由是因缘深心希愿无师无敌而证菩提。 ਀0鄰啎쥲厉ʐጰㆌॵ鑶捞虫ɷጰঌg筎襼佛쥲춉퍹ə켰蹾繎ꭶ㱒子祐ᙑɎ눰텎羏譢၎齢ɾጰ썎䉟셬쥲킃ɣ踰瑎蒅蹝ю葙ɝ踰䱎葵蹝ᡎ睿蒍ɝ踰ю幙җ葙蹝᭎蒌ɝ晏䕛ɥ踰华敟ᙧ὎﶐솀鞋쥲킃ɣ舰⽙呦为初独觉道。ख़g筎ɼ㰰子祐ᙑ뉎텎蒏ɘⰰﭔ掕핫艬ٙ屴ཏɡ踰䡎䁑⩢睧窍뎘٢葒㥕ᕨ텟睎ʍጰ隌癦춘౟魥ﵒ玀蹓摎Ὣ셵햋끬쉳鞉饟鲕ɧ夰修蕴善巧修处善巧。修界善巧修缘起善巧。修处非处善巧修谛善巧故。于当来世能证法现观得沙门果。是ⱔ豻쥲厉ʐ夰有一类。值佛出世亲近善士。听闻正法如理作意。证法现观得沙门果。而无力能于一切种至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际阿罗汉果。瑏蒅я葙ɝ䱏葵ᡏ睿蒍ɝя幙җ葙᭏蒌䕝ɥ鴰祐ᙑ华躐华敟ᙧɎ膁癧�핺�뭺ꉹ핗�셺鞋땟䱨릈䖏㾖垖䥿鱬ɧ⼰呦第三独觉道。 ਀0鄰啎쥲悉Ɏጰঌg筎鵼ᵏ쥲厉ʐ덮纍ꭶ왏䒖꺍ɼ윰纏ꭶ艹孥ᙏɎࡥﶁॏ䅎͓킃٣핒ɬ섰햋끬쉳鞉쥲킃鱣ɧ㠰구eݎ籰ၠ㽢垖䥿ɬ夰有一类或依第二或依第三独觉道。由彼因缘出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。或证法现观乃至得阿罗汉果。或得沙门果。至极究竟毕竟离垢毕竟证得梵行边际。证得最上阿罗汉果。当知此中由初习故成独觉者齔튞뮉ɕ㄰Ⱶ豻ⱎॻ恎䕎ၥ�ր咀部行喻。 ਀0鄰啎쥲侉ɏጰᶌ䁒恢�튜뮉쥲ʉ倰ю摙靛偧䕲作ɏ倰ᩎ�ʉ倰쉎�ᩛᡭ睿厍ڐɴ倰襎佛O腧穧㽥屶ཏɡⲂ豻ⱎॻ䁎恢䲐뮈�ʀ丰必一向乐处孤林乐独居住。亦乐部众共相杂住。所余住相如麟角喻。 ਀0鄰啎쥲䲉ʈጰŒݎ쥲辉鶖籏籟兟酧媐㶀಄侀ɏ萰ꑕ癢ꭑ蒎衕㦋葨何捏ɟ輰斖籑籟兟酧媐㶀ᚄ㩢幎�ʘᘰ乢ꙭ홞୎ꍎᩒ❡ꭎ于ꙭɞ丰以语言。何以故。唯现身相为彼说法텎Sʊ䔰㩥끹쵳쵹幹᩹莐䱘ɵ䌰㪁썎ﵟ⒋֌ᾀ創ᅟ䕔ɥ젰籓_ݎ鑒ⱷ敧gᅎꍔ슍ɛ‰
本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处种姓品第一。 ਀0舰⽙쥲らɗ鄰啎⢃やɗ확坢ɦ‰
　　初持次相分　　增上意乐住 ਀0ἰ䑵흤こ䱗ˆ0侮쭞z㩧๎⁔
　　有十法具摄大乘菩萨道及果。何等为十。一者持。二者相。三者分。四者增上意乐。五者住。六者生。七者摄受。八者地。九者行。十者建立。 ਀0鄰啎呏持。谓诸菩萨自乘种姓最初发心。及以一切菩提分法。是㩔Ŏɣ唰䕎ɥ⢃墁쵎퍹ə㨰䁎鵢扏䕫㩥祈쭞䕺ɥर䁧⩢ﭘॎ❧뽙魒ɒﴰ솀੥捎䥫킃ɣ⼰䕦粋墁쵎퍹ə㨰⢃⪄ﭘ❎Šɣ⢃„ᵧ텒썓ɟ㨰䁎鵢扏㩫祈쭞䕺ɥ踰뵎ብ쵢빟�妏冗枆ɡ踰济坬᱿᪇ə踰轎띹䑟꺍穼杦䑡꺍ɼ踰Nݎ킃٣핒ɬﴰ晏ɛ⼰䕦粋_ᵧ텒썓ɟ㨰⢃䲄ꂈ䱒ƈɣ⢃„ݎ䁒䱢킃٣핒ɬ㨰䁎鵢扏㩫祈쭞䕺ɥذ੥捎䥫킃ɣ⼰䕦粋_ݎ䁒䱢킃٣핒ɬ㨰䁎٢❮킃ţɣ估쵥퍹教禈㵲坏쵥퍹䕙ɥ細আ텧썓쩟䱓ꂈ䱒㪈䁎鵢扏ɫ騰乛堪任圆满无上正等菩提。由此道理虽未发心未修菩萨所行加行。若有种姓当知望彼而得Ŕɣ젰体쵏퍹教禈㵲坏ɿ亂发心⢃䂄䱢ꂈ䱒綈আ⩧ﭘ౎亀速证无上菩提。与此相违当知速证。又此种姓已说Ŕɣ꘰呎为助亦㩔ɖ꘰呎为依亦㙔Ꞗɾ꘰呎前导亦艔宅。如说种姓最初发心。所行加行应知亦尔。 ਀0鄰啎쵏퍹əጰ斌ॵ豧쵎ɹ0ⱎ❧你쵏퍹ə谰恎䁎ၢ쵢퍹əⰰ❧你쵏퍹ՙʀጰ⢃涄ё詙�ঀ艧⽙ɶ츰쭥ᙙ啎汜₏敏핧ᑬ䁜面ɟ⼰呦本性住种姓习所成种姓者。谓先串习善根所得是恔䁎ၢ쵢퍹ə搰⵫䥎ཎ象쵎虹홶ɓ젰摓쵫퍹ꙙ呎种子亦㩔䱎ꙵ呎为性。又此种姓未习成果说㩔왎ɾ⨰१鱧䕧恝၎鱢咋为粗。与果俱故。若诸菩萨成就种姓。尚过一切声闻独觉。何况其余一切有情。当知种姓无上最胜。何以故。略有二种净。一烦恼障净。二所知障净。一切声闻独觉种姓。唯能当证烦恼障净。﵎厀셟䂋鱷삖ɑ⢃춄퍹ꙙ﵎厀셟籰鱠삖ɑ꘰﵎厀셟䂋鱷삖ɑ⼰䕦‹ᮊ籧_ݎ੥N�ʀ夰由四事。当知菩萨胜于一切声闻独觉。何等为四。一者根胜。二者行胜。三者善巧胜。四者果胜。言根胜者。谓诸菩萨本性利根独觉中根声闻软根。是㥔�ʀ0䲊�րʀጰ⢃Ꚅ﵎⦁Ꙓ﵎⦀홒Ɏ⤰쩒襶偛콥ទ὏ɵ쀰慔世间令诸天人获得胜义利益安乐。声闻独觉唯行自利。是䱔�蒀�րʀﭘ쥲躉瑎䲅ѵᡙ睿ҍ幙җⵙ﵎葏ɝ⢃躄摎쩫蹓癎契Oݎ๒Ѧﵙ葏ɝ⼰呦善巧胜。言果胜者。声闻能证声闻菩提。独觉能证独觉菩提。菩萨能证阿耨多罗三藐三菩提。是鱔�ʀ‰
　　又诸菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故令他了知真是菩萨。谓施波罗蜜多种姓相。戒忍精进静虑慧波罗蜜多种姓相。云何菩萨施波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性乐施于诸现有堪所施物。恒常无间性能于他平等分布。心喜施与意无追悔。施物虽少而能均布。惠施广大而非狭小无所惠施深怀惭耻。常好为他赞施劝施。见能施者心怀喜悦。于诸尊重耆宿福田应供养者。从座而起恭敬奉施。于其彼彼此世他世有情无罪利益事中。若请芋ٙ㩴ʋঋᚋ蹠譎㱳쪍㑓歬䥰ɻ봰佥ɵﴰ躀쵎쵹㡹腞ᙧⵠ轎鮖乒푭ɢ휰홓쑎楛⩲ᵧ�ʏᾂ획㩎졐乾抵诳。于共财所亦无欺罔。于其种种末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚金银等宝资生具中心迷倒者。能正开悟尚홎㩎呫蹿籎ɟ따卑㪁Ɏ瘰❑絠偙罎❞≙䶍ɏ踰籎_ݎ罒❞䑙⊍쎍絟흙⡓ɵ倰❎譙ᩎ幎ིʕ踰ᚋ劕犑媂ན䱢ṫↂ๐쵏쵹�끓㵳䂀護ⵎɎἰ뺐豵艓深生惭愧。得大财宝尚⩎䂍ɷ唰땏ད⥜ɒ舰⽙䥦筻卼呷为菩萨施波罗蜜多种姓相。云何菩萨戒波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨本性成就软品葎ɕꬰྋᩡ乎极暴恶。于诸有情腎彧籣ɠ細岆癏᩠὎뺐ﵵ钀ɠ㠰䱞㮈➀乡生欢喜。N噒䭧坢䥗譻籎덠ज़앧ɠ踰ឋ὏❵㡠䡞ㅡɲ踰䁎鑢汞睥䦍칙ʏ࠰豔꾕낋䵳㱒�豏汔ᩥɎ䀰屢㩏睧幣㪗ᩎ鵡ʔ萰穕횘썎ɟ㠰䡞⭑ᅔቻ鲂玘왞ʉ�뮏ꙹ妘䢎Q꾕ʋ踰楎ॠ앧ɠ楷ꕷɢ踰敎䉧լ㢀䱞⢈ɶ丰以谄诳而推谢之。如法求财幎햗乬以卒暴。性常喜乐修诸福业。于他修福尚能奖助。况㪁Ɏ솂ﮂ횕䁎흢ʂ䀰።䂌ᩧ牿⩒癢卣썢솋솏ʀ踰⽎䥦잂躏힁ɓ촰躑핎희ɓ쨰쵓ຑᙔɎ踰ᅎ橜⵿ᩎ셭ᚉɠ唰땏ᩑ橙ɿ踰홎쵎쵹䁹鑢属譏Ɏ䀰።䚌鱕㹑来譲譎晳灎靓灻ɥ萰豕벋ʋﴰ䊏≬鶍ɛ蠰ꑛꡢɹ뤰뽥祐潑ɠ쨰艎施。婚姻集会。于是一切如法事中。悉与同事。于他种种斗讼诤竞。或余所有互相恼害。能令自他无义无益受诸苦恼。如是一切非法事中๎౎譔Ɏ萰ﵕ㚀扒䁫乢应作谓十种恶葎ᩕ华ʐ丰违他命善顺于他同忍同戒。于他事业随彼所欲。废己所作而为成办。其心温润其心纯净。恚心害心䕎ɾ輰ᾖ轵芖起贤善心。尊重实语톋홠Ɏ丰离他亲。亦絎偙乎轻尔说无义无利鑶‹ʊ㠰푞潧॥靧라ɲ踰왐ᩎ‚ʊ따蹑홎䁎汢ㅥॲ띧ɟ舰鹙幛粍ɟ舰⽙䥦筻卼呷为菩萨戒波罗蜜多种姓相。云何菩萨忍波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于他所遭癎쪙ɶ婥덠썛ꙟ乎反报。若他谏谢速能纳受。终퍎桾习久怀怨。如是等类当知㩔⢃춄坬᱿᪇쵙퍹ɶ鄰啎⢃뺄�坬᱿᪇쵙퍹ɶጰ⢃➄ɠ�ᥒ瑙婑큦乛深耽乐睡眠倚乐。于所作事勇决乐为὎졵⁡ɠᴰ륢뽥腏癎�ɺ䁑뵢㩥Nݎ譒ᩎ婎練덖驑ɛ⪂虧屶⩏虧癶�ɺ젰乾中间懈废退屈。于诸广大第一义中心无怯弱。箁ᆏ톅읓᭒썳ɟᄰ쩢ॎ魧ﵒ솀躋籎ɟᘰ敢❑᝙ᙏ๢홎멎煎ﭶ멑ʋᘰ奢쵏쵹빹䲖讈ᩎ虎佥ﵠᖀ䥟⥎ɒ✰譙ꅎⵒᩎ♭ɐ唰땏ད譜Ɏ舰⽙䥦筻卼呷为菩萨精进波罗蜜多种姓相。云何菩萨静虑波罗蜜多种姓相。谓诸菩萨性。于法义能审思惟无多散乱。若见若闻阿练若处山岩林薮边际。卧具人칎恲뭎癹ᝠ὏ɵ輰窖뒘�ʞ뼰὏⽵ɟ⼰Ѧ襙偛祈뭑�뮏ɹ㠰蹞祈뭑쩹�뮏䁹Ὥㅵ啲ɡ✰葠籰횋筶꺏靟쵼뢑ㅿ�뮏ѹᵙ콠䦁Ɏ쌰也极为诸恶寻思之所缠扰。于其怨品尚能速疾安住慈心。况于亲品及中庸品。若见若闻有苦众生为种种苦之所逼恼。起大悲心。于彼众生随能随力。方便拔济令离众苦。于诸众生性自乐施利益安乐。亲属衰亡丧失财宝杀缚禁闭。及驱摈等诸苦难中悉能安忍。其性聪敏于法能受能持能思成就念力。于久所作所说事中。能自记忆亦令他忆。如是等类当知㩔⢃妄冗坬᱿᪇쵙퍹ɶ鄰啎⢃构坬᱿᪇쵙퍹ɶጰ⢃ႄ὏杵ɡﴰ斀Qݎ๒Ѧ荙䱘ɵ✰习顽钝性깎❟❦习愚痴。遍于彼彼离放逸处有力思择。如是等类当知㩔⢃构坬᱿᪇쵙퍹ɶ鐰⽷呦能比菩萨种姓粗相。决定实义唯佛世尊究竟现见。 ਀0㄰⢃䂄ॢ쵧퍹❙๠艎⽙齦띒鑶ɞူㅢ⑜蒍綋쁶핑ɬ⼰䕦ﵥ຀빎鞖_�亀可思议无动无上如来果位。为证得因应正道理。 ਀0夰乏应理种姓菩萨。乃至未为白法相违四随烦恼。若具睎䭑䁎퍢慧❬๠艎⽙給핶鑶ɞꮂ펈慧艬⽙給핶虬乶显现。或于一时生诸恶趣。 ਀0⢃綄ᾆ皋ꍠⶍɎ㄰쵵퍹魙鑒๷奎὏癵ꍠ֍ঀ❧⭝ɒጰ粌⢃䖄юὙ筵ɫᘰᾕ皋ꍠʍ細芆ὦ籵Ὗ﶐ㆉʁ細⢆癗ꍠ಍亀受于猛利苦受。如余有情生恶趣者。虽触微苦而能发生增上厌离。于生恶趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由种姓。佛大悲因之所熏发。是故当知种姓菩萨离生恶趣。然与其余生恶趣者有大差别。 ਀0唰䥏呻为种姓菩萨白法相违四随烦恼。谓放逸者由先串习诸烦恼故。性成猛利长时烦恼。是ⱔ{轎籰퍠ə젰ᩓյ亀善巧者依附恶友。是ⱔ豻轎籰❠ɠ젰㩓੎罜⮕㭙譎㱳쪍⡓䱠䥥䁻�㱢֐ʀ丰得自在其心迷乱。是ⱔॻ轎籰❠ɠ젰䑓ᾍ睵॑⹧体Վ纀䮘ꭠ綎ɔ⼰呦第四随烦恼性。 ਀0젰⢃綄瞆쵑퍹ə㄰�ᡖ乿能速证阿耨多罗三藐三菩提。何等为四。谓诸菩萨先未值遇诸佛菩萨真善知识为说菩提无颠倒道。如是㩔ⱎ{ᡖɿ젰⢃綄䞆蒐쭕㩓掋卫ʐరꂀኘ材蹢⢃掄䁫晢ⵛꁎኘ晏ɛ舰⽙呦为第二因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。而于加行方便慢缓懈怠懒惰。၎읢᭒뵳㙰빱�ʏ舰⽙呦为第三因缘。又诸菩萨虽遇善友为说正道。于诸菩萨正所学中无倒修学。亦于加行勇猛精进。然诸善根犹未成熟。菩提资粮未得圆满。未于长时积习所有菩提分法。如是㩔ⱎ�ᡖɿ舰⽙⢃綄আ쵧퍹əᡖ᥿䖖乥能速证无上菩提。若具因缘便能速证。若无种姓补特伽罗。虽有一切一切一切种当知决定셎킃ɣ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处发心品第二 ਀0夰次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿。是初正愿普能摄受其余正愿。是故发心以初正愿为其自性。 ਀0젰⢃瞄掍㽫썡䉟킃ɥ터艓⽙썦芋⽙fʊ㼰ᅡ덢驑卛셟੥捎䥫킃ɣﴰ岀ॏ앧`ݎ䥒⥎ɒ픰�襺ћ癙�蕺썭쩩艎教罧❞穙ⵦɎ舰⽙텦썓驟ಁ䉞੥킃ɣ쨰䉓ﵬ岀ॏ앧䥠⥎ɒ⼰䕦텥썓驎౛䉞㩬癎䱑ɶ‰
　　又诸菩萨缘大菩提。及缘有情一切义利发心希求。非无所缘。是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境。 ਀0젰⢃„ᵧ텒썓ɟﴰ䒀dݎ킃٣핒詬�蒀㥕㩨੎陎ʙ䔰⽥葦腕葧⽕⑦膍⑧⾍饦腙饧əﴰ�ݎ॒앧Ѡ䁙ॢᩎ癎䱠ʈ鼰띒鑶ɞ‰
　　又诸菩萨最初发心所起正愿。于余一切希求世间出世间义妙善正愿。最为第一最为无上。如是应知最初发心有五种相。一者自性。二者行相。三者所缘。四者功德。五者最胜。 ਀0젰⢃ᶄ텒썓ɝ猰呓趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数。此据世俗言说道理。是故发心趣入所摄。 ਀0젰⢃膄톉썓ɝ뤰ﵥႀⅮὫ손੥捎䥫킃ɣ帰⪗텧썓ɟ⼰䕦텥썓ﵟ㪀੥킃㥣ⱨɧ‰
　　又诸菩萨悲aݎ॒គ὏ɵ㨰㉎乫푭텢킃썣ɟ⼰䕦텥썓⽟뉦䥠䅻ɭ‰
　　又诸菩萨以初发心为所依止为建立故。普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学中。皆能修学。是故发心是诸菩萨学所依止。如是应知最初发心是趣入摄菩提根本大悲等流学所依止。 ਀0젰⢃„ᵧ텒썓敟ॵ豧쵎ɹ0Վ㢀𤋮ɑ谰乎永出。言永出者。谓发心已毕竟随转无Y�ʏ丰永出者。谓发心已腎轧沖ಏ妀退还。此发心退ख़豧쵎ɹ0Վ皀�ɺ谰乎究竟。究竟退者。谓一退已﵎妀发求菩提心。癎�պʀጰŒ๝灔灥텦䉓킃썣ɟ‰
　　当知菩萨最初发心由四种缘四因四力。云何四缘。谓善男子或善女人。若见诸佛及诸菩萨有ᵎ깠᪋䝵ౙफ़幧�œ魚ɒᘰ칢ﭏ芕⽙警Ɏ셥ﮉ뽝屏⽏ɟ੥킃督❑ř띚ɟ襎佛Տ쪀䱏ֈႀㅢ艜⽙䁦셢䂉ﭢ井可思议神变威力。由此见闻增上力故。于大菩提深生信解。因斯发起大菩提心。是ⱔ{ᵎ텒썓ᡟɿᘰॢg筎ɼ細了见闻如前所说神变威力。而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教。闻已深信。由闻正法及与深信增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是ⱔ豻ᵎ텒썓ᡟɿᘰॢg筎ɼ細了听闻如上正法。而见一切菩萨藏法将欲灭没。见是事已便作是念。菩萨藏法久住于世。能灭无量众生大苦。我应住持菩萨藏法发菩提心。为灭无量众生大苦。由为护持菩萨藏法增上力故。于如来智深生信解。为得如来微妙智故发菩提心。是ⱔॻᵎ텒썓ᡟɿᘰॢg筎ɼ細了观见正法欲灭。而于末劫末世末时。见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱。谓多愚痴多无惭愧。多诸悭嫉多诸忧苦。多诸粗重多诸烦恼。多诸恶行多诸放逸。多诸懈怠多诸ɏ섰⾉警뽝屏⽏ɟ✰䩙癭ᙠ蹎쩎捎睫ʍ辋籰䁠籢煠ɥﴰ톀୓ꍎﭘ쥲킃썣՟᪀빜靓ɟ따蹑੥捎䥫킃ﵣ톀썓՟ʀᄰ卢鑟텞❓킃썣ɟ摎癫ᙠ콥঑앧轠暖蹛ᅎ睢킃㽣ɡ㄰셵⮉ꭧ빒鞖텟썓鹟੘魎䕒ɥ踰❎킃Ὥʉ꽖텥睓➍킃썣ɟ⼰呦第四初发心缘。云何四因。谓诸菩萨种姓具足。是ⱔ{ᵎ텒썓ɖ젰⢃嚄宍⢃蒄쭕䑓흤ɓ⼰呦第二初发心因。又诸菩萨于诸众生多起悲心。是ⱔॻᵎ텒썓ɖ젰⢃躄腎罧쵥쵹᭹⥳㩥὿筵❫뺂䲖䲂ʈ॥⽧你ɵ⼰呦第四初发心因。若诸菩萨六处殊胜从无始世展转传来法尔所得。当知是쵔퍹睙덑ʍ㄰�쵖ɶ匰⢃蒄쭕睓덑ʍጰ⢃䂄䝢蒐쭕ɓ✰习愚钝聪明黠慧ᕎ癘셠ʉ⼰呦第一善友具足。又诸菩萨所遇善友。终奎멥䱎躈㹎㡥ʐ꘰乎授与诸放逸具。是ⱔ豻葎쭕睓덑ʍ젰⢃䂄䝢蒐쭕ɓ젰乾教人行于恶行。亦衎๣皋䱠瞈ɑ⼰呦第三善友具足。又诸菩萨所遇善友。终鵎艒增上信欲受学精进方便功德。而鵙୏ꍎ㉏흫晓빛�릏뽥齏띒ɟ䀰።좌乾劝➂塙鵎豏塎Ɏ鴰艒修慧劝修思慧。劝ᶂ杠鵡ﭏ枕ɡ鴰艒闻慧。劝修福业。劝㢂坜鵿杏뵡ɥ젰乾劝节⽙䥦筻鹼੘齎띒ɟర妀劝修如是等类下劣功德。是ⱔ�葖쭕睓덑ʍ㄰�ᡖ卿⢃躄ឋ὏᩵睙늍썠ɟጰ⢃綄আ䅧륓콥륥ᚂ䱎ɵరᾀॵᚋ䱎⵵Ɏ踰ⵎ剎ॠᝧ靓幟ᝥʂᘰ셥횉轎涖黎㱛ސɒᘰ셥辁涖黎㱛ސɒᘰ셢횁轎涖黎㱛ސɒᘰ셢貉쵎浏羐쵥쵹᭹⥳➕黎㱛ސɒ㘰摱⢃鶄춁퍹❙솁⑎ʍ鴰�荖ј絙了串习。而能发起下中上悲无有断绝。由四因缘当知菩萨于诸众生先起悲心。于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行尚无怯畏。何况小苦。谓诸菩萨性自勇健堪忍有力。当知是ⱔ{ᡖɿ젰⢃➄檁侀ﵥ掀ᵫ�睠ᵑ魢ɒ匰⽷呦第二因缘。又诸菩萨能于无上正等菩提成就上品清净信解。当知是ⱔॻᡖɿ젰⢃躄ឋ὏ၵㅢੜ셎썭뉟慠。当知是ⱔ�ᡖɿ鄰啎�魖ɒ0Վ鮁ɒ谰Վ횀魎ɒरՎ魖ɒ�Ֆꂀ䱒鮈ɒጰ⢃ㆄ龁魒ﵒ躀੥捎䥫킃Ὥㅵ偲Ɏ⼰呦第一初发心力。又诸菩萨由他功力能于无上正等菩提深生爱乐。是ⱔ豻ᵎ텒썓魟ɒ젰⢃뾄恛❎塙鑶葞핕ɬ쨰艎靦셟宋⢃ʄᘰ艢靦ﭟ汹幢躍ɿ猰ﵓᾀ뺐텵킃썣ɟ따祑幷魹ﭒ皕捑핫ɬ⼰呦第三初发心力。又诸菩萨于现法中亲近善士听闻正法谛思惟等。长时修习种种善法。由此加行发菩提心。是ⱔ�ᵖ텒썓魟ɒ⢃鶄੏㭎⭠�ᡖ�ɖᘰㅢ鮁ᙒㅢ魖ɒᘰ㭢豠魎౒톀썓՟ʀ匰摷썫婟練ꡥɒᘰㅢ홵魎ᙒꁢ䱒鮈ɒᘰ㭢豠魎౒톀썓՟ʀ匰摷썫也坚祈Ꙗ幎ꡥɒ‰
　　有四因缘能令菩萨退菩提心。何等为四。一种姓睎ɑ谰癎쭠䁓䑢ɤर蹎ឋ὏뉵썠깟葟ʅ�蹖腎罧쵥쵹᭹⥳㩥὿筵❫뺂䲖䲂ʈ瘰썑腟ὧ⽵你쩵ᙠɠ舰⽙�쵖썹_ᡖɿะ੎텎썓��ʏ缰꥞皏艶䵙鑒ɷ‰
　　最初发心坚固菩萨略有二种煎ᙑ᪕౵䝞학ɬ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ䒀ឋ὏虵㩶㝎幷ɜ谰Վ䒀㝤幷읜䂏乢能染。摄眷属过有其二种。谓于眷属饶益损减染污违顺。如是二事菩萨皆无。最初发心坚固菩萨。于诸众生发起二种善胜意乐。一者利益意乐。二者安乐意乐。利益意乐者。谓欲从彼诸葎ѕ푙乢᝭὏襵湛葿ѕ襙偛ཎ偡Վʀጰ躌⭎⺍鵥ᥥឋ὏䁵뭢퍹慧썬ɟ㈰๫쵎쵹癹쪙偶睎ɑ0ᵧ텒썓婟練⢃঄豧ꁎ䱒ʈ0ཎ偡ꁎ䱒ʈ谰捎䱫ꂈ䱒ʈ༰偡ꁎ䱒ֈʀጰ玌⥓쩒襶偛ཎ偡ᱥ鹙罘ʕ挰䱫ꂈ䱒ֈʀጰ躌ᱥﵙႁ齢孱핏ꁬ䱒ʈ쨰蹓ᝎ὏轵ﶖ辀鮖鵒䵏䁒ྋ偡ꁎ䱒ʈ眰ຍ⥎쩒襶偛ꁎ䱒ʈ0ᵧ텒썓婟練⢃঄豧鹎罘➕葙핕ʕ0Վ⦁ꁒ䱒ʈﴰ솀੥捎䥫킃ɣ谰Վ⦀홒ꁎ䱒ʈﴰㆀݎ॒앧ᝠʂ舰豙鹎罘➕葙핕ʕ舰⽙豦쵎❹葙핕婬貀쵎콥➑葙핕콬厅ꙷᑎɜ0ᵧ텒썓婟練⢃ʄ㄰ᵵ텒썓䉟킃䕣䁥䑢葤핕ɬ퐰奫Oݎ䁒䑢葤핕ɬर豧쵎�ʀ0Վ�ʀ谰Վ鲀�ʀጰ⢃䂄䑢葤핕ɬ蘰⽶੥捎䥫킃ﵣ솀ɖ䔰䁥셢੥捎䥫킃⽣摦鱫ɧ䔰푥奫Oݎﭘ쥲䂉䑢葤핕ᩬ㩜詎�ʀ唰땏푑奫Oݎ॒앧䁠䑢葤핕ɬ⼰䕦⢃䂄䑢葤핕ɬ퐰奫Oݎ䁒䑢葤핕ɬ鱖�ʀ0ᵧ텒썓婟練⢃斄ॵ豧쵎텹썓�⦀ɒ0Վᶀ텒킃썣ɝ猰⽓ᝦ὏ੵ최辑べɵ0ݎᝒ὏虵鑶魞筏ɑ꘰屎Oݎᝒ὏㙵쵲ɫ谰Վᶀ텒킃썣ɝ猰ﵓ䒀흤籥덠轛ɹ㄰摵⢃ႄㅢ艜⽙籥덠轛ɹ霰偟轮王护所守护。由得如是护所护故。若寝若寤若迷闷等一切魍魉药叉宅神人非人等﵎ڀ덚ɛ젰摓⢃沄힏奓὏ɵ㄰艵⽙车䁹䑢Ť䕣ᅥ앜앥ɵ丰为长时重病所触。于诸众生所作义利。能以身语勇猛而作。常为众生宣说正法。身无极倦念无忘失心无劳损。菩萨本性住种姓时。一切粗重性自微薄。既发心已所有粗重转筙꺏ɟጰꮌ鞎쵼쪑썓靟쵼ʑ如ᝏ὏㩵㉎潫浠빰ꭵ繵⩰ɪ䀰⡢豥銚๓ɓ⢃⢄䭵ᩎॎ豧ʚ唰땏豑֚ʀူㅢ鹜੘푎豧쵔녟ʏﴰ춀홟籎习恼于他。见他相恼深生悲。恼忿嫉谄等诸随烦恼。皆能摧伏令势微薄。或暂现行速能除遣。随所居止国土城邑。于中所有恐怖斗诤饥馑过失非人所作疾疫灾横。未起睎뺍瞋ﮍ浛ɰ젰摓kᵧ텒썓⢃ʄᘰ蹢Nὥ腵癧ꍠꎍ㶐ⶏɎᨰٙ蹒摎ꍫ㶐ꎏᾍ鞐ㆉʁ휰ན힂ὓ❵豙뭓ɹ踰籎흟ឋ὏䥵睻➍뉙썠ɟ舰⽙fݎ虒䑖흤籥덠轛ɹ0ᵧ텒썓婟練⢃ʄ㄰ﵵ䒀흤籥덠轛ɹ뼰靏號힘艓⽙䥦筻᝼ᩏ�⦀ɒ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之一 ਀0舰⽙⢃玄텓썓ɝ鄰啎䱏⢃䲄ʈ攰⢃䂂晢ћ节⽙晦ﶂ晏ɛ舰⽙fݎ㭒䑠㩤N呎菩萨行。 ਀0⼰⢃躄啎я晙ɛጰΌю晙ɛ鄰啎͏юə확坢ɦ‰
　　自他利实义　　威力熟有情 ਀0ူ齢宁핏l0ⰰͻ킃ѣ⁙
　　一自利处。二利他处。三真实义处。四威力处。五成熟有情处。六成熟自佛法处。七无上正等菩提处。 ਀0鄰啎⦁⥒홒юəጰ⦁⥒홒敎ॵ䅧쵓ɹ0꽎⦁⥒홒Ɏ谰煎⦁⥒홒Ɏर⥎쩒쵶筹⦁⥒홒Ɏ�襖偛쵎筹⦁⥒홒Ɏ鐰䑖⦁⥒홒Ɏ洰鱑䑧⦁⥒홒Ɏ̰摎ᙫ⦁⥒홒Ɏ欰홑ᙎ⦁⥒홒Ɏ崰핎�⦁⥒홒Ɏ䄰乓毕竟自利利他。 ਀0鄰啎⢃꾄煾⦁⥒홒Ɏጰ⢃躄꽎⦁⥒홒Ɏ鐰鑷굞�誏亍顺菩萨仪。故于其所余应勤修学詎辍窖⢃Ɏ䔰摥⵫⢃躄꽎⦁鑒鑷굞եʀጰ㪌偝䉎≬힍⡓ɵᘰ㩢ᵎ핔蹬孎⢃䂄妋핥ﵬ뾏힋œɣᘰ㩢὎⥵흙⥓偟흎œ腣ቹɢ터빒�恏驎杛ɡᘰ䉢ᙬক퍧鱧ꕧɢ㨰ᙎ≎�涘池魥筏宋㙏ᩒəᘰ⩢⦍筒ɑ㨰⥎筒䕑춋쵹॥䥧⥎乒实功德。诳惑于他招集利养。或欲贪他作己僮仆为驱使故。非法摄众艎捙핫ɬ빷릋뽥푏乢७앧ɠ蹎홎䁎䵢㩑왐Ɏ�䒁흤㩓왐Ɏ퐰乢७앧ㅎﮁ᩼ɿ��杢ၢ譝ᩎɎ퐰乢७앧蹎홎䁎ㆉ춁쵹뭹婬ᙿ你ɵ�䒁ཤ蹠ɝ⢃㶄䂀骋끛핳偬低ɏ̰艟思惟利众生事。当知此等꽔⦁ɒ⢃躄⽎꽦⦁䱒ʈ鐰鑷굞ɥ⢃ᚄ뉢㩠陎ʙᘰ㩢�ᅖ੥킃쩣㩓὎⥵ə踰Nݎ뵏쵥䥟ɻ匰⽷呦自利共他。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有自利诸菩萨行。当知皆⦁煒홑Ɏ⢃躄摎鑫晏ɛ搰⵫⢃躄꽎⥾홒鑎鑷굞եʀጰ꩎손䱏불䥥ɻ셖쪉鱥셧솉꽫㡲坜ɿ�뮏捹䱫㪈홎햋ɬ⢃躄妋冗蒆�汖ʏ蕝஍ぎ౗䑦흤୓ぎ絗핶ɬጰ粌ﵝ覀佛奏冗ʆ㄰뉵㽠魡艒诸静虑。随其所乐还生欲界。又诸菩萨已得自在。于十方界种种变化。作诸众生种种义利。又诸牟尼自事已办。依止如来力无畏等所有一切煎孑핏ɬ䴰躐䅎륓콥ទ὏ɵﴰ岀콥➑⥙쩒譶Ɏ匰摷䥫呻纯利他。如是所说纯利他行。菩萨于前所说二种应知应断。于余所说纯利他行多应修学。又除如前所说诸相。其余一切与彼相违所有利他诸菩萨行。当知皆⥔홒煎ʁ⢃躄摎鑫晏ɛ‰
　　云何菩萨利益种类自利利他。略说应知有五种相。一无罪相。二摄受相。三此世相。四他世相。五寂灭相。若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法增长善法。或홎ᆂ᪂䑙흤葓핕鹬罘蒕핕ɬ鴰쥒͒ྌ襏湛奔쭞ɺ⼰呦菩萨利益种类自利利他无有罪相。若诸菩萨能引所有若自若他无染污乐。或众具乐或住定乐。是⢃⦄쩒쵶筹⦁⥒홒﵎䒀흤ɶ⢃⦁⥒홒Ɏᘰॢ摧ᙫ﵎㪀⥎쩒并躗홎ᙎɎᘰॢ홧ᙎ﵎㪀⥎쩒并躗摎ᙫɎᘰॢ摧ᙫ쩎蹓홎ᙎ㩏⥎쩒ɶᘰॢ摧ᙫ쩎蹓홎ᙎ幏⦗쩒ɶ舰⽙�쵖⦁⥒홒Ɏ踰�핖희轓皖⅑Ⱬ艻鑙ɞ匰酷啎呏为四种法受。或有法受现在受乐于当来世受苦异熟。或有法受现在受苦于当来世受乐异熟。或有法受现在受乐于当来世受乐异熟。或有法受现在受苦于当来世受苦异熟。此四广辩如经应知。是⢃⦄쩒쵶筹⦁⥒홒摎홫ᙎɶ⢃䂄ॢ蕧썭ɩ쨰靓蕟썭ᙩ祈ᙑ薕썭٩핒ɬ⼰呦菩萨利益种类自利利他寂灭略相。当知此相望余一切无上最胜。 ਀0鄰啎⢃覄偛쵎筹⦁⥒홒Ɏ攰钋鑷偎䁎䑢ɤ唰䥏鑻偎Ɏ0Վ偖Ɏ谰Վ힀偓ɎरՎ廬뭛偬Ɏ�Ֆ힀굓健Ɏ鐰Վ籥덠偛Ɏ0偖Վʀጰ貌偎셎㦋荨䱘ɵ撂㩫穖傘흎ʉ䂋ॢ끧핳卬敟ㅓ鱲ᩧɎ舰⽙fݎ㭒䑠㩤N呎为因乐。除此更无若过若增。言受乐者。谓待苦息。由前所说因乐所摄三因缘故。有能摄益身心受生㩔흎偓Ɏ攰撋偫奎有二种。一者有漏。二者无漏。无漏乐者。学无学乐。有漏乐者。欲色无色三界系乐。又此一切三界系乐。随其所应六处别故有其六种。谓眼触所生乃至意触所生。如是六种䑙㩤豎Ɏ0Վꮀ傎Ɏ谰Վ쎀偟Ɏ鐰왎鑶呞为身乐。意识相应㩔썎偟Ɏ廬뭛偬Վʀጰ퉖数㒙䥮譻὎睵庍—ᝎᩏ셙答쵼쵹힂ɓ㄰ﵵ呂뭛潬摠튖数㒙䥮ʂ猰蹓艎⽙澂浠ὥ睵傍쥎ʉ⼰ᥦ呒为苦对治乐。灭想受定흔굓健Ɏ籥덠偛鑎敷妋有四种。一出离乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。正信뚂ꍛ躍幎뚗ɛㆉ㱰䕻뙜춏쵹❹ʂ吰出离乐断除诸欲恶葎핕ɬ섰ᶋ奒冗뮆ό鱵偕Ɏ吰远离乐。第二静虑已上诸定寻伺止息。쉔奛傗Ɏ0ݎ籰할�뭺ﭹɼ踰䁎護艎鹙䥛쥻ʉ搰偫呎为三菩提乐。此中因乐是乐因故说㩔偎Ɏ帰➁䕠ɥ搰⵫흎偓偎➁䕠咋为乐。非乐因故。苦对治乐息众苦故遣众苦故说㩔偎Ɏ帰傗䕖ɥ帰➁䕠ɥ瘰흑굓健幎傗䕖幥➁䕠ɥ꘰幎澗捠춐쵹䖂ɥ咋为乐。然依胜义。诸所有受皆悉是苦。住灭定时此胜义苦暂时寂静。故㩔偎Ɏ籥덠偛䁎䑢d๧॔킃偣Ɏ㄰卵敟ᙧ摎�䦀㢂쉬浛䕰ɥ踰끎핳⵬䑎⢖䁗鵢籰셠Tݎ青쵼㢑쉬浛䕰ɥ咋为乐。诸余所有无恼害乐。于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦籥덠偛Ɏ‰
　　此中菩萨念与众生有利益品所有安乐。终๟⥥쩒셶䁔ॢ襧偛Ɏ⢃躄摎⥥쩒셶䁔ॢ襧偛Ɏብ材艡鹙虛ɷ鴰ឋ὏襎艠离。随力所能方便削夺。若苦所随有利益事。众生于此虽无乐欲。菩萨依止善权方便。设兼忧苦应授与之。若乐所随无利益事。众生于此虽有乐欲。菩萨依止善权方便。设兼喜乐应削夺之。何以故。当知如是善权方便。与兼忧苦有利益事。夺兼喜乐无利益事。令彼众生决定于后得安乐故。是故菩萨于诸众生若乐利益。当知义意即乐安乐。于诸众生若与利益。当知义意即与安乐。所以者何。利益如因安乐如果。是故当知于诸众生若与利益必与安乐。当知所有现法当来可爱果业所摄因乐苦对治乐。及受断乐无恼害乐。菩萨于此鑎ᵞ콠ʑ踰ឋ὏uᅎ衔๣Ɏ﵎皀쪙쩶橥䕿ɥ踰籎흟偓쩎㥓ᡨ䂉䑢偖Ɏﶂᾀ퍵➂⽠퍦ɧर橧쩥并䂗鱢՛ʀ踰ឋ὏乵应授与。若὎퍵➂幠펗ɧ橥ॿ쩧⽶䁦鱢՛ʀ踰ឋ὏獵鑓衞๣Ɏ⢃躄摎轫鮁ﵒʀ꘰鑎艞⽙䱏히晓ɛ匰⽷呦菩萨利益安乐种类自利利他。除此无有若过若增。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎浓⁑
本地分中菩萨地初持瑜伽处自他利品第三之二 ਀0鄰啎⢃䑖鱤䑧⦁⥒홒Ɏ攰钋ॷॖ鱎ɧ唰䥏㩻ॎɎ0Վʀ齟ɖ齟鱱ɧ谰Վ辀轖鱹ɧरՎ窀穖鱦ɧ鄰啎ɏ齟ɱጰ斌ॵ歧ɑ0Վﾀ콛瞑덑ʍ谰Վ技牟瞂덑ʍरՎ쾀퍥睙덑ʍ�Ֆ⢁睗덑ʍ鐰ՎO瞊덑ʍ洰Ց➀뽙睒덑ʍ̰Վ몀❎睠덑ʍ欰Ց➀魙睒덑ʍ⢃羄ﾕ䕛低ɏ⼰呦菩萨寿量具足。形色端严众所乐见颜容殊妙。是⢃抄牟瞂덑ʍἰ橵㖌뚍ɛ⼰呦菩萨族姓具足。得大财位有大朋翼具大僚属。是⢃⢁睗덑ʍᜰ䁏䥏굙뱥횋ᥓɒ丰行谄诳伪斗秤等。所受寄物终�ʏ踰ঋ앧`婥蒆ə⽎ᡦ䕿॑䁧乥信受。是⢃O瞊덑ʍर❧呙称流闻世间。所谓具足勇健精进刚毅敏捷。审悉善戒。种种伎艺工巧业处展转妙解出过余人。由此因缘世所珍敬。为诸大众供养恭敬尊重赞叹。是⢃➄뽙睒덑ʍ眰ࡑ⭎ٙၒㅢ㝜㥵ɨ⼰呦菩萨人性具足。为性少疾或全无病有大堪能。是⢃➄魙睒덑ʍ鄰啎ɏ齟ɖጰ⢃躄ឋ὏乵加伤害。远离一切伤害意乐。是⢃ﾄ콛瞑덑ɖ뵠䥥๑鱦삜捑榈ɲ⼰呦菩萨形色具足因。于诸众生뮂赹扡ɡ⼰呦菩萨族姓具足因。于资生具有所匮乏游行乞丐诸众生所。随欲惠施。是⢃⢁睗덑ɖ䀰b�ᮋꚌ乎好习乖离粗犷鑶ʋ⼰呦菩萨信言具足因。摄持当来种种功德。于自身中发弘誓愿。供养三宝及诸尊长。是⢃➄뽙睒덑ɖ倰ࡎ⭎卙豏蝓獙ꭙ셭잉ꎏɠ㄰豵ᡖ뵿홥멎❎ɠ0Վ玀멙偎獎ꭙ֎ʀ鴰豎뭓ㆉ玁ꭙʎ谰Վࢀ⭎ٙㅜ㝙㥵ɨ뤰뽥ꑏ䑢乎失坏。及说正法令得男身。是⢃몄❎睠덑ɖ踰ឋ὏ꭎ鮎譏Ɏ輰皖䁑屢艏학譬ᩎ虎聶╟ꦄɒ舰魝ﵒ癎捑핫乬以卒暴。用能增长身心势力饼饭糜等种种饮食。施诸众生。是⢃➄魙睒덑ɖ匰䵷残쵑ɹ齟ɱ摎䁫残쵑㩹ɖ젰摓敖ㅵॵᡎ౿鞀鹟罘ʕﴰᾀ١鹮੘罎❞ə齟睎ʍ唰䥏ॻᡎɿ0썎՟쁮ɑ谰ꁎ䱒ֈ쁮ɑरぎյ쁮ɑ躂੥捎䥫킃գ쁮ད偡Ɏ⠰籵葟㥕덨驑�ᅖɔᬰ⥳དྷ偡꽎驾罓❞쁙䱏ʈ섰ಉ핔լὭ≵鱫ɕᱥ㥙ꍒ躐ᩎ轙햖转ﮖ轛㪖ɏ吰心清净。即于其中长时数习。无间所作常委所作。他于此善若未受行赞美令受。若已受行赞美令喜。即于如是所有善根安处建立。ꁔ䱒ֈ쁮ɑ匰敷ﶋ掀텫睓芍⽙ꁦ䱒ʈ쨰捓襫佛摏ꁫ䱒鲈ɧ吰田清净。云何异熟果。谓诸菩萨寿量具足故。能于长时修习善品。依自他利积集增长无量善根。是⢃ﾄ콛瞑덑鲍ɧ⢃抄牟瞂덑䖍ɥ✰᝙ㅏ偲Ɏᜰㅏ偲䕎롥煔剑Ɏ舰⽙扦牟ㅓ偲䕎ɥ0ݎ❒᝙롏剔Ɏ䔰䁑텢S乥听用。是⢃抄牟瞂덑鲍ɧ⢃쾄퍥睙덑䖍ɥ✰᝙੏汜魥筏幹ʍᜰ䁏੢汜魥筏幹䖍ɥ踰籎籟譟鵎ឋ὏ɵ븰晏乥敬用速疾修行无违无犯。是⢃쾄퍥睙덑鲍ɧ⢃⢁睗덑䖍ɥﴰ͎뵞䑥ឋ὏ή၎齢ɱ⼰呦菩萨自在具足果。若诸菩萨信言具足故。能以爱语利行同事。摄诸众生速令成熟。是⢃O瞊덑鲍ɧ⢃➄뽙睒덑䖍ɥ踰ឋ὏쵵쵹譹ᩎɎ蘰ﵶ▀ꦄ뵒ͥ楞띠ɟ㄰摵楫띠Ὗᝡ὏썵ɟ簰楷䕠롥敔剧Ɏ䀰謁Q妊ὥ뺐轵沖涏池⡏ɵ⼰呦菩萨大势具足果。若诸菩萨人性具足故成就男根。堪为一切胜功德器。能于一切所作事业。思择一切所知境界。都无所畏无碍而行。一切有情于一切时。皆来臻赴同共集会。屏处露处言论同止受用饮食皆无嫌碍。是⢃몄❎睠덑鲍ɧ⢃➄魙睒덑䖍ɥ踰﵎ᖀ䑟葤핕ꁬ䱒쪈ﵓ皀쪙ॶ앧ꁠ䱒ʈ蘰豥♓ɐ윰᭒빳�媏練빖�ᾏ손᪋析ɡ⼰呦菩萨大力具足果。若诸菩萨成就如是八种异熟。具八种果。能善饶益一切有情。随顺生起一切佛法。菩萨安住异熟果中。于诸有情种种众多利益事业自有力能。及善安处所化有情。彼于自事随顺而作。如是乃轔皖䁑㉢䁫屢၏鹢ɒ⢃ঁ魧ﵒʀ丰善安处所化有情。彼于自事轎窖岘ɏ舰⽙蹦홎䁎屢⥏쩒ɶ丰뵔�乶轔窖ʘ㄰⽵ᡖ乿ﵔ岀홏⥎쩒譶Ɏ⢃魥ﵒʀర蒀襕ћ䁙ᙢ॓앧ɠ簰蹟讁轎窖ಘ岀ɏ舰⽙蹦홎䁎屢⥏쩒ɶ丰뵔�乶轔窖ʘ㄰⽵ᡖ乿ﵔ岀홏⥎쩒譶Ɏ⼰䕦⢃膄瞉豑譎Ɏ뤰蹥ॎ앧䁠屢⥏쩒ɶ吰为炽盛㩔轎窖ʘ㄰⽵ᡖ䍿呎能作他利益事。如是菩萨住异熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他于三乘道随其所应速得成熟。又能令自速证无上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脱。由诸菩萨安住八种异熟果中。能使有情利益安乐。是故一切有情所处空无义利无始生死。菩萨处之能令穎ॺ❧䥙⥎ɒ‰
　　云何为福。云何为智。谓略说福即是三种波罗蜜多。一施波罗蜜多。二戒波罗蜜多。三忍波罗蜜多。智唯一种波罗蜜多。谓慧波罗蜜多。精进静虑波罗蜜多应知通二分。一者福分。二者智分。若依精进修行布施。受护净戒。及修慈等四种无量。如是等类所有精进㩔轎ٹɒ鶂빏�悏פֿᶕ䁏ၢॢ李ɡ瑏蒅䱏葵ɝя葙ᡏ睿蒍ɝя幙җ葙ɝ﵏슀�ɛ㪂὎욂㪖὎왷ʖ洰㩰὎海印㪐὎卷ʐ쨰蹓Nݎ葒乕善法有罪无罪。若劣若胜。若黑若白。并广分别缘生法中。皆能如实思择观察。如是等类所有精进㩔穎٦ɒ鶂奏冗恏䡎䥡�쵖콥ʑ舰⽙䥦筻䁼ॢ奧冗咆为福分。若依静虑能修如前精进中说蕴善巧等。如是等类所有静虑㩔穎٦ɒ舰⽙车穹敦ॵ浧쵑ɹ0Nَ⭒鑒콥ʑ鄰啎轏ɖ鄰啎穏ɖ攰钋轷穖㭖ॠ१쵎ɹ0Վ躀轎蹹穎ﵦ鞀ﵟ侀﵏麀罘㊕ɫ谰Վ躀轎蹹穎葦ﵕ辀窖�첏ᢀɿरՎ躀轎蹹穎䡦㉝恎Ɏ搰⵫轎窖�첏ᢀտʀጰꂌኘᡐ乿现在前ᩎ䝏➐ɠ丰颠倒缘正现在前正会遇性。若遇恶友倒说福智。或倒作意颠倒而取。ꁔኘᡐ끿䵳ᩒ䝏ʐะ摎�䂏ॢ絧셶協呷为ꁎኘᡐ끿䵳ᩒ䝏ʐ躂轎穹ﵦ鞀ﵟ侀ɏ쨰ﵓ麀罘恏鱎�뮏乹起。当知是�첏ᢀɿ⢃躄摎५쵎轹穹ⵖɎ輰খ䁧ᥢ厖乷能生福生智。云何福果。云何智果。谓诸菩萨依止福故虽罙䅥汭ᾏ筵ɫ丰为极苦之所损恼。又随所欲能摄众生为作义利。依止智故所摄受福是正非邪。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。如是略说福果智果。如其所应当知四种品类差别ख़콥ʑ‰
　　应知此中若异熟体。若异熟因。若异熟果。如是一切皆依于福从福所生。福鵙穏칦穎䁦睢ʍ⼰䕦豥쵎蹹셎੥捎䥫킃絣⽏�ʀర躀癎ⵑ轎㩹N�窀㩦੥Ɏ⢃躄轎蹹穎车ᦖ–쵎ɹ댰驑乛能证于无上正等菩提。是⢃䑖鱤䑧⦁⥒홒Ɏ‰
　　云何菩萨现法后法自利利他。谓诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用。积集财物。即于如是所集财物知量受用。又先所造可爱果业异熟果熟。于现法中受用彼果。又诸菩萨于诸静虑善回转者。为欲获得现法乐住。于现法中依此静虑。㩎၎쭢⥺홒譎䕎鵥摏奫冗ʆ젰芋教끧핳蕬썭䁩ॢᙧʕ쨰禎ᙑ•ݎﵒ鞀끟핳蕬썭ঋ㩧핎ɬ⼰呦菩萨现法自利。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所化有情。由此获得现法利益。当知即是现法利他。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。及能当生静虑无色。若生静虑及无色中。能获他世财宝具足自体具足。若现法中与忧苦俱数数思择修习善因。是⢃恏๎핔⦁⥒홒Ɏ⢃躄끎핳⵬๎鱎偕恏华敟≧鶍睛덑厁睏덑䂍ॢ葧ɖ쨰幓—ڐ奒冗牥‚ݎ䥒ʁ⼰呦菩萨现法后法自利利他。 ਀0鄰啎핏�쩺乓毕竟自利利他。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果。及诸异生世间清净若因若果。是핎�⦁⥒홒Ɏ籰`ݎ㡒구ɥ䂋ॢ歧⽑⍥南ʐ撂㩫鵎띏鞃_ݎᙒ蒕핕ɬ⼰呦毕竟自利利他。由三因缘应知毕竟及핎�ɺ0ㅎ➁䕠ɥ谰ㅎu亐退故。三由受用果有尽无尽故。由自性故者。究竟涅槃㩔핎�ɺ0ݎ॒㩧呎핎�ɺ㄰u亐退及受用果有尽无尽故者。八支圣道无有退故。及受用果无有尽故。㩔핎�ɺ瘰契Oݎ葒ॕཧ핯ɬ㄰ॵg䖐ɥ쨰흓⡓鱵१졧㵾䕜ɥ吰핎�ɺ‰
　　如是菩萨十种自利利他。若略若广。菩萨随力随能当勤修学。除此无有若过若增。过去未来所有一切已学当学自利利他。亦皆唯有如此十种自利利他。除此无有若过若增。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴яὙ鹷䥛셎ⱔ�⁖
　　云何真实义。谓略有二种。一者依如所有性诸法真实性。二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性一切性。应知总ὔ鹷䥛Ɏ搰Ὣ鹷䥛셎答⭝奒有四种。一者世间极成真实。二者道理极成真实。三者烦恼障净智所行真实。四者所知障净智所行真实。 ਀0鄰啎ᙏ膕ၧὢ鹷ɛጰŒݎᙒ躕籎籟譟轎窖䞘쭐ɺᘰ흎㉏恎齎敠쥑枉䁡셢ಉ❔ɠጰれ⽗⽕て幗⾗武䥰ɻ舰す艗⽙ɦ㐰歬칰ʘ爰饘玙ʉ渰�掘墈Ɏ蒋╞睎ɑ䐰Ɥ쁎楎ɲ舰饭亙ᡓ䲛ṫຂ偏쵎쵹䥹๑ɦ㜰獵罙譢Ɏ〰롖鞐蕞艛等事当知亦尔。苦唯是苦非是乐等。乐唯是乐非是苦等。以要言之。此即如此非艎摙ɫ⼰獦艓⽙幦亗如是。决定胜解所行境事。一切世间从其本际展转传来。想自分别共所成立。ㅎᵵ�祠콻슑�㙛๱륔홥ɓ⼰呦世间极成真实。 ਀0鄰啎协ڐ腴ၧὢ鹷ɛጰ窋զঀ卧ڐ䥴Ɏ檋羀շ枞աʀﴰﮀᵛՠﶀ㪀�՛ʀ估ﭏ㩛く՗瞀ꦁ䶏բʀ䔰ɜὟ䵵Տ辀슖�䱛ֈʀ鴰扏끫푳쩫妁콥膑葧ᵕ덢驑穛䁦䱢䂈穢警Ɏ㄰셵ႋ卢ڐ䁴謁쭞䁺뵢빥䦋Ɏ⼰呦道理极成真实。 ਀0鄰啎籰鱠삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛጰŒݎﭘ쥲ʉཥ穯ɦﶂᖀཥ穯ɦཥ๯靔ᙟ窕䁦䱢莈䱘ɵ⼰呦烦恼障净智所行真实。由缘此为境。从烦恼障智得清净。于当来世无障碍住。是故说籰鱠삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛ搰奫云何。谓四圣谛。一苦圣谛。二集圣谛。三灭圣谛。四道圣谛。即于如是四圣谛义。极善思择证入现观。入现观已如实智生。此谛现观。声闻独觉能观唯有诸蕴可得。除诸蕴外我靓ɟ瀰恥ᡎ὿䲋ᾈ浵鑶杞䕡ɥ瀰恥Ɏ瑟斅禈㵲坏❥셠䖉ɥ터ὓ艵⽙⍦᭗낌쉳ʉ‰
　　云何所知障净智所行真实。谓于所知能碍智故䁔鱷ʖ츰䁎鱷鞖ㆉ突䁦䱢莈䱘ɵ匰⽷呦所知障净智所行真实。此酙啎ɏጰ⢃宋ᙏ੎敜핑ᅥɢ攰葝쁕蹑Nݎ핒뭬y➁䝠➁ɠ猰䥞獻䥞٥⭒穒䁦䱢莈䱘ɵ舰⽙荦䱘㩵NⱧ{὎艷੥䁎륷䖏ʖ倰撟kݎ捒핫ᵬ虢襶`�亏能越度。 ਀0젰襓쭛摺Ὣ鹷䥛ɶ匰獷⽓豥䁎㹢ɦ䀰b貊Վʀጰঌ幧গɧ搰⵫ॎէʀጰ䂌襢쭛䝺➁ɠ猰⽓ᙦ羕䁥杢ɢ꘰⽎ᙦ•ݎْ⭒དྷ멢㦋ⱨɧᘰ።㪌牎힂䱠욈ʋᘰ።㲌㍷㮀ಟꮂྎɡᘰ奢谓为地水火风。或谓色声香味触法。或谓为善葎끥ʋᘰ።ᾌ浵ɰᘰ።ᢌ὿ɵᘰ።잌뮏⩓敧끧⡳ɗᘰ።ঌ㩧ᙎ።㩥Ɏᘰ።撌ᙫᙎ።회ᙎɎᘰ።ࡥɧᘰ奢谓为所见所闻所觉所知。所求所得意随寻伺。最后乃至或谓涅槃。如是等类是诸世间共了诸法假说自性。是㩔ॎɧ0床গէʀጰ玌犋䞂➁ɠ䌰薁썭䝩➁ɠ譥䝶䂋鵢ɏ0ݎﵒ䝥쭐zʋ鴰籏江֏蚀䁥ॢɧ⼰呦非有。先所说有今说非有。有及非有二俱远离法相所摄真实性事。是豥Ɏ㄰豥䕎咋中道。远离二边亦੥Ɏ嬰ᙏ੎穜蹦摎Ὣ鹷葝Օ쁮ɑ⢃窄蹦摎Ὣ鹷晛卛䂐㹢ɦ젰獓摓杫⽡⢃ﶄ鞀੥捎䥫킃罣❞륙뽥ɏ唰䕎ɥ⢃҄蹙὎筵ɫ簰籟Ὗ⵵穏�ʉ萰ﵕႀ齢qݎ孒핏쩬ঋ앧ɠ젰ﵓ芀鹙虛ί筵ɫ丰于生死以无常等行深心厌离。若诸菩萨﵎芀鹙虛ί筵ɫᤰ乒能于贪嗔痴等一切烦恼深心弃ʂ丰能弃籰䕠ɥ뼰䉏퍧썧흟ᾋ筵ɫ㄰䉵퍧썧흟ὓ筵䕫ɥ丰能成熟一切佛法及诸有情。若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚﵎ႀ齢qݎ孒핏쩬ঋ앧ɠ따ﵑ솀੥捎䥫킃ɣ젰⢃ㆄ恵艎⽙穦�䖉ɥᤰ蹒蕎썭乩深怖畏。亦于涅槃ᩎ㽙偡Ɏ⢃᙭蕠썭ɩ猰뽓蹏籎蕟썭䑩꺍乼能圆满。由于涅槃深怖畏故셎薉썭�⦀齒띒ɟ㄰乵见故便于涅槃远离一切清净胜解。若诸菩萨于其涅槃多住愿乐。是则速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。则便﵎ႀ齢孱핏쩬ঋ앧ɠ‰
　　当知此中若艎鹙虛ί筵ɫ猰䉓퍧썧䅟汭ᾏ筵ɫ躂὎筵썭豟뭓ɹ猰뽓὏뺐敵ⱑ薂썭ɩ躂蕎썭썭ᙟ你獵蹓﵎솀薋썭䑩꺍乼能圆满。若于涅槃多住愿乐。即便速疾入般涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便。若能如实了知生死。即无染心流转生死。若于生死㡥䥞䱻썭豟뭓ɹ猰乓速疾入般涅槃。若于涅槃᙭你ɵ猰ﵓڀ蕮썭䑩꺍ɼ細躆蕎썭셩উ깧饟�⦀齒띒ɟర亀深愿速证涅槃。是诸菩萨于证无上正等菩提有大方便。是大方便依止最胜空性胜解。是故菩萨修习学道所摄最胜空性胜解。㩔﵎솀芋教饧穙罦❞륙뽥ɏ‰
　　又诸菩萨由能深入法无我智。于一切法离言自性。如实知已达无少法及少品类可起分别。唯取其事唯取真如。屎⽏ɟ搰⽫⽦譕⽎⽦ὕ艷ə䘰䱏躈䥎Ɏ舰⽙⢃䲄�䦀䕎ɥ踰Nݎ핒獬䥞ɻ猰䥞὎艷杙艡鹙쉛�ɛ踰Nݎђ睙獑䥞셻瞉獑䥞썻靟_�芀。依止此躂຋ѦYݎ葒恏ɥ細妆遭遇一切劬劳一切苦难。而N沐ʏἰ뺐ﵵꭎ덥♒ɐ쌰덥♒ɐ踰蒋Ὕ﶐ႀ鹢青❟魟ɒ丰因善巧而自贡高。亦于他所无有秘吝。于诸善巧心无怯弱。有所堪能所行无碍。具足坚固甲胄加行。是诸菩萨于生死中如如流转遭大苦难。如是如是于其无上正等菩提堪能增长。如如获得尊贵殊胜。如是如是于诸有情憍慢渐减。如如证得智慧殊胜。如是如是蹐홎䁎빢�벋䊊몋ⲋ텧轠톖꽠腲끹䱳ʈﴰ炀쉥�썭͟艟。如如功德展转增长。如是如是转覆自善䉎홬ɷ꘰乎希求利养恭敬。如是等类菩萨所有众多胜利。是菩提分随顺菩提皆依彼智。是故一切已得菩提当得今得。皆依彼智。除此更无若劣若胜。 ਀0젰⢃墄ꅎ艟⽙ཥ멢ڋɴ뜰鞃艟⽙ᝦᩏ�⦀ɒ㨰ႁ齢宋핏䕬ɥ㨰၎齢홱ॎ塎핎䕬ɥ䱏授䱫ʈ簰蹟艎⽙捏䱫ɥ踰ꮁ⊎�뮏⩹ㆍɲ踰ឋ὏晵뭛⩹ㆍﵲ芀身财。唯为利益诸众生故。又能防护极善防护。由身语等修学律仪。性偎癎❠腠⑧蒍ɕ젰ﵓ춀홟Nݎ땒籏ɠ踰䱎皈ՠﶀ暀⩛쵘❟葠풅ｕ也侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧。为断众生一切疑难。为惠众生诸饶益事。为自摄受一切智因。又能于内安住其心令心善定。于心安住常勤修学。为净修治四种梵住。为能游戏五种神通。为能成立利众生事。为欲除遣精勤修学一切善巧所生劳倦。又性黠慧成极真智。为极真智常勤修学。为自当来般涅槃故修习大乘。又诸菩萨即于如是修正行时。于具功德诸有情所。常乐现前供养恭敬。于具过失诸有情所。常乐现前发起最胜悲心썡ɟ輰ﶖ辀鮖籎摟궖䁥ॢ읧㆏ə踰ढ़⡧ঋ앧䁠㡢睞䢍썡ɟ輰ﶖ辀鮖ѥʋ尰籏쵟쵹⥹쩒襶偛Ɏ籎⡟ՠྀ偡ꁎ䱒䂈ॢ읧㆏쩙⡓챠썚㚁摱궖ɥ踰ढ़楧ঋ앧䁠ɢ萰楷䕠䦂麂끘䵳汒ꖑɢ輰ﶖ辀鮖艒학癎ད᭡덮ʍ細魥ﵒ粀䊂ʋ猰蹓籎籟䁟屢譏ᩎɎ㨰끹띳쵫뺑╒ꆄɒ젰乾顿止彼所希求。云何令彼知我无力非无欲乐。如是等类当知㩔⢃墄ꅎཥ멢ڋɴ鴰腏ὧ穷捏ꁫ䱒ʈ‰
　　以何道理应知诸法离言自性。谓一切法假立自相。或说为色或说为受。如前广说。乃至涅槃当知一切唯假建立非有自性。亦非离彼别有自性。是言所行是言境界。如是诸法非有自性如言所说。亦非一切都无所有。如是非有。亦非一切都无所有。云何而有。谓离增益实无妄执。及离损减实有妄执。如是而有。即是诸法胜义自性。当知唯是无分别智所行境界。若于诸法诸事随起言说。即于彼法彼事有自性者。如是一法一事应有众多自性。何以故。以于一法一事制立众多假说而诠表故。亦非众多假说诠表决定可得。谓随一假说于彼法彼事有体有分有其自性。非余假说。是故一切假说若具睎ɑ踰Nݎ핒蹬Nݎ譒虎并গ卧ॏ٧॒癧➁ɠ젰艓䵙犋䦂햋ɬ辂䞖ঋ➁ՠʀ脰䢉॑譧㙎๱轔㊖㙫쭒䝺ʋ䠰⩑㙧쭒籺䝟ɥ簰핟籬譟鑎➁ɠ➁譥㙎쭒䝺梋ʈ丰应道理假说诠表既无所有。彼法彼事随其假说而有自性。鑎卞ڐɴ젰犋⪂쭧䝺梋ʈ䵝䡒॑牧➂ɠะ鵔牏➂㙠쭒䝺䒋홤牓ւʀ⼰ᥦ뭒特䞂梋ʈ踰牎할蹬牎譠鑎睞犍즂ʉర麀乛起。由此因缘由此道理。当知诸法离言自性。如说其色。如是受等如前所说。乃至涅槃应知亦尔。有二种人。于佛所说法毗奈耶。俱为失坏。一者于色等法于色等事。谓有假说自性自相。于实无事起增益执。二者于假说相处于假说相依离言自性胜义法性。谓一切种皆无所有。于实有事起损减执。于实无事起增益执。妄立法者所有过失已具如前显了开示。于色等法实无事中。起增益执有过失故。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。于色等法实有唯事起损减执。坏诸法者所有过失。由是过失。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。我今当说。谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执。即无真实亦无虚假。如是二种皆鑎ٞɴ氰芋腙উ牧䦂璋릅॥䝧쭐敺禈㵲坏ɿ帰鹥譛౎ঀ䝧쭐敺禈㵲坏ɿ舰⽙腦উ牧䦂햋鹬ज़⽧譕Ɏ뤰靓य़牧䦂햋䝬䂋桢ʈ帰⽥譕౎ঀ牧䦂䝻䂋桢ʈ⾂ॕ䝧॥鹧譛Ɏ鵥я䝙Ꙑ॥ɧ⼰ᥦ呒为坏诸法者。如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典。﵎芀鹙䂉䦋Ɏ眰亍如理虚妄分别。由뽝䁏ᕢﭟᵛɠ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ0ݎ⽒䝕⽐㩦὎鹷ɛ岂⽏쉦咉为正观。彼于虚假所依处所实有唯事。拨为非有。是则一切虚假皆无。何当得有一切唯假是为真实。由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故。当知是T腧եʀ舰⽙ե€ݎ॒穧౦땔䱨ֈ亀应共语鑎煞佑ɏ舰⽙եﶀ▁侍ɗ꘰低ᙗ辕粖셟։ʀᘰ੎鵜籏왟ཛ‹ʊ脰艛Y筎睼ᆍ셢։ʀ丰如一类恶取空者。何以故。起我见者。唯于所知境界迷惑。⑎Œݎ䁒荷䱘ɵ丰由此因堕诸恶趣。于他求法求苦解脱。㩎婎事作稽留。于法于谛亦能建立。于诸学处὎扵፡ɿ瘰홠穓պꚀ蹎䁎荷䱘톏ɠ꘰⑎Œݎ䁒荷䱘ɵ㄰摵䕖ᕥ皋詠ʍ踰홎䉎핬䉬ㆉʁﴰ㪀婎ꚋ屎㵏奺ɵ踰핎蹬᭎二能建立。于诸学处极生慢缓。如是损减实有事者。于佛所说法毗奈耶甚为失坏。 ਀0鄰啎呏为恶取空者。谓有沙门或婆罗门。由彼故空亦흏ɓ踰摎౫窀ꙺ乎信受。如是㩔癎홠穓պʀ唰䕎ɥ㄰籵䕟穥籺鹟⽛ɥ踰摎౫窀摺鹫⽛०ɧ㄰摵卫ڐ㪋穎ɺ‹ݎﵒ䁥ॢɧ唰я啙Տ喀䕏呥空。亦鑎^ㆊ摵蹫摎獫㪋穎ɺ⼰䕦呥为恶取空者。云何呙善取空者。谓由于此彼无所有。即由彼故正观为空。ㅙ蹵摎奫鹏⽛०ɧ猰ㅓ奵䕏艥鹙ॷɧ舰⽙呦为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事。所说色等假说性法。都无所有。是故于此色等想事。由彼色等假说性法。说之为空。于此一切色等想事何者为余。谓即色等假说所依。如是二种皆如实知。谓于此中实有唯事。于唯事中亦有唯假。蹎鹎睥麍쩘杶ɢ丰于实有起损减执。鹎乘减홎乓ʂ舰鹙虛艷鹙Ὓ艷뭙y➁ɠ舰⽙呦为善取空者。于空法性能以正慧妙善通达。如是随顺证成道理。应知诸法离言自性。 ਀0夰由至教。应知诸法离言自性。如佛世尊转有经中为显此义而说颂曰。 ਀0籎籟咋　　诠彼彼诸法 ਀0搰⵫॥籧_0⼰햋핬❬⁠
　　云何此颂显如是义。谓于色等想法。建立色等法ɔ猰艎⽙牦䦂핻呬诠表。随说色等想法。或说为色或说为受或说为想。广说乃至说为涅槃。于此一切色等想法色等自性。都无所有。亦无有余色等性法。而于其中色等想法离言义性。真实是有。当知即是胜义自性亦是法性。又佛世尊义品中说。 ਀0ᘰᚋ흎O0弰㱲虜乶着 ਀0坥炄ﵛ횀S0섰ﮉಕ亀爱 ਀0鄰啎摏艫㺘艦⽙䥦Ɏጰ躌ᙎ犕䦂譠䁎ॢ牧䦂쵻쵹䝹ʋ吰诸世俗。如彼假说于此想事有其自性。如是世俗牟尼䁎ɷ唰䕎ɥ鹥쩘彶콣셑䖉ɥ॥끧䵳ꁒኘ셐䖉ɥ㄰摵卫ڐ呴为䁎ɷ舰⽙坥Ƅ妌能取。由无见故于事홎鹓쩘彶콣ɑ踰䁎荷ﵘ掀쉫�ɛ䔰呥为见。听闻所知境界言说。故㩔פֿʕ鴰摏셫ﮉ⪕ㆍ乲生亦鹎罘ʕ⼰蹕籎ᡟ핿�굺浥ɰ褰佛੏艎故乔爱。又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说。散他苾ɒ丰依于地而修静虑。鵎蹏㑎乬依于火鵎蹏칎ʘ丰依空处鵎왏ҋə丰依无所有处鵎幏幠店Ѡə丰依此世他世。鵎ࡥ䥧湑ʏ丰依见闻觉知。鵎䁏䉢䁬面ɟ丰依意随寻伺。鵎Oݎ౒奏冗ʆ鄰啎恏奎冗ﺆ劂。鵎蹏ぎ౗奏冗ʆ缰䎋亁依一切而修静虑。散他苾ɒᘰॢ蹧ぎ摗掖ゐɠᘰॢ蹧㑎摬掖㒐ɠ缰䎋ᚁ蹢Nݎ摒–ݎɠ舰⽙恏奎冗ﺆ劂。鵎蹏ぎ౗奏冗ʆ缰䎋亁依一切而修静虑。如是修习静虑苾ɒ㨰䁖垖㩿੎艏那。为诸世主并诸天众。遥为作礼而赞颂曰。 ਀0氰㱥ॹ敔X0氰㱥ⵘ੎⁜
　　我今嵷l0鴰問奏冗₆
　　云何此经显如是义。谓于一切地等想事。诸地等뵔빥䞋쭐ɺ吰地等想。即此诸想于彼所有色等想事。或起增益或起损减。若于彼事起能增益有体自性执。鹔쩘ɠ眰ﶍ往콣⽑譕�䦀李ɢ吰损减想。彼于此想能正除遣能断能ʂ䔰呥除遣。如是等类无量圣言。㩔妁ɥ㄰摵艫教g�妁ɥ鐰햋뭬y➁ɠ‰
　　问若如是者。何因缘故于一切法离言自性而起言说。答若睎ʋᤰ乒能为他说一切法离言自性。他亦﵎ﮀ芕⽙䥦Ɏ॥ﭧᦕ乒能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性。是故于此离言自性而起言说。 ਀0젰᪋⭡ㅙ蹵艎⽙䁦㹢ὦ艷乙了知故。从是因缘八分别转能生三事。能起一切有情世间及器世间。云何㩔歎쵑ٹ⭒ɒ0Վ➁٠⭒ɒ谰Վ⭝ْ⭒ɒरՎ㮀杠٢⭒ɒ�Ֆᆀ٢⭒ɒ鐰Վᆀ䁢٢⭒ɒ洰Ցㆀٲ⭒ɒ̰Վ庀㆗ٲ⭒ɒ欰Ց粀�ڏ⭒ɒ鄰啎艏⽙武쵑ٹ⭒ﵒᾀॵ譎Ɏጰ➁٠⭒ɒ⭝ْ⭒ɒ㮂杠٢⭒ɒ搰५َ⭒ﵒᾀٵ⭒དྷ멢䂋鵢ُ⭒དྷ멢䂋ᡢ譿Ɏጰ犌䦂譠㩎鵎ᡏ䕿ɥ吰想言说所摄。`䂋㹢٦⭒དྷ멢ʋ猰蹓摎譫َ⭒ꅒꚋɞ帰—ᝎᩏ셙答⭝ɒᆂ٢⭒ᆂ䁢٢⭒ɒ搰豫َ⭒ﵒᾀuݎ奒셏㦉ⱨɧ쨰打㥡ⱨ⡧㚏솀ʉ쨰ﵓᾀuݎ奒扏㥡ⱨ䁧ॢᅧ扢ɡㆂٲ⭒ɒ庂㆗ٲ⭒ɒ粂�ڏ⭒ɒ舰癙䁑鑢ﵞᾀ⩵㊍푫婕᩠ɵ⼰呦八种分别能生如是三事。谓分别戏论所依缘事。见我慢事。贪嗔痴事。当知此中分别戏论所依缘事为所依止。生萨迦耶见及以我慢。萨迦耶见我慢为依生贪嗔痴。由此三事普能显现一切世间流转品法。云何㩔➁٠⭒ɒጰ躌Nݎ牒䦂譠Ɏذ⭒牒䦂쵻쵹➁䁠ॢﭧᵛɠ舰⽙呦为自性分别。云何㩔⭝ْ⭒ɒጰ玌蹓籎牟䦂譠Ɏጰ撌५牧ᎂ撌牥ʂጰ撌५셧ᎉ撌셥ʉጰ撌५不፛撌便፛撌५ཧ፯撌ཥɯጰ撌५㩧ፎ撌㩥Ɏጰ撌⽫葦ፕ撌乫善。谓此无记。谓此过去谓此未来谓此现在。由如是等无量品类差别道理。即于自性分别依处。分别种种彼差别义。如是㩔⭝ْ⭒ɒ鄰啎呏为总执分别。谓即于彼色等想事我及有情命者生者等。假想施设所引分别。于总多法总执为因分别而转。于鮂靑湧�掘墈䥎ɻ䜰뵠빥䂋ᕢٟ⭒ɒ舰⽙呦为总执分别。云何㩔ᅎᅢ䁢٢⭒ɒጰ讋ॎཧ९홧ɓ缰灥恥ᅎᅢ䁢杢䭢䁎婹ʀ㄰뽵㉛恎籎꩟析䕢ɥ솁҉譙㩎ᡎ䁿ὢ婵蒆ٙ⭒ɒ舰⽙呦为我我所分别。云何㩔ㅎٲ⭒ɒጰᢌ쁿饑ན譡荎䁘ὢٵ⭒ɒ鄰啎呏为非爱分别。谓缘쁎饑乙可意事境所生分别。云何㩔籎�ڏ⭒ɒጰᢌ쁿饑乙净妙可意ན뭏譹荎ɘ䀰ὢٵ⭒ɒ搰⵫䁎斋ॵ豧쵎ɹ0Վڀ⭒➁ɠ谰Վڀ⭒䁒鵢ُ⭒䁒ᡢ譿Ɏ舰⽙豦쵎쭥ᙙ敎鑧啷汜鉦㩎ɖጰ잌뮏ᙓَ⭒㩒ɖﴰᾀ끵⡳ٗ⭒䁒鵢쩏䁓ᡢ譿Ɏ뀰⡳ٗ⭒䁒鵢ᡏ譿靥Ὗɝ夰能为因生现在世由彼依缘所起分别。于今分别虎䕷ɥ夰生当来所依缘事。彼当生故决定当生依彼缘彼所起分别。 ਀0鄰啎虏艷⽙٦⭒ɒጰㆌ�쵖ﭹᵛ�쵖艹鹙穛䕦ɥ鄰啎呏为四种寻思。一者ﭔᵛɠ谰Վ讀פֿᵛɠरՎ➁䝠쭐ﭺᵛɠ�Ֆ⭝䝒쭐ﭺᵛɠ吰寻想者。谓诸菩萨于⽔셕咉。是呔寻思。事寻思者。谓诸菩萨于事唯见事。是譔פֿᵛɠ➁䝠쭐ﭺᵛՠʀጰ⢃躄➁䝠쭐⽺셕➁䝠쭐ɺ⼰呦自性假立寻思。差别假立寻思者谓诸菩萨于差别假立唯见差别假立。是⭝䝒쭐ﭺᵛɠ搰⢃躄籎呟事。或离相观或合相观。依止譔ࡎ쉶䖉ɥᨰ뺐貏쵎➁䝠쭐⭝䝒쭐ɺ鄰啎呏为四如实智。一者ﭔᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦ谰Վ讀פֿᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦरՎ➁䝠쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦ�Ֆ⭝䝒쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦ鄰啎呏寻思所引如实智。谓诸菩萨于ﭔᵛ⽠ॕ呧已。即于此艔鹙虛ɷጰ芌⽙呦为如是义于事立假。为令世间起想起见起言说故。若于一切色等想事䝎祖쭞牺䦂呻者。无有能于色等想事起色等想。若无有想则无有能起增益执。若无有执则无言说。若能如是如实了知。是呔寻思所引如实智。云何事寻思所引如实智。谓诸菩萨于事寻思唯有事已。观见一切色等想事。性离言说Sʋﶂ芀⽙艦鹙虛ɷ⼰呦事寻思所引如实智。云何自性假立寻思所引如实智。谓诸菩萨于自性假立寻思。唯有自性假立已。如实通达了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性显现。又能了知彼事自性犹如变化影像。向应光影。水月焰水梦幻。相似显现而非彼体。若能如是如实了知最甚深义所行境界。是➁䝠쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦ鄰啎⭝䝒쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦጰ⢃躄⭝䝒쭐ﭺᵛɠ⼰ॕ⭝䝒쭐ɝ舰鹙ᩛ뺐蚏牷䦂譠ⵎ⭝䝒쭐乺二之义。谓彼诸事非有性非无性。可言说性၎鹢䕛幥গ❧ɠ묰y➋鹠ၛ쭢䕺幥❥ɠ舰⽙ㅦ�䦀᭎䖌幥গ牧ʂ踰ⵎ॥犋햂䕬ㅥᙵ흎᭏䖌幥牥ʂ踰ⵎঋ犋햂䕬ɥ舰ख़❧❥ॠ牧牥ʂ舰⽙०셧셥䦉⭝䝒쭐ʕ㄰艵⽙卦ڐtݎ虒鑶虞ɷﶂ芀⽙艦鹙虛⭝䝒쭐乺二之义。是⭝䝒쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙穛ɦᨰ⭡蹙摎�艖鹙穛०䁧ᥢ䖖乥现前故。便有八种邪分别转。能生三事。能起一切有情世间及器世间。谓由如是邪分别故起诸杂染。起杂染故流转生死。于生死中常流转故。恒有无量随逐生死种种生老病死等苦流转潎ɠ‰
　　菩萨依此四如实智。能正了知八种分别。于现法中正了知故。令当来世戏论所摄所依缘事奎生起。὎睵䖍蹥华敟ᙧ칎籎鵟ᡏ䁿睢ڍ⭒Ꙓ乎Ὑɵ舰⽙٦⭒쩒鵓ᡏ譿豎浏䕰ɥ匰wݎདྷ멢蚋浶ɰ⢃芄⽙ས멢涋䕰ɥﴰ솀➋塙❎ⱙ薂썭ɩ踰끎핳⵬�ᾀ鹷䥛䁎䱢҈穙腦է쁮䕑ɥ渰ﵦ란鞃_ݎ⢁ɗጰ⢃躄쵎쵹ᙹ띓鞃ﵟ 幓᩹⢁ɗ踰쵎쵹�띓鞃ﵟ�幓᩹⢁ɗ渰蹦Nݎ䁒荷穘虦靶⢁ɗ㊂䕫低轏皖䁑偢⢁ﵗ侀ɏ㊂졫腾乫待害缘自在能殁。由诸菩萨得如是等无量自在。于诸有情最胜无上。菩萨如是普于一切得自在故。获得五种最上胜利。一者获得心极寂静。由住最静故ㅎ籰쉠奛䖗ɥ谰Վﶀ躀Nݎ๒Ѧ䁥ɢ赣ɸ԰쁮鱑綜饶穙셦沉ʏरՎ㪀⥎ঋ앧䕠ɥ䄰汭ᾏ筵॥豧♓ɐ�Ֆ蒀敕Qݎ艒教왧ཛa䦊Ɏ鐰Վ䂀面❟塙�ʉ丰可引夺칎홎ᡎɿ匰艷⽙鑦쵎�⦀॒鑧쵎᩹Ɏ0Վ⢃ႄㅢ\�낀핳偬低ɏﴰ涀pݎ㩒ꍎ킃빣ꁒ䱒䂈ὢꭵ쎎쵟쵹덹♒ɐ匰⽷呦心极寂静胜利之业。二者菩萨普能成熟一切佛法。当知是蹔຋Ѧ赥ո絮깶饟穙셦�⦀䭒ᩎɎरՎ⢃溄ﵦႀ齢qݎ॒앧ɠ匰⽷呦流转生死无有厌倦胜利之业。四者菩萨能正除遣所化有情随所生起一切疑惑。护持如来妙正法眼令得久住。于能隐没如来圣教像似正法。能知能显能正除灭。当知是葔敕艑教왧ཛa䦊�⦀䭒ᩎɎ鐰Վ⢃ﶄ枀dݎᙒ卙ʐ멟ʋ븰�媏扗捲㽫ꡥɒ匰⽷呦大乘胜解ᕓ㩟乙从他缘胜利之业。如是菩萨所有一切菩萨所作。皆为如是五胜利业之所摄受。 ਀0鄰啎Oݎ⢃䂄屢ɏጰ要偛౎䉥퍧ɧ渰ﵦႀ齢qݎ孒핏ɬ渰ﵦႀ齢qݎ॒앧ɠꐰŢ艣教੥捎핫杬ཤ홏멎ʋ븰�잏᭒捳㽫ꡥɒ‰
　　当知如是四真实义。初二下劣。第三处中。第四最胜。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎͓⁎
本地分中菩萨地初持瑜伽处威力品第五 ਀0鄰啎宋⢃Ƅ魚ɒ匰敷ॵ१쵎ɹ0Վ⎀ŗ魚ɒጰ完⢃鞄驟⢁ɗ鴰驏⢁轗皖䁑㉢kݎ譒Ɏူ썢͟풌䕧葥썏ɟ䔰⽥呦圣威力。二者法威力。谓诸胜法有广大果有大胜利。是핔Ŭ魚ɒ搰⵫핎լʀ猰⽓浦쵑坬᱿᪇ə䀰።Ό뵞䍥ⲁʂ舰⽙햋६❧ř魚ɒ吰法威力。三者俱生威力。谓佛菩萨先集广大福德资粮。证得俱生甚希奇法。是὏ŵ魚ɒ‰
　　又佛菩萨如是威力品类差别ख़鑧쵎ɹ0Վ庀᩹Ɛ魚ɒ谰Վ햀Ŭ魚ɒरՎ὏ŵ魚ɒ�Ֆ熀ﭘ쥲Ɖ魚ɒ鐰Վ亀共声闻独觉威力。 ਀0鄰啎宋⢃庄᩹Ɛ魚ɒጰ涌幑᩹ʐ0Վ庀荹穘屦셏᪋ʐ谰Վ辀뽟佛穏屦셏᪋ʐरՎ⦀㍙窀屦셏᪋ʐ�Ֆ솀箉Ὣ穵屦셏᪋ʐ鐰Վ썷⭝穒屦셏᪋ʐ洰Ցྀ㵯穜屦셏᪋ʐ⼰呦神通威力。 ਀0鄰啎宋⢃庄荹穘ᩦʐጰ完⢃庄荹穘ᩦ斐ॵ豧쵎ɹ0Վﶀ�ᩓ貐Վﶀ ᩓʐ舰⽙豦쵎셹答⭝ђ॔ᩧ쵙ɹ鄰啎﵏�幓荹穘ᩦ손答⭝ɒጰ䆌歓�ɓ0Վ⾀ꡣɒ谰Վ부㙰ɱरՎ䆀ͭɞ�Ֆ㪀끹ɳ鐰Վ沀�ɓ洰Ց肀敟ɧ̰Վ瞀ɓ欰Ցኀʂ崰Վក콏敐ꭑʎ䄰Փಀ答聼ꍟʍ䄰SՎ㺀ɦ䄰豓Վ邀ʖ䄰॓Վ䂀屢⢁ɗ䄰�Ֆ㚀홒幎᩹ʐ䄰鑓Վﶀ부ꥥ䶏ɢ䄰浓Ցﶀ부왥ɟ䄰͓Վﶀ부襥偛Ɏ䄰歓Ց㺀❥䥙๑ɦ舰⽙䥦筻虼呶能变神境智通。振动者。谓佛菩萨得定自在心调柔故。善修心故。依定自在普能振动寺馆薂ɛ儰酧媐㶀ʄ츰﶐ὖꍗ㶐ᚏ䱎赵ὐᙵ䱎ɵ嘰㙹ᙲ䱎멵ᙎ䱎ɵ⤰ᙙ䱎u�❖㉙ɭ0䍎ᙓ䱎豵䍎ᙓ䱎ɵर䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ縰ॶ䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ䌰॓䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ縰䍶॓䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ䌰콥灥॥䍎❓䍙ᙓ䱎虵ﵶ⾀ꡣɒ⼰呦振动。炽然者。谓佛菩萨依定自在。从其身上发猛焰火。于其身下注清冷水。从其身下发猛焰火。于其身上注清冷水。入火界定举身洞然。遍诸身分出种种焰青黄赤白红紫碧绿颇胝迦色。是뵔㙰ɱ䄰ͭ՞ʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗ䄰ͭ䥞๑䵦nݎ禍虛芙宅。乃至无量无数世界无䕎ɮ舰䵙⽒ꡣɒ⼰呦流布。示现者。谓佛菩萨依定自在。如其所乐示彼一切诸来会众沙门婆罗门声闻菩萨。天龙药叉健达缚。阿素洛揭路荼紧捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉现见。下诸恶趣上诸人天끎셳ʉ妋孏὏쩗蹓癎ⵑ宋⢃ʄ䌰薁잍醏㵫饏䥬宋﵏ὖ쵗쵹呹声所表佛土。及彼土中某艔教襧끎셳ʉ꘰㩎ꍎ粋孟὏呗及如来偔粟撁ɫ如过彼诸佛国土及诸如来。随其所欲乃至所欲。皆令现见亦为宣说。是㩔끹ɳ氰�Փʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗ躂癎けɗ眰㒍�玉၎㑢ɬ舰鹙幛妗ɏ欰칰�ꚉ奎如是。若于其水起地胜解即令成地。如实非余。火风胜解亦艙⽙ɦ躂癎歑睰ろ�玉၎ぢɗ舰鹙幛妗ɏ㐰칬�ꚉ奎如是。若于其风起地胜解即令成地。如实非余。水火胜解亦艙⽙ɦ躂Nݎ睒妍�ʉ猰轓�芉鹙幛妗ɏ舰蹙❎쵙鉹汶�ɓ爰馂玙厉ꙷᑎɜ躂䥎孓聲䥬ɻ眰躍湎�暘墏捎枈严饰资具种种涂香华鬘胜解。即随胜解如实非余。若于沙石瓦砾等物。起于末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚胜解。即随胜解如实非余。若于诸山雪山王等起金胜解。即随胜解如实非余。若于一切起余胜解。即随胜解如实非余。若于好色有情起恶色胜解。于恶色有情起好色胜解。于俱非有情起好色恶色胜解。于俱有情起俱非胜解。即随胜解如实非余。如于好色恶色。于具支节睎⽑艥쪂ꕓ⚀䥶卻ꙷᑎɜ舰⽙蹦奎䁏ॢ�牓概睲妍�ʉ蘰轶�‰ݎ汒�ɓ舰鹙幛妗ɏ⼰呦转变。往来者。谓佛菩萨依定自在。随其所乐于诸墙壁山石等中。纵身往来无有滞碍。广说乃至往于梵世。乃至上至色究竟天还来无碍。或赙蹐콥灥॥䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ肂斂虧�赮ɸᘰ큢鞏쵼�❖쵙ꭹʎᘰ蹢�ҏ屙텏�ʉᘰ艢ཙ뽡ὒ뺐聵敟ɧ⼰呦往来。卷舒者。谓佛菩萨依定自在。能卷一切雪山王等如一极微。舒一极微令如一切雪山王等。是睔ቓʂᜰ콏敐ꭑ֎ʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗﴰ쵎쵹끹䵳❒᝙ɏ쨰Nݎ兒酧媐㶀ʄ䤰⢃᭧靎ɧ熋❜すWݎ牒쾂蕐ꭝⶎɎ➋᝙яє敷癑ꭑ薎ɑ⼰呦众像入身。同类往趣者。谓佛菩萨依定自在。或能往趣刹帝利众。同其色类如彼形量似彼言音。彼若以此艔⽙䥦Ɏ꘰獎摎呫如是义。彼摎呫如是义。亦摎呫如是义。然后为其演说正法。示现教导赞励庆慰。化事既终欻然隐没。没后时众迭相顾言。ꅷլ⦀㙙몀㙎ʀ舰ﵙ肀ꍟ㦍ᵒ⥞ᝒɏ舰⽙聦ꍟ䚍坚ផɏ馂ផɏ羂֕ក䖂᝘ɏ�❖譙⥳ख़䅎॓⥎əᰰ楙⥤祙ᩓ⥙ə倰�ᙓ⥓홙ᙎ⢁⥗ə따ᝨ⥏땙䡨쩑⥶ə✰땙⥨ᅙɜ䤰⥑ə콥䦑⥑䥙⦗əᄰ쁜⥑콥삑⥑ə䴰삐⥑酥⥎ə輰ό⥵罙鱞⥧ə⥰⥰ə萰끕⥳葙셕⦉ə爰皂�⥺ə匰ꙷᑎɜ⼰呦同类往趣。隐显者。谓佛菩萨依定自在。于大众前百度千度或过于是。隐没自身㹎끦ɳ⼰呦隐显。所作自在者。谓佛菩萨依定自在。普于一切诸有情界往来住等所作事中皆自在转。令去即去令住即住。令来即来令语即语。是䁔屢⢁ɗ㘰홒幎᩹֐ʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗﴰ㚀དྷ홏䁎끢平᩹ʐ舰教幧᩹源ﵦ㚀དྷ癏契Oݎ睒幑᩹֐䂀끢平᩹ʐ舰癙䁑㉢譎၎鹢癒�ɺ⢃„὎䁵ﭢɼᘰb๧॔䁧ॢ幧᩹ʐ搰芋教䥧筻⢃ʄ褰ﵠ㚀དྷ癏契Oݎ睒幑᩹֐䂀끢平᩹ʐ妋⢃䂄ॢ幧᩹ʐ搰斖ੑぎ䥗筻⢃ʄ褰ﵠ㚀དྷ癏契Oݎ睒幑᩹֐䂀끢平᩹ʐ⼰呦制他神通。能施辩才者。谓佛菩萨依定自在。若诸有情辩才穷尽能与辩才。是ﵔ부ꥥ䶏ɢﴰ부왥՟ʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗঋ앧蹠핎ㅬﵟ຀왎ɟ⼰呦能施忆念。能施安乐者。谓佛菩萨依定自在。说正法时与听法者饶益身心轻安之乐。令离诸盖专心听法。暂时方便而非究竟。又令诸界互相违变能为损害。非人所行灾疠疾疫皆得息灭。是ﵔ부襥偛Ɏ㸰❥䥙๑զʀጰ完⢃鶄驏⢁ɗ幎᩹鮐ꭒ㺎䥥๑ɦᘰॢg䥎聑䅟륓扥콥灥ᚋ䱎⵵Ɏ癎ꍠ䦍{ݎ॒앧潠籠᝟ʂᘰॢg䥎聑⦋䱙ɵ❎ř띚⥟饙澟즃敓빐᪏㽿ₖ᭽粍➃穽᭣彭籲᭔㵭䥏ɻ估ꮁⵛɎ餰䦄쥑龉虠敶왧᪖ɏᘰॢg䥎聑䅟륓扥콥灥ᚋ䱎⵵Ɏ低홏륎ᙥ䱎⢃馄䦄쥑龉虠敶왧᪖ɏ腎‰䮊Ɏ芋教䥧ﵻ㺀콥灥셥答쵼쵹䥹๑ɦﴰ岀콥灥ᙥ䱎콥灥ঋ앧筠콥灥⥥쩒䭶譎Ɏ⼰呦放大光明。当知如是一切能变神境智通品类差别。一一分别无量无数。由此神通能转所余有自性物。令成余物。故ﵔ�幓荹穘ᩦʐ‰
　　云何能化神境智通品类差别。谓若略说。无事而有。是㩔ᙎɓﴰᙎ썓轟皖䁑㉢ɫ‰岐쵏쵹⩹﹧०譧Ɏ䔰呥能化神境智通。此ᩙ쵙ɹᘰᙢ㩓ꭎ쪎ᙓ㩓荎ɘᘰᙢ㩓ʋᘰᙢ㩓ꭎ쪎ᙓ㩓荎՘ʀᘰ㱓ꮁᚎ乢相似。化似他身或㱶ɏ젰䁓ᙢꭓ횂ᙎ㱢乏似。唯能化作与根相似。根所依处而非实根。ﵙ 屓㱶荏䱘ɵጰ溌�䦘ɻ⬰㱧὜ॳ荴鵴䥛ɻ䀰ॢ牧馂玙䂉䑢ᙤ䑙ᾍ睵ɑ粂㱶ʂ蹟籎ɟ輰皖䁑㉢kݎﵒ ɓ젰䁓ᙢꭓຎౝ答ɼ帰—ᝎᩏ쵙쵹⭝ɒᘰ屢⥏饙澟즃敓빐᪏ɿ㼰ₖ᭽粍➃穽᭣彭籲᭔㵭牏쾂ɐᘰ屢멏赎ὐ㱵ꎛᮐ犏쾂ɐᘰ屢ﭘ쥲⢃芄教牧쾂ɐ䂂ᙢꭓຎ⢃ꮄ膎㱶Տʀ吰所化身与自相似。若ᑎ՜咀所化身非自相似。又所化身与他同类亦有多种。若作天身与彼天身极相似者。䁔ᙢꭓຎ홎㱶ɏ亂尔者䁔ᙢꭓ庎횗㱶ɏ舰屙⥏ꭙʎ䌰宁ꭏ厎ꙷᑎɜ鄰啎摏⵫ᙎ屓ᩏꭙʎጰ完⢃躄䅎륓扥콥灥ᚋ䱎⵵Ɏ0ᙥ屓쵏쵹批筟ɼﴰ㪀콥灥॥앧屠⥏쩒譶Ɏ舰⽙䁦ᙢ쵓쵹批筟ɼ踰ⵎᙎॢ宋⢃綄涆꙰๞ㅔ併ŏ魣౒䖀轥沖ʏᘰॢ艧履⥏쩒ᙝ譓뽎潏ɠ젰孓⢃ᚄ屢ᙏ譓Ɏ⼰ᝎ὏祵셷ಉɝ舰筙䁞屢乏堪受用。或ᙙ屓湏�掘枈末尼真珠琉璃螺贝壁玉珊瑚车乘等事与实无异。如是所作财食众具。令诸众生常得受用。是ᙔꭓ쪎ᙓ荓䱘ɵᘰᙢ㩓֋ʀᘰॢᙧ馋鑶ɞᘰॢᙧ羋瞗덑ʍᘰॢᙧﮋ幼蹜ɶᘰॢᙧﮋ幼蹜홎Ɏᘰॢᙧ䁥ﭢ幼ɜᘰॢᙧꎋ掋핫l춊䂋䑢ɤᘰॢᙧ⎋㺍㡥춊䂋䑢ɤ餰鑶՞ʀጰ完⢃䂄ᚋʋ瘰�芏酙ʗ瘰豘암芖酙ʗﴰᾀᝡ썏᩟ㅓ偲Ɏ젰摓ᙫڋ੗깎饟㹙虦Ɏጰ傉פֿ٥鵥㵥ɜ缰瞗덑֍ʀጰ完⢃䂄ᚋ皋罘❞ə輰皖䁑偢콥춑筹ɼ⤰饙澟즃敓빐᪏ɿ㼰ₖ᭽粍➃穽᭣彭籲᭔㵭ɏﭘ⢃몄幎몗䥎ɻ콥ទᩏɏ0ぎ⺎ꍿ蚐襶䕠ɮ饎ٙ辗箖䵼䪐ɔ젰轓䂖偢ཎ䍜ᙓ䱎豵䍎ᙓ䱎ॵ䍎ᙓ䱎ɵ䌰䆁륓콥灥ᚋ䱎⵵Ɏ톂�䂏ॢᝧᩏɏ饎ٙ辗箖䵼䪐ɔ踰摎ⵘ祈쵑쵹ʗ㨰ឋ὏ɵ춋쵹핹ɬ輰皖䁑鑢ў靔䥟⥎ɒאּ幼蹜ցʀጰ完⢃䂄ᚋʋ踰ᙎꮁ搜쵑쵹ʗꌰ掋핫⎋㺍㡥ʐאּ幼蹜홎Վʀጰ完⢃䂄ᚋʋ踰ᙎ홓ꭎꎎ掋핫⎋㺍㡥ʐ䁥ﭢ幼՜ʀጰ完⢃䂄ᚋʋᘰ蹢穎⵺ᙎ蹢䁎ᙢ幓얗할੬౎ঀ䁧ʋꌰ掋핫l춊䂋䑢դʀጰ完⢃䂄ᚋʋ0㩟捹٫᪋蹵쵎쵹핹虬靶齟ʉ⎋㺍㡥ʐ0춊䂋䑢դʀጰ完⢃䂄ᚋʋ㨰乎愚痴获得净信。而放逸者责其放逸令生惭愧。诲㹎㡥晏ɛ舰⽙䁦ឋᩏᙙ譓敎ॵ१쵎ɹᘰꭓᚎ荓쩘ᙎʋ匰艷⽙fݎɒﴰ 幓荹穘ᩦ손答⭝ɒ0Nَ⭒콥灥ɥ‰
　　如是二种诸佛菩萨神境智通能办二事。一者示现种种神通。引诸众生入佛圣教。二者示现种种神通。惠施无量受苦众生。众多品类利益安乐。云何诸佛菩萨随念宿住智通。谓佛菩萨以宿住智。自能随念己之宿住。曾于如是有情类中我如是ɔ舰콙罾ʋ꘰﵎辀홟ঋ앧ꭠ䦎{ݎ셒答⭝ɒ舰辁譝ɥɟ젰ﵓ홎靎뽟佛穏ɦﴰ辁䵟䕒䂖콢횂ꭎ䦎{ݎ셒答⭝ɒ︰蹦艎⽙०앧筠⵼Ɏᄰ艢⽙呦。乃至广说。如是有情转홎靎뽟佛穏ɦﴰ辁_ݎ뽒佛ɏ舰䵙ɥɟ舰⽙啦汜왎뽟佛ɏ蘰艶蹝끎핳⵬Ɏ젰ﵓ辀꺋왟譾䁎ॢgݎᆂ᪂䡙䁑⁢岐䡏䁑ᵢ�ɠ蘰�ㅟə젰ﵓ辀㦕ꍒʐℰⱫ䁻屢궕䕥ɥ젰ﵓ辀य़콧঑灧뽥佛⭝ɒ䀰ꭥ靓灻䕥ɥ젰ﵓ辀콥灥뽥佛⭝ɒ䀰ꭥ乒可数故。以要言之。此宿住智于如是处于如是类于如是量。随其所欲皆无碍转。如是㩔宋ɏ⢃辄뽟佛䁏䑢Ť魚ɒ젰ㅓ轵뽟佛穏䕦왥ⱟὧɵ㨰ঋ앧`㩟䡹ᙑ쵎쵹셹答ⱼ{౎फ़⢃䂄䱢뺈䲖䲂ʈ蹎孎䁏ὢ쁵䕏ɥ眰涍池䕥ɥ蹎὎筵豭뭓䕹ɥ젰ㅓ摵穫왦ⱟ譧Ɏ㨰ឋ὏u㩟쵹쵹䡹ᙑ鑶ᩞ鱎ɧ齟ɱ㨰葎ꅙ䶋䕒㢖멞‹َ㡒멞㢋셞ញ὏㑵㡸셞䖉ɥ‰
　　云何诸佛菩萨天耳智通。谓佛菩萨以净天耳。能于种种天声人声。圣声非圣声。大声小声。辩声非辩声。化声非化声。远声近声。皆悉得闻。闻天声者。若屎ཏɡର칎㉎䱫ੵ犁皂�ꭺɛ瘰ⵑ흎ὓঋ앧筠쵼쵹虘襶ﵠﮀʕ岂ཏɥ윰⾏੝ᚋ䱎虘ꙶ﵎ﮀʕאּ몕՘ʀ䴰躐Nݎ赒�❖㉙흭ὓॵ앧쵠쵹虘襶ﵠﮀʕאּ⎕՘ʀ踰芋教ﭘ쥲쪉⢃ʄ캂籎ﭟ喕汜㪏奎ঋ앧筠ɼꌰ춋쵹㩹끹女ﱥ幛농虒灞ɡ鴰蒋鵕艒诸恶。所有音声皆悉能闻。又于一切无染污心。受持读诵论议决择。无倒谏诲为作忆念教授教诫。及余所有善言善说能引义利种种音声皆悉能闻。如是等类ﭔ⎕ɘאּ底⎗՘ʀ踰ঋ앧兠蒆뭙ꪕ靾라ɲἰ୵癎ꍠʍἰੵ⥎ꍙʍἰ赵멐ꍎ춍쵹ɘ蘰襶ﵠﮀʕאּ➕՘ʀጰ躌❎᝙὏❘왙᪖ɏ쵘쵹瞂䁑㱢ސɘ✰籶ɘ✰㲖몋ᶇɘᎋ튟䦉쵻쵹ɘ蘰襶ﵠﮀʕאּྕ՘ʀର㎁꺋왟虘襶ﵠﮀʕאּꦕ՘ʀ踰䥎ፎ虦쵎쵹虘襶ﵠﮀʕאּ底ꦗ՘ʀ踰䥎빎蚖쵎쵹ፘ뺌垏⵿籟춃쵹๹鉦ɔ츰쎘ᆔ쵨晔䦞㊞䚞ʞ縰౶䊂쒞綞絔ὔ䦞䁻謁虘襶ﵠﮀʕאּᚕ՘ʀጰ躌Nݎ青썟⢁睗幑᩹֐ʀ鴰幏᩹鮐䁒ᙢɘ蘰襶ﵠﮀʕאּ底ᚗ՘ʀጰ躌쵎쵹ɹ籟ɘ蘰襶ﵠﮀʕאּ�՘ʀ搰宖⢃䂄佢婏㶀캄酗䦐⵻䁎ॢɘ踰奎䍏콥灥ᙥ䱎⵵ɘ蘰襶ﵠﮀʕאּ톕՘ʀאּ䂕摢ɘ鄰啎宋⢃솄箉Ὣ穵ᩦʐጰ完⢃蕎잍몏Վ쁮⥑㱙ɷ섰ঋ앧筠ὥ饥牙皂牠ꎂ�ʀ쨰蹓๎䕔ᾖ鹝罘㦋ɨူ齢ꭱ䂋屢葏癕끥⭝౒沀ʏ젰끓셳䦋๑牦꺋왟牾�ᙓ牓삋饑牙ʂରક犁皂�ꭺɛ丰由作意皆能见知。若作意时能见上下无量无数余世界色。亦能见傍无量无数诸世界中一切诸色。乃至能见彼彼佛土彼彼如来安坐彼彼异类大会宣说正法。显然无乱。 ਀0젰孓⢃쁎⥑㱙ɷ渰셦䆉륓콥灥ঋ앧筠ꭼ䮎䁎屢쁏乑净业。既见彼已随其所应随其所宜。施作种种利益安乐。以净天耳。普闻十方无量无数诸有情类语之所作净쁎ᩑɎﭥ粕轝皖䁑鑢轞皖䁑鱢ɛ봰履쵏쵹⥹쩒襶偛Ɏ⼰呦略说诸佛菩萨天眼天耳之所作业。 ਀0鄰啎宋⢃썷⭝穒ᩦʐጰ完⢃홎썎穟ɦ䴰䅷륓콥灥ᚋ䱎⵵홎ॎ앧筠ɼং⁧籰썠ɟ뮂⁹籰썠ɟং轧᪖ॿ轧ₖ籰썠ɟ뮂轹᪖뭿轹ₖ籰썠ɟ젰䵓蚐ॷ퍧썧꩟㾐썡ɟጰᚋ卙쎐쩟॓ㅧ퍲썧ɟ젰䵓蚐퍥썧损㽫썡ɟጰຌ੎�쎏ɟ젰䵓蚐ꍷ썒ɟጰᾌ㉵䱫ঋ앧筠ɼରݎ뵒絹䥑썻ɟ젰䵓蚐⵷썎ɟጰᾌ牵䲂ঋ앧筠䂋ॢ썧ɟ젰䵓蚐�쎀ɟጰᾌ牥䲂ঋ앧筠䂋ॢ썧ɟ젰䵓蚐偷鑶썞鑶썞也苦偎鑶썞ɟ젰ﵓN홷썎穟ɦ踰Nॎ앧艠⽙䁦ॢɧ舰⽙卦❏ɠ舰⽙셦答ɼ舰⽙䱦ɶ舰⽙٦偒쎟睟낍䵳ɒ踰N睟皘艞鹙ɷ젰ﵓN홷썎穟ɦ踰ᩎख़앧艠⽙䁦ॢɧ舰⽙卦❏ɠ舰⽙셦答ɼ舰⽙䱦ɶ舰⽙٦偒쎟睟낍䵳ɒ踰N睟皘艞鹙ɷ젰孓⢃撄홫썎᩟ʐঋ앧㦋�ꎀɒঋ앧쵠쵹�ʉঋ앧쵠쵹䱹䱵ʈ輰皖䁑鑢ﵞ掀襫ћꍙ薍썭ꭩ쵛쵹捹䱫ʈ匰⽷呦此所作业。 ਀0鄰啎宋⢃྄㵯穜ᩦʐጰ完⢃芄鹙虛籰㵠ɜ霰艟鹙虛횂蹎ྋ㵯靝⩟靧ɟ舰鹙虛횂䁎ॢﵧ鞀ཟ㵯륜뽥ɏ舰ﵙ芀鹙虛륷뽥ɏ踰幎릗뽥ꙏ艎鹙ɷ舰鹙홷蹎ཎ㵯靜य़鹧੘扎ɡ舰鹙홷蹎ཎ㵯靜뭟鹹੘扎ɡ젰⢃綄ﶆ芀鹙虛wݎདྷ㵯齜띒ﵟ솀릋뽥ɏర亀作证。是故菩萨于有漏事及与诸漏὎芐离。虽行种种有漏事中而퍎慧ɬ舰⽙Ŧ魚蹒Ƌ魚R㩧詎�ʀ젰孓⢃ㆄཱུ㵯穜퍥慧ɬ꘰葎㩕홎罎ٞ⭒例鹗੘扎ɡ匰⽷呦此所作业。 ਀0鄰啎핏Ŭ魚ɒጰΌ뵞ť魚䍒ⲁƂ魚ɒ搰ͫ뵞䥥햋Ŭ魚ɒ鐰wN敎ॵ�ɶ0Վ궀䁥異뭛ɶ谰Վ䒀꺍ၼ齢ɶरՎ皀쪙횁ɶ�Ֆ຀华敟鱧ɶ̰뵞�նʀጰ⢃䱏뵠ﵥ궀굥ᵠɔ봰䁥異뭛ɬ⼰呦第一。即此惠施能作自己菩提资粮。亦即能作布施摄事成熟有情。是ⱔ豻Ɏ봰䡥དꙡ뵠썥쁟뵑鑥ɠ踰ॎⵥ썎㡟≞鱫ɕ皁쪙ꙶ﵎撀횖敎㒙퉮쵰쵹빹앵ɵ䀰㉢⹫体ᙎ你᝵癎쪙홶Ɏ⼰呦第三。于当来世在在生处恒常富乐。得大禄位得大财宝。得大朋党得大眷属。是ⱔ�ɖ⼰呦布施威力四相。此外无有若过若增。持戒四相者。谓诸菩萨受持清净身语律仪能断犯戒。戒所对治。是ⱔ{Ɏ猰䁓흢œգ쁮㡑坜ɿﴰ㪀킃䑣꺍ɼ꘰獎ﵓ岀౏譔䑎譤၎齢ॱ앧ɠ⼰呦第二。受持净戒。뮂꽹ቲɢ㨰ᡎ䁿ὢᙵ你᝵橏⡿䱠䥥譻Ɏ�襛偛皁쪙ɶ젰ㅓ쁵ቑ鑥≠鱫ɕ䌰쎁驟皁쪙ɶ휰œ쁣ቑ乢损恼他。普施一切有情无畏以饶益他。是ⱔॻɎ㄰⽵ᡖꭿ侎๝ɔἰ蹵葎ꍕ⦍ᙙ䱎⵵Ɏ⼰呦第四。是ŔባŢ魚�ɶ搰ᙫ॥잂麂ɘ촰녟�նʀጰ⢃䱏춈녟ﶏ궀乥忍。忍所对治。是ⱔ{Ɏ猰摓쵫녟ﶏ岀킃䑣꺍ɼ꘰獎ﵓ岀౏譔䑎譤၎齢ॱ앧ɠ⼰呦第二。由此忍辱济[打-丁+犬]自他大怖畏事饶益自他。是ⱔॻɎ㄰⽵ᡖﵿ⢃躄华敟ᙧɎᩥ⡙䱠ɥᩥ뭙鑹ʖᩥʂ踰끎핳⵬Ɏ㐰絎졔썥鑟ɠꬰ侎๝ὔ蹵葎ꍕ⦍ᙙ䱎⵵Ɏ⼰呦第四。是쵔녟Ə魚�ɶ搰ᙫ॥잂麂ɘ븰��նʀጰ⢃侄빒�ʏﴰ궀₉ɠ븰�䂏뭢ɬ⼰呦第一。即此精进能作自己菩提资粮及所依止。亦即能作同事摄事成熟有情。是ⱔ豻Ɏ빒�䖏靥襟偛低ɏ丰为一切恶葎핕䭬䁎䉢照Ɏะ๔䁔셢沋�躀䵎偒生观喜。以自饶益勤修善品。ꭎ律籣蹠홎Ɏ홎텎ὓ빵�傏㉎癎쪙홶Ɏ⼰呦第三。由此因力于当来世。爱乐殊胜士夫功业。是ⱔ�ɖ⼰呦精进威力四相。此外无有若过若增。静虑四相者。谓诸菩萨入静虑时。能断烦恼语言寻伺喜乐色想等随烦恼。静虑所治。是ⱔ{Ɏ猰摓奫冗ﶆ岀킃䑣꺍쩼䁓鵢扏ɫ꘰獎ﵓ岀౏譔䑎譤၎齢ॱ앧ɠ⼰呦第二。现法乐住以自饶益。其心寂静最极寂静远离贪爱。于诸有情无损无恼以饶益他。是ⱔॻɎ㄰摵ᡖ穿靦՟쁮ﵑ톀幓᩹ʐ踰华敟ᙧ὎쁵⥑љ静奟冗鲆ɧ⼰呦第四。是奔冗Ɔ魚�ɶ搰ᙫ॥잂麂ɘⰰ�նʀጰ⢃瞄덑馍杙ﵡ궀๥ɦ朰䁡異뭛ɬ⼰呦第一。即此般若能作自己菩提资粮。能以布施爱语利行同事摄事成熟有情。是ⱔ豻Ɏ踰䁎護艎䥙쥎蚉Ɏﴰᖀ罟❞ՙ쁮≑鱫ɕ皁쪙ɶ渰㩦ॎ앧ٹ햋ɬ癎띑鞃끟핳卬敟⥧쩒襶偛Ɏ癎쪙홶Ɏ⼰呦第三。由是因缘摄诸善根能正所作。于当来世能证二障离系。谓烦恼障离系。及所知障离系。是ⱔ�ɖ⼰呦般若威力四相。此外无有若过若增。是핔Ŭ魚ɒ‰
　　云何诸佛菩萨俱生威力。谓性能忆念诸本生事。为欲利益诸有情故ㅎᵵɢ踰腎罧쵥쵹᭹⥳➕覂ﵠ⪀쵘ɟ㨰㉎⥫쩒ঋ앧䕠⍥偫虎힘ɓﴰ麀॒앧⥠쩒譶Ɏ㪂㉎⥫쩒ঋ앧䕠ɥਰ὎Ⱶ�祖ᩓ⥙ə㴰祜ᩓｙ콛಑侀ɏर१�讀⁎籦흟ὓ⦋偙᝛ɏ0⥎ｙ콛ʑ谰⥎扙牟ʂर⥎呙称。将欲下生入母胎时。放大光明普照世界。于降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即于地上蕎癟赢ɏర䲀Έ敎띹ɓ踰ᵎὒ॥❧ř띚⥟饙澟즃敓빐᪏ɿ㼰ₖ᭽粍ʃ✰穽᭣彭籲᭔㵭䥏ɻ挰쵎쵹⥹饙乙饓ʙİ⥣๙偏੎饎捙枈幢幡宝盖殊胜供具而为供养。又以无上三十二大丈夫相等庄严其身。住最后有最后生中。一切怨敌一切魔军一切灾横﵎떀덏ɛ倰킃ꝣ䡎驡魛杒ཤᝏ呏ʛ0N⽎艥蚂襶ݠ덙ꎍ垐魞ɒ踰ᩎ乥由习学。自然善巧于诸世间工巧业处疾疾能入。无师自然独处三千大千世界。证得无上正等菩提。索诃界主大梵天王自然来下。殷勤劝请哀ᙡꎕ掋핫ɬ瘰驑쉛奛ʗ븰➋酙ﺖ쥥힉襓㙛乱起。为菩萨时。一切禽兽蠕动之类。皆极仰信常来归趣。随其所欲亲附而住。既成佛已下至傍生亦来供养。如彼猕猴献清净蜜。世尊哀受欢喜舞跃。龙云常候洗便降雨。若出游行止而㵎ʄ⢃芄⽙ɦ傂ᅗ୨Nݎ鵒慧癧虞艶煗ɟ輰殖皃ꭑﺎ轥艎。证菩提已于六年中魔求其便竟﵎鞀ɟ㠰䱏콟剫끠䵳ɒ㄰摵䕟흥ﭠᵛὠ併浏䥰乥觉了。又佛成就俱生威力。或有见便饶益所摄。或有贤圣行住所摄。见便饶益所摄俱生威力者。谓诸世间若见如来。癫痫心乱还得本心。逆胎得顺。盲者得视聋者能听。怀贪欲者得离贪缠。怀嗔恚者得离嗔缠。怀愚痴者得离痴缠。如是等类当知是셔뾉癏쪙䁶䑢὏ŵ魚ɒ␰⎍䱗侈䁏䑢὏ŵ魚Ւʀጰ完⢃㢄셓枀艓࡙偞譛ɳ細낆襳ћ䥙䥓큻ʄ0셎ಀ枀﹓ꡥ煒Ɏ0ݎ艒教鑧捞䥫쥻綉낆慳⁷౷汥ꞏɏ✰칙劘睓亍动身衣。行如师子步若牛王。先举右足方移左足。随所行地高处便下。下处遂高坦然如掌。无诸砾石塼瓦等物。心专远离而入聚落。随所入门门若狭小自然高广。食所食时有粒皆碎无口驎ɫ舰⽙䥦筻卼ɷ⼰呦贤圣行住所摄俱生威力。般涅槃时大地振动。众星晃耀交流而陨。诸方一时欻然大热。遍满虚空奏天大乐。如是无量甚希有事。皆是如来俱生威力。非是神通威力所作。如是㩔宋⢃὏ŵ魚ɒ‰
　　云何诸佛菩萨威力。与声闻独觉有共煎ɑ攰ㅵॵ鑶乷共。一者微细故。二者品类故。三者界故。诸佛菩萨于无量无数诸有情类。及无量无数威力方便如所应作诸利益事。皆如实知无﵎岀ɏ⼰呦微细。一切品类神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是셔答ɼNݎᙒ䱎uݎ॒앧䱠㩵Ŏ魚荒ɘ⼰呦为界。声闻但以二千世界及有情界为神通境。独觉但以三千世界为神通境。何以故。由彼唯为调伏一身而修正行。非诸有情。是故最极唯以一界为神通境。除上所说。所余诸佛菩萨威力。当知粗相与诸声闻独觉等共。如是诸佛菩萨威力。声闻独觉尚﵎쪀ɓ唰땏䁑奢Oݎ⥒멙ɎὟᙵ卙ʐ‰
　　诸佛菩萨略有三种神变威力。一者神境神变所摄。二者记说神变所摄。三者教诫神变所摄。当知此三如其所应摄入三种神通威力。谓神境智通威力。心差别智通威力。漏尽智通威力。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴яၙ齢셱ⱔ浻⁑
　　云何成熟。当知成熟略有六种。一者成熟自性。二者所成熟补特伽罗。三者成熟差别。四者成熟方便。五者能成熟补特伽罗。六者已成熟补特伽罗相。 ਀0鄰啎၏齢➁ɠጰㆌॵ葧핕쵬偹쩛灓恥蒋핕䕬ɥ뜰鞃ﵟ窀貘鱎궖쁥鹑੘Ɏꬰ쎎य़⩧ﭘ❎腠ͧ蒌❕ɠ挰ꁫ䱒襮佛蹏摎ɫ䞂➐࡙乞遇大师。皆有堪任有大势力。无间能证烦恼障断所知障断。譬如痈痤熟至究竟无间可破。说㩔齎ɱ젰艓桴齖皁�⡓ɵ咋为熟。又如众果熟至究竟无间可啖。说㩔齎ɱ舰⽙ㅦॵ葧핕쵬偹쩛灓恏蒋핕䕬ɥ뜰鞃ﵟ窀ʘ缰䎋掁ꁫ䱒ɮﶕ솀貋鱎֖쁮ɑ咋成熟。如是㩔၎齢➁ɠ‰
　　云何所成熟补特伽罗。谓所成熟补特伽罗略有四种。一者住声闻种姓。于声闻乘应可成熟补特伽罗。二者住独觉种姓。于独觉乘应可成熟补特伽罗。三者住佛种姓。于无上乘应可成熟补特伽罗。四者住无种姓。于住善趣应可成熟补特伽罗。诸佛菩萨于此四事。应当成熟如是四种补特伽罗。是䁔ၢ齢敱禈㵲坏ɿ‰
　　云何成熟差别。谓此差别略有六种。一诸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。诸根成熟者。谓寿量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大势具足。人性具足大力具足。此依身果异熟具足为所依故。堪任发起勇猛精进修诸善法。于勤修集一切明处心无厌倦。善根成熟者。谓性薄尘垢为所依止。性于诸恶葎핕⵬썎也乐入。诸盖轻微寻思薄弱。柔和正直随顺而取。智慧成熟者。谓具足正念为性聪敏。有所堪任有大势力。能解善说恶说法义。能受能持能正通达。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大势力。能令其心究竟解脱一切烦恼。当知此中诸根成熟故解脱异熟障。善根成熟故能解脱业障。智慧成熟故解脱烦恼障下品成熟者。谓二因缘下品成熟。一者未久修习诸根善根。智慧成熟因缘未极增长。二者串习下劣因缘。中品成熟者。谓即于此二种因缘。随一阙减随一具足。上品成熟者。谓二因缘俱无阙减。 ਀0鄰啎၏齢륱뽥ɏ匰摷५豧䅎͓쵎ɹ0Վ䲀鹵罘ʕ谰Վ낀ᡳ䑿흤ɓरՎꎀ斍ɑ�Ֆ䒀偤Ɏ鐰Վᶀ텒ѓə洰Ց庀ᶗ텒ѓə̰Վ�֏쁮ɑ欰Ց톀֏쁮ɑ崰Վꂀ䱒ʈ䄰Փྀ偡Ɏ䄰SՎ⊀䒍흤ɓ䄰豓Վ햀䑬흤ɓ䄰॓Վ庀᩹ᖐ䑟ɤ䄰�Ֆꎀ掋핫ɬ䄰鑓Վ邀욖햋ɬ䄰浓Ց㺀虦햋ɬ䄰͓Վ஀셎ꁔ䱒ʈ䄰歓Ցⶀ셎ꁔ䱒ʈ䄰嵓Վ઀셎ꁔ䱒ʈ谰䅎ՓⲀﭔʕ谰䅎SՎᶀ�ɠ谰䅎豓Վ恏Ɏ谰䅎॓Վ䒀흤ɓ谰䅎�Ֆ䶀ྖɏ谰䅎鑓Վႁ齢ɱ谰䅎浓Ց횋၎齢ɱ谰䅎͓Վ၏齢䱱ɵ鸰罘֕ʀጰⲌ❧葠핕쵬偹睛덑㪍䁎鵢扏ɫ䠰救㉧恎蒋핕䕬ɥะ๔䵔ⵏ葎핕쵬偹汛麏汘�ᾀ睵媍佗ɏ⼰呦界增长。现缘摄受者。谓于现法中无倒说法无倒受持。如理修行法随法行。当知界增长由先世因现在成熟。现缘摄受由现在因现在成熟。趣入者。谓得净信增上力故。或有在家远离恶行受持学处。或趣非家远离诸欲受持学处。摄乐者谓依出离众苦行迹。及依远离欲乐自苦二边行迹。于佛善说法毗奈耶真实圣教深生爱乐。初发处者。谓即最初于可厌法深生厌离于能成办真实理义。如实了知有胜功德而创趣入。ᵔ텒ѓə帰ᶗ텒ѓՙʀጰꍝ斍救禈㵲坏끿ၳ齢ɥ㠰乞뮂宋⢃຋虦ю汙沏ຏ虦Ɏ㄰摵ၫ齢汱沏麏�ʏ�֏쁮Ցʀጰㆌ졵⁡ᙠㅢ�ᢏ콿腾罧ɥᘰ콢᩾Ὑᙵ콢᩾ꭙ륒ﵥր쁮ɑ터֏쁮Ցʀ匰wݎ๒摎�ʏꀰ䱒ֈʀጰ㪌띎鞃�䦀⥎ɒᬰ⥳偒㉎㩫䁎鵢䕏ɥᘰᙢ占敟ᕧ皋ꍠʍᘰᙢ끠핳홬䁎ꕢ솋ɫ踰暋ћ㡙ꑒŢɣ䂕屢띏쵫䂑屢ɏ༰偡Վʀጰ躌햋捬쉫�쵛㩟䁎鵢䕏ɥ踰孎葏햋희䡫㙙亀可引夺。于他所证深生信解。信有功德为所依故。于三宝所及于获得自义利所。深信无动财摄受者。谓于一切饮食等物有匮乏者。施与一切饮食等物。或于随顺饮食等物有匮乏者。施与随顺饮食等物。法摄受者。谓或宣说正法施诸有情。或开显正义施诸有情。神通引摄者。谓具神通者。哀ॡ앧䕠ɥᘰ㩢ॎ앧འ偡Վ쁮ɑᘰ㩢ॎ앧ꁠ䱒ֈ쁮鹑੘魎䕒ɥ㨰끹쵳쵹幹᩹�ᙓɓ㈰ॎ앧셠ﭝ蹝孎⍏套ɥᘰ卢띟鞃ཟ偡Վ쁮ɑᘰ卢䱏ብꁐ䱒ʈ簰ঋ앧ㅠ摵幫�ᕓ䑟썤䕟ɥᘰॢ띧鞃ཟ偡Վ쁮ɑᘰॢ䱏ብꁐ䱒ʈꌰ掋핫լʀጰ躌띎鞃�䦀⥎ɒ⩥ﵘ㪀掋핫ɬ㐰ꥏ籎텟ὓ捵䱫ʈং⩧ﵘ㪀掋핫ɬ輰窖籎Ὗ손᪋析ɡ逰욖햋լʀጰ躌瑎㽚穑杦ॡ앧ɠ逰蚖羉❞ᩙ䥭핎ɬ㨰鞋䕼፭齓敠ɑጰ㩦륎뽥ꍏ斍ё학ɬ㸰虦햋լʀጰ躌罎❞穙杦ॡ앧葝齕敠⍑套٥մʀ㨰癎Q㩟罹❞ᩙ卭ڐѴ학ɬର셎ꁔ䱒ֈʀጰ�뮏ɹꂕ䱒쪈띓쵫ꂑ䱒ʈⴰ셎ꁔ䱒ֈʀጰᚌ�뮏ꂕ䱒ʈᘰ奢远离殷重加行。于二加行随阙一种。上品加行者。谓无间加行及殷重加行。二俱相应。听闻者。谓于佛语深生信解。精勤听闻受持读诵契经等法。思惟者。谓居远离乐思惟法。推度其义解了决定。修习者。谓于止举捶ꅫ쉛�㩛䡎ɑ썭⍟偫扏㹫艎。摄受者。谓无染心。以亲教师及轨范师。道理方便无有颠倒。与作依止。又即于彼发起种种别供事行。谓看病行。给施如法衣湧�傋杗睓앑ᡵ㭿潓䒃ᾍ睵䱑ʈ搰掖ş쩡癓屠䱏ʈ搰掖籰轠籰䱠ʈ舰⽙䥦筻卼虷呶别供事行。降伏者。谓深防护自身杂染。于毁犯者若犯下品慈心谏诲。若犯中品慈心诃罚。若犯上品慈心驱摈。当知此中谏诲诃罚。令彼及余利益安乐。驱摈一种若重摄受。令彼及余利益安乐。若驱摈已쵎䒑흤ɓ䘰癎契⥏쩒襶偛Ɏ唰䕎ɥ夰솂粉셟꽫ᡖꭥ熈䢚ɤ뼰㊁꒖乢超毁犯故。自成熟者。谓自宣说随顺正法。令诸有情出葎ѕ襙쭛葺ѕə舰䂁ʋ꘰䱏했转햖䱬ʈঋ앧ౠٔ轒沖ʏＰ罒홏멎屎艏⽙ʋ崰亁能出葎ѕ襙쭛葺ѕə鄰啎蹏홎奎补ལ㺌㩎屎왏ɟ혰鑎蹞嵎奬补ལ㺌㩎屎왏ɟ횋၎齢ձʀጰং奧콥঑앧ɠ踰籎텟睓ઍ셎ㅔ汲ɥᘰ奢有余善知方便。于说正法已善修学。即应劝请殷勤营助令其成熟无量有情。俱成熟者。谓具二种。若自成熟。若劝请他令其成熟由此所说二十七种成熟方便。当知令前六种成熟差别圆满。所谓诸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。 ਀0鄰啎﵏ႀ齢敱禈㵲坏ɿጰ斌ॵ浧쵑⢃ʄ估⢃涄けﵗႀ齢ॱ앧ɠ0ݎ�䲉⢃侄�䲉よɗ谰Վ삀�ྀ偡⢃侄쁏�ྀ偡ぎɗरՎ䲀授䱫⢃侄䱏授䱫よɗ�Ֆᖀ던驑⢃侄ᕏ던驑せɗ鐰Վ뎀驑䱛授䱫⢃侄덏驑䱛授䱫よɗ洰Ցむ癒�⢃侄く癒�ぺɗ估쵥퍹教禈㵲坏ɿ踰聎葟ꍕ಍ႀ齢ɥर灧e沐এ灧鑥属ɏ褰佛쵏퍹教禈㵲坏ɿ踰聎य़塎౎ႀ齢ɥ灥e沐灥鑥属ɏ‰
　　云何已成熟补特伽罗相。谓诸声闻先已串习诸善法故。若时安住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。非于现法证沙门果。非于现法得般涅槃。若时安住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。聎癟ꍠʍ踰끎핳⵬셎馋鲕ɧ帰躗끎핳靬ⱟ薂썭ɩ襥佛੏셎ၔ齢ɱᐰ뽥ॏ੧셎㉔偫੎셎ꁔ䱒ʈ丰往恶趣。于现法中证沙门果。即于现法得般涅槃。如说声闻。独觉亦尔。何以故。道与声闻同种类故。而此独觉与诸声闻有差别者。谓住最后有最后所得身。无轨范师宿习力故。修三十七菩提分法。究竟断灭一切烦恼。证阿罗汉故쥲ʉ⢃侄�䲉よ呗下品成熟。住净胜意乐地ⵔ셎ၔ齢ɱ估ᕏ던驑せ癒�ぺ呗上品成熟。若时菩萨住下品成熟。尔时便有下品欲乐下品加行。犹往恶趣。此尽第一无数劫边际。炽然。无动。极善清净。觉品善法。当知一切皆未相应。若时菩萨住中品成熟。尔时便有中品欲乐中品加行。聎癟ꍠʍ搰㵫ⱜ豻灥ꭥ륒䖏ʖ봰㙰ɱꡥɒ줰솉葔핕ɬ靝鑶ɞ脰葧Օ쁮ɑ줰솉葔핕ɬ⨰靧鑶ɞ⢃侄੏셎ၔ齢ɱᐰ뽥ॏ੧셎㉔偫੎셎ꁔ䱒ʈ丰往恶趣。此尽第三无数劫边际。炽然无动极善清净。觉品善法。当知一切皆悉成就。今于此中性淳厚故极猛盛故。能有上品广大果故大胜利故。㩔뵎㙰ɱ丰转还故Nᖐ䕘㡥��䖏ɥ吰为无动。菩萨地中最无上故。当知说腔葧Օ쁮ɑ‰
　　当知此中若财摄受所作成熟。若神通引摄所作成熟。若隐密说法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯听闻所作成熟。如是五种所作成熟。若于长时修习彼法。尚为下品。况于少时修习彼法。其余一切成熟因缘所作成熟。当知皆有三品道理。谓若于彼下品修习成下成熟。中品修习成中成熟。上品修习成上成熟。此下中上三品成熟。当知一一ख़१셎ɔ踰୎셎ⵔɎर୧୎୎ⵎ୎੎ॎ셎ၔ齢ɱ踰ⵎ셎ⵔɎरⵧ୎ⵎⵎⵎ੎ॎ셎ၔ齢ɱ踰੎셎ⵔɎर੧୎੎ⵎ੎੎ॎ셎ၔ齢ɱ舰⽙䥦筻宋⢃ႄ齢ॱ앧ɠ匰啷汜⭝卒ڐॴ콥솑ɔ‰
　　此中菩萨由前所说成熟因缘。为欲成熟自佛法故。精勤修集诸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他诸有情类补特伽罗。乘三乘法而出离故。往善趣故。修集如是六种成熟。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎歓⁑
本地分中菩萨地初持瑜伽处菩提品第七 ਀0鄰啎킃ɣጰ斌貋굎豥穎ɦ⼰呦菩提。二断者。一烦恼障断。二所知障断。二智者。一烦恼障断故。毕竟离垢一切烦恼轎᪖穿ɦ谰䁎鱷궖䕥ɥ踰Nݎ䁒赥鱥窖ɦ夰有异门。谓清净智一切智无滞智。一切烦恼并诸习气无余永害。遍一切种퍎๥奥㡏구ɥ⼰呦无上正等菩提。一切烦恼并诸习气毕竟断故。Ք쁮穑ɦ踰Nݎ䱒uݎ譒Nݎ셒Tݎ穥赥汸ʏ吰一切智。界有二种。一者世界。二者有情界。事有二种。一者有为。二者无为。即此有为无为二事无量品别。Tݎ셒ɔጰ啶汜춏筹⭝䕒ɥ焰⭝䕒ɥ鱖⭝䕒ɥ䰰ꍵ⭝䕒ɥ萰乕善无记等差别故。时有三种。一过去。二未来。三现在。即于如是一切界一切事一切品一切时如实知故。Tݎ穒ɦ�穮զʀ舰屦ཏɥ䴰躐Nݎ赥ὸ뺐�穮汦ʏ丰由数数作意思惟。依一作意遍了知故。ख़ɧʕጰ續�䅖乓共佛法。及如来无诤愿智无碍解等。是੥捎䥫킃ɣ縰�䅖乓共佛法者。谓三十二大丈夫相。八十随好。四一切种清净。十方。四无所畏。三念住。三ꑎɢ✰뉙ɠ�ㅟ학ɬ㠰덬恛ᑎɬ0ݎ쵒饹穙ɦ⼰宋핏𤋮쭞셺ⵔ华罟ٞ⭒ɒ舰⽙킃呣为最胜。 ਀0̰쵎y�熀鑶䕞ɥ㄰⽵ᡖ蹿킃c㩧詎�ʀ鄰啎呏为七种最胜。一者所依最胜。二者正行最胜。三者圆满最胜。四者智最胜。五者威力最胜。六者断最胜。七者住最胜。由诸如来以三十二大丈夫相等庄严其身故。䁔鵢O�ʀ㄰芋教⦁⥒홒⥎쩒襶偛콥ទ὏ɵ쀰慔世间令诸天人获得义利利益安乐而行正行故。捔䱫ˆ�ʀ㄰芋教੥䥥�쵖ٹɮጰኌ٢ɮ섰ډɮ栰ᦏْɮ쀰絑ٔɮ蘰襶ၠㅢ䕜ɥ吰圆满最胜。由诸如来无上无等四无碍解。谓法无碍解。义无碍解。训词无碍解。辩说无碍解。皆悉成就故。穔f�ʀ㄰芋教੥䥥艻䵙䁒涋쵑幹᩹蚐襶ၠㅢ䕜ɥ吰威力最胜。由诸如来无上无等一切烦恼习气永断。及一切所知障永断。皆悉成就故。굔e�ʀ㄰芋教ᩧ余੥䥥ॻ低ɏጰ⎌佗⥏余땏佨ɏ䔰呥住最胜。当知此中空无愿无相住及灭尽定住。是⍔佗ɏ�쵖她冗�牥骂ɛ⼰呦天住。四种无量。是땔佨ɏ踰摎५低ⵏɎ舰教ᩧ余�V�侀ɏጰ躌⍎佗ⵏᩎ余穏佺浏㵰驜佛ɏ踰⥎余ⵏᩎ余ꡥⱒ�奖冗來ɏ踰땎佨ⵏᩎ余❏뉙你ɏ㄰⽵艦教㱧ᱦ浙㱥०ᱎख़Ɏ㠰孎㱏쉷�ᙛʕİ麌Ř쾌ɑᄰ鑢Ŏ⪌睧蒍㥕౨춀葹㥕ɨ缰䎋ᆁ鑢Ŏ戴쭞z�㾀垖䥿鱬ɧ젰芋教䁧鵢O�䖀呥大丈夫。正行最胜故❔뉙ՠʀذn�䖀呥大戒者及大法者。智最胜故❔杙աʀİ魚R�䖀呥大神通者。断最胜故❔ㆉցʀ估O�䖀呥多安住广大住者。 ਀0젰芋教敧ॵ䅧쵓齹띒呟号随念功德。何等为十。谓薄伽梵号为如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上丈夫。调御士。天人师。佛。薄伽梵。言无虚妄故艔教ɧ靝_ݎ䁒鑢非䥟Ɏ鐰属ᙏ੥轎べɵ鐰㩞Nݎ浒池魥筏ɑ⼰䕦呥应。如其胜义觉诸法故。捔䥫쥻ʉะ፦ঌ๎ɦ䰰芈콙ʋ戰쉫貉셎腔葧ٕɮ⼰䕦咋明行圆满。上升最极永N�ʏ䔰呥善逝。善知世界及有情界一切品类染净相故。ᙔʉ0ݎᙒ⾕Uࡎ⭎ə萰w�΀쎌륟뽥ɏ⼰䕦咋无上丈夫调御士。为实眼故为实智故。为实义故为实法故。与显了义为开导故。与一切义为所依故。与虎䥎㩎﵎蚀䕎ɥะ䁎ὢ酵㩵﵎궀䕥ɥะᩎѭ㩙﵎㺀䕦ɥ๎쁦䕑ɥะNݎ핒㩬㥎ⱨ䕧ɥ㨰Nﱟ䕛㩥䁎鵢䕏ɥﴰ掀奫妋补⥣멙Ɏ癎祝뭑yݎᝒʂ⼰䕦宋呏天人师。于能引摄义利法聚。于能引摄非义利法聚。于能引摄非义利非非义利法聚。遍一切种现前等觉。故㩔孎ɏﴰ㒀咋➛魙魒ᝑɏ眰ᩑ齙띒ɟ吰薄伽梵。 ਀0ᘰॢᩧꭙ॥g孎祐끑蹳ᙎɎᘰॢgꭎ॒ᝧᩏ孙祐끑蹳ᙎɎ簰籟䅟륓콥灥ᚋ䱎⵵Ɏ鐰౷॥콥宑祐끑蹳ᙎɎ唰䕎ɥ踰䅎륓䱥끵ॳ콥灥⢃ʄర텥㽓ɡర왏킃䑣꺍ɼ‚⢃躄艎⽙蹥艎⽙٦ɒ踰艎⽙ࡦ蹧艎⽙瑦ɞ터킃썣㽟ꍡ킃ɣ猰蹓摎獥蹓摎٫ɒ猰蹓摎࡫獧蹓摎瑫ɞ0ݎꙒᑎɜ舰Y⢃임赒噠녻뵒㙰빱�ʏ0ݎꙒᑎɜ踰쩎끎셳撉ᙫ䱎⵵ᩎ繙⢃ʄర텥㽓ɡర뵠౥쁏ቑɢర쵏녟ಏ빏�ʏర奏冗ಆ穏杦ɡ따蹑䅎륓콥륥宋ᙏ䱎ɵ젰蹓䅎륓끥ॳ콥灥॥䍎❓䍙孓὏ɗ豥⢃಄왏킃䑣꺍ɼ٥ɮ踰N孎὏癗艹蹑ᙎNၥ孢ɏ따॑콥灥⢃ʄ踰Nᙎ䱎uၥ孢ɏ젰乓应言众多菩萨同时修集菩提资粮。俱时圆满。前后相避次第成佛。亦鑎^Šݎ⢃蚄乶成佛。是故当知众多菩萨同时修集菩提资粮。俱圆满者。于十方面无量无数随其所净空无如来诸佛国土。各别出世同时成佛。由此道理多世界中决定应有众多菩萨同时成佛。决定无有一佛土中有二如来俱时出世。何以故。菩萨长夜起如是愿随令增长。我当独一于无导首诸世界中。为作导首。调伏有情令脱众苦令般涅槃。如是长夜所起大愿随令增长。摄受正行得成满故。无二如来于一世界俱时出现。又一如来于一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如来出世无所利益。又一如来于一佛土出现于世。令诸有情成办自义极为炽盛极为随顺。何以故。彼作是思。一切世间唯一如来更无第二。若于此土化事已讫。或往余方或入灭度。我等何从当修梵行。我等何从当闻正法。如是思已发起深厚欲勤精进。速修梵行速闻正法。若一佛土多佛出世。彼于所作﵎ᾀ뺐ɵ䔰e孎὏W孎祐ᙑɎঋ앧ၠ鹢䦁腎㩧뵎�腶㩧轎窖ʘ0ݎ艒教gݎ齒띒ɟ猰䥞獻䥞॥⭝ɒ‰
　　唯除四法。一者寿量。二者ɓरՎ쾀퍥ə�Ֆꮀɶ0ݎ艒教蹧摎�핖६鹧콘ɶ帰妗齏띒ɟ젰幓玗ꭙﶎ솀੥捎䥫킃ɣ唰䕎ɥ0ݎ⢃躄읎ⲏ{灥ꭥ艝女身。乃至安坐妙菩提座。曾㩎獎Yݎ쵒酫➐᩠籰❠᩠癙杠ɡ帰肋❹᩠籰ꭠ᪎癙杠ꭡﶎ솀੥捎䥫킃ɣ舰⽙੥捎䥫킃ɣ‰
　　如说自性应如实知。如说最胜应如实知。如说十种功德轓齟띒ɟ鐰艞鹙艷懲끑鑳艞鹙ɷ舰⭝鑒艞鹙ɷ‰
　　又此菩提为ᵎ깠薋잍ݎﭒᵛ占䖐ɥ㨰॥콧륥龏띒䁟왢႖䕢ɥ㨰॥੧὎ၵbݎﭘ쥲쪉๓艎教龋띒䕟ɥ⼰䕦⽥孕䁏셢킃ɣ0੧N੧\饧Y�ʀ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处力种姓品第八 ਀0⢃䂄鑢晞ћə舰⽙鑦晞ɛᄰ쩢华ʋ확坢ɦ‰
　　胜解多求法　　说法修法行 ਀0挰奫补奣‹0뤰뽥䑏।ᩎ⁎
　　若诸菩萨欲于菩萨所应学处精勤修学。最初定应具多胜解。应求正法应说正法。应正修行法随法行。应正教授应正教诫。应住无倒教授教诫方便所摄身语意业。 ਀0鄰啎⢃瞄ᩑ�ʉጰ⢃躄癎歑쵑�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏ0Վ躀ॎ鵎齛띒�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌孎핏ὐ鹷齛띒ɟ眰ᩑ�ʉ谰Վ躀孎⢃Ƅ魚�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌艎䵙䁒Ƌ魚ɒ眰ᩑ�ʉरՎ躀὎鹷䥛�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌艎䵙䁒ᾋ鹷䥛Ɏ眰ᩑ�ʉ�Ֆ躀ᡖ鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌쵎쵹艹鑙䁞䑢ꁥኘɖ眰ᩑ�ʉ鐰Վ躀鱎�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌쵎쵹艹鑙䁞䑢ꁥኘ鱐ɧ眰ᩑ�ʉ洰Ց躀鑎非䥟�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌੥捎䥫킃䁣鑢非䥟Ɏᄰॢ⩧ﭘ驎卛ﵟ鞀ɟ眰ᩑ�ʉ̰Վ躀靎륟뽥�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌Nݎ⢃暄卛﶐鞀륟뽥ɏर摧륫뽥靏鑟非䥟Ɏ眰ᩑ�ʉ欰Ց躀葎U蒊蒋�鶉яə眰덑ႍㅢ쁜㩏䡎ɑ댰驑鱛偕Ɏጰ躌兎콙鑾艞나⮋䥒핻ɬ眰ᩑ�ʉ踰摎歫쵑�鶉яə鐰⢃ㆄ豵ᡖ睿ᩑ�ʉ0Վ᪀�䖉ɥ谰Վ왹ᮖ⥳쵒䕟ɥ‰
　　彼诸菩萨求正法时。当何所求云何而求何义故求。谓诸菩萨以要言之。当求一切菩萨藏法声闻藏法一切外论一切世间工业处论。当知于彼十二分教。方广一分唯菩萨藏。所余诸分有声闻藏。一切外论略有三种。一者因论。二者声论。三者医方论。一切世间工业处论。非一众多种种品类。谓金师铁师末尼师等工业智处。如是一切明处所摄有五明处。一内明处。二因明处。三声明处。四医方明处。五工业明处。菩萨于此五种明处若正勤求。则䉒lݎ๒Ѧə宋‹咊内明论。此几相转。如是乃至一切世间工巧业处ᩝ๎멦ʋ搰汶ʏጰ薌๑멦斋豵汶ʏ0Վ㺀㩦捹鱖ɶ谰Վ㺀㩦屝乏失未作靎ɶ๖멦ꚋ豎汶ʏ0Վ㺀㩦杹ཤ홏멎�⦀ɶ谰Վ㺀㩦䵹ㅑ횁멎�⦀ɶ๘멦ꚋ豎汶ʏ0Վ㺀㩦襹쭛䱺ﵶႀ쭢ɶ谰Վ㺀㩦�⦀ɶ㬰륓๥멦�쵖汶ʏ0Վ㺀㩦앹卵葏ɶ谰Վ㺀㩦앹葖ɶरՎ㺀㩦굹Ὕ앵葵ɶ�Ֆ㺀㩦굝䭥앎卵也更生善巧相。一切世间工业明论。显示各别工巧业处所作成办种种异相。云何内明论显示因果相。谓有十种因。当知建立无颠倒因摄一切因。或为杂染或为清净。或为世间彼彼稼穑等无记法转。云何十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定别因。八同事因。九相违因。十�ɖጰŒݎ핒呬为先故想。想为先故说。是籔햋转ɖ숰薉摟䕫摥㩫䕖ɥ踰籎籟譟䊂횂ɓ搰呫彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业。观待节故节为因故有屈申业。观待饥渴故饥渴为因故于诸饮食若求若取。随如是等无量道理。应当了知观待因相。一切种子望后自果。畔ᕲɖ搰춖偹ᙛ䁙奢ᢋɿ吰摄受因。即诸种子望初自果。ὔ睵ɖ猰ᵓ쵒偹䁛ὢ睵鲍ɧᬰ๧쵔偹䁛畢ᕲ鱟ɧ吰引发因。种种异类各别因缘。驔⭛ɖ슂薉ɖ疂ᕲɖ䒂흤ɖᾂ睵ɖᖂ텟ɖ骂⭛ɖ舰⽙㭖䑠㩤NɎ吰同事因。于所生法能障碍因。�ɖ搰鱫趖ᦂ뮂ɹ吰�ɖ匰�斏ॵ浧쵑ɹ0‹�ʏጰঌg筎ᙼ馋ᚕ䙢坚䂕⁢몋䶋๒�ʏ谰华ڐ�ʏጰ㪌၎쭢ɺ䂋ၢ쭢䂋䥷Ɏ侮쭞푺콫云与证成道理相应。三生起相违。谓所生法能生。缘阙障生缘会。四同处相违。谓明闇贪嗔苦乐等法。五怨敌相违。谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠互为怨敌恶知识等。六障治相违。谓修쁎๑⪋㊍ɫ䡏๡푎ɕ뉏๠덎ɛ͏쥎⾉步⍑南⾐๥ॎ䱎ﭵ|ݎ籰ɠ踰摎䥫ⵎ捎ཫ⽡확ὓ睵�ʏ搰kݎ豖䁖䑢ɤ0﵎ᾀɖ谰륎뽥ɖ匰摷⵫畎ᕲ쵟偹Ὓ睵춍偹呛能生因。所余诸因륔뽥ɖ夰有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。当知此中若能生因是ᡖɿ릂뽥⽖鹦੘ᡎɿ䤰ᢕ쩿䁓ᡢ᡿ɿ⼰᭕gݎ썒썟핟ʋ㄰籵_ݎ썒쩟썓핟䵬ὒuﱟ䁛䑢흤䕓ɥ䀰ᡢ荿䱘䁵䑢흤䕓ɥ뤰ὥ륵汥ʏ⼰䕦卥䥷ᢕ쩿䁓ᡢ᡿ɿ䐰흤䑖ɤ舰⽙䅦ɖ鄰啎﵏Nݎᙒ축쵹譹汎ʏ鄰啎﵏䉎퍧譧汎ʏ鄰啎﵏Վ쁮譑汎ʏጰ躌ᙎ축쵹㱹兺ɺᔰ㞋炌ᙥ䑎ᾍ極ɲ䀰ॢ쵧쵹呹想言说。谓大麦小麦稻谷胡麻大小豆等。即此望彼种种稼穑。为随说因。如言大麦持去持来若磨若置。如是等类种种随说。如说大麦。余小麦等当知亦尔。观待饥渴。羸劣身住观待。段食所有爱味。于彼追求执取受用。即说彼法为观待因。由彼各别自种子故。种种稼穑差别而生。即说彼种子为此牵引因。地雨等缘能生于芽。䑔흤ɖ猰籓쵟偹᭛䁧ὢ뵵ʂ吰生起因。芽茎叶等展转相续。望彼稼穑若成若熟。为引发因。从大麦种生大麦芽大麦苗稼。὎奵筏ɼ舰⽙䁦奢协ꙷᑎɜ猰粋㩟摎驫⭛ɖ猰籓_ݎ칒쉎薉骁⭛ɖర㩔㱎兺౺鞀ၟ齢ɱ吰同事因。非彼稼穑随阙一因而得成熟。是故一切和合。说为此同事因。霜雹灾等诸障碍法。望彼滋稼。为相违因。彼阙无障是诸滋稼。�ɖ舰⽙䅦ɖ踰奎ᙏ축쵹譹楎ɲ輰皖䁑鑢卞ɷ缰艞䑙㝤몌ʋ젰蹓Nݎ䉒퍧ɧᠰ睿䂍ॢ쵧쵹呹想言说。谓无明行识牔ʂ缰䎋Ɓ简ū뉡炂籢ɠ猰摓᭫籧䊋퍧핧ɬ㨰轎ɖ舰Y๥ᡦ䱿䎈ᾁᡵſ简ɫ舰⽙䥦筻쵼쵹轹ʋ숰薉荟䱘䁵ॢㅧ獲ɔ踰ঋ⽧䅾汭ʏ猰籓᭟摧䊋퍧핧ɬ㨰쉎薉ɖ踰끎핳⵬๥䥦핻ɬ䀰ॢὝ罝축偹ɛ쨰摎쵫偹᭛蹧奎὏ήŵ简䥫ɻ㨰畎ᕲɖ터亏善士闻捎핫幬ڗ屴ཏɡ쨰䡓㉑恎䁎ᕢ뽟魒ὒ๥䥦ɻ吰摄受因。无明等法各别种子。ὔ睵ɖ츰๥⽦䍥ঁ⽧ɥ唰汜ᖏ텟๓๔ɾᬰ蹧奎὏ήŵ简䥫ɻ㨰ᕎ텟ɖ夰๥⽦쩥춁偹䍛ঁ⽧ɥﴰᾀꍵᮐʏ夰๥⽦쩥춁偹䍛ঁ⽧ɥﴰᾀ赵ὐ罵㲙몛⥎卙ꙷᑎɜ猰摓᭫籧䊋퍧핧ɬ吰定别因。即彼一切从观待因至定别因。౔譔ɖ搰䉫퍧핧�Ֆʀጰ戴ᙑ축퍹睙덑ʍ㰰子祐ᙑᑎ掋핫ɬ눰텎蒏ⱘﭔ掕핫艬ٙ屴ཏɡ픰转햖䱬쪈๓Nݎ킃٣핒ɬ猰艓䁙춋쵹葹핕ᦂ뮂ɹ⼰䉦퍧핧乬相违因。如是十因。应知能起一切有情一切杂染。又于一切清净品法及灭涅槃。所有种种`ʋ猰摓᭫籧֋쁮핑ɬ㨰轎ɖ舰Y佟捏굫䍥殁⍑南⾐๥浦䕰䱥消ɰ缰䎋ᾁ浵䕰ť简浫ɰ舰⽙䥦筻쵼쵹轹ʋ숰薉䲋᪈읙ꎏ䕠ɥ倰䉎լ쁮䑑흤Փ쁮ɑူծ쁮ɑ簰᭟蹧摎ɫ㨰쉎薉ɖ褰佛쵏퍹教禈㵲坏ɿ촰퍹睙덑ﶍ㪀੎陎ʙ섰ঋ奧鵏쩏奥鵏豏蕎썭䱩ɵ簰᭟է쁮ɑ㨰畎ᕲɖ눰텎蒏ⱘﭔ掕핫艬ٙ屴ཏɡ쨰䡓䁑屢㦋ၨ齢ɱ吰所受因。种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子。望彼一切菩提分法。为生起因。即自种子所生一切菩提分法。渐次能证若有余依若无余依二涅槃界。ᕔ텟ɖﭘ축퍹ﭘ墕﵎Ⲁ薂썭ɩ쥲춉퍹쥲墉﵎Ⲁ薂썭ɩ✰塙쵎퍹੥塎﵎Ⲁ薂썭ɩ簰᭟է쁮ɑ㨰驎⭛ɖւ쁮셑쉔薉䍖骁⭛ɖ簰᭟է쁮ɑ㨰౎譔ɖ촰퍹乙具足。㱎子祐ᙑɎἰ蝥Ѧə丰亲近善士。ⱎﭔ掕핫ɬ丰如理作意。数习诸邪行。彼望清净。为相违因。此相违因若阙若离。是Ք쁮乑相违因。若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因。如是现有杂染十因清净十因。过去未来曾当染净皆亦如是。一切唯有如是十因。除此无有若过若增。于此相中云何为果。谓略有五。一者异熟果。二者等流果。三者离系果。四者士用果。五者增上果。诸葎핕蹬皋ꍠ힍ɓ齟鱱ɧ萰ॕཧ핯蹬蒋評힍ɓ齟鱱ɧ⼰呦异熟果。习葎䕕健低乏善葎핕鹬ɘ恏葎䕕健低葏핕葬핕鹬罘ʕᘰ㱢䡏ᩑ๎鱔轧沖ʏ⼰呦等流果。八支圣道灭诸烦恼。뭔ﭹ鱼ɧʋὟᙎ흎协涐籰习究竟故。非离系果。诸有一类于现法中。依止随一工巧业处起士夫用。所谓农作商贾事。王书画算数占卜等事。由此成办诸稼穑等财利等果是。⡘鱵ɧ㲂왷䦋⽻㱦㥷鹨੘鱎ɧ䌰ཱྀ왡䦋⽻ས㥡鹨੘鱎ɧᜰ὏ꭵڎ乒散低ɗ⼰給㥔鹨੘鱎ɧ谰䅎豓㥎Ѩєﵔ瞀麁੘鱎ɧ匰wݎ呒增上果。二十二根增上作用。如摄事分应知其相。菩萨于是内明所显正因果相。如实知已精勤修习。令处非处智力种姓渐得清净渐得增长。云何内明论显示已作ㅎ⩙屧乏得相。谓诸有情自所作业。虽屙콝᩾繙ꭶɒะ鱎齧ﵒ좀ㅥ余ꙗ乥作。或ə屟౏ঀɧ齟ᙱɢ鱟齧ɱ⢃躄⽎蕦๑䁦㹢屝乏失未作靎ɶ舰鹙빝恏Ɏ癎᪁穎魦쵒퍹ၙ靮՟쁮ၑ靮鹟罘ʕ⢃醄啎䉏ﭬ掕핫ɬጰ⢃躄葎햋ɬ鐰卞襟佛᭏⥳ㅒ쵲䊑ﭬ掕핫艬⽙敦躋葎햋襬佛᭏⥳ㅒ쵲䮑ɶጰ⢃㪄㉎Ⱬﭔ•葎햋ɬ䜰罐ㆍ᭵び뵱㙰❱셰ゔɗ奥륏뽥靓ﭟ⾕葦햋լʀ猰뽓텏睓ᮍ⥳ㅒ쵲⊑鱫ౕ斀ɑ唰땏㉑ﭫ᪕葙U䦊Ɏ젰⢃躄ꮁڎɒ쨰蹓Nݎ䑒ꮍណ睏湑�䦘譻䁎ॢㅧ쵲ʑ踰㉎Ⱬﭔ蒋햋䁬ॢㅧ쵲ʑ䵎ㅒ쵲릑๥ㅔ쵲ʑ踰繎ٶⵒ乎及其一。于千分中亦쩎SɎ踰灎٥ⵒꙎ乎及一。于算分中亦쩎SɎ䌰겁㱬䁜ᥧ٦Ꙓ乎及一。菩萨如是于善说法深生敬重。常乐听闻诸善说法。无有劳倦亦无厌足。净信淳厚其性柔和心直见直。爱敬德故爱敬法故。往法师所无难诘心。有敬重心无高慢心。专为求善非显己德。为欲安立自他善根。㩎⥎筒浑池ᡖɿ⢃瞄덑芍⽙齦띒ɟ耰핟࡬䁞䉥퍧썧捥煥썎ⱟﭔ掕핫ɬ鄰啎⢃䉥퍧썧ⱟﭔ掕핫ɬጰⲌ핔癥썑�뮏ⅹ�䊚퍧癧썑ɟ�뮏筹抏䉡퍧癧썑ɟ�뮏⽹ㅠ䉟퍧ɧ㄰浵쵑癶썑�뮏ⅹ�䊚퍧ɧ㄰�쵖癶썑�뮏筹抏䉡퍧ɧ㄰u쵎癶썑�뮏⽹ㅠ䉟퍧ɧጰⲌ핔ɥ鐰౥Ⲁ띔쵫಑Ⲁ浔池౥Ⲁɔ丰为损害㩎轎窖亘求过失。由此六相其心远离贡高杂染。又听法时。恭敬正法恭敬说法补特伽罗。筎掏핫乬轻说法补特伽罗。由此四相其心远离轻慢杂染。又听法时。箁ᆏʅ㄰摵k癶썑�뮏⽹ㅠ䉟퍧ɧ⢃芄⽙䉥퍧썧ⱟﭔ掕핫ɬ鄰啎⢃捥煥썎ⱟﭔ掕핫ɬጰㆌ鑵ɶ0Վ䊀齬쎉ⱟﭔ掕핫ɬ谰ՎᎀNꍎ쎍ⱟﭔ掕핫ɬरՎ䚀店㍜Ⲁﭔ掕핫ɬ�Ֆ殀ꑢ癭썑ⱟﭔ掕핫ɬ鐰Վ䒀dݎ썒ⱟﭔ掕핫ɬ⢃芄⽙䉦ﭬ掕핫ɬ⢃善䕏䉥ﭬ掕핫ɬጰ⢃䊄蕬๑ɥ㨰捎䱏했转햖䱬ʈ㨰罎^㩟⥹齒蹠홎Ɏ‰
　　若诸菩萨求因明时。为欲如实了知外道所造因论是恶言说。为欲降伏他诸异论。为欲于此真实圣教未净信者。令其净信。已净信者。鹎罘ɞ⢃䊄๘ɥ㨰偏硎ឋ὏蹵⢃ꮄὭ汵ɏ㨰㉎齫敠쉑궋‹螗⭝蹒N䥎ⵎ쵎쵹셹答詼辗ʋ⢃䊄㭬๓㩥潎ᝠ὏쵵쵹빹앵ɵ㨰㉎癫쪙vݎ❒᝙ɏ⢃䊄ᚋᩝ穎Ѧə㨰ᅎ齜魒ᩒ왙춖≳ʍ㨰㉎⥫쩒ឋ὏䕵ɥ㨰텎ᝓ὏᩵౵䝞ɠ㨰穝獦䥞ٻ͒癞쪙䑶흤콥ទ὏ɵ⢃䊄摬kݎ鑒๎ɦ㨰੥捎䥫킃❣穙䑦꺍ὼ鞐ٟɮ帰亗于此一切明处次第修学能得无障一切智智。如是已说一切菩萨正所应求。如是而求为此义求。 ਀0⢃㪄홎掋핫ɥ匰啟䁏ʋ鄰啎౏ʋ唰䥏䕎ʋጰ⢃掄䁫鑢䉞獬⽓䁦ʋ㨰摎䥫䉎獬㩓摎䥫౎㪀홎ʋ鴰豏쵎鑶㩞홎ʋ0Վ鶀轏窖钋㩞홎ʋ谰Վ鶀Տ쁮钋㩞홎ʋ鄰啎鵏轏窖钋㩞홎ʋጰ⢃钄卞襟佛艏학Ŭ౎㪀홎ʋ帰亗安住如法威仪。㩎앥ѵ�Ꞛ՞ಀ掋핫ɬ丰为坐者立说正法。鑎䕞๜㩔䵎䱒ֈಀ掋핫ɬ丰为覆头而说正法。如别解脱经广说应知。何以故。诸佛菩萨敬重法故。又于正法生尊重时。令他于法起极珍贵恭敬听闻而筎솏ɫ젰㩓Nݎ‹ݎ핒ಕʋ젰蹓捎핫乬生悭吝屎ࡏɢ젰蹓捎핫艬癙蝑⅓Ⱬ౻ހɨ舰癙蝑⅓Ⱬ౻쪀ʑ舰癙⅑Ⱬٻ⭒癒䥑Ɏ젰ᖂ䑟䥤⥎핒䥬Ɏ鐰ݞ鑨쩞钑罞ٞ⭒ɒ帰亗引摄义利法义。又应示现所应示现。又应教导所应教导。又应赞励所应赞励。又应庆慰所应庆慰。又依现比至教道理而说正法。非鵎籏य़콎厑ڐɴ젰䁓ꍢ窋肘葟ꍕʍ젰䁓ꍢ煥ፎ敦౑亀隐密。又所宣说应四圣谛。又处一切众说正法时。随众所应而为宣说。菩萨依此十五种相。诸随顺说普为利他。应如是说。云何依清净说应为他说。谓诸菩萨于己有怨诸有情类。应住慈心为说正法。于行恶行诸有情类。住利益心应说正法。于诸有乐有苦放逸下劣有情。应当安住利益安乐哀䭡썎㩟掋핫ɬ丰以嫉缠增上力故自赞毁他。以无染心౎⥞쩒浶池幥芍㪘홎햋ɬ⢃鶄扏摫鑫쵎ɶ֋쁮溋㩦⥎홒Ɏ鐰艞⽙ʋ舰⽙⢃掋핫ɶ攰ॵ豧䅎ɓ0Վɥ谰Վ춀햑ɬरՎↀⱫɻ�Ֆɾ鐰Վ辀窖ʘ洰Ց⊀鱫ɕ̰Վㆀ偲Ɏ欰ՑꚀ歠ʌ崰Վ⎀읫ɒ䄰Փ亀摈。十一者应理。十二者称顺。十三者无乱。十四者如法。十五者顺众。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀썡ɟ䄰嵓Վ亀自赞毁他。二十者鵎⥏筒浑池幥芍ʘ⢃芄⽙鑦㡞㩞홎ꍎ掋핫ɬ‰
　　云何菩萨法随法行。当知此行略有五种。谓如所求如所受法。身语意业无倒随转。正思正修。若佛世尊于彼诸法制身语意令⁎岐ɏ踰摎햋lꭟྋ癎⁑岐ɏ猰蹓艎⽙豦쵎핹⵬Ɏꬰྋᩡብ�뮏ብ셏ʋ⼰呦菩萨于诸法中身语意业无倒随转法随法行。云何菩萨于法正思。谓诸菩萨独居闲静。随所闻法乐欲思惟。乐欲称量乐欲观察。先当远离ᵎ깠ҋᵙ�籠핟ɬ到㡠ᵞ�ꂕ䱒랈쵫ꂑ䱒ಈ扥፡ɿ⼰⢃임᭒빳�ᶏ�할ɥ踰癎ᅑٜَ쉴�౛辀龖敠ɑ踰癎ᅑٜ䙒ʉ䁑ᵢ�䙠鵏癏䥑乎依其文。如实了知黑说大说。正能悟入最初思惟。既悟入已数数作意令得坚固。是诸菩萨由能远离鑎ᵞ깠ಋᶀ�䕠ɥ瘰썑也堕迷闷错乱。由能恒常无间殷重加行无缓而思惟故。先未知义得正了知得正决了。先已知义得无失坏得�ㅟə㄰蹵ᅎٜَ쉴�轛龖敠䕑ɥ踰轎掖٫쉴�핛⵬乎由他缘。由于少分但信解故。于极甚深自少觉慧﵎뺀햏ɬꡎ艣教g芊⽙핦⽬学䁏䱢庈ᆗ荢䱘ɵ舰⽙蹦핎乬生诽谤征덣ɛ�뮏灹ꎈ잋檏ɿ㄰⢃ᶄ�할䙥鵏癏䥑乎依文故。于佛世尊一切所说密意语言。能随悟入。由诸菩萨普于一切黑说大说得善巧故。于真实义无物无法能倾能动。是诸菩萨正能悟入初思惟故。能得先来所未得忍。是诸菩萨由即于此已所得忍数数作意令坚牢故。能于其修随顺趣入。菩萨由是八种相故。能正修行正思所摄法随法行。云何菩萨于法正修。当知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗钵ꎂʐरՎ恏扎楙홤흎땫芔那。四者乐修习奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎扏楙홤Ɏጰ⢃ㆄ歵쵑ᵹ葠鵕ŏ䕣ɥ踰뭎y⾋譕⽎䥕䁎ᡢ荿ⵘפֿ썼低ɏ묰ྋ멢뮋썹灟煢屠ཏ䕡ɥ踰䂋ᡢ౿岀�ʉ踰骋썎蕟佑襏佛䥏佻ɏ缰䎋ꍎ䦍Żɣ⼰呦奢摩他。云何毗钵ꎂʐጰ⢃ㆄ扵楙홤轎屏ཏɡ猰蹓艎䡙䁑ᵢ�할ᵬ�癠ɶ舰ٙ聴b腧聧ɢ脰聧핢罬䎋즁ຉ杦䱡ʈ⼰呦毗钵ꎂʐ鄰啎恏扎楙홤흎땫芔那。谓诸菩萨于奢摩他毗钵ꎂʐꂕ䱒랈쵫ꂑ䱒劈㡠恏Ɏ⼰呦修习奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎偏恏扎楙홤흎땫芔那。谓诸菩萨即于如是止观相中。其心无动。于无功用离诸加行。任运转处摄受无乱。是偔恏扎楙홤흎땫芔那。当知此中是诸菩萨如如修习奢摩他毗钵ꎂʐ舰⽙艦⽙偦低扏楙홤흎땫芔那。如如乐住奢摩他毗钵ꎂʐ舰⽙艦⽙扦楙홤흎땫芔那清净。如如奢摩他清净。如是如是身安心安增长广大。如如毗钵ꎂ֐쁮ɑ舰⽙艦⽙窂솂麉罘羕❞ə倰撟呫为修所应作。谓于所依中应除遣粗重。及于一切所知应修清净智见。如是一切修所作业。菩萨由前四种修相皆能成办。 ਀0鄰啎奏补ɣ匰奷补散ॵ歧쵑ɹጰ⢃ᚄॢ楎つ㩗鵎扏䕫ɥᘰ蹢罎煥籑佟䕏ɥ踰籎䡟뉡㉠㩫奎补ɣᘰㅢ癵契⢃ងɏᘰㅢ艵教㩧屎奏补ɣ踰奎补䡥卑ꅟ᭛ﮌᵛ癠썑ɟ舰鹙虛ﭷᵛɠ舰鹙虛썷ﭝᵛ癠㥑ɨ舰鹙虛ﭷᵛɠ舰鹙虛㥷ﭝᵛའ偡Ɏ舰鹙虛ﭷᵛɠ舰鹙ཷ偡ﭝᵛ轠ₖɷ舰鹙虛ﭷᵛɠ舰鹙轷ₖɝ舰癙䁑鑢轞皖䁑鱢ɛ㨰끹쵳쵹䁹ꍢ斍癎ꍑ斍ɑጰᚌ乏净。或䡏ɡᘰ쵏쵹᡹❿ᡠ睿ʍᘰ䱏⭝ɒᘰ㽏ꎖꍬɟ舰癙䁑鑢轞皖䁑鱢ɛ㨰끹쵳쵹䁹ꍢ斍ꍎ斍ɝ㨰ﶋ뮀㡬륞ꪏ析Ѣⵙ䭎䱎ʈ㨰ﶋ뮀구륥ꪏ析Ѣⵙ䭎䱎ʈ癎摑芖未作谓作。未得谓得。未触谓触。未证谓证。诸增上慢。如是菩萨八种教授。当知略说三处所摄。云何三处。一未住心者为令住故。令于所缘无倒系念。二心已住者为令获得自义利故。为其宣说正方便道。三于自所作未究竟者。令ⶂ䂕ॢ奧빵ʖ籷썟㥟ཨ偡轎ₖɝ舰癙䁑鑢轞皖䁑鱢ɛ㨰끹쵳쵹䁹ꍢ斍癎ꍑ斍ɑ匰⽷呦未住心者为令住故令于所缘无倒系念。若为宣说能治断常二边邪执处中之行。当知是썔佝Տ㪀띎鞃䦁⥎䕒㩥癎ꍑ掋륫뽥协ʐ摎芖未作谓作广说乃至未证谓证诸增上慢。当知是蹔䂁屢⩏癧�պ艎中间所有留难。如是三处。当知能摄八种教授。如是菩萨或由从他得正教授。或由施他无倒教授。能令所余八力种姓渐得清净渐得增长。谓静虑解脱等持等至智力种姓。诸根胜劣智力种姓。种种胜解智力种姓。种种界智力种姓。遍趣行智力种姓。宿住随念智力种姓。死生智力种姓。漏尽智力种姓。 ਀0鄰啎奏ʋ匰奷斋ॵ鑧쵎ɹ0Վ満抐५橧끿䱳ʈ谰Վ€롟橥끿䱳ʈरՎং蹧䁎湢抐k롟햋⵬艎䱦꾈ղʀ舰학ཬʋ�Ֆং蹧籎핟⵬灎灥筥抏ౡ솀꽫ղʀ퍥䩧॥�ɓ뉟葎ཕ偡Ɏ舰학畬䡔๤屎왏ɟ鐰Վং蹧䁎湢抐k롟햋⵬﵎掀䱫ֈʀ䠰ㅡ凉ὓ鹷齛띒ɟ癎≑鱫ɕ匰⽷呦略说菩萨五种教诫。所谓遮止。开许。谏诲。呵摈。庆慰。 ਀0鄰啎⢃름뽥䁏䑢ꭤྋᩡɎ匰敷⢃䂄ॢ�쵖䑹譤Ɏ⼰呦方便。如世尊言。菩萨成就四种摄事所摄方便。方⢃ʄ夰何因缘惟四摄事说륔뽥ɏጰ⢃斄ㅵ艵⽙䑦譤䁎䑢�쵖륹뽥ɏ踰ঋ앧湠ﵦ䒀흤͓ྌ၏齢ɱ搰撖॥잂麂ɘ唰䥏呻为四种方便。一随摄方便。二能摄方便。三令入方便。四随转方便。若诸菩萨先行布施。当知是轔䒖륤뽥ɏ唰䕎ɥ䠰쵎쵹≹榍Ͳ뵞癥쪙ॶ앧ɠ㨰㉎籎ⱟ흔䁓䦋奙䱥䖈ɥ⢃ↄ䱫ㆈʋ踰籎籟џख़ᩧյʀ㨰㉎摫粖䁟ॢᩧ奥䕏ɥ癎䑑흤뭓�捛٫ɴ舰⽙ㅦʋ匰呷为能摄方便。若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出葎ѕə踰癎葑ѕ鵙ﱒ͛ྌ襏ћ繁쭞ɺ舰⽙⥦䱒ʈ匰呷为令入方便。若诸菩萨如是方便。令诸有情得趣入已。最后与其于正事业同共修行令彼随转。由是因缘令所化者屎⽏ʋ崰॥٧쁮ɏذ㡮坜ɿذ艠。圆满智慧。何赖于善劝导于他谏诲呵摈与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事。当知是轔沖릏뽥ɏ舰⽙⢃�쵖륹뽥㮂⮂䁒䑢ꭤ᪎᪋ཎᩡɎ⼰呦方便所摄三业于诸有情能正摄受调伏成熟。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓॻ䅎嵓⁎
本地分中菩萨地初持瑜伽处施品第九 ਀0夰次菩萨次第圆满六波罗蜜多已。能证无上正等菩提。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。慧波罗蜜多。 ਀0鄰啎⢃분坬᱿᪇ə확坢ɦ‰
　　自性一切难　　一切门善士 ਀00ݎ쵒䉹䊐l0谰ᙎ偎Վ쁮⁑
　　如是九种相　　是敔붋⁥
　　谓九种相施㩔⢃분坬᱿᪇ə0➁뵠ɥ谰Nݎ뵒ɥर빎䲖불ɥ�Vݎ붕ɥ鐰葎뵘ɥ洰Qݎ쵒뵹ɥ̰䉎䊐뵬ɥ欰摑ᙫ홎ᙎ偎뵎ɥ崰Վ쁮뵑ɥ‰
　　云何菩萨自性施。谓诸菩萨于自身财无所顾惜。能施一切所应施物。无贪俱生思。及因此所发。能施一切无罪施物。身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见。随所希求即以此物而行惠施。当知是⢃➁뵠ɥ‰
　　云何菩萨一切施。谓一切者略有二种。一内所施物。二外所施物。若诸菩萨但ꭝʎ⼰呦唯施内所施物。若诸菩萨为�႘㭔絭᝔὏ɵ瀰灥�ၝ䁔湢�ಘ부๥䭎Ɏ⼰呦杂施内外施物。若诸菩萨除上所说施。余一切所应施物。是⽔뵕ᙥ䁙뵢楥ɲ젰⢃斄ㅵ豵ɶ薁ꭑ붎敥䉧լʀ0㭎䉠꭬֎ꭎ붎籥ɟ輰䂖㉢㩫פֿ幼蹜籎轟窖躘籎ɟ氰芋ख़멧㩎捎�䖘㩥㪁홎౎岀왏罎ɏ舰⽙⢃ㅥ퍲썧ɟ䘰㩏὎손‹�킃ɣ䘰㩏ᝎ὏⥵쩒襶偛Ɏ䘰㩏͎뵞坬᱿᪇Ὑڐ䕮ɥꭎ붎籥轟䂖㉢㩫פֿ幼蹜籎轟窖躘籎ɟ谰⭎䉒䭬덢㒍⽶艥䂂覈䮀꡻䎚펁֚ʀ輰皖䁑㉢kݎ뵒๥Ɏ젰⢃Ꚅㅎ豵ɶᙎ뵙楥뵲ឋ὏ɵ0䉎희⡓յʀ挰籠䁟筢芘癙䁑偢轎ྖ흡⡓ɵ谰䉎⢁՗ʀ0ݎ굒썥癟虞뵶๥Ɏ젰⢃庄⭝ɒNݎ쵒yݎ蕒ᙑ䁙ॢ뵧楥뵲ឋ὏ɵ⼰⢃癎쵑쵹蕹ᙑ뵙楥ɲ踰ឋ὏ᙵॢ뵧๥ᙎ乢施与。云何施与云何뵎ɥጰ⢃쵷쵹蕹ᙑ뵙楥ɲ踰籎᝟὏⽵襎偛乎作利益。或蹙籎也作安乐屎⥏쩒ɶ뼰乏施与。若知种种内外施物于彼众生定作利益驎襛偛Ɏᘰ奢于彼定作利益定作安乐。即便施与如是略说菩萨应施鑎뵞ɝℰ卫罟꥞ʏጰ⢃ং敧䉧煬㩑㑎ꍏ㉏屫幏ڗ㱴徏덣톋ɠ踰홎뽎乏以身而施于彼。随所欲为系属于彼随顺于彼。由诸菩萨宁于百反千反或百千反。ꮁ綎뵔ឋ὏ɵ젰乾随他教命称悦彼情于诸众生非理逼迫损害诳惑。若诸菩萨于所行施意乐清净。见有无量利众生事正现在前。设有来求自身支节。鑎뵞๥Ɏ唰䕎ɥ帰粗⢃躄䁎䱢불ཥ偡乎净心生退弱。作是念言。此应可施此뵓ɥ搰鑫뵞๥摎乫应与故。彼菩萨为令意乐得清净故。须낂䵳⥒ᝒ὏譵౎부ꭥڎɒ㄰籵ཟ偡՝쁮䕑ɥ丰应弃掂끫⡳䵗⥒ᝒ὏譵౎부ꭥڎɒ젰⢃咂ល⥏Y籠煠썎ɟ뀰䵳敒幧ꭎڎ⽒艥ʂ丰应分碎支节施与。何以故。勿彼当获上品过罪及损害故。如魔众天。如是于彼所使众生当知亦尔。或有众生痴狂心乱。来求菩萨身分支节。亦鑎蹞⽸艥붂๥Ɏ唰䕎ɥ㄰籵也住自性心故。㩎䥎⥎౒䊀幬䕎ɥ瘰썑쉟煲乎自在故。空有种种浮妄言说。是故鑎뵞籥ꭟڎɒ搰ખ䁎຋੎�ʏ攰䉧⢃ꮄ⾎艥ւʀ輰皖䁑㉢鑫뵞籥ꭟʎ輰䂖㉢㩫פֿ幼蹜籎ɟ輰窖躘籎ɟᘰ٢⽒艥ಂ부๥䭎Ɏ匰⽷呦菩萨于内所可施物。或应施与或鑎๞Ɏ젰⢃躄ᙎ뵙楥ɲংᝧ὏敵䉧퉬歫p剒䦑楻ɲᘰ㩢뎁ᙛ㩢덎홛Ɏ猰乓应施。若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他。是即应施。又诸菩萨幎활幎ಗཔ楡౲䲀뵠ɥ젰⢃亄行媒媾以他妻妾而行布施。又诸菩萨ॎ歧溆�䦘楻౲䲀뵠ɥ젰⢃ংᝧ὏敵䉧쵬쵹ﵹᖀཟ偢﵎ᖀ䥥䁎뵢䭥楎ɲ丰应施与。何以故。若施彼时。虽暂令彼于菩萨所心生欢喜。而籎罟属쵏쵹乹饶益事。谓因施故令彼多行憍逸恶行。身坏已后堕诸恶趣。若有种种戏乐等具虽뵙๥Ɏ丰令众生堕诸恶趣。亦鹎罘事善根。菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具。摄受饶益心生净信易可化导易可成熟。随彼所求悉皆施与。是诸菩萨若有来求诸戏乐事。何者应施何者뵎ɥጰ⢃좄乾施人捕猎等法。又于杂秽诸祠祀中。作大方便多集众生。损害其命获无量罪。于彼祠祀终岁ꙏ乎教他。亦蹎籎⦋繁ⵛ䁎詧恿䁹ɹং敧䉧ᙬ㑢ᙬ䙢콥ទ὏䁵鵢扏ѫə㨰㉎䁫덧籛Ὗ絵䕔ɥ⢃졝乾施与。若有来求罩罗罝弶。为害众生及为习学。皆뵎๥Ɏং⡧뙠敛䉧汬馑ʖ㨰㉎畫艔᪚啿䁟덧㩛≙뮍婬ɿ젰乾施与。以要言之。所有一切逼追损害他诸有情戏乐等具。有来求者。是诸菩萨皆뵎๥Ɏ如种种象马车舆。衣葧╞Ɏ촰饳湙�ʘ怰䱎ṫ䦂ɻ쨰傋桎艖灭香ᢙ춛ꥳɳᜰ睏靖籧쉩芉宅。侍女习学种种工巧业处。如是一切戏乐等具。为欲令其于菩萨所因此发起清净信心。有来求者。悉皆施与。又诸菩萨若有病者。来求非量非宜饮食亦뵎๥Ɏংᝧ὏�熘❝᩠譙�ɕ瀰奥来求珍妙饮食。亦뵎๥Ɏឋ὏ŵ䁟㱢ʐ䈰㉬䁫덧❛ﭫꮁʎ�튘恫꥗镜੢瑮殍ɰ蘰襶习应施其所欲。又诸菩萨若有来求父母师长。定鑎뵞ɥ唰䕎ɥ⢃躄癎㙑쵲੫최࢑罞玕祈答뉑꺀य़楧ՠʀ踰罎Ვⵙ㡎ᵞ癠㒘乢生厌倦。恒持自身系属随顺任所屠害捶缚货卖。尚自扎荥z뵠썥ɟ唰땏㹑㙦뵱敥䉧լʀ젰⢃岂﵏譖䱳癰ʘ⢁�虾릘�ɗ踰ﶁ䱖䁵ॢ뙛ɞ젰乾抑夺取余妻子而转施余。唯持村邑聚落川土。或全或分以用布施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属。若䡎捎k厊뭦癎≑鱫ɕ젰乾强逼令其忧恼施来求者。虽䡙捎k厊뭦癎≑鱫ὕ偵㉎썫ɟర亀施与怨家恶友药叉罗刹凶暴业者。뭎偙扛륟潛㆏콟퍥㝙獵뵙敥䉧լ屎瑏扙ɚ젰⢃ং੧셎㱔粐ᝠ὏偵䱎춈쵹둹癦᩠Վ斀䉧譬䵳ɏ젰乾施与。若彼暴恶补特伽罗先居王位。菩萨有力尚应废黜。况当施与。又诸菩萨终땎㩏㙙쵲뭫偙ɛ琰扙왚罎ɏ눰ᩎ㝢幷ɜ䀰ॢ≧榍Ų⡣͵뵞ɥ꘰乎逼恼父母妻子。奴婢仆使。亲戚眷属。以所施物施来求者。又诸菩萨以其正法。以无卒暴积集财物。而行惠施。幎햗乬以卒暴。亦㱎徏籣蹠홎౎䲀뵠ɥ젰⢃⢂宋⍏套贈뙑ɛ젰乾违越所有学处。而行惠施。又诸菩萨行布施时。普于一切有情之类。起平等心住福田想。而行惠施。终َ⭒⡒뉠ⵎ롎फ़띧य़ㅧꍙ䥒�솀॔ং偧셎答⭝ɒ젰⢃芄䡙䁑芋䡙䁑롢ʋ젰콥ᅑ뵜敥䉧լʀ⼰ॕ뵧籥ᙟ䥢ᙻ鹢ɘ젰⢃좄䡥롑�馀≙榍๲뵔୥ꍎɒ⼰ॕ䡧롑஋ꍎ≒榍ং�馀๙뵔�馀ə젰⢃亄以异意。⑎ቡ⁠䩣䭭썎౟䲀뵠ɥ젰⢃좄乾施已而自称赞数数告。言我于汝所曾行如是如是惠施。摄受长养济拔于汝。又诸菩萨于卑贱者行布施时。尚无汎ꥥ띤ౣ຀Ɏ따蹑ॎ띧ɟ젰⢃斂䉧լʀ褰佛쵏쵹셹꽫ꩲ䲐覈㹣腎炎乢自防护。专行骂詈嗔忿呵责。终蹎籎艟睦ꪍ䲐⚈豞♓썐౟䲀뵠ɥİ玌蹓籎號㩷籰䁠驢㥎ⱥ❧ɠ襦佛ᱏ慠之心而行惠施。又诸菩萨ㅎ癵셠蒉ख़杧홢౓䲀뵠ɥጰ芌罙❞둙癦恠䁹ɹ丰计杀生布施为法。亦葎홙॓敔幹鑴鑶뙶౲䲀Έ뵞ɥ젰⢃좄乾妄计唯一切种极善清净而行惠施。即是世间及出世间离欲清净。唯审了知所行布施但是离欲清净资粮。又诸菩萨쉎皉鱑౧䲀Έ뵞ɥ0ݎ͒뵞虥㩶�ᅖὔ손੥捎䥫킃ɣ젰⢃芄鹙虛wݎ셒答䁼䱢Έ뵞eݎ셒答뵼鱥ɧ齟ɱὭʉ丰由他缘非他所引而行布施。谓施饮食能感大力。施诸衣ﵧᾀ饡牙ʂ봰暋墏﵎ᾀ偟Ɏ봰澋๰ﵦᾀ쁡㱑ɷ舰⽙䥦筻罼钋ɷ젰⢃亄为怖畏自身贫穷而行布施。唯由悲ᝡ὏ཱུ偡౎䲀Έ뵞ɥ젰⢃躄敎䉧լʀ젰乾施与ࡎ楎ɲጰ붌贈뙑՛ʀ夰譏湫�ʘᘰ뾋﵏ό㹭�ၓፔ䂁ʈ丰净所杂所染。又䩎絔乶令觉知。如弃햂뵬�浼䦙ɻጰ二食葱者。施以葱杂葱染饮食。�覘րʀ봰襎䊀襧펀湧�ʘ丰饮酒者。施以酒杂酒染饮食。或љ湙乿合仪式所有事业而行布施。如是等类ࡎ뵎ɥ⢃亄为。又诸菩萨䉎լ炀灥敥䉧聬�늏䑎辖窖ﮘ幼㵜奺뉵♵㙐๱륔뵥ɥ⼰艕敦䉧獬뽓뵏๥Ɏ젰⢃亄依世间幘芍ಘ䲀Έ뵞ɥ丰依于他反报恩德而行布施。鵎ᵏ쩞咑讛湳讏⢁䥗鱻౧䲀Έ뵞ɥ꘰奎㩎횋䕎౥䲀뵠ɥጰ㊌홎﵎譖❳ʁ츰酗媐㶀ʄ䚋坚᪕癙⊙鶍罛֕䖀ɘ✰챙䙛㭕뵎ե부㭥ᅷ䱢불ɥ騰卛浟池੥최庑轢魓筏蹑ᅎ䕢䱥뵠ɥ젰乓狭劣而行惠施。谓财虽少尚广心施。何况财多。又횋౎䲀뵠ɥጰ䢌蹑籎ᅟ䱜뵠ɥ睎ㆍ坲뉎䑎ɝ㘰๱㹔浐ɰ젰奓㩎噎뭎蹹홎౎䲀뵠ɥጰᆌ뵎噥뭎兹酧ʐ儰酧َ噒뭎ﵹὖɗﴰὖWَ챎皀㭑౎斀幧ᅜɢ젰⢃�ɠ眰嚍睻덑잍ၒ▁Ɏ䠰䲁불๥鵔홒뵎ɥ帰좁⁡噠홻뵒ɥ젰콥ទ욕斖幧Ɏ舰鹙虛ŷባ꽢ቲɢ輰皖网粕ⅎ౫傀ɗ츰੎஁桎쭔聥푟ʏ眰붋楥ٲ͒๞䭎Ɏ젰⢃낄ॳ콥羑ᩞ≙榍ɲ젰乾行于有量之施。又诸菩萨彎籣홠౎䲀뵠ɥጰ二诃骂捶打恐怖毁辱。缚害拘禁。斫刺驱摈于此而施于彼。又诸菩萨施前意悦施时心净施后无悔。又诸菩萨юಋ䲀뵠ɥጰ좌乾以非实末尼真珠。琉璃珂贝。璧玉珊瑚等宝。而施希望真实宝者。又诸菩萨所有财物若少若多无큎쎏ɟ䠰뵑eݎ๒敔䉧լ芀홙⊁ʍ⢃ຄ艥�粏楟ɲ젰⢃钄౥부乥以非时。自他净施非Վ쁮ɑ࠰౎부乥以非仪。无乱心施捎煥Ɏ젰⢃솄斉䉧լ좀乾嗤笑亦筎ҏɟ꘰乎令其而生赧愧。亦Ꙏ妘ʎሰ鲂玘왞䶉ᅒ䡻Qʊ젰乾稽留疾疾而施。又诸菩萨他虽䉎掁䉠լʀ씰य़䁧䉢筹ಘ຀Ɏ㠰^䉟լ⊀앫횁ɓ‰
　　又诸菩萨癎杠ౡ䲀Έ뵞ɥ㠰杝ౡ䲀Έ뵞ɥ鄰啎⢃杝͡뵞ɥጰ⢃낄ॳ쵧쵹뵓≥榍ɲ䈰լ⪀䢁텑⽓썦ɟ븰貋䉎լ敏ᅧ䁢ɢ0⽎襦偛Ɏ帰⮗庍㆗঍鵧ॏᥧɠ谰⽎煦ʂ⼰⭦⾍ㅦ鵥ᥥɠᄰ蹢ᑎ鑥욁콣䂑ॢ≧榍ɲ⪂蹘豎䕎덑㽮ɡ猰鑓뵏㽮䕡덑ʍ舰癙≑榍乲堪于二充足满愿。即应方便发遣安乐非贫非贱有依有怙。尽己所有施彼危苦是贫是贱无依无怙。发是心已如所思惟。即便成办如是事业。于安乐等诸来求者。既无力能足满其愿。先当方便发意思惟辞谢发遣。我此施物于危苦等先䢂롑ʋ䔰쩥๎䭎幎ᆗ蹢嵎健뵎썥ɟ䘰魥ɒ⼰㽕②隍ʙＰ蹒ᅎ䁢챢桚͠챟ʀ젰⢃낄ॳ쵧쵹뵓≥榍ɲॷ굧뙠[腧굧뙠ᵛ杔≢鶍굛褐扖ᡑɢ踰癎뙑ⵛ﹎⩦뵠eݎ饒䚕坚䦕ɻ⢃玄뽓聏皋艑。慰问安济穠릘뽥ɏ䨰T嶊敬ɧᄰ乢令汝库藏减尽。而于现前作大饶益。我家现有广多财宝广多施物。为满我施波罗蜜多。若有求者来到汝所勿令空返。可至我家取诸财宝随意施与。或有求者来至我所。我行施时汝于此施当生随喜。彼闻是已便生欣悦。于我库藏既无所减。静籹葟㝕偵썛ɟ䔰鑥轞窖႘ꥢ䂏屢ɏ⢃芄⽙籎ၟ쵮卹敟ͧྌ굏ᵠ쵔偹ɛ㄰杵㩡䡎葑륝뽥ɏ၎恏芁少财。依下无贪进得中品。依中无贪进得上品。又诸菩萨若亲教师及轨范师。共住弟子同梵行者。性是悭贪是悭贪类。或性虽非悭贪种类。而阙资财所欲匮乏。菩萨欲寄佛法僧田树修布施福业事时。䂂뵢楥๲籎屎亁为。菩萨如是巧慧方便。自所生福弥更弘多。N筎౼땔䱨ֈ΀ྌ䁏ॢ굧⩠籰ɠ꘰N筎偼葎핕լ䂀㽢덮ʍ䐰흤॓앧ၠ齢ॱ앧ɠ젰⢃낄ॳᝧᩏ뵓≥榍ɲ섰斋էঀ౧䉞ɶ癷썑轝粖䁟偢襎虠뵶๥Ɏ夰有商人为性矫诈欲行欺诳。菩萨知已尚掩其过홎ɷ따躉籎ɟ癮㽑鹥❿ɡਰ쎎佥≵鱫ౕ뮀ɓ夰有矫诈欺诳。菩萨初쥎๷䍥쥎ʉ細妆觉知摎譫㹎텎籓멟Ɏ꘰乎诃责。为作忆念但生悲ɡ簰蹟ᅎ䁢䲋芈⽙书与取事。我今随喜令彼无罪。如是等类。当知㩔⢃낄ॳ뵓≥榍杝ౡ부ɥ젰⢃낂॥뵓≥榍ɲ䠰䁑㉢恎籎籟ᙟᩝю屙ཏ끡䵳ɒᄰ⡜齵魒ᩒ왙⊖鶍뵛ឋ὏ɵ⼰⢃ᚄ奢为他种种美妙善巧言词。宣说正法。令贫苦者尚乐行施。况富乐者。令悭贪者犹能惠施。况习施者。或有净信多饶财宝常乐施家。数教乞者往彼求索令其布施。或彼惠轏᩹ɥ갰皋䁑�ɠ眰嚍睻덑썭≟鱫ɕ輰鮖轒ﶖꮀꦎꦋɒ뵎䉥լ鞀葟덮ʍ籎뵟譥魎ᥒ鲖ʜᘰ癢魠뭏ɷᘰᕢ୘婧ɑᘰ乢恭敬。或念忘失。由善助故。斯过皆无。如是菩萨现无财宝。巧慧方便而行布施。此说乃至未证增上清净意乐。若诸菩萨已证增上清净意乐。如已获得超诸恶趣。如是生生必定获得无尽财宝。又诸菩萨终術䉣읬ᚏ卙ʐ䀰ॢ捧핫Ꙭ乎施彼。所写经典知性多贪求欲炫卖经卷等者。亦뵎๥Ɏ㉷�콹ꚅ乎施与。䉎�窀Ꙧ乎施与。必求胜智。若自了知于经卷等。其义已辩。即随所乐如应施与。若自了知于经卷等其义未辩。为辩义故恒自披转。如是菩萨若见其余有经卷等。即应方便转求施与。或更书写而施与之。若셎妉ॏ콧睾䥓ɻ꘰魥ﵒ㩦晎饎ɑ猰鑓ꅞ᭛슌�쎁ɟＰᅒ蹢핎구ꉠ⁗썿也能施耶。勿我于法别意所碍㉎뵫㙥ʀ㨰ᅎ蹢핎६�䂀筢亘应施耶。如是审谛观察心已。若自了知我于此法少有悭缠别意所碍而뵎եʀ猰屓⽏썦ɟᄰ쩢덎驑鑛䱞했뵬ɥ븰ᆋㅢ摵䱫했뵬䕥ɥ踰끎핳⵬獎ၓ텵ɔ丰忍烦恼尚应法施。况令阙乏妙智资粮。又观察已。若自了知我于此法无少悭缠。亦无别意。但为成办胜所须义鑎뵞եʀ⢃ᒄ鑥ᵦ홠ɟᄰŢ摣핫뵬蹥籎՟ʀ㨰㩎彎덣籰㙠ʀ㨰㩎َ穮䑦꺍㙼ʀ㨰㩎ㅎឋ὏㙵ʀᵥ홠ɝ뼰捏虫ᅷﵢ亐见自有烦恼见。뵎籥摟콫睾䥓ɻ뀰핳卬敟ᅧ穢䑦꺍啼汜麏�ʀ帰붗蹥籎著摞齫띒ɟ䘰蹏华敟葧皅햙⥬幒゗쥎枉ɡ亂施彼便能修集利益安乐一切众生巧方便智。即为爱念此一众生及余一切。若施于彼唯成爱念此一众生。非余一切。菩萨如是如实知已뵎籥՟ʀ橥鑥ɠ꘰乎违越菩萨净戒。云何菩萨方便뵎ɥጰ⢃亄忍直言遣来求者。谓我﵎뵠蹥嵎ɬ脰厉뵟빥릋뽥葏卝뭦텕捓ʐ鄰啎뵏빥릋뽥葏ɝጰ⢃䢄蹑䁎屢uݎ䑒瞍Qݎ뵒楥ɲ㨰屎쁏䕑쁎ད偡艎与十方诸佛菩萨。譬如苾蹒捝榈㩲屎쁏䕑ɥ舰与亲教轨范师等。如是菩萨净施因缘。虽⹙岍쵵쵹੹饎Yݎ䑒瞍Qݎ뵒楥ɲ뤰靲呟为安住圣种。生无量福常于此福多思惟故。于一切时随逐增长。恒于一切作净施物。如佛菩萨所寄护持。见来求者即应观察。若随所欲作净施物惠施彼时。称当正理应作是念。诸佛菩萨无有少物于诸众生而뵎եʀ舰⽙홝쁓뵑楥ɲ봰敥䉧լ䁎㽢ɮ슂붉乥称正理。即应念先作净施法。告言贤首。如是等物是他所有롎붋嵥ɬ漰厊뭦륕뽥텏捓ʐᘰŢ奣楏ɲ谰偎三浐池뵥๥Ɏ㘰๱텔捓ʐ籎號⢃躄摎幫궗⩠䖍乥欲施我。定当于此经卷等法。⢁䕗乥施于我。当知是⢃杝ౡ䲀했뵬ɥ‰
　　又诸菩萨于一切施。谓法施财施无畏施。若异门。若体相。若释ɔ鱖⭝ɒ舰鹙虛౷䲀뵠ɥ匰ꙷ呎菩萨巧慧而行布施。又诸菩萨于诸有怨。以慈意乐而行惠施。于诸有苦。以悲意乐而行惠施。于诸有德。以喜意乐而行惠施。于诸有恩亲善同意。以ྂ偡౎䲀뵠ɥ匰ꙷ呎菩萨巧慧而行布施。 ਀0젰⢃躄癎뵑鱥쪖籓寧뭛艬鹙虛ɷ搰⵫뵎鱥斖ॵ�쵖ɹ0䡎⩑㉧恎Ɏ谰뵎楥鱲ᦜʖर㵎䂀੷饎ꙙའ≡榍ɲ�쉖솉厉敟睧덑⊍鲍౧⍭偫Ɏ⢃낄ॳ쵧쵹뵓≥榍ɲ細솆䊉լ掀끫⡳䵗ɒర躀뵠썥也趣入。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是我于施先未串习所作过失。饎杙ɡ舰⽙ᩦ뺐ᆏ蹢䡎ᙑ덎驑蹛뵎﹥⩦㉧恎Ɏ쩎ᙎ끎ॳ쵧쵹뵓≥榍ɲ細솆䊉լ掀끫⡳䵗ɒర躀뵠썥也趣入。若于今世㩎ᵟౢ䲀불եʀ夰于来世定当憎背所应行施。菩萨如是正通达已。用此施障对治为依。力励思择而行惠施。能轎႖䢐⩑㉧恎䁎屢읏㆏ə⢁౗䲀ʈ젰⢃솂䊉լ掀끫⡳䵗ɒ㄰⊋榍ॲ鱧ᦜ䖖ɥ踰癎뵠썥也趣入。菩萨尔时即以正慧速疾通达。如是匮乏障施因缘。忍受匮乏所作众苦。力励思择起悲썡౟䲀枈뵡ɥ尰艏⽙ɟᘰㅢ뽵ᩛॎ읧㆏䕙ɥᘰㅢ끵⡳ﭗ幼활䕎ɥᅎ睢흑ᝓᩏ᭙⥳敒㒙䥮ʂ丰能饶益一切众生。设我今者由行惠施因饶益他。于现法中受种种苦乃至殒殁。如是行施犹为最胜。非空发遣诸来求者。况当更有诸菜叶等可以活命。菩萨如是忍受匮乏所作众苦而行惠施。又诸菩萨若见求者正现在前。由可施物极悦意故最上妙故。于行惠施心ꍎ斍ɑ⢃ᒄ獥捎杫ɡἰ뺐᩵뺐⾏ᅦ㵢䂀䁷屢읏㆏əᄰ쩢蹎톂睓媍蒆偙ꁠኘɐ㄰摵ﵫᾀ卵敟ᝧʂ踰摎ꁫኘ䵐蚐䕷ɥ㨰㉎굫摥鮖녒ᵒɢ⠰摵≫榍౲䲀뵠ɥ젰⢃䲂불ɝ踰华뵟鱥罧❞≙⦍ɒ섰�龀띒Ὥ⍵偫Ɏ丰求无上正等菩提。菩萨尔时即以正慧。速疾通达是邪果见所作过失。如实观察。一切诸行皆婎扗ɲ0ݎ䲋蚈浟ɰ䀰흢⡓鱵ὧ뺐浵㵰὜뺐뭵捹ɥ舰⽙쉦獥ﵓ궀浥ﵰᾀ⍵偫꩎鲐䭧셎ʉ䂋䱢불eݎ�ᅖ੥킃ɣ舰⽙⢃�쵖뵹鱥ʖ匰�쵖ﵹ呂뭛穬復뭛蹬籎ɟ0Վ즀龉ɠ谰Վ춀흟ᝓʂरՎ䶀ꁷኘɐ�Ֆ솀‰ݎ䱒➈习坚牢。是诸菩萨由前三种能对治智。决定堪能正行惠施。由后一种能对治智。能正摄受施福胜果。当知亦⢃杝ౡ䲀Έ뵞ɥ‰
　　又诸菩萨内居闲静。由净意乐淳厚净信分别胜解。数数缘念种种上妙无量财宝以胜解力于诸众生乐行惠施。由此因缘是诸菩萨以少功用生无量福。当知亦⢃杝ౡ䲀Έ뵞ɥ‰
　　如是妙慧大慧菩萨巧慧行施。总略义者。由有财无财财施所摄故。如是由法施故。由无碍解施故。由胜意乐施故。由施障对治智慧施故。由增上意乐胜解施故当知是⽔⢃亄共行施。 ਀0舰⽙罦躋蕎ᙑ譙⢃䂄䱢ˆݎ뵒⭝ɝ꾁๝獔蹓Nݎ뵒⭝⵶Ɏذ禍䁑奢빏䲖불䥥{ݎ⭝ɒ鐰卞號ɷ‰
　　云何菩萨难行施。当知此施略有三种。谓若诸菩萨财物鲜少。自忍贫苦惠施于他。是⢃Ⲅ{빎䲖불ɥ⢃䂄ㅓ楲ɲᘰ❢ㅭ䁲ɷᘰ罢㉥恎Ɏᘰॢ੧셎楔ᙠb੧饎楙腲ὧ㵵䂀ﵷ뵠蹥홎Ɏ⼰呦菩萨第二难行施。若诸菩萨极大艰辛所获财物惠施于他。是⢃Ⲅॻ빎䲖불ɥ‰
　　云何菩萨一切门施。当知此施略有四相。谓诸菩萨或自财物。或劝化他所得财物。或施亲属父母妻子。奴婢作使善友。大臣亲戚眷属。或뵙๥홎敎䉧լʀ舰⽙�ɶ⼰呦菩萨一切门施。 ਀0鄰啎⢃蒄䁘䱢咈善士施。当知此施略有五相。谓诸菩萨净信而施。恭敬而施。自手而施。应时而施。彎籣홠౎䲀뵠ɥ舰⽙鑦ɶ⼰呦菩萨善士所行葔뵘ɥ‰
　　云何菩萨一切种施。当知此施有十三相。一无依施。二广大施。三欢喜施四数数施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切处施。九一切时施。十无罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三财谷物施如是十三种相。当知是⢃„ݎ쵒뵹ɥ‰
　　云何菩萨遂求施。当知此施有八种相。谓诸菩萨匮乏饮食而求乞者。施以饮食。匮乏车乘而求乞者。施以车乘匮乏衣౧䊀幬Վʀ봰捎枈匮乏严具而求乞者。施以严具。匮乏种种资生什物而求乞者。施以种种资生什物匮乏种种涂饰香鬘而求乞者。施以种种涂饰香鬘。匮乏薂౛䊀幬Վʀ봰艎宅。匮乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是⢃䊄䊐뵬ɥ‰
　　云何菩萨此世他世乐施。当知此施略有九相。谓财施无畏施法施。总说㩔﵎ᝎ὏摵ᙫ홎ᙎ偎뵎ɥ∰붍եʀጰ੎饎ՙ쁮艑학≬榍౲䲀뵠ɥ̰ྌ굏ᵠꉔ౗䲀뵠ɥ̰ྌ콹ꊅ౗䲀뵠ɥ̰ྌ굏ᵠꉔ՗ʀጰ芌财物执着。调伏积藏垢者。谓힂⡓杵䁢ɷ佥뵵եʀጰ二푭ࡢ偞乛ﲆ㱲䖛䦛佻ɵ퐰乢譭㱳䦍佻ɵ퐰乢㑭歬䥰佻ɵ픰뵬եʀጰብ햋ٹ햋鵬晏ћə舰⽙fݎ㭒嶋ɶ⼰呦菩萨能令众生此世他世乐施。此中财施无畏施及此差别。能令众生此世安乐。法施及此差别。能令众生后世安乐。 ਀0鄰啎⢃ք쁮뵑ɥ匰摷뵫॥䅧쵓ɶ0乎留滞施。二李홢뵓ɥर乎积聚施。四�㺚뵎ɥ鐰䁥鵢뵏ɥ洰乑退弱施。七୎ꍎ뵒ɥ欰乑向背施。九᭎ꕧ楢뵠ɥ䄰乓希异熟施。云何奎�뵮ɥጰ⢃솄斉䉧լ掀끫⡳䵗ɒἰ뺐뵠乥作留滞。非来求者疾望得财。如诸菩萨速希惠施。云何李홢뵓ɥጰ⢃亄以妄见执取于施。或执此施空无有果。或执杀害而行惠施以为正法。或执唯施极净圆满是世出世究竟清净。云何婹부ɥጰ⢃亄于长时渐渐积集聚多财物然后顿施。何以故。非诸菩萨现有施物。见来求者正现在前。堪能뵎ɥ丰见뵎⽥捹٫ɴ鄰啎≹಍亀速施。又诸菩萨셎≹ʍะ륔罥붘ɥ⼰ﵦᾀ罵᪕轙䭹ʕ젰捓쉫솉⮂㮂䉠լʀ㱶၏뵮罥붘≥榍獲䥞ɻ唰ᡏ౿枀轢ॹ⭝ɒ젰⢃솄婹부癥뵑॥橧ɿ섰辉鞖뵟癥뵑橥ɿ唰䕎ɥ婹㙝๱罔붘ɥ⼰ᥦ䡒॥敧䉧լʀ瘰灑ᙥ繢౶亀施与。令生嫌恨쵎也信。后有一类或౎䉞ɬ尰쵹≳㪍౟羀붘ɥ⼰䕦⢃亄积聚施。云何�㺚뵎ɥጰ⢃躄敎䉧լʀ☰஌썎뵟ɥ꘰乎与他竞胜而施。亦뵎ౝᾀ赵扡ɡጰᆌﵢ부ᅥ⽢뵦㭥奎᥏乒尔。云何无所依施。谓诸菩萨鵎襹艘ಘ부ɥ匰빏ᚏ襹艘媘蒆ٙ⭒ɒ蜰坥䁛睢⾍⽕婦ʗאּ幼葜ᅙɔ氰芋ᙙ宕븀⩹餀嶀嬀ꔀ⪞଀嵟婓ʀ鄰啎乏退弱施。谓诸菩萨施先意悦施时心净施已无悔。闻诸菩萨广大第一最胜施时。箁ᆏ傅ᙠ`㆐ɟ鄰啎乏下劣施。谓诸菩萨于诸施物。勤数简择最胜最妙饮食车乘衣䥧楻ɲİ⡣͵뵞ɥ鄰啎乏向背施。谓诸菩萨其心平等轎஖婧ɑ踰⡎뉠ⵎ뉎썠䥟뵻ɥ鄰啎乏望报恩施。谓诸菩萨悲心썡౟䲀뵠ɥ젰乾于他希望反报。但观求乐爱火所烧。无有势力。性苦众生。深心悲ౡ䲀뵠ɥ鄰啎乏希异熟施。谓诸菩萨修行惠施。终౎᭞卧敟䁧面≟鶍ٛꮁڎ뵮鱥ɧ齟ɱ숰‰ݎ䱒➈⽠婦⪆ɏ숰➉킃c�龀띒ɟ㄰摵䅫⢃䂄䱢Έ뵞ե쁮Q腧է쁮ɑ‰
　　如是菩萨依止九相所行惠施。圆满施波罗蜜多已。能证无上正等菩提。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ�䅖⁓
本地分中菩萨地初持瑜伽处戒品第十之一 ਀0鄰啎⢃ኄ坬᱿᪇ə확坢ɦ‰
　　自性一切难　　一切门善士 ਀00ݎ쵒䉹䊐l0谰ᙎ偎Վ쁮⁑
　　如是九种相　　是敔ኋ⁢
　　谓九种相戒㩔⢃ኄ坬᱿᪇ə0➁በɢ谰Nݎቒɢर빎䲖ኈɢ�Vݎንɢ鐰葎ቘɢ洰Qݎ쵒ቹɢ̰䉎䊐ቬɢ欰摑ᙫ홎ᙎ偎቎ɢ崰Վ쁮ቑɢ‰
　　云何菩萨自性戒。谓若略说具四功德。当知是⢃➁በɢ唰䥏㩻�ɖ0칎홎捎흫ɓ谰葎쁕ད偡Ɏर꽎�삏ɑ�汭፥॥�꾏ɲ㄰⢃캄홎捎흫䕓ɥ踰䁎晢ቛং�꾏ɲ猰ᙓ쉙횉Ὥ❵㭡ʀ㄰⢃蒄쁕ད偡䕎ɥ踰䁎晢ቛং�꾏ɲ猰蕓纁睭鹠ɿ㄰⢃躄暋ћ꽙�삏ɑ汭፥ᵟ�꾏ɲ谰ᡖ䕿ɥ묰皋屠ɏ舰⽙⢃캄홎捎흫葓쁕ད偡Ɏ㨰鵎扏䕫ὥ睵❠ɡ㄰❠䕡ﵥ蒀㉕꒖䁢흢㡓坜ɿ㄰葵㉕꒖䁢흢ቓ䕢뭥皋屠ɏ젰蹓⽎ⵦɎ츰홎捎흫ɓ萰쁕ད偡Ɏ搰豫⽎핦ɬ꼰�삏ɑ汭፥॥�꾏ɲ搰豫⽎䵦豒핎䁬ᕢɟ젰蹓⽎ⵦɎ츰홎捎흫ɓ萰쁕ད偡Ɏ汭፥॥�꾏ɲ㄰摵५핎鑬ﵷ乎毁菩萨所受净戒。犯已还净。由此一法应知能令犯已还出。如是菩萨具四功德自性尸罗。应知即是妙善净戒。正受随学。能利自他。利益安乐无量众生。哀ᙡ⦋멙䥎ɻ靎䥟⥎⥒쩒襶偛䕎ɥ鐰獷⽓콥삑ቑɢ䐰흤콥⢃䂄晢䕛ɥ鐰獷⽓癦쪙vݎ॒앧쁠ቑɢ뀰䵳ﵒ岀Oݎ॒앧⥠쩒襶偛䕎ɥ鐰獷⽓ﵦ란➃鱙�⦀쁒ቑ䑢흤轓ຖ੥捎䥫킃鱣䕧ɥ⼰呦菩萨自性戒。 ਀0鄰啎⢃„ݎቒɢጰ⢃ኄ敢ॵ豧쵎ɹ0⡎뙗ٛቒɢ谰祈뙑ٛቒ⽢呦一切戒。 ਀0젰獓鵓摏⡫뙗者뙑豛َ쁒ቑɢ攰ঋ쵎ɹ0譎቎ɢ谰䑎葤핕ቬɢर癎쪙ॶ앧በɢ‰
　　律仪戒者。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。即是苾ቒɢ︰劂尼戒。正学戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七种。依止在家出家二分。如应当知。是⢃讄቎ɢ‰
　　摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身语意积集诸善。总说㩔䑎葤핕ቬɢ搰奫云何。谓诸菩萨依戒住戒。于闻于思于修止观于乐独处。精勤修学。如是时时于诸尊长。精勤修习合掌起迎问讯礼拜恭敬之业。即于尊长勤修敬事。于疾病者悲띡쵫뮑起魏�ɾ踰馋붋葎쥕ɔ踰ॎ齧띒敟禈㵲坏ɿἰ�庋躍ɿ踰䅎륓䱥uݎ॒앧`ݎ轒᩹Ɏ�ྀ偡睎삍썏텟S辊鲖ɕ踰홎䁎屢Oݎ�꾏ᵲ襢쵛ɟꭎྋ屝⩏屧Oݎ葒㥕ɨ�ᅖ੥捎䥫킃ɣ텥睓춍쵹捹㽫Nݎ쵒੹饎魙睏魑孏핏ɐ踰蒋셕剔㡠읞᭒빳�恏Ɏ踰ꭎྋ佡乏放逸。于诸学处正念正知正行。防守密护根门。于食知量。初夜后夜常修觉悟。亲近善士依止善友。于自愆犯审谛了知深见过失。既审了知深见过已。其未犯者专意护持。其已犯者于佛菩萨同法者所。至心发露如法悔除。如是等类所有引摄护持。增长诸善法戒。是⢃䒄葤핕ቬɢ‰
　　云何菩萨饶益有情戒。当知此戒略有十一相。何等十一。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴。于诸有情随所生起疾病等苦。赡侍病等亦作助伴。又诸菩萨依世出世种种义利。能为有情说诸法要。先方便说先如理说。后令获得彼彼义利。又诸菩萨于先有恩诸有情所善守知恩。随其所应现前酬报。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护。令离如是诸怖畏处。又诸菩萨于诸丧失财宝亲属诸有情类。善为开解令离愁忧。又诸菩萨于有匮乏资生众具诸有情类。施与一切资生众具。又诸菩萨随顺道理。正与依止如法御众。又诸菩萨随顺世间。事务言说。呼召去来。谈论庆慰。随时往赴。从他受取饮食等事。以要言之。远离一切能引无义违意现行。于所余事心皆随转。又诸菩萨若隐若露。显示所有真实功德。令诸有情欢言进学。又诸菩萨于有过者。内怀亲昵利益安乐增上意乐调伏诃责治罚驱摈。为欲令其出葎ѕ襙湛葿ѕə젰⢃幎᩹鮐ɒ뤰뽥㩏끹ꍳ㶐䦏ꎋ䦍ɶঋ앧豠뭓乹善。方便引令入佛圣教欢喜信乐生希有心勤修正行。云何菩萨住律仪戒。住摄善法戒。住饶益有情戒。善护律仪戒。善修摄善法戒善行一切种饶益有情戒。 ਀0ጰ⢃侄⭏ㆉ讁቎ɥ舰转轮王而出家已。繎讘䵳艏͙䥟ﶃɹ舰ख़⭧뚍㩞㭎絭䕔ɥ̰ୟꍎ㉒౫婢뙑九顾劣欲。艎⢃ք쁮ད偡艎轮王位而出家已繎˜ݎ멒ⵎN�沀溏讏䵳ɏ젰⢃侄譏቎ɢ踰⩎敧ᙧ⥎呙讛ꭳ䁛ॢ饧㉙ɫ丰生喜乐。亦㽎䉡籬馋㉙䱏떈䱨ʈ踰籎饟㉙ᩫ艜鹙쉛ʉ뤰色ꍙ斍网❞쵙쵹偹你⁵靺ɧ따契㊋ɫ젰⢃贈뙑ɝ踰끎⡳ᙗ੎㕜঍앧쵠쵹੹饎⥙筒浑池ɥ挰杫ꅡ쉛ʉᨰ艜�ၓ﹔书味着。何况于余卑贱有情所有下劣利养恭敬。又诸菩萨常乐远离若独静处。若在众中。于一切时心专远离寂静而住。⽎蹕⽎㡦坜譿౎ᾀ鱵덕ʍ鴰቏佢቏콥⢃䦄Żɣ㨰㉎ᕫ텟셓鞋⢁ɗ젰⢃綄҆䉙ᝧɏర亀乐为乃至少分捎k몊ʋ䔰�뮏ѹə丰起少分诸恶寻思。或时失念暂尔现行。寻便发起猛利悔愧。深见其过数数悔愧。深见过故虽艙睦亍正言论诸恶寻思。而能速疾安住正念。于彼获得无屙썏ɟ㄰摵ᡖ᥿ﵒ�쁢ɨ怰�쁢䕨ၥﵮ芀ᑙɦ踰籎끟䱳Ὥ鱵偕Ɏ踰쩎襎佛籏也现行。喜乐亦尔。又能违逆令끎睳ʍ젰⢃躄⢃„ݎ晒ћə쨰ﭓ敝❑す⢃羄❞콥云可思议长时最极难行学处。心无惊惧亦⽎ꍠɒ⼰展⽏ɟ簰⽥멦ɎူⅮ晏蹛⢃„ݎ晒ћ罙❞콥云可思议净身语等诸律仪戒。成就圆满。我亦是人。渐次修学决定无疑。当得如彼净身语等诸律仪戒成就圆满。又诸菩萨住律仪戒常察己过㩎홏幎ʗ渰蹦Nݎ둑꽦ቲঋ앧䁠ɢ彥덣썛푥婕썠ɟ⢃躄籎ㅟu੠셎핔❬뉙䕠ɥ뀰䵳텒睓ᱭ慠心欲饶益心。又诸菩萨住律仪戒。虽浙횐䭎덢垍w噒䥧䮉䁎ꁢ덒ɛ踰籎᩟ᅥ婜桠썠ɟ따卑蹟籎㉟恵癑`㊊䱫ꂈ덒ɛ따契发言毁辱诃责。以少苦触作癎쪙ɶ젰⢃侄譏቎ɢ眰덑ႍㅢ鑜⽎䁥䑢乤放逸行。一前际俱行㹎㡥䲐ʈ谰๎䕔䱏予放逸行。三中际俱行㹎㡥䲐ʈ�䡖䁥屢乏放逸行。五俱时随行㹎㡥䲐ʈጰ⢃躄⢃暄捛晏ɥ躂읎뮏䁝�꾏色학鑬摠ʖ⼰呦菩萨前际俱行㹎㡥䲐ʈ躂⩎敧卧䁟�꾏色학鑬摠ʖ⼰呦菩萨后际俱行㹎㡥䲐ʈ躂끎⡳捗䁫�꾏色학鑬摠ʖ⼰呦菩萨中际俱行㹎㡥䲐ʈ⢃䢄蹑๎卥䁟�꾏텲睓ᮍ⥳鎁㊊偫Ɏጰᆌ驢卛艟艙䁙鑢䱞ʈ舰艙䁙鑢佞ɏ舰⽙艦⽙䱦ʈ舰⽙艦⽙佦ɏ䁥꽢ɲ⼰呦菩萨先时所作㹎㡥䲐ʈ⢃玄艎⽙䡦䁥屢乏放逸行为所依止。如如行所应行。如如所应住。如是如是行。如是如是住。睎속꽫ɲ⼰呦菩萨俱时随行㹎㡥䲐ʈ젰⢃侄譏቎ɢ蘰쾉蒁텕㉓癝ɠᄰ㉜鱫덕⪍쵘᝟ʂ✰᩟乢掉腎Ǝ쉎奛ʗ묰졷䦋{ݎﵒ瞀ꪍ綐䭔핎ɬ⢃ႄㅢ艜⽙䅦⽓ɥ吰住律仪戒善护律仪戒。谓繎䮘읠뮏㊋ɫ젰乓希求未来诸欲。又㵎䂀끷⡳㊋ɫ젰偓�뮏乹生喜足。又能扫涤捎k몊皋ﭠᵛɠ젰ﵓ躀九自轻蔑。又性柔和。又能堪忍。又㹎㡥ʐ젰ﵓ瞀덑梍ᦏ쁒絑ɔ‰
　　又诸菩萨已能安住摄善法戒。若于身财少生顾恋。尚쵎흟ɓ唰땏癑ᩑə젰蹓Nݎ꽒ቲᡖ㥿ⱨ籰ᅠٜ籰｠桟䥠ύɵ꘰乎忍受。又于他所发生恚害怨恨等心。亦쵎흟ɓ젰蹓䁎睢좍⁡퉠ɠ꘰乎忍受。又于所起等至味着等至烦恼。亦쵎흟ɓ젰蹓鑎ю艙鹙虛ɷጰ芌鹙葷鱕�⦀ɒ젰ﵓ芀鹙虛葷ɖ젰ﵓ芀鹙葷鱖ቧ๐ብɐ젰艓鹙䑷葤핕鱬ʖ⼰⢃ﶄ躀葎鱕셧➉�⦀ﭒ䉛葬ɖ㨰䑎葤䕕艥鹙虛ቷ๐ብɐ㄰摵⢃랄鞃葟鱕ɧ丰于无常妄见为常。蹎癎蒂셙㪉偎Ɏ丰于쁎葑셙㪉쁎ɑ丰于无我妄见为我。如实了知摄善法障。为摄善故速疾远离。菩萨由此十种相故。佔䑏葤핕ቬɢἰ﶐䒀葤Uݎ쵒ɶጰ붌ၥⅮɫኂၢⅮɫ춂ၟⅮɫ뺂�ႏⅮ如冗ႆⅮ쩫鑓쵎杹ɡ젰⢃ㆄ䅵Sɶ吰住一切种饶益有情戒。于一一相中成就一切种谓诸菩萨于诸有情彼彼事业。皆为助伴。谓于思量所作事业。及于功用所作事业悉能与彼而作助伴或于道路若往若来。或于无倒事业加行。或于守护所有财物。或于和合展转乖离。或于义会或于修福。皆为助伴。于诸救苦亦为助伴。谓于遭遇疾疫有情。瞻侍供给。盲者启导。聋者撝义。手代言者晓以想像。迷方路者示以遇途。支睎Ց睎境Ɏ瘰ᩑ֚͡�枀ɡ㨰⩎㊍䁿ং앧ɠ0뭎⩹㊍ʂ舰⽙㪂푎婕�衠ɬ愰⁷襷㹣Ɏ瘰屠酏⁵ɿ䀰ং앧ɠ0뭎酹⁵䥿ʂ㈰ﭫᵛ⁠䁿ং앧ɠ0뭎㉹ﭫᵛʂ舰㉙ﭫᵛɠ娰덠뉛챎﶑ὖ乗死轻侮相应族姓相应所有寻思当知亦尔。他蔑他胜所苦有情。开解令离被蔑胜苦。行路疲乏所苦有情。施座施处调身按摩。令其止息劳倦众苦。又诸菩萨为诸有情如理宣说。谓于乐行恶行有情。为欲令断诸恶行故。以相应文句助伴随顺。清亮有用相称应顺。常委分资粮法而为宣说。或륙뽥葏ꍝʋ舰蹙偎䱎皈䱠ঈ앧㩠㉎굎皋䱠䖈艥⽙ɦ踰䱎궈䱠ঈ앧ɠ㨰㉎籎굟굥䱠䖈ɥ踰끎핳⵬䉎≬鶍՛ʀ㨰㉎籎损ᅫ齜魒왒᪖≙鶍衛ꑛㅥə踰孎⍏套e蹠쥡՚ʀ㨰㉎籎靟՟쁮셏֋쁮셑ʉ蔰皋ꍠ㶍\ݎ퍒ɾ訰ݎʂ鐰ꙷᑎɜ‰
　　又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报。暂见申敬赞言善来。怡颜欢慰。吐诚谈谑祥处设座正筵令坐。若等若增助利供养现前酬答。非以下劣。于彼事业虽䉎ʋᨰ鑜㑞ꥏɒ따蹑ॎ絧ɔ舰蹙譎ᩎ艎⽙ɦ踰ʂ踰艎ٙʋ踰륎뽥ʋ踰乎᙭你ɵ踰灎粈ѠYƉɟ踰䑠瞍ɑ踰๎鵎扏ɫ踰轎쎖江躏㹎鹦띛≭ꙫɠ踰N뉠ㅎ륲뽥͏ྌɏ踰끎平᩹쪐偠ᕠ䑟ɤ舰鑙罞压ꙷᑎɜ젰⢃躄济ᚐ你ঋ앧筠ﵼ㪀兎ꑥɢጰ躌쵎쵹뵹絹㑑歬ɰ謰㱳⢍䱠ɥ똰㭛끎顛ɛ丰活恶ɔ✰᝙ŏ띚ɟ帰몗睎㢍ɜ䴰䦛䦛佻虵ﵶ冀ꑥ靎襟遛ʖ젰⢃躄ю灙粈ঋ앧筠ɼﴰ蒀U뭎Źɟᘰ鵢뉏幎ड़䁧灢ꆈ䁎።㚌쵲䑫ὑɟ묰偙瑛扙ɚ왐靎罛ʕର쭧蕓ᙑ콙ɖ눰奎桥Ώʃ쨰奓੏최ʑ॥❧ꅎɎ萰㩕N뭎籟ɠᘰ鵢≏鶍ज़䁧❢ㅎəጰᚌ譢㱳䮍䁎땢㩏əᘰ止䁰ᙰ㑢䁬멢ɮᘰ㩢졷䮋䁎ʋᘰㅢ譵ᩎ륥彥ㅣəᘰ㩢癎뉠幎ڗ⩴홪ɓᘰ뙢Ὓ歵䭰䁎ᝢ㦀ʍ踰艎⽙䥦≻鶍❛ㅎə萰㩕N뭎籟ɠ㄰⽵ᡖঋ앧筠ὼ潵ⶏ੎ॎ셎Ŕɟ⢃蚄ﵶ掀㩫Nʉ젰⢃ބ䑙ᾍ睵ɑ輰খ敧䉧獬虓뵶๥Ɏጰঋ앧䉠�ຘ�䊘湬ນ湎ʙ䈰塬๎塎䉎捬ຈ捎ʈ䈰葬╞睎뵑葥╞睎ɑ䈰삋楎뵲쁎楎ɲ䈰ᡬ芛饭ʙ봰ᡥ芛饭ʙ䈰扬ꥫѡ뵙扥ꥫѡə䈰䦋๑뵦䥎๑ɦ젰⢃➄絠䑙흤ঋ앧筠ɼ舰학ꅬ᝟륏뽥癏쪙ɶ퍥썧䡟๑鵎扏ɫᱎ慠心现作饶益。然后给施如法衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓䒃ꮍ삎楎ɲ॥鑧칞쁎罏֕䖀䙘坚䦕䉻≬๽䭎Ɏ踰핎䁬띢芃학捬枈饮食诸坐卧具病缘医药资身什物。与众同用自无隐费。于时时间以其随顺八种教授而正教授。五种教诫而正教诫。此中所说教授教诫。当知如前力种性品已广分别。又诸菩萨于有情心性好随转。随心转时先知有情若体若性。知体性已。随诸有情所应共住。即应如是与其共住。随诸有情所应同行。即应如是与彼同行。若诸菩萨欲随所化有情心转。当审观察。若于如是如是相事现行身语。生他忧苦。如是忧苦若癎祝乑善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护彼心故方便思择励力遮止。令끎䱳芈⽙ʂﶂ癎祝乑善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语住哀썡ɟ丰随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。ꅙ쉛�ɛ躂艎⽙홦ॎ앧譠끎䱳ꮈʋ奎ॏ앧텠ὓʂ舰⽙亂令他或余有情或豎祈乑善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护余心故方便思择励力遮止。令끎䱳芈⽙ʂﶂ홎ᙎ奢ॏ앧ᙠﵢ豎祈乑善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。住哀썡ɟ丰随如是有情心转。方便思择励力策发要令现行。ꅙ쉛�ɛ躂艎⽙⢃讁끎䱳ꮈᾋ홵ʂ舰⽙끦䱳ꮈ貋ᩎɎ帰⢃暄ћ䁙䑢ɤ丰顺福德智慧资粮。如是忧苦﵎홎祈乑善处安立善处。菩萨尔时于如是事现行身语。护他心故方便思择励力遮止令끎䱳ʈะ摎�낏䱳ꮈ芋䵙鑒ɷ舰Ὑʂ舰⽙罦ᾋ蹵鱎偕轎皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ젰轓횖썎౟沀⢃ʄ홷ॎ앧｠ 䁿⁢끿䵳ｒ 빿艓离。尚幎轢ɓ唰땏셑火ɔ猰蹓ᑎꙥ乎谏诲。又随他心而转菩萨。他虽敎ࡧ몌蚋灞ɡᨰ鑜肁࡟몌蚋灞ɡ唰땏籑敟౧亀酬报。又随他心而转菩萨。终䕎ཥ籡躉홎Ɏ⼰摕쎖⎋꾋읲֏ʀ眰䢍뉡썠㦋쉨奛ʗ舰鑙썞⎋癎͑ྌɏ젰轓횖썎౟沀⢃ʄ젰乾嗤诮轻弄于他令其赧愧。襎遛侖ɏ꘰乎令其心生忧悔。虽能摧伏得胜于彼。而灎癟ᕑ⡘ὗҍə簰絟삆ɏἰ蹵♎஌졎乾现相而起自高。又随他心而转菩萨。于诸有情非뉎텎亏极亲近。亦幎౥뉶텎ʏ젰轓횖썎౟沀⢃ʄ젰乾现前毁他所爱。亦끎䵳幒획幎㆗ɲ帰얗ꑠՎ亀吐实诚。慎౜᭞콷಑힀ɓ䢂롑钋홞湎�䦘ɻ젰䝥塐乢赴先祈。为性谦冲如法晓谕。又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜。于信功德具足者前。赞扬信德令其欢喜。于戒功德具足者前。赞扬戒德令其欢喜。于闻功德具足者前。赞扬闻德令其欢喜。于龂띒睟덑֍䶀ɒ帰沍艢德令其欢喜。于慧功德具足者前。赞扬慧德令其欢喜。又诸菩萨性好悲ɡ͎ྌ핏ͬྌॏ앧ɠঋ앧ॠ୧셎읔ஏ셎�꾏ɲ蔰Q뉠ㅎ彥籣썠ɟ潎쎏⎋಍쎀⎋䮍Ɏঋ앧ॠⵧ셎읔ⶏ셎�꾏ɲ蔰Q뉠ㅎ彥籣썠ɟⵎ썎⎋಍쎀⎋䮍Ɏঋ앧ॠ੧셎읔એ셎�꾏ɲ蔰Q뉠ㅎ彥籣썠ɟ੎썎⎋಍쎀⎋䮍Ɏ舰썙⎋햍ɬ묰婬ꙿᑎɜঋ앧ॠ୧ⵎ셎鑔煓䢚읤㆏�꾏ɲ⢃ᒄ㩥奎粋쩟奓ॏ앧ɠᱎ慠心及利益心。权时驱摈后还摄受。若诸有情有其上品应可驱摈过失违犯。菩萨尔时尽寿驱摈。๎煎佑乏同受用。怜籡䕟乥还摄受。勿令其人于佛圣教多摄非福。又为教诫利余有情。又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力。或为恐怖。或为引摄。谓为乐行诸恶行者。方便示现种种恶行诸果异熟。谓诸恶趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。热那落迦。既示现已而告之言。汝当观此先于人中造作增长诸恶行故。今受如是最极暴恶辛楚非爱苦果异熟彼见是已恐怖厌患离诸恶行。ख़g筎ॏ앧ɠ⢃ងⵏ轎讖䕎ʕ簰屟ɏᵟ퉠ౢ亀答。菩萨尔时或便化作执金刚神。或ᙙ屓牘➂ꭙ魝潒즃ɓ癎偑ᙠɠ㄰⽵ᡖ艿慢生信恭敬正答。其余大众闻彼正答亦皆调伏。或现种种神通变化。或一为多或多为一。或以其身穿过石壁山岩等障往还无碍。如是广说乃至梵世身自在转。现无量种神变差别。或끙敳歑䱰驵䥛ɻᘰ奢示现共声闻等种种神通。方便引摄令诸有情踊跃欢喜。诸未信者。方便安处信具足中。诸犯戒者。方便安处戒具足中。诸少闻者。方便安处闻具足中。多悭吝者。方便安处瞂덑ⶍɎ皋杠աʀ뤰뽥襏ћ杙睡덑ⶍɎ舰⽙⢃ႄㅢ\ݎ쵒癹쪙ॶ앧በɢ‰
　　是⢃঄쵎ቹ콢ʅ꘰呎无量大功德藏。谓律仪戒所摄戒藏。摄善法戒所摄戒藏。饶益有情戒所摄戒藏。 ਀0⢃㊄蹫艎⽙⢃䂄晢ज़쵎ቹ콢ʅ晏՛ʀᘰ⽢⡦뙗ᙛ⽢辶뙑ɛ䠰蹑੥捎䥫킃텣ᡓ㽟ɝ匰ꅟ뽛䊋౬핔⢃ʄ텝❓㽙ॡ穧०魧ɒ踰梋䦈﵎袀ﵣ€ɟ踰艎⽙䥦齻띒睟덑�⢃䂄ɢ䠰㱑챹덓ʍ舰⽙‹ʊᄰ쩢㉎蹫葎㝕偵䁛ᙢ罢ƕ䂀ᙢ❢띙䁟ɢ帰흎Sݎ⢃삄ቑɢ⼰㽕筡ﺘ亁辞劳倦哀ⱡ衔ɣ履艏⽙ብɝ估鉐꥓ʀ洰池魥筏䅑륓॥ᙎ宋ᙏ੎ɜ敝❑す靗❟穙杦靡❟幙魹⢃ងɏ뀰䵳ፒ籟龋띒ɟ輰皖䁑ॢ齧띒魖ɒἰ띵쁫썑ᙟᅢ쁜썑ɟर穧०魧�⢃䂄ɢ☰஌济池鵥溁溏っɗᘰ牢傍綾孛콏䵐ɒ尰艏⽙ʋ⼰㽕❡띙ᙟb羊ƕ 葢㝕偵ɛ쀰慔授我菩萨净戒。如是请已惠念一境长养净心。我今䕎华靟㵥콥੥❎齙띒콟ʅ猰轓ᶖ�艠⽙警䥎Ɏ�㚞౱侀ɏᐰ॥穧०魧⢃ʄ踰籎ﵟ䲀授䱫⢃ʄ煥썎傂쮂౺岀⽏fʊ崰艬⽙呦善男子听。或法弟听。汝是菩萨Ɏ簰鑟呞{⾊ɦ터킃㽣⩡ɧ鐰呞{텝ɓ撁๝鑔属⽏fʊ崰艬⽙呦善男子或法弟。欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒。如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处于是净戒。过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受Ɏ吰{ﶊ힀ɓﴰ袀⢃Ⲅ豻ⱎॻꙎ艎⽙ʋﴰ힀⢃Ⲅ豻ⱎॻꙎ艎⽙呦ɻﴰ袀⢃岄艏⽙ʕ䌰ⲁॻ衎쁣ቑɝﴰ힀⢃岄艏⽙呦ɻ䌰ⲁॻ흎쁓ቑɝﴰ힀⢃亄起于坐。能授菩萨对佛像前。普于十方现住诸佛及诸菩萨。恭敬供养顶礼双足。作如是白。某⢃쪄ढ़ᅧ큢⢃䂄ɢ䌰ঁ힋⢃ኄɢᄰ큢⢃㩝큎呧菩萨作证。唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣。于现끎sݎѥə0ݎ॒앧虠끶쥳։ʀ踰摎큫呧受戒菩萨。亦为作证。第二第三亦如是说。如是受戒羯磨毕竟。从此无间普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前。法尔相现。由此表示。如是菩萨已受菩萨所受净戒。尔时十方诸佛菩萨。于是菩萨法尔之相。生起忆念。由忆念故正智见转。由正智见如实觉知。某世界中某⢃ʄ퀰⢃䂄换흫⢃䂄흢쁓ቑɢ0ݎ蹒摎흫ቓ⢃ʄ舰偙艛ὙὟ뉵葎ཕ㝡ᱟ慠。由佛菩萨眷念怜ɡ⽎⢃಄䉞葬핕偬鹙罘॥g쾐ɑ匰⽷呦受菩萨戒。启白请证。 ਀0舰⽙屝흏⢃ኄ꽢䥸譻Ɏ蠰흣⢃睏鮍筏ɑ渰蹦䅎륓륥䕥ᚋ䱎⵵宋⢃ʄ瘰㲘챹덓涍池౥€ʐ舰⽙⢃䂄흢譓቎ɢ踰奎Oݎ䁒흢譓቎ɢ0�੥콥륥➏齙띒콟䮅䁎轢႖ʐⰰ{N੧葎썕ཟ偡䭎䁎텢睓ʍ渰ﵦ呂뭛蹬Nݎ॒앧`ݎ쵒癹䱠ʈ0ݎ⭒ㆉ讁Ɏ踰摎⢃讄቎ɢ縰ٶ乒及一。千分쩎SɎ瀰٥乒及一。计分쩎SɎ霰ٻ乒及一。喻分쩎SɎ갰㱬䁜ᥧ٦Ꙓ乎及一。摄受一切大功德故。 ਀0젰摓⢃覄佛艏⽙⢃삄ቑɢ䠰炁灥፥᭎ᶌ�ɠ搰⽫⢃掄䁫鑢属ɏ搰幫⢃掄䁫鑢属ɏᵥ�㙝๱㩔၎换䁫屢ᩏɎ匰晏ɛ젰鑓፞녎ⱒﭔ⢃₄᭽٠콿쪅쪉ʑ猰摓⢃₄᭽٠콿榅᭤敠ʏ輰皖䁑ﭢ厕晏ɛ‰
　　又诸菩萨칎Nݎɒ⼰橕枀ա䊀희⢃䂄흢쁓ቑɢ쁥Տ亀应从受。谓于如是所受净戒。初无信解﵎ꎀ斍乑善思惟。有悭贪者悭贪弊者。有大欲者无喜足者。鑎칞흎ɓ섰쁫ቑբʀ踰暋ћ浥池եʀ踰቎譢ॎ执፡տʀ丰应从受。有忿恨者。多쵎՟ʀ踰홎�꾏乲堪耐者。鑎칞흎ɓर퉧ՠʀर졧⁡ՠʀᨰٙ㵒䂀ᱥ慙偷ᩎ偐李偓絎࡙鉔ꍟ偏鱎ࡕ֌ʀ丰应从受。心散乱者下至﵎蒀孧獲睎蒘썕_ᡎ使恏Վʀ丰应从受。有闇昧者。愚痴类者。极劣心者。诽谤菩萨素怛缆藏及菩萨藏摩怛履迦者。鑎칞흎ɓ‰
　　又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而于谤毁菩萨藏者无信有情。终蝎ᑳꍜ㩛y齟ɠ䀰Վ喀ɏ㨰癎ﭑ九能信解大无知障之所覆蔽。便生诽谤。由诽谤故。如住菩萨净戒律仪。成就无量大功德藏。彼诽谤者。亦为无量大罪业藏之所随逐。乃至一切恶言恶见及恶思惟。未永弃좂乾免离。 ਀0젰⢃㊄衫⢃⢃ኄɥ䠰鑑㩞⢃햄콬榅᭤敠⢃暄ћ쩙꽓Ѳɶ癎ⱑ흔ɓ李쉡�䂁ར偡Ɏ⨰ﵘᶀ흢⢃ኄɢ帰⾗확鵎幒㪗�횀Ɏ匰⽷呦坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。如是菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞毁他。是ⱔ{홎�Ҁ학ɬ⢃낄ॳ䑧⊍➍굠≠䖍ɥरং⭧鵥ᥥ捠䉫≬֍斀끧⡳䵗ɒ丰起哀怜而修惠ʂ挰䉫핬լ斀끧⡳䵗ɒ✰굠할䕬絥낆ॳ핧౬亀给施。是ⱔ豻홎�Ҁ학ɬ⢃羄箕艑⽙쵦筹ｼ ɿ㄰⽵ᡖ乿唯发起粗言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。捶打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯他来谏谢흎乓忍艎怨结。是ⱔॻ홎�Ҁ학ɬ⢃⒄⢃쾄ʅ㄰偲ꍎ‹㩟啕쭞콺㱐捏핫ɬ踰콎㱐핏ᙬᚉ轢횖汎ʏ⼰呦第四他胜处法。如是㩔⢃�쵖홹�Ҁ학ɬ‰
　　菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。奎堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮。奎堪能于现法中意乐清净。是即㩔㱶⢃ʄ帰ᾗ⢃ʄ⢃⢂潵ⶏ셎⁔ɿ섰꽫�쵖홹�Ҁ학ɬ丰⢃삄ቑ譢Ɏਰ셎⁔꽿ɲ猰呓为ʂ⢃솄꽫�쵖홹�Ҁ학ɬ瀰灥끥䱳ﶈ❠ɡὭㅵ偲셎⾉齦띒ɟ匰咋上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便⢃삄ቑ譢Ɏ舰ﺋ劂犯他胜法即便弃⮂ㆉኁɢ⢃ㆄ摵셫꽫ɲ̰艟菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非⩎ﭘɎ舰﹙劂住别解脱戒犯他胜法。于现法中פֿ흦ɓ‰
　　略由二缘⢃삄ቑ譢Ɏ0Վ΀艟无上正等菩提大愿。二者现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨虽汙ꮏ䶎䆐륓䱥⡵⡗ὗѵə丰⢃삄ቑ譢Ɏ㄰⽵⢃亄੥킃❣㽙ɡ꘰乎现行上品缠犯他胜处法。若诸菩萨转受余生忘失本念。值遇善友。为欲觉悟菩萨戒念。虽数重受。而非新受亦끎靥ɟ‰
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第1164-03部～瑜伽师地论一百卷（第四十一卷～第六十卷） ਀✀塙멎랋Ⰰㅻ㄀㘀㐀ₐ
瑜伽师地论一百卷（第四十一卷～第六十卷） ਀─퉟⢃ႋॕ콎햅࡬葞塳䥙콙톋₋
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瑜伽师地论卷第四十一 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я቙셢ⱔ䅻䭓豎⁎
　　如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯是染非染软中上品。应当了知。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于日日中若于如来或为如来造制多所。若于正法或为正法造经卷所。谓诸菩萨素怛缆藏摩怛理迦。若于僧伽。谓十方界已入大地诸菩萨众。若癎ᙑᅢᙜᩢ鮋筏睑౑㪀魎筏ɑରꭎŽ�㱢汹ɥର‹�艓庘宍핏ὐ鹷齛띒ɟର썎_Վ쁮轏य़鵎Ὓ鹷齛띒ɟ稰ꙺᱥə⼰呦有犯有所违越。若济池퉥졠⁡ౠ�꾏ղʀ⼰퍦�꾏ɲㆋ౟�꾏ղʀ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀጰ쎌쉟煲Ɏ셝斋쁑ད偡ぎ㡗�꾏ɲ㄰靵՟쁮ད偡⢃ʄ氰芋靝셟삋﹑劂恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。有其大欲而无喜足。于诸利养及以恭敬生着艎。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ�꾏ղʀጰ㪌굎籥Ὗ睵傍㉎ɫ터빒�䒏籤寧뭛ɬ細湒侐ಐ㪀᭎⥳❒텠䁠㵢ʅ瀰睥낍䱳ʈ⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ섰ڋ羀ক띧汓౥핔լ斀ɧ贰扡䁡㙢R챠桚썠_婠籠썠ɟ丰起承迎ꡎ�Ꞁɞং홧敎‹ࢊ몌蚋灞ʕ贰扡䁡㙢R챠桚썠_婠籠썠ɟ丰称正理发言酬对。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ帰趗扡㙡챥桚썠婥籠썠ɟ䘰ㅏ퉵졠⁡�끥䮋썎ɟ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或自睡眠。他生觉想而来亲附。语言谈论庆慰请问。或自为他宣说诸法论义决择。或๙奎ࡏ몌蚋灞ɡᘰ홢햋멬䦋덎幢㍜ಀⲀɔᘰॢ�꾏掋핫լʀ㨰㉎٫ꑜ햋լ쎀ɟᘰ㉢륫뽥͏粌ཟ籏著乑善处安立善处。或护僧制。或为将护多有情心而汎撚虛�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来延请。或往居家或往余寺。奉施饮食及衣䥧䒋ᾍ睵ɑ贰扡䁡㙢R챠桚썠_婠籠썠ɟ丰至其所흎䁓ʋ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠忘念无记之心。皁䁑乢受所请。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀᘰॢ빧앵ɵᘰᑥ魬ɒᘰ썢쉟煲ɎᘰѢ걙�ʏᘰ卢ঐᙧɠᘰ㉢륫뽥͏粌ཟ籏著乑善处安立善处。或余先请。或为无间修诸善法欲护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退。论义决择当知亦尔。或籷_彠籣썠졟斋ʋᘰ㩢ꑎ홢ᩎ챙桚썠ɟᘰꑢ㙐乒至其所흎䁓ʋ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他持种种生色可染末尼真珠琉璃等宝。及持种种众多上妙财利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚恼心违拒흎ɓ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。ং앧䕠ɥㆂ퉵졠⁡�끥䮋썎�튏乢受。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀᘰ썢쉟煲Ɏᘰ쉢힉썝Ὗ퍵䁧ɷᘰ쉢ຉ籥驟ﵛ钏ɠᘰ奢知彼于施迷乱。或知施主随辂힖ㅓ⽵ᡖ驿卛⭟⺍ɓᘰ摷楫⽲㵐楏ꍲ㕺楬ɲᘰ摷楫ꭲ흒홶靎ɟᘰ摷楫ㅲ⽵ᡖ᩿Ὑ익ꎏɠᘰ䁢ᙧᩢᙿ婢ᙿ�᚞챢ᙚ⍢ʍ�튏乢受。皆无违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ혰敎䉧핬ɬ0챠桚썠_婠籠썠ɟ줰鉚�ɓ也施其法。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡�끥䮋썎也施其法。是॔꽧ॲ䁧�誏庍펗�꾏ɲ�꾏ղʀጰᚋ卙㪐䉏읬ɷᘰॢ쵧양ᙵ썢쉟煲Ɏᘰ㉢륫뽥͏粌ཟ籏著乑善处安立善处。或于是法未善通利。或셙粉也生恭敬无有羞愧以恶威仪而来听受。或籷⽟鵦㦔❨蹠罎핞奬靥핟癬�Ὥᙵ你ɵ匰Ὗꩵ손麉罘ꪕ析灢很籣你ɗᘰ奢知彼法至其手转布非人。而뵎๥虎�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心由彼暴恶犯戒为缘。方便弃亂作饶益。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡͠艟。由忘念故。屎癏쪙ɶ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。何以故。非诸菩萨于净持戒身语意业寂静现行。诸有情所起怜썡㉟屫癏쪙ɶ舰蹙둎癦꽠ቲॢ앧蹠ౖ낀汳֏ʀ�꾏ղʀጰ쎌쉟煲Ɏᘰ㉢륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰芋䵙ɒᘰ㩢َꑜᩢख़앧썠ɟᘰꑢ㙐륒뽥͏艟屎癏쪙ɶ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。如薄伽梵。于别解脱毗奈耶中。将护他故建立遮罪。制诸声闻令⁎岐ɏঋ앧筠⩼쁧Տ὎쁵ɏ쁝Տ偎增长。于中菩萨与诸声闻。应等修学无有差别。何以故。以诸声闻自利为胜。尚͎艟将护他行。为令有情未信者信。信者增长学所学处。何况菩萨利他为胜。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。如薄伽梵。于别解脱毗奈耶中。为令声闻少事少业少悕望住建立遮罪。制诸声闻令⁎岐ɏ踰ⵎ⢃ຄﭘ井应等学。何以故。以诸声闻自利为胜繎⦘홒Ɏ踰⥎홒ⵎᅎ譜ᅎᩜᅎ镜᭠佧呓为妙。非诸菩萨利他为胜。繎⦁蹒⥎홒ⵎᅎ譜ᅎᩜᅎ镜᭠佧靏呟为妙如是菩萨为利他故。从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家。应求百千种种衣ɧ숰粉य़앧ॠ魧魥ɒ輰皖䁑뵢艥鑙౞힀ɓ舰䊋捬䊈땬Ꚕᑎɜ舰䉙捬떈ʔ舰⽙䊁쵬쵹ᵹᕎ幎늗챎㪑읎屾捏ʈ㨰⥎홒䕎鑥属쵵쵹赹ᙡ㙎掀傋杗睓ɑ謰ю纁ɶἰ牵퍓繧䍶�ʀ夰过是数亦应取积。如是等中少事少业少悕望住制止遮罪。菩萨๎ﭘ熕晑ɛ褰佛쁏ቑ譢⢃ʄ踰⥎홒ⵎN챠桚썠_婠籠썠ɟᄰ譜ᅎᩜᅎ镜᭠佧ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若有懒惰懈怠忘念无记之心。少事少业少悕望住。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ帰펗�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德。谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生。或㉙덫❛띙ﭘ쥲⢃ʄᘰ奢欲造多无间业。见是事已发心思惟。我若断彼恶众生命堕那落迦。如其굎ɥ᪕၎卢흟❓ʂᄰ腢䁛籧ᕟꍘ㶐ʏ젰乾令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心。知此事已为当来故深生惭愧。以怜썡౟궀籥絟ɔ㄰⽵ᡖ蹿⢃ኄ䁥�꾏ὲ᩵齙띒ɟ젰艓⢃솄উ鹧੘鹎੘끎顛ਜ਼셎둔癦蹠ঋ앧॥䡧慡专行逼恼。菩萨见已起怜썡ɟ터ὓ⥵쩒襶偛ཎ偡Ɏ輰鮖䁒ﵢ龂�麞੘䥎䵻ɏ㄰⽵ᡖ蹿⢃ኄ䁥�꾏ὲ᩵齙띒ɟ젰艓⢃솄ꮉ흒㱶㪍홙≎榍ɲ㵐楏ꍲ㕺楬ɲ혰ᩓ楙杝㩢ढ़땧앾흠⡓ɵ⢃솄睝᲍慠心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取。勿令受用如是财故。当受长夜无义无利。由此因缘所夺财宝。若僧伽物还㵐ɏꌰ㕺楬�ꎏ㕺ɬং앧楠�妏有情。又见众主或园林主。取僧伽物窣堵波物言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜썡ɟＰ摖ꩫ힐⡓᩵华흟罓Ვ䥥⥥ɒ輰鮖䁒ﵢ龀癞䁑㭢Ɏ⢃芄⽙給了与取。而无违犯生多功德。又如菩萨处在居家。见有母邑现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其亂善业。住慈썡䱟庈떗䱨ʈ細悆艎⽙ﵦ퍹䭧핎ɬర䁥꽢ᩲὙ齵띒ɟ侮뙑⢃㪄ꑎﭘ⎕䁗奢乎坏灭。一切鑎䱞庈떗䱨ʈ젰艓⢃㪄ᩎख़앧ㆉ綁빔練іᩗ빿ᚖ䭒덢뺍鎖㭒㖟㍒岀㱒䥷빻ʖ細⢃㪄綁빔Ꚗ乎正知说于妄语。然为救脱彼有情故。知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸有情故。覆想正知而说异语。说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德。又如菩萨。见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱艎。菩萨见已起怜썡ɟ터ὓ⥵쩒襶偛ཎ偡Ɏ輰ﶖ辀鮖뮋ʋ뭎癹쭠艓相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无所违犯生多功德。又如菩萨见诸有情为行越路非理而行。出粗恶语猛利诃摈。方便令其出葎ѕ襙쭛葺ѕə⢃芄⽙癎쪙썶ɟ踰ঋ앧褐靑發ʋ䁥�꾏ὲ᩵齙띒ɟ젰艓⢃솄ঋ앧偏ⅎ๐὏轔䱔뵫ʋᘰॢ偏譎㱳溍�慭垃抈䥥䭎멎ʋ⢃躄ⵎ虎襶葠ɝ踰籎य़앧睠᲍慠心。发生利益安乐意乐。现前为作绮语。相应种种倡伎吟咏歌讽王贼饮食淫衢等论。令彼有情欢喜。引摄自在随属。方便奖导出葎ѕ襙쭛葺ѕə⢃芄⽙끦䱳ʋ䁥�꾏ὲ᩵齙띒ɟ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。生起诡诈虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻坚持艎。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ�꾏ղʀ㪂摎掖ᾐ睵傍㉎텫빒�ʏ籰뵠�㵶醅癢썑끥睳ʍ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。为掉所动心쉎奛亗乐寂静。高声嬉戏諠哗纷聒。轻躁腾跃望他欢笑。如此诸缘。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ�睟ʍ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ㪂摎掖ᾐ睵傍㉎ɫ缰芋䵙ɒ㊂륫뽥횉䁎ὢ챵桚潎ɠ㊂捫횐䁎ὢŵ籡횂❎絠艙ਖ਼讋Ɏ뤰뽥䑏흤汓乥١ꑜɢ輰粖౟沀ʏ횂ॎ앧ᱠ㭳⢃ʄ蔰Q챠桚癠ୠ躌챡ʀᘰ끙≳鱫梘薈Ց쁮ɑ舰⽙fݎ虒�꾏ɲ⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ眰芍⽙셦쮉艺⽙멦ʋ⢃亄应忻乐涅槃。应于涅槃而生厌背。于诸烦恼及随烦恼。鑎ᙞ你౵䊀구浥ɰ丰应一向心生厌离。以诸菩萨三无数劫流转生死求大菩提。若作此说。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ唰䕎ɥ舰ﭘ躕癎蕑썭ﭩ偟뉎텎ʏ踰籰쩠轓籰썭豟뭓ɹ舰⽙⢃躄❎蕙썭ﭩ偟뉎텎ʏ踰籰쩠轓籰썭豟뭓ɹ瘰偑过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行。菩萨普为一切有情证得义利。勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心。于有漏事随顺而行。成就胜出诸阿罗汉无杂染法。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰ﶁ톀乓信重言。所谓恶声恶称恶誉ꑎ乢雪。其事若实而罎꒐ɢ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若事鹎౛亀清雪。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ횂ᙎ卙횂蹎쥡嬨뙑ɛ䱖庈䱎葏䱕⒈䅘ͭɞﾂ㵟օ쎂቟Ր⒀䅘ͭɞ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行而得义利护其忧恼而끎䱳ʈ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。观由此缘于现法中少得义利多生忧恼。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ혰艎ꖚ艢횚푎ꕕ푢ɕ혰华ꕢ卢홢юꕟѢɟ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰홎ॎ앧ॠ䁧땢꽏ɲᘰ亁为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所执。艎ٙ≴ಌᾀ筵芏。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡㹠㡥ʐ丰谢轻ʂ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼出葎ѕ襙쭛葺ѕə⾂ᙦ卙ʐ粂镟᭠腧끖䱳庈햗६橧륿흥鑓≠ʌ粂य़앧❠絠静ʋ鑖≠健增愤怒。若籷㩟❎⩠쵘卟챥桚ɠ얂號홎≖떌꽏Ὥ鹵㭿ʀర亀悔谢。皆无违犯。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他所侵犯。彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼흎癓≑ʌ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。虽蹙籎챥桚썠也欲损恼。然由禀性﵎⪀쵘䕟乥受谢。亦॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ�꾏ղʀ㊂륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰‹ݎ艒䵙鑒ɷ亂如法獎䥞≻ʌ丰受彼谢亦无违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰홎N｠婾ŗὣ九ʂ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ⨰䂍魷譏鹎੘魎䕒ɥㅎ퍲썧ꅟꅻ鉟᝟ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。⩎鮍赏ㅥ퍲썧ꅟꅻ鉟᝟ɏ⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ툰졠⁡㵠憀⁷偷李偓ᩎ偐Ɏ帰幥쾗ʑ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若遭疾病若无气力行路疲极。若为断彼生起乐欲。广说一切如前应知。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ0ㅠ퍲썧࡟ᚋ譎婎Ꚇɥ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若由忘念虚度时日。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ섰횉ࡎꒋ籢ཟ䕡ɥ褰佛捏筟ﺘಁⲀɔ讂౎䝞ᙙ艢횕ᙎ呢홻ʕ䁥�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。为令心住欲定其心。心怀嫌恨憍慢所持。ࢋ䁞䉢妋补ɣ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。懒惰懈怠而֋ʀ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ䞂뺐앵ᑥ魬ɒ癷ࡑꁞኘ奐补ɣ᪁ﭙঁ穧魦ﵒ썎驟ɛ䢂靝䁟鑢奞补ౣ亀请者。无所违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ眰⪍㊍홫쵶흟乓ʂ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲发勤精进。烦恼猛利蔽抑心故时时现行。如贪欲盖如是。嗔恚惛沉睡眠掉举恶作。及与疑盖当知亦尔。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。贪味静虑于味静虑见为功德。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ�꾏ղʀ㪂굎籥Ὗ睵傍㉎ɫ缰芋䵙ɒ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨鑎ⱞﭘ墕鑶핞奬ɥ丰应受持鑎晏ɛ⢃善⡏蹵ﭘ墕鑶핞奬ⱥﭔ힕œ빣晏ɛ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小法者粂㉟䕫ɥ尰艏⽙ʋ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃ʂ踰ﭘ쾕…ᅎ晏ɛ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ뀰ॳ孧奏蹥孎奏ⵥ⩎빧ᑼ癸ɺ踰Ɏ卟몐쪋ᚋ멙뺋晏ɛ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏若能速受。若经久时能�ㅟə躂癎䥑﵎ᶀﵠ뺀ʏ躂孎奏艥ٙ쉴�ɛူㅢ䱏ꡥ쥒։ʀ踰ⵥ㡎豎َ晏孛ʋ0َ晒ᙛəᤰ�꾏ɲ⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ訰⢃햄ɬ踰Ɏ卟몐쪋ᚋ멙ᒋ䉸葬ɝ썭鵟꥛ㅳ偲獎䁔ɷ帰芗魙澏ಃ悀텎䮏Ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏאּ⢃쾄ʅ踰ᩎѭY�᪀Ὥ鹷핛䥬宋⢃뺄ᶖ幠魹ɒ丰生信解憎背毁谤。﵎ᖀ䥟乎能引法非如来说。﵎⦀쩒襶偛ॎ앧ɠ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。如是毁谤或由自内非理作意。或随顺他而作是说。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏﮂ᪕mᩧѭ썙也信解。菩萨尔时应强信受。应无谄曲应如是学。我为非善盲无慧目。于如来眼随所宣说于诸如来密意语言而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来于诸佛法无끎ɷ䤰轻슖솉ʉ舰⽙捦䱫䁥�꾏ɲ細㚉乱诽谤。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰홎멎䁎ॢɧ팰ㅧ썲य़푧婕썠ɟ庁속홫Ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若欲方便调彼伏彼。广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已净信者奐增长。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏאּ掋핫멬꺋뎋ɢ贰扡䁡㙢R챠桚썠_婠籠썠౟亀往听。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲ㪂퉎졠⁡䁠㵢ಅ亀往听。非染违犯。无违犯者。若쥎ɷং빧앵ɵᑥ魬ɒቷʋ㪂ꑎ籢햋լ쎀ɟ掂虫籷䁟䦋Ɏ⼰灦䁥ﭢ䂕Ţ䁣虢Ɏᩝﭙ瞕덑ﮍƕ癣ﭑ왹ʖ㊂躕荎佘썏ɟᕒ텟⢃�骀ɛ蚁੷셎ᩔ鵡皔村鵡䪔ɭ踰䁎ﭢ햕빬힖빓Ɩ빣躖䁎ᡢ䑿썤驎ɛ丰往听者。皆无违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰햋࡬䕞ᵥ筠솏ɫ丰深恭敬嗤笑调弄。但依于文鵎蹏䥎Ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ踰ঋ앧䁠鑢属譏Ɏ0챠桚썠_婠籠썠也为助伴。谓于能办所应作事。或于道路若往若来。或于正说事业加行。或于掌护所有财宝。或于和好乖离诤讼。或于吉会或于福业㩎ꥎ㑒ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽㩎ꥎ㑒ɏ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀং륧빵ᑥ魬ɒ蚂籷ﶁႀ鹢ɒ䉷լঁ鵧᥏ɠ䁷屢﵏ᖀ幟䦗﵎ᖀ幟햗ɬ㊂륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰芋䵙ɒ䢂롑妋㩏屎ꥏ㑒ɏ沂횋ॎ魧Ւꦀɒ躂葎셕捔恏乎欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难持。如前广说。若为将护多有情意。若护僧制㩎ꥎ㑒ɏ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心聎魟譏Ɏ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽聎魟譏Ɏ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀঁ앧ᑥ魬ɒ沂횋ॎ魧轒窖聎魟譏Ɏ앷յঀ鵧ॏᥧɠ앷յঁ뽧魒ﵒ鮁譏Ɏ蚂籷罟얕䁵⪉⾁ťɣ㪂罏❞੥詎�蒀셕ɔ㊂ꑫŢ䁣葏셕㪕ɿ蚁੷셎ᩔ鵡皔村鵡䪔蹭䁎ﭢ햕빬힖빓Ɩɣ븰躖䁎ᡢ䑿썤驎ɛ䢂롑妋㩏屎魏譏Ɏ舰蹙앎յʀ踰ॎւ㪀屎ꥏ㑒ɏ㈰摫皖厂ꙷᑎɜ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法后法事故广行非理。怀嫌恨心怀恚恼心。㩎ꍎ芋鹙捛٫ɴ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠所蔽㩎ꍎʋ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀᑥ魬ɒ沂횋ॎ魧Ւʋ玂籓멟ঁ穧魦ɒ粂य़奧葏쭕䑓흤ɓ㊂륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰芋䵙ɒ㩷芋鹙捛٫睴첍桚썠톂癓`ꂂኘ흐ㅥ汲ɥ如知彼性弊[怡-台+龍]悷。㩎ꍎʋ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。楷习了恩惠。怀嫌恨心㉎끫䵳艒鑙汞ꖑɢ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽끎汳ꖑɢ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀꁒ齒⡒魥ﵥ亀获酬报。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若欲报恩而彼흎ɓ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处。多生愁恼。怀嫌恨心聎_ʉ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若为懒惰懈怠所蔽聎_ʉ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ鐰艷䵙ɒ踰홎譎ᩎ乎为助伴。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏर湧�䦘䑻ᾍ᝵睏ɑ섰উ䉧լ斀捧镫䉠湬�䦘譻Ɏ0챠桚썠_婠籠썠౟亀给施。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡㹠㡥亐能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼悕求艎학楬䁲乢宜物。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若来求者王所匪宜将护王意。若护僧制而뵠虥�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。摄受徒众怀嫌恨心。而轎ብ奐补ብ奐ʋ᝷⹏体Ɏర亀为彼从诸净信长者居士婆罗门等。如法追求衣湧�傋杗睓앑ᡵ㭿潓䒃ꮍ삎楎轲魥�ɾ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠放逸。聎奟补ɣ丰往教诚。㩎﵎䊏艬학ᝬ睏ɑ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ㊂륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰芋䵙ɒꒂ㙐ং륧빵ɵᑥ魬乒任加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知有大福德。各自有力求衣䥧䑻ꮍណ睏ɑ辂䂖鑢奞补奣ʋ蘰ብ奐补奣ʋ᝷蕏॑Ⱨᙧ卙㪐荎핺䕬ɥ攰敧ᝑⵏ䁥⩢ﵘ亀可调伏。皆无违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ0챠桚썠蹟홎ॎ앧习随心转。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡㹠㡥亐随其转。非染违犯。无违犯者。若彼所爱非彼所宜。若有疾病若无气力פֿꁎ䱒ʈꒂ㙐ɒ粂䁟ㅢ絲粆䁟鱢ɛర躀ᩎ᝙幏鲗幛㆗ɲ㪂䵎ྖ皋ᙠ卙ʐ㊂륫뽥͏粌ཟ籏ɟ缰芋䵙乒随心转。皆无违犯。 ਀0⢃覄佛⢃삄ቑ譢Ɏ0챠桚썠ɟ혰鹎ज़띧也欲显扬。他实有誉㉎蹹ɿ혰鹎饛事赞善哉。是॔꽧ॲ䁧�誏ʍ⼰퍦�꾏ɲㆂ퉵졠⁡㹠㡥亐显扬等。非染违犯。无违犯者。若知其人性好少欲。将护彼意。若有疾病若无气力。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若知由此显扬等缘起彼杂染憍举无义。为遮此过。若知彼德虽似功德而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若知彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶外道。若为待他言论究竟。㹎汦䥢ɻ蘰�꾏ɲ‰
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。见诸有情应可诃责。应可治罚应可驱摈。怀染污心而썎⎋ʍᘰ絢쎆⎋಍亀治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫。而煎䢚ɤ⼰呦有犯有所违越。是染违犯。若由懒惰懈怠放逸。而썎⎋䎍熁䢚ɤ帰펗�꾏ɲ�꾏ղʀ蚂籷也可疗治。๓ʋ鰰突靑|᪊Ὑ챵桚ɠ䔰鑥͞艟。若观待时。若观因此斗讼诤竞。若观因此令僧諠杂令僧破坏。知彼有情NѠၦㅢ鹜੘᭎⥳❠ɡ븰빵�삏ɑర亀诃责乃至驱摈。皆无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神通变现威力。于诸有情应恐怖者能恐怖之。应引摄者能引摄之。避信施故끎平᩹傐ᙠᕠ䑟ɤ⼰呦有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是恶外道诽谤贤圣。成就邪见。끎平᩹傐ᙠᕠ䑟ɤ॥�꾏ɲ‰
　　又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯。 ਀0夰次如是所起诸事菩萨学处。佛于彼彼素怛缆中随机散说。谓依律仪戒摄善法戒饶益有情戒。今于此菩萨藏摩呾履迦综集而说。菩萨于中应起尊重住极恭敬专精修学。是诸菩萨从他正受戒律仪已。由善清净求学意乐菩提意乐饶益一切有情意乐。生起最极尊重恭敬。从初专精鑎�꾏ɲ븰ঋ�꾏獲鑓艞학빬빵鑵摠靎�삏ɑ젰摓⢃„ݎ�꾏ɲ匰虷⽶癦屠䁏䑢ɤ鐰ᅞ॔魧蹒梋䦈﵎즀ﶉ힀ན塜❎塙敎禈㵲坏ɿ터㉓钗浠ɰ⢃੎셎⁔�꾏ɲ舰ਖ਼홎�Ҁ학ㅬ቙譢Ɏ鐰卞흦ɓⶂ셎⁔�꾏ɲ舰ਖ਼홎�Ҁ학鑬丹蹛ॎ敎禈㵲坏ɿᘰ읢⾏灦ɥ鐰艞텙㉓撗皖屠핏ɬ䠰卑䂏꽢譲呎。应作是说。长老专志。或言大德。我如是�誏⢃힄䡫㙙햀ɬ舰䁙譹꽎癲屠橏ɿ夰艏﹙劂发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯。如上他胜处法及余违犯。应对于一补特伽罗发露。悔法当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终쵎꾑ɲ舰⽙蹦꽎�摒�삏ɑ젰⢃㊄흫⢃삄ቑ譢Ɏ亂会遇具足功德补特伽罗。尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪。应如是受。遍袒右肩右膝着地。或蹲跪坐作如是言。我如是ɔ⽎䅔륓eݎ艒教敝❑す⢃ងɏᄰ쩢㉎蹫䅎륓ᙥ䱎孵⢃䂄ɢ錰힊Sݎ⢃暄ћə錰힊Sݎ⢃삄ቑɢጰ讌቎䑢葤핕ቬ癢쪙ॶ앧በɢ舰⽙晦ћ艙⽙쁦ቑɢ윰뮏Sݎ⢃睝ɑ⨰敧gݎ⢃厄睟ɑ渰蹦䅎륓끥⡳Wݎ⢃쪄睎ɑ踰⽎晦ћ蹙⽎쁦ቑɢ윰뮏Sݎ⢃晝ɛ⨰敧gݎ⢃厄晟ɛ渰蹦䅎륓끥⡳Wݎ⢃쪄晎ɛⰰ豻ⱎॻꙎ艎⽙ʋ鑝睞ʍ䀰奢Oݎ艒䵙鑒ɷ‰
　　又于菩萨犯戒道中。无无余犯。如世尊说。是诸菩萨多分应与嗔所起犯。非贪所起。当知此中所说密意。谓诸菩萨爱诸有情。怜诸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩萨所作。非非所作。非作所作可得成犯。若诸菩萨憎诸有情嫉诸有情。﵎䱏횁⥎䱒ʈ尰⢃䂄乢应作。作鑎属靓ၟ꽢ɲ젰⢃澄ⶏ੎꽎ɲ舰䑙譤َ鑒卞號ɷ‰
　　如是菩萨依止一切自毗奈耶。勤学所学。便得成就三种圆满安乐而住。一者成就加行圆满。二者成就意乐圆满。三者成就宿因圆满。云何㩔ꁎ䱒ڈɮጰ⢃躄쁎ቑⵢ䱎㩥꽿ɲ踰ꭎྋա쁮끑䱳ʈ丰数毁犯发露自恶。如是㩔ꁎ䱒ڈɮ鄰啎呏为意乐圆满。谓诸菩萨为法出家㩎㭎絭ɔ䈰❬킃幣㪗乎求。为求沙门为求涅槃非为䉎ɬ舰⽙䉦լ亀住懈怠下劣精进。䉎ᝧᩏ癙习善法杂染后有有诸炽然众苦异熟。当来所有生老病死。如是㩔ཎ偡َɮ鄰啎呏为宿因圆满。谓诸菩萨昔余生中修福修善。故于今世种种衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓䒃ꮍ삎楎ɲ⹥体Ɏ夰能于他广行惠施。如是㩔뽎ٖɮ⢃芄⽙鵦흏䡫㙙晒䁛晢ɛူㅢ艜⽙०쵎ٹ襮偛౎侀ɏะ摎�厏ၷㅢड़쵎灹很煣ಂ侀ɏ‰
　　如是略广宣说菩萨若在家品若出家品一切戒已。自斯已后即于如是一切戒中。分出所余难行戒等差别之相。应当了知。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ�䅖豓⁎
本地分中菩萨地初持瑜伽处戒品第十之三 ਀0鄰啎⢃뺄䲖ኈɢ匰摷ቫ敢ॵ१쵎ɹጰ⢃낄⡳睗덑➍≙➍콙⢁鹗੘Ɏ̰艟如是大财大族自在增上。受持菩萨净戒律仪。是⢃Ⲅ{빎䲖ኈɢ젰⢃힄쁓ቑɝ涂▐빠䎖ㆁ絙ɔ踰䁎흢ቓᩢᅥ㩜ɿ唰땏桑꽑ɲ⼰呦菩萨第二难行戒。又诸菩萨如是如是遍于一切行住作意。恒住正念常无放逸。乃至命终于所受戒无有误失。尚꽎筲ʏ唰땏꽑쵲ʑ⼰呦菩萨第三难行戒。 ਀0鄰啎⢃„ݎንɢ匰摷ቫ敢ॵ�쵖ɹ0Վ掀흫ቓɢ谰ՎⲀ❧በɢरՎ㊀恎቎ɢ�Ֆ릀뽥鑶቞ɢ挰흫ቓբʀጰ⢃힄䡓䁑흢॓쵎⢃삄ቑ譢Ɏ猰譓቎䑢葤핕ቬ癢쪙ॶ앧በɢⰰ❧በբʀጰ⢃侄쵏❹䵠ɏⰰ❧셠⑎躍⵾ꭎ貋ᩎ剎ՠ쁮汑ʏ㈰恎቎բʀጰ⢃ᒄ奦὏⵵﹎㉦恏艎䡙䁑ঋ쵎쁹ቑɢ㄰뽵魖䁒佢ŏ䕣ɥ踰끎⡳ᙗNݎ癒할乬乐现行。于诸恶法深心厌离乐修善行。于善行中深心欣慕。方便相应戒者。谓诸菩萨依四摄事。于诸有情身语善业恒相续转。 ਀0鄰啎⢃蒄ቘɢ匰摷ቫ敢ॵ鑧쵎ɹጰ⢃瞁㡑坜ɿ鴰홒흎ቓɢ帰ኍ齢띒ɟ섰ಉ핔լ썭≟鱫ɕ븰ঋ셧꽫色학鑬摠ʖ‰
　　云何菩萨一切种戒。当知此戒以要言之。六种七种。总十三种。言六种者。一回向戒。回向大菩提故。二广博戒。广摄一切所学处故。三无罪欢喜处戒。远离耽着欲乐自苦二边行故。四恒常戒。虽尽寿命亦͎艟所学处故。五坚固戒。一切利养恭敬他论本随烦恼﵎ྀ䕏乥能夺故。六尸罗庄严具相应戒。具足一切戒庄严故。尸罗庄严如声闻地应知其相。言七种者。一止息戒。远离一切杀生等故。二转作戒。摄一切善故饶益有情故。三防护戒。随护止息转作戒故。四大士相异熟戒。五增上心异熟戒。六可爱趣异熟戒。七利有情异熟戒。 ਀0鄰啎⢃䊄䊐ቬɢ匰摷ቫ敢ॵ歧쵑ɹጰ⢃ᮁᶌ�ɠ舰ᅙ镢䉠ｬ籒蹟ᅎ끢䱳궈絥ɔ丰与而取。秽欲。邪行。虚妄。离间。粗恶。绮语。手块杖等。诸非爱触加害于我。我求是已。他若相违而现行者。我求䉎ᆐར乡悦。如我悕求他亦如是。勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害。彼求是已。我若相违而现行者。彼求䉎粐ཟ乡悦。我之所作若有令他所求䉎ྐ乡悦者。何现行为。菩萨如是审思惟已。命难因缘亦蹎홎끎䱳殈쵑䁹䉢乬遂Ꙏའ譡Ɏ舰⽙武쵑咋菩萨遂求戒。 ਀0鄰啎⢃撄ᙫ홎ᙎ偎቎ɢ匰摷ቫ敢ॵ嵧쵎ɹጰ⢃㪄ঋ앧ɠ踰鑎湞Ґౙ掀湫抐ɫ踰鑎^џౙ掀k롟ʋ⼰ঋ앧鑠䑞흤Փ掀䑫흤䭓Ɏ鐰͞ྌՏ掀ͫྌ䭏Ɏ⢃躄ⵎꭎ貋ᩎ㡎՞쁮汑ʏ⼰ᥦ呒为四种净戒。ख़䁧奢뵏쵥빟�妏冗Ⲇ坬᱿᪇䱏삈ቑɢᤰ㩒鑎쵎ɹ㬰咋为九种净戒。如是菩萨所有净戒。能令自他现法后法皆得安乐。是故说⢃撄ᙫ홎ᙎ偎቎ɢ‰
　　云何菩萨清净戒。当知此戒略有十种。一者初善受戒。唯为沙门三菩提故。非为命故。二者⩎襙ቬɢ踰�꾏�뮏깹葟ᾅ鑵❠䕡ɥ쨰乓太举戒。远离非处生悔愧故。三者离懈怠戒。于睡眠乐倚乐卧乐㵎䂀䕷ɥ㰰ᱦ蒋셕䕔ɥ�Ֆ뮀㺋㡥䂐䑢흤ቓɢ恏艎䵙䁒ʋ鐰⽎乥放逸故。五者正愿戒。远离利养恭敬贪故。㽎ὡ⥵ౙ膁ᾉ땏䱨䖈ɥ洰Ց梀ᦏ睒덑䂍䑢흤ቓɢ踰Ƌ䁎屢ᝏ譏葎셕ꁔ䱒馈葙ٕɮ舰학꭬掋끫䱳䖈ɥ̰Վ삀絑睔덑䂍䑢흤ቓɢ묰졷䦋{ݎ꩒綐읔㆏학䕬ɥ欰Ց뮀豹륎኏ɢ�뮏흹⡓㉵偫貂륎햏䕬ɥ崰Վ㢀𤋮뭑ቹɢ�뮏yݎᙒ卙손䖉ɥ䄰Փ躀䡎䁑흢彥ㅣ቙ɢ踰䡎䁑흢⢃삄ቑɢ㩥콿䕑ɥ㑥佸䕗ɥ舰⽙䅦쵓ɹ⼰呦菩萨清净戒。 ਀0舰⽙⢃➄㡙坜콿ʅﴰ瞀厍敟❧킃鱣ɧጰ鶌摏䕫⢃삄ቑ坬᱿᪇静ٟɝ뀰셳੥捎䥫킃ɣ䌰⪁셧੥킃ɣ鴰摏콥⢃ኄ콢掅恏Ɏ㠰ﵞ란鞃鑟쵎�⦀ɒ0Վ㢀㩞䅎륓宋ꑏɟ谰Վڀ艜命时住大欢喜。三者身坏已后在在所生。常与净戒若等若增诸菩萨众。为其同分为同法侣为善知识。四者成就无量大功德藏。能满净戒波罗蜜多。五者现法后法常得成就自性净戒。戒成其性。 ਀0舰⽙艦ਖ਼䁎‹ݎ➁በ䥢嵻쵎㡹坜ɿ匰ॷ쵎쁹ቑ䁢䑢ɤጰ讌቎䑢葤핕ቬ癢쪙ॶ앧በɢ舰⽙०쵎⢃삄ቑɢ腎‰䮊Ɏﴰ㪀⢃঄䁎屢譏Ɏጰ讌቎ﵢ覀佛癏썑ɟ䐰葤핕ቬﵢႀ齢宁핏ɬ瘰쪙ॶ앧በﵢႀ齢ॱ앧ɠ舰⽙㭦䑠dݎ⢃䂄鑢属譏Ɏ䀰።㊌끎핳偬低襏佛癏썑ɟꬰ쎎♥ၐ齢孱핏ၬ齢ॱ앧ɠ‰
　　如是菩萨唯有尔所菩萨净戒。唯有尔所净戒胜利。唯有尔所净戒所作。除此无有若过若增。过去菩萨求大菩提已于中学。未来菩萨求大菩提当于中学。普于十方无边无际诸世界中。现在菩萨求大菩提今于中学。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я쵙셟ⱔ䅻S⁎
　　云何菩萨忍波罗蜜多。嗢拖南曰。 ਀0➁`ݎ빒–00ݎ蒕⁘
　　一切种遂求　　二世乐清净 ਀0舰⽙嵦쵎v0⼰呦略说忍 ਀0ጰ嶌쵎쵶ɟ吰为菩萨忍波罗蜜多。一自性忍。二一切忍。三难行忍。四一切门忍。五善士忍。六一切种忍。七遂求忍。八此世他世乐忍。九清净忍。 ਀0鄰啎⢃➁쵠ɟጰ⢃ᚄᵢ魢㩒䁎鵢扏ɫᘰㅢ➁⩠쵘⡟덠ɛ䴰躐Nݎ虒ﵶ⪀쵘ɟ渰蹦Nݎ虒ﵶ⪀쵘ɟ㄰퍥썧꽟뉾慠故能有堪忍。当知此则略说菩萨忍之自性。 ਀0鄰啎⢃„ݎ쵒ɟ匰摷쵫敟ॵ豧쵎ɹ0鵎⡏뙗셛쵔ɟ谰鵎祐뙑셛쵔ɟ匰鵷摏豫쵎셹쵔џ॔१쵎ɹ0၎횀⡎덠쵛ɟ谰襎흛ᝓ춂ɟर핎ᵬ�춉ɟ鄰啎⢃ႄ횀⡎덠쵛ɟጰ⢃ᮄ⥳축쵹罹ɥ츰홎⡎덠䁛ὢ᝵낂⡳䵗ɥ鐰艞⽙晦ɛ舰摙⽫ᅦ᪁읎㎏ʀ㄰ᅵ䡢ᙑ₁춐쵹乹净业故。今受如是种种苦果。我今于此无义利苦若쵎՟ʀ夰为当来大苦因处。我若于此大苦因法随顺转者。便为于己自作非爱。便为于己自生结缚。便为于己自兴怨害。非是于他。又自他身所有诸行。一切皆用性苦为体。彼无知故。于我身中性苦体上更增其苦。我既有知何宜于彼性苦体上重加其苦。多诸声闻多分唯修自义利行。尚鑎睞ﶍᾀ횁ᝎ亂忍。何况我今正为勤修他义利行而生쵎ɟ⢃芄⽙捦ᵫ鑏ɠ踰⡎뉠ⵎꍎ䥒�솀॔偧ॎ瞂띑睟ㅑঋ앧䁠ɢﴰ춀_ݎ⡒덠䭛ʂ鄰啎鑏ɠ0뽎Ὓ뉵葎ɠ谰轎窖⾘핕ɠर㡥ɠ�ɠ鐰䑎흤ɠ鄰啎⢃躄ॎ⡧덠ঋ앧䁠ɢ恏뽎Ὓ뉵葎䭕ɠጰ⢃钄艞⽙晦ɛ帰᎗靓ᅟٜ॒앧콠虾罓ᚕɎᐰ奦὏⵵⩎﹧㩦ᅎ㚂춂䑫ὑ쩟륙뉙奎桥Ώઃ㱜੏䥜ɻ舰⽙艦ٙ捴ᵫ�䕠ɥ踰ॎ⡧덠ঋ앧䁠ɢ舰怨憎想住亲善想。依亲善想于诸怨害悉能堪忍。云何菩萨于有怨害诸有情所。修习随顺唯法之想。谓诸菩萨应如是学。依托众缘唯行唯法。此中都无我及有情命者生者。是其能骂能嗔能打能弄能诃。或是所骂所嗔所打所弄所诃。如是如理正思惟故。于有怨害诸有情所。ং앧你⽏핕ɠ鴰⽏핕蹠⢋덠襛ﵠ⪀쵘ɟ鄰啎⢃躄ॎ⡧덠ঋ앧䁠ɢ㡥ɠጰ⢃钄艞⽙晦ɛঋ१앧ᾂ羂ʕ0ݎ㡥虞⽶筦핫ɬ脰ꕧ⡢ՠᎀ권籥絟ɔ⼰ঋ앧絠굟ɥ稰զ喀ᡏ奿欲更断如是生死性无常法。诸有情上其有智者。尚鑎睞঍퍧䩧썭ɟ따卑䭎坢噗ꁧ덒ɛ唰땏Qݎ㡒구癥絑ɔ舰⽙艦ٙ捴ᵫ�䕠ɥ舰常坚想安住无常婎練ɠ鴰㡥蹠⢋덠襛ﵠ⪀쵘ɟ鄰啎⢃躄ॎ⡧덠ঋ앧䁠ɢ恏ɠጰ⢃钄艞⽙쉦ʉঋ앧❠瑙�նʀᨰ㩜ॎ㢂䁞轢႖ʐ䀰።䲌侂ʂ따ঋ앧你灏很գʀ舰⽙쉦鑝艞⽙晦ɛᄰ쩢蹎摎㢂轞႖ঋ앧䁠ɢ鐰륒뽥뭎᝹ʂ丰应于彼重加其苦。如是如理正思惟故。断灭乐想生起苦想。依此苦想于诸怨害悉能堪忍。云何菩萨于有怨害诸有情所。修摄受想。谓诸菩萨应如是学。我为一切有情之类发菩提心。摄受一切有情之类皆为亲眷。我应为彼作诸义利。我今鑎ⱞ蹧ॎ앧㉠屫䥏⥎౒厀蹟籎也忍怨害作非义利。如是如理正思惟故。于有怨害诸有情所。灭除他想住摄受想。依摄受想于诸怨害悉能堪忍。云何쵔ɟ⑥썡乒报他怨。亦轎ₖ䅷剬䕾呥为忍。是⢃ႄ횀⡎덠쵛酟啎⢃覄흛ᝓ춂ɟጰ⢃钄艞⽙晦ɛᄰ칢ᑎ敦鵧㉏䱫沈ʏ㠰䉞㊋䕫ɥ༰ᵡ㩢ɖﴰ䊏쵬쵹➂㊋ɫ踰﵎䊏쵥흟콥ᮑ⥳❒ʂ䀰።춌쵹襹⥫ꅒ鱒譒䥳譻Ɏ舰⽙ﵦ䊏䥥ɥᅎ睢흑쵓쵹❹ʂ蘰ㅶ穥ᵦ읢㆏əᄰ쩢㩎䉎ﵬᖀ襟偛N�蒀셕ɔᨰ鑜ᵞ쵢흟繓䍶�➀ʂ따ᅑཛྷಂ亀忍受。如是如理正思惟故。为求菩提悉能忍受一切事苦。云何㩔Nݎ譒ʂ匰摷斂ॵ歧쵑ɹ0鵎扏ѫʂ谰ᙎ핎ѬʂरŎюʂ�䑖핤Ѭʂ鐰幎䱎҈ʂ洰걒ђʂ̰⥎홒юʂ欰䁑屢яʂ鴰扏ѫւʀ鴰ፏ�鵖ɏ㄰鵵摏䕫蹥葎햋희䡫㙙ⶀɎ侮뙑흛睓ၑ﹢劂分。所谓衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓鮃ꭏ삎楎ɲ⢃躄摎鞂靟੼鱟ᆜ㵜奺筵ᆏ亅敬。὎鉟ɠ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟鵓扏ѫʂᘰ핎Ѭւʀ匰ᙷ핎敬ॵ嵧쵎ɹ0灎ʈ谰셎ɫरꕎʋ�ʂ鐰低핗佬ɗ洰㵑한㵬ɜ̰Ŏ햀Ŭʀ欰앑핵앬ɵ崰筎핫筬ɫ舰⽙ᙦ핎㮂⮂ɒᨰ䝏낐䵳ﵒᾀ᝵ʂ搰獫呓为世法处苦。菩萨触对如是众苦思择忍受。ㅎ摵ᡫ빿�좏齡ɞ舰⽙呦为菩萨忍受世法处苦。威仪处苦者。当知即是行住坐卧四种威仪。菩萨于中若行若坐。昼夜恒时从诸障法净修其心。终幎셥䂀詷Ꝟ䥞瞃睓ɥ⢃躄摎뉫䁵ὢ覂ﵠ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟œюʂ䐰핤Ѭւʀ匰䑷핤敬ॵͧ쵎ɹ0魎譏ॎ鵎ɛ谰魎譏੎罜ʕरꡎ흔捓핫ɬ�ꡥ흔罝㩞홎ʋ鐰❎὘轔幔ʋ洰Ѳ穙ብᵐ�콹슑�ɛ̰恏屎㵴屏ཏ䁡䑢抂슂ʉ⢃躄摎ͫ쵎䑹핤ɬ윰᭒걳덒䁒ὢ᝵ʂ褰ﵠ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟䑓핤Ѭʂ帰䱎҈ւʀ匰摷斂ॵͧ쵎ɹ0Վ鎁솊扫䍟筒톘䥓ɻ̰艟世俗诸相好故。二者自誓毁色。受持改变坏色衣故。三者进止云为皆땎ﭾ㡎襮᙭ʕ0ݎ䱒侈抁䑑䕤ɥ�Ֆ鶀홏㭎絭艔商农等世间事业。从他所得而存济故。五者尽寿从他求衣䥧ɻ踰䁎띢鞃幟햗쵬≳䖍䁎⹢ɹ丰受用故。六者尽寿遮止人间诸欲。离非梵行淫欲法故。七者尽寿遮止人间嬉戏。뮂쉹ⲉ䱔ṫᆂཻⅢ๐䥏䕻ɥ쨰뭓๹뉝쭎౓葔ᆟཻ≢ㅫ㩚칤䥎䕻ɥ舰⽙䥦筻ɼ幖䉎䱬䂈ॢ灧鮂䂏ὢ᝵ʂ⢃„ݎ虒ﵶ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟幓䱎҈ʂ걒ђւʀጰ⢃葏셕걔덒ᡖɿ터ὓ쵵쵹ꭹ쎎뉟籵ɠ褰ﵠ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟걒ђʂ⤰홒юւʀጰ⢃䅏S쵎⥹॒앧᩠Ɏ舰䵙鑒ɷ㄰籵䁟ὢ쵵쵹ʂ⢃„ݎ虒ﵶ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟⥓홒юʂ䀰屢яւʀጰ⢃ᚄ⽢辶뙑ɛ뼰ॏ╧㪄捎떈䦔᩻Ɏᘰ⽢⡦뙗뽛ॏብ䙐さ╏鲄핑譎䥳᩻Ɏ㄰摵텫ὓ쵵쵹ʂ⢃„ݎ虒ﵶ춀흟ɓ丰由此缘精进懈废。如是㩔⢃춄흟䁓屢яʂ젰⢃綄ញʂర躀੥捎䥫킃ɣ⨰捧﵏掀ɏ捝ɏﴰe沐㢏恏Ɏ�ɓཟ䉥퍧썧ɟ⼰呦菩萨安受众苦忍。 ਀0鄰啎⢃햄ᵬ�춉ɟጰ⢃躄Nݎ핒ɬﴰ掀ᵫɢ㄰葵쉕��즀枉䕡ɥﴰ躀歎쵑ό�҉葙襕�ʉ鄰啎歏쵑ό�҉ə0ॎ鵎齛띒џə谰὎鹷䥛юəर宋⢃➄幙魹ђə�іə鐰鱎ѧə洰鑑非䥟юə̰躁籎䥟靎륟뽥яə欰Qݎ䁒䁷鑢䱞҈ə젰摓�ㆉ豵ᡖɿ踰籎ҋﵙ蒀襕쭛ɺ0罎㉥恎䕎ɥ谰셎蒋쁕穑䕦ɥ⼰呦菩萨法思胜解忍。如是菩萨依此二品一切忍故。当知广开难行忍等诸相差别。 ਀0鄰啎⢃뺄䲖춈卟摷쵫敟ॵ१쵎ɹጰ⢃ﶄ躀롎ꍿঋ앧䁠ɢ촰籟䁟屢乏饶益事。是ⱔ{빎䲖춈ɟ⢃䖄ੜ㕜䶍ɏ踰뚁亖饶益事。堪能忍受。是ⱔ豻빎䲖춈ɟ⢃躄癎쵑퍹兙ㅓ঍앧䁠屢鹏੘乎饶益事。堪能忍受。是ⱔॻ빎䲖춈ɟ‰
　　云何菩萨一切门忍。当知此忍略有四种。谓诸菩萨于亲所作癎쪙譶Ɏ踰⡎䁠屢乏饶益事。于中所作癎쪙譶Ɏ褰ﵠ⪀쵘ɟ쨰蹓籎य़ꍎ䥒�솀乔饶益事。皆能忍受。 ਀0鄰啎⢃蒄쵘ɟ匰摷쵫敟ॵ鑧쵎ɹጰ⢃䢄蹑癎쵑셟�⦀ɒጰﶌ⪀쵘敟禈㵲坏ɿ踰华敟ᙧᩥ⡙䱠ᩥ噙뭎ॹᩧ鱙偕Ɏ㐰졎鑥ɠ踰ꭎ侎๗ɔ匰Ὗ葵ꍕ⦍ᙙ䱎⵵Ɏ섰�⦀ɝﶁ⪀쵘鵟홒䱎춈幟춍齟띒ɟ섰ﶉ䲀춈敟禈㵲坏灿ཡ虡鱞ɕ‰
　　云何菩萨一切种忍。当知此忍六种七种。总十三种。云何六种。谓诸菩萨了知쵎幟㆗ɲ齟ɱ㄰ᙵ你䕵䱏춈ɟ踰ঋ앧ॠ쁧᱔썠य़뉧慠心有亲爱心。由亲善故勤修行忍。于其无上正等菩提猛利欲乐。为圆满忍波罗蜜多。由是因缘勤修行忍。如世尊说。夫出家者具忍辱力。由是因缘鑎艹뙑흛睓덑ኍౢ䲀予忍。由法受故勤修行忍。种姓具足先串习忍。于今现在安住自性故能修忍。知一切法远离有情。唯见诸法无戏论性。谛察法故能修行忍。云何七种。谓于一切癎쪙쵶ɟ츰Nݎ쵒ɟ0ݎђ쵙ɟጰ躌低ќ쩙❓᝙䵏虒ﵶ쵏ɟ0ݎ쵥ɟጰ㲌ᵦْ㲂ⵦَ㲂๦ٔɒᲂ뮂敓쩧Ɏ얂乵病若卧若起。常能修忍。由身行忍癎卣䕢ɥ㄰䲋춈也出一切非爱言故。由意行忍⑎텡䕓ɥ丰持污浊恶意乐故。 ਀0鄰啎⢃䊄䊐쵬ɟ匰摷쵫敟ॵ歧쵑ɹጰ⢃躄ঋ斂䉧≬ս皀㱠﶐춀ɟ踰腎둑੦셎癔᩠ঋ앧䁠ɢ鴰핏❬뉙习损恼忍。于诸出家犯戒者所。依法大悲彎籣쵠ɟ‰
　　ख़鑧쵎ၹ춂ɟጰﶌ⪀ၘ撀掖ঐং앧ᝠ䂂ॢʂ젰ﵓ⪀ၘ䊀핬ʂ젰ﵓ⪀ၘ햀转햖䱬䂈ॢʂ젰ﵓ⪀ၘ玀蹓籎핟罬㩞홎䂋ॢʂ젰ﵓ⪀ၘ躀ঋ앧䁠㩢䁎屢捏๫ꥎ㑒䁏ॢʂ舰⽙武쵑呹遂求忍。若于有情有损恼者。由忍故离若于有情是所求者。由忍故与。是故说此䉔䊐쵬ɟ‰
　　云何菩萨此世他世乐忍。当知此忍略有九种。谓诸菩萨住㹎㡥ʐ踰蒋핕襬ﵠ⪀쵘ɟ踰튋襰ﵠ⪀쵘ɟ踰斋㒙襮ﵠ⪀쵘ɟ踰詎箆覉ﵠ⪀쵘ɟ踰캋襥ﵠ⪀쵘ɟ踰읎了覉ﵠ⪀쵘ɟ踰겋덒䁒ὢ쵵쵹ꮂ쎂뉟퍵籟襠ﵠ⪀쵘ɟ踰ᕎ὘筵Ὣŵ얀筵䥫ং앧끠䵳ɒ쀰慔而修行忍。如是菩萨修行忍故。能令自身于现法中得安乐住。㩎Nݎ癒习善法之所陵杂。能引后世安乐因缘。亦能令他修行种种现法后法安乐正行。是摔ᙫ홎ᙎ偎쵎ɟ‰
　　云何菩萨清净忍。当知此忍略有十种。谓诸菩萨遇他所作癎쪙譶彎籣�誏ʍ젰乾返报。亦ཎ②ꙡ⡥챠ཚɡ倰剾㡠끞䵳ɒ㈰屫癏쪙䡶๑ɥɟ帰—쩎艝而쩎ɶ踰ॎ⡧ՠ肁鑟≠ʌ젰乾令他生疲厌已然后受谢。恐其疲厌才谢便受。于⩎쵘ɟူㅢ鹜੘᭎⥳❠ɡ鴰蹏⩎쵘蹟❎࡙䁞ɢူㅢ鹜੘᭎⥳ㅒ汲ɥ鴰乏损恼诸有情故。于诸有情成就猛利哀ㅡ偲Ɏ0ݎ乒忍并助伴法皆得断故。离欲界欲。由此十相。 ਀0匰⢃䂄䱏춈՟쁮ꉥ南摷⵫ᵎ➁쵠ɟ缰䎋ກՔ쁮쵑ɟ舰⽙ﵦᾀ罵婞콥➑킃鱣ɧ촰㩟鵎扏ɫ⼰⢃ﶄڀ쵮坬᱿᪇əﴰ솀੥捎䥫킃ɣ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处精进品第十二 ਀0鄰啎⢃뺄�坬᱿᪇ə확坢ɦ‰
　　自性一切难　　一切门善士 ਀00ݎ쵒䉹䊐l0谰ᙎ偎Վ쁮⁑
　　如是九种相　　敔뺋�₏
　　谓九种相精进。㩔⢃뺄�坬᱿᪇ə0Վ➁빠�ʏ谰Վ€ݎ빒�ʏरՎ뺀䲖뺈��Ֆ€ݎ뺕�ʏ鐰Վ蒀빘�ʏ洰Ց€ݎ쵒빹�ʏ̰Վ䊀䊐빬�ʏ欰Ց撀ᙫ홎ᙎ偎빎�ʏ崰Վր쁮빑�ʏ‰
　　云何菩萨自性精进。谓诸菩萨其心勇悍。堪能摄受无量善法。利益安乐一切有情。炽然无间无有颠倒。及此所起身语意动。当知是⢃䂄䱢뺈�➁ɠ‰
　　云何菩萨一切精进。谓此精进略有二种。一者依在家品精进。二者依出家品精进。当知依此二品精进各有三种。一擐甲精进。二摄善法精进。三饶益有情精进。 ਀0鄰啎⢃킄㉤빵�ʏጰ⢃躄텎ꁓ䱒뺈�䮏䵎ɒ瘰썑읟赒䡠큑鍤㊊ɵᆂ㩢ㅎॎ앧ɠ䍎❓ꭙ䥒{ᱥəаꍙᮐ亏在余趣。乃至菩萨经尔所时。证得无上正等菩提。假使过此百千俱胝灐ꭥɒ뤰셥੥捎䥫킃ɣᄰ䭢읎赒Ꙡe䢐ɜ踰䉎੥捎䥫킃幣亗进趣。既进趣已勤勇无懈。何况所经时短苦薄。是⢃킄㉤빵�ʏং⢃躄艎⽙⢃䂄ॢ큧㉤빵�ʏᄰ睜�ᆉ὜쁵ɏ舰⽙⢃᪄罝箕콥작᭒ɳ터빒�➏킃❣ɠ唰땏⢃ႄㅢ艜⽙큦㉤빵�ʏ舰⽙⢃躄䉎킃癣쪙ॶ앧ɠ॥ᅧٜ빒䲖讈ᩎὓ⽵ꍠ빒岖䭏썎ɟ‰
　　云何菩萨摄善法精进。谓诸菩萨所有精进。能为施戒忍精进静虑慧波罗蜜多加行。能成办施戒忍精进静虑慧波罗蜜多。当知此教ॵͧ쵎ɹ0ꡥ빒�ʏ0ݎْ⭒쵒쵹ٹ⭒ɒ㤰ⱨ籰ᅠٜ籰ɠ0ݎɒ멟‹ݎʉ丰倾动故。二坚固精进。是殷重加行故。三无量精进。能现证得一切明处故。四方便相应精进。所应得义无颠倒道随顺而行故。平等通达故。五无倒精进。为欲证得能引义利所应得义愿所引故。六恒常精进。是无间加行故。七离慢精进。由勤精进离高举故。由此七种摄善法精进勤加行故。令诸菩萨速能圆满波罗蜜多疾证无上正等菩提。由此精进是能修证能成菩提。一切善法最胜因缘。余则ᑎɜ⼰䕦艥教쵎쵹ʕ幹뺍�ﶏ솀੥捎䥫킃ɣ‰
　　云何菩萨饶益有情精进。谓此精进有十一种。如戒品说。彼说尸罗此说精进。当知是籔摟⭝ɒ‰
　　云何菩萨难行精进。谓此精进略有三种。若诸菩萨无间远离诸衣溋�枋睓쩠ꭝɠ踰蒋핕恏﹎졥齡ɞ⼰呦第一难行精进。若诸菩萨如是精进。尽众同分于一切时曾无懈废。是ⱔ豻빎䲖뺈�ʏ⢃玄䥞᩻뺐龏띒鑶ɞ丰缓╎॥ꁧኘɐﴰᖀ䥟⥎빒�ႏㅢɜ⼰呦第三难行精进。如是菩萨难精进力。当知即是缘。有情悲及与般若能摄之因。 ਀0鄰啎⢃„ݎ뺕�ʏጰ撌빫�斏ॵ�쵖ɹ0뭎퍹핧빬�ʏ谰ᕎ絟핶빬�ʏर쁎摑᪖빎�ʏ�鹖罘窕빦�ʏ묰퍹핧빬�֏ʀጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰNݎ퍒᩾轿ₖ轷籰⁠⩿ὧ乵生已生断灭。引白法精进者。谓诸菩萨所有精进。一切善法未生令生已生令住。令�ㅟ鹙罘羕❞ə쀰摑᪖빎�֏ʀጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰॎᩎ虎襶ՠ쁮ɑﴰ䒀饤葙ꭕྋᩡɎ鸰罘窕빦�֏ʀጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰ욀ﶖ麀ﭘᶕ杏ɡ‰
　　云何菩萨善士精进。谓此精进略有五种。一无所弃뺂�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ丰‚ݎɒ㈰ꁫ䱒䖈ɥ谰e쾐빑�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ舰䡙䁑흢䦂麂ɘ터빒�辏羖箕䕑ɥर୥ꍎ빒�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ윰᭒뵳㙰ɱ缰뺕噒녻ɒ쌰⽥ㅠe䢐䕜ɥ�ꁥኘ빐�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰᖀ䥟⥎ɒ뤰뽥葏䁝䑢Ť䕣ɥ鐰읒ꁒ䱒뺈�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰ躀੥捎䥫킃빣�ꎏ䖍ɥ‰
　　云何菩萨一切种精进。谓此精进六种七种。总十三种。云何菩萨六种精进。一无间精进。谓一切时修加行故。二殷重精进。谓能周备修加行故。三等流精进。谓先因力所任持故。四加行精进。数数思择种种善品正加行故。五无动精进。一切苦触﵎ꢀ䕒ɥ꘰乎转成余性分故。六无喜足精进。少分下劣差别证中鱎덕䖍ɥ⢃ႄㅢ艜⽙浦쵑ɹ0ݎ쵒빹�톏빒�䖏ɥ䀰‹ঊ뽧॒॒읧婒᭗ɳ踰蒋핕乬皂浑ʏ鄰啎⢃΄쵎빹�ʏ0๎㉎䱏뺈�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ瀰蹥੥捎䥫킃ɣᬰ⥳㉒㽫轡羖箕䕑ɥ谰獎䥞鑶빞�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏﴰ轎–㥎ⱨ籰쩠轓籰ɠ丰染污心亦⁎썿ㅟ摵빫�ʏﴰ⢃躄蒋핕䥬恻౎侀ɏर��뺏�ʏጰ⢃㪂轎–㥎ⱨ籰쩠轓籰퍠썧 썿ɟ㨰굎艥⽙籰䕠ɥ븰�잏᭒艳浙㑰㙙ɱ�䉒빬�ʏጰ⢃임᭒䉒lݎ๒Ѧ豥♓䕐ɥ鐰晏빛�ʏጰ⢃躄䁎晢핛艬鑙艞鱙ɛ渰蹦Nݎ핒转햖䱬ﶈႀ鹢䕒ɥ洰⥑홒빎�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ踰艎䵙䆋S쵎ɶ鐰癷ɶ̰葎ꑕ빢�ʏጰ⢃䂄ॢ빧�ʏ眰掍ꁫ䱒蒈㊁袖ɛং䁧꽢色학鑬摠ʖ舰⽙⢃䆄॓쵎빹�咏一切种精进。 ਀0⢃䂄ॢ䉧䊐빬�ʏ搰ᙫ홎ᙎ偎빎�ʏ舰쵙鑟ɷ瘰⭝Ւʀ簰⪋쵘ɟ搰⢃뺄�잏赒ɠ‰
　　云何菩萨清净精进。谓此精进略有十种。一相称精进。二串习精进。三无缓精进。四善摄精进。五应时修习精进。六通达众相精进。七N㆐빟�ʏ欰乑涂뺏�ʏ崰獎䥞빻�ʏ䄰�ᅖ❔킃빣�ʏ⢃ᚄ㩢籎籟辋籰腠䁧㱢ސɒ㨰굎籥籟轟籰䕠ɥ恏쵎쵹凉뭛ɬጰ㪌漏뭛⪋㊍䕫恏乎净。为欲对治诸嗔恚故修习慈ɡ㨰㉎參뭛᪋䕵恏쉎�ᡛ❿ᡠ睿ʍ㨰㉎參뭛ﮋᵛ䕠恏潎ɟ㨰㉎參뭛趋扡䕡䱏⭝ɒ舰⽙䥦筻ɼ⼰呦菩萨相称精进。若诸菩萨非唯成就始业。初业所有精进。谓为住心教授教诫。非Ꙏㅎ㉵恎ꁎ䱒恹ꁎ䱒ʈ⼰呦菩萨串习精进。若诸菩萨亦非唯有串习加行积习加行。为住其心教授教诫。然此始业初业菩萨。于此加行ፎꁿ䱒ꂕ䱒랈쵫ꂑ䱒ʈ⼰呦菩萨无缓精进。若诸菩萨从师长所。或自多闻力所持故无倒而取。为住其心发勤精进。是⢃蒄䑕빤�ʏ⢃ብ홐ɝ踰鑎扞ﵥ掀扏ɫ踰鑎㹞ﵥ嚀登썑ɟ踰鑎艞时能正修ʂ⼰呦菩萨应时修习相应精进。若诸菩萨于其种种止举敶佑祐ɶﴰ蒀處ﵷ�ㅟəﴰ蒀ᩕ뺐屏띏쵫屏ɏ⼰呦菩萨通达众相相应精进。若诸菩萨闻说种种最极广大最极甚深ᵓ깠事可度量菩萨精进。箁ᆏ쎅也怯弱。蹎䁎ॢᅧٜ୒ꍎ⭝셒ⶋ౎ᾀ鱵덕亍求上进。是⢃亄退弱精进。若诸菩萨于时时间。密护根门饮食知量。初夜后夜常勤修习觉寤瑜伽。正知而住。于如是类等持资粮。能摄受转。即于其中炽然修习。于能引摄无倒义利。于一切时勤加功用。是⢃亄涂뺏�ʏ⢃톄빒�ʏ丰缓╎獠䥞챻큓ʏ渰蹦Nݎ鑒属譏ⵎɎ꘰﵎玀䥞띻쵫屏ɏ⼰呦菩萨平等精进。若诸菩萨一切精进有所为作。无虎㩶�ᅖ੥捎䥫킃ɣ⼰呦菩萨回向大菩提精进。 ਀0舰⽙fᵧ➁빠�ʏ䌰๧Ք쁮빑�ʏ蘰靶⢃➄킃鱣ɧ⢃鶄摏䁫ॢ빧�ʏذ빮�坬᱿᪇əﴰ躀੥捎䥫킃ɣἰ뺐셝压셟쪋셎ʋ‰
瑜伽师地论卷第四十三 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я奙冗솆ⱔ䅻॓⁎
　　云何菩萨静虑波罗蜜多。嗢拖南曰。 ਀0➁`ݎ빒–00ݎ蒕⁘
　　一切种遂求　　二世乐清净 ਀0舰⽙嵦쵎v0吰略说静虑 ਀0ጰ嶌쵎奶冗ʆ吰为菩萨静虑波罗蜜多。一者自性静虑。二者一切静虑。三者难行静虑。四者一切门静虑。五者善士静虑。六者一切种静虑。七者遂求静虑。八者此世他世乐静虑。九者清净静虑。 ਀0鄰啎⢃➁奠冗ʆጰ⢃躄⢃쾄ﮅᶕ㩠䡎ɑ䀰ॢ饧葙ᙕ祈祝쎕_荎❘ɠ쌰损襫佛ᙏ扢楙홤셎ᙔ흢땫芔那品或双运道。俱通二品。当知即是菩萨所有静虑自性。 ਀0鄰啎⢃„ݎ奒冗ʆጰ撌奫冗斆ॵ豧쵎ɹ0Վ 妕冗ʆ谰Վ婢ᙑ妕冗ʆ匰摷豫轎皖䁑鑢奞有三种。一者现法乐住静虑。二者能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑。若诸菩萨所有静虑。远离一切分别。能生身心轻安最极寂静远离憍举。离诸爱味泯一切相。当知是⢃낄핳偬低奏冗ʆ⢃䂄ॢ奧冗ʆﴰᖀﵟ侀쵏쵹詹�亀可思议ꙓ콞䆑魓쵒퍹䁙䑢䥤Żɣ舰⽙䥦Żɣ0ݎﭘ쪕쥲䦉乻知其ɔ唰땏ﵑ斀ɑ⢃䂄ॢ奧冗ʆﴰᖀﵟ侀Oݎ⢃ㆉ�Ҁ䵙Ґ赥㾋穡䥦ɻ焰ﭘ䂕ॢ齧띒ɟ匰⽷呦能引菩萨等持功德静虑。菩萨饶益有情静虑有十一种。如前应知。谓诸菩萨依止静虑。于诸有情能引义利彼彼事业。与作助伴于有苦者能为除苦。于诸有情能如理说。于有恩者知恩知惠现前酬报。于诸怖畏能为救护。于丧失处能解愁忧。于有匮乏施与资财。于诸大众善能匡御。于诸有情善随心转。于实有德赞美令喜。于诸有过能正调伏。为物现通恐怖引摄。如是一切总⢃„ݎ奒冗ʆ搰ᙫ॥잂麂ɘ‰
　　云何菩萨难行静虑。谓此静虑略有三种。若诸菩萨已能安住广大殊胜。极善成熟多所引发诸静虑住。随自欲乐粂_�妋冗傆Ɏ愰有情故。等观无量利有情事。为诸有情义利成熟故。意思择还生欲界。当知是⢃Ⲅ{빎䲖妈冗ʆ⢃鶄扏奫冗ʆﴰ톀쵓쵹콥灥乥可思议。超过一切声闻独觉所行境界菩萨等持。当知是⢃Ⲅ豻빎䲖妈冗ʆ⢃鶄扏奫冗ʆἰ손੥捎䥫킃ɣ匰⽷呦菩萨第三难行静虑。 ਀0鄰啎⢃„ݎ妕冗ʆጰ撌奫冗斆ॵ�쵖ɹ0Վঀﭧज़㩧奏冗ʆ谰Վ鲀䱏妈冗ʆरՎ傀䱏妈冗ʆ�Ֆ芀俱行静虑。 ਀0鄰啎⢃蒄奘冗ʆጰ撌奫冗斆ॵ鑧쵎ɹ0Վㅥ獲奔冗ʆ谰Վ䢀䱏妈冗ʆरՎ늀䱏妈冗ʆ�Ֆ鲀䱏妈冗ʆ鐰Վ芀俱行静虑。 ਀0鄰啎⢃„ݎ쵒她冗ʆጰ撌奫冗涆쵑͹쵎ɹ㬰䅠॓쵎ɹ0涊쵑չʀ0Վ蒀奕冗ʆ谰Վ끥�ᙓ奓冗ʆरՎ技楙홤셎奔冗ʆ�Ֆ힀땫芔那品静虑。五者于自他利正审思惟静虑。六者能引神通威力功德静虑。言七种者。一者ᡔ奿冗ʆ谰Վ䦀ᡎ奿冗ʆरՎ技ᡶ奿冗ʆ�Ֆ㺀ᡶ奿冗ʆ鐰Վ芀相缘静虑。六者现法乐住静虑。七者能饶益他静虑。如是十三种㩔⢃„ݎ쵒她冗ʆ‰
　　云何菩萨遂求静虑。谓此静虑略有八种。一者于诸毒药霜雹毒热鬼所魅等种种灾患。能息能成咒术所依静虑。二者于界互违所生众病。能除静虑。三者于诸饥馑大灾旱等现在前时。兴致甘雨静虑。四者于其种种人非人作水陆怖畏。能正拔济静虑。五者于乏饮食堕在旷野诸有情类。能施饮食静虑。六者于乏财位所化有情。能施种种财位静虑。七者于十方界放逸有情。能正谏诲静虑。八者于诸有情随所生起所应作事。能正造作静虑。 ਀0鄰啎⢃撄ᙫ홎ᙎ偎奎冗ʆጰ撌奫冗斆ॵ嵧쵎ɹ0Վ庀᩹�끓ͳྌॏ앧奠冗ʆ谰Վ낀�끓ͳྌॏ앧奠冗ʆरՎ妀�끓ͳྌॏ앧奠冗ʆ�Ֆ躀⁎皐ՠ㪀끹癳ꍠ妍冗ʆ鐰Վ躀ㅎ꥙֏ﶀ부ꥥ䶏奢冗ʆ洰Ց躀ㅎ՟ﶀ부捥奟冗ʆ̰Վ㚀⁒敖쭞ꁥኘ멐꺋饟幙芍榘᭤٠ʏﴰ捎핫䕬低奏冗ʆ欰Ց躀ᚋᩝюəﴰᖀ䥟⥎癒쪙ॶ앧ɠ촰쵹晹靎䭻ꙭ灞灥詓ꝞṞ杏ɜ舰⽙䥦筻쵼쵹⭝䑒ᾍ᝵睏ɑﴰ辀ₖ岐奏冗ʆ崰Վ躀὎癵ꍠ䂍ᙢ॓앧ɠ㨰㉎艫潥籠᝟ʂ㸰❥䥙๑杦妉冗ʆ‰
　　云何菩萨清净静虑。谓此静虑略有十种。一者由世间净离诸爱味清净静虑。二者由出世净无有染污清净静虑。三者由加行净清净静虑。四者由得根本净清净静虑。五者由根本胜进净清净静虑。六者由入住出自在净清净静虑。七者如冗奝还证入自在净清净静虑。八者神通变现自在净清净静虑。九者离一切见趣净清净静虑。十者一切烦恼所知障净清净静虑。 ਀0舰⽙奦冗콥륥ʏﴰ鞀⢃➄킃鱣ɧ⢃鶄摏٫奮冗坬᱿᪇əﴰ躀੥捎䥫킃ɣἰ뺐셝压셟쪋셎ʋ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处慧品第十四 ਀0鄰啎⢃构坬᱿᪇ə확坢ɦ‰
　　自性一切难　　一切门善士 ਀00ݎ쵒䉹䊐l0谰ᙎ偎Վ쁮⁑
　　如是九种相　　是敔枋⁡
　　谓九种相慧。㩔⢃构坬᱿᪇ə0Վ➁杠ɡ谰Վ€ݎ杒ɡरՎ뺀䲖枈ɡ�Ֆ€ݎ枕ɡ鐰Վ蒀杘ɡ洰Ց€ݎ쵒杹ɡ̰Վ䊀䊐杬ɡ欰Ց撀ᙫ홎ᙎ偎李ɡ崰Վր쁮村ɡ‰
　　云何菩萨自性慧。谓能悟入一切所知。及已悟入一切所知简择诸法。普缘一切五明处转。一内明处。二因明处。三医方明处。四声明处。五工业明处。当知即是菩萨一切慧之自性。 ਀0鄰啎⢃„ݎ杒ɡ匰摷杫敡ॵ豧쵎ɹ0Վ 枕ɡ谰Վ婢ᙑ枕ɡ搰豫敎妋有三种。一能于所知真实随觉通达慧。二能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧。三能作一切有情义利慧。若诸菩萨于离言说法无我性。或于真谛将欲觉悟。或于真谛正觉寤时。或于真谛觉寤已后所有妙慧。最胜寂静明了现前。无有分别离诸戏论。于一切法悟平等性。入大总相究达一切所知边际。远离增益损减二边顺入中道。是⢃ﶄ躀䁎ί鹷轛즖᪉뺐枏ɡ⢃躄鑎๎Ѧ덙驑葛ɝ缰芋䵙魒쵒❹셠鑔癷ɶ쨰蹓ॎ婎ⶀ덎驑葛ɝጰ躌﵎ᖀ䥟⥎핒婬ʀﴰᖀ幟䦗⥎핒婬ʀﴰᖀ幟䦗⥎幒店䦗⥎핒婬ʀ蘰艶鹙ɷ踰⽎武ё䁙ॢ饧杙葡䑝흤ɓﴰᾀڐ置❞੥饎穙䑦꺍ɼἰ손੥捎䥫킃ɣﴰ岀Oݎ॒앧䥠⥎ɒ朰ॡ䅧S쵎艹䵙鑒ɷ猰蹓籎䵟䁏ॢ饧杙ɡ匰⽷呦饶益有情慧。 ਀0鄰啎⢃뺄䲖枈ɡ匰摷杫敡ॵ१쵎ɹ⢃ﶄ᩷항ᅥ穢ɦ⼰呦第一难行慧。若诸菩萨能了有情调伏方便智。是ⱔ豻빎䲖枈ɡ⢃蚄wݎ䁒荷䱘鱥趖穸ɦ⼰呦第三最难行慧。 ਀0鄰啎⢃„ݎ枕ɡ匰摷杫敡ॵ�쵖ɹጰ躌ﭘ쾕쪅⢃쾄䂅ॢ�馀ﭙ䂕ၢ杢ᵡ䁠ၢ杢ɡ踰﵎ᶀ⢃䂄鑢属鑏轞沖ⶏɎ쨰⢃䂄乢应作应止息中。思择力所摄慧。及修习力所摄三摩呬多地无量慧。 ਀0鄰啎⢃蒄杘ɡ匰摷杫敡ॵ鑧쵎ɹ0ⱎﭔ掕핫䁬왢႖杢ɡ谰蕎捑屫ཏ䱏枈ɡर횁⥎䱒릈뽥䱏枈ɡ�蹖햋핬佬핏襬쭛ꁥኘⵐ葎덕驑杛ɡ鐰艎烦恼慧。ख़ɧ•깎왟松ɡ鼰敠䁑艷䁙ॢ❧䕠ɥ谰桎ݔ杙ɡ鼰敠䁑㵷䁜ॢ❧䕠ɥर὏杵ɡ뼰穛䑦꺍䁼왢႖䕢ɥ�睖契来ɡﴰ躀宋敝❑す⢃ង䁏ﭢ햕䥬睎흑œ䕣ɥ鐰睎셑枋ɡ츰쁎ད偡ぎ䍗め癒�ぺ䁗䑢흤䕓ɥ‰
　　云何菩萨一切种慧。当知此慧六种七种。总十三种。六种慧者。谓于诸谛苦智集智灭智道智。于究竟位尽智无生智。是浔村ɡ̰쵎杹աʀጰ햌穬ɦ笰穼ɦᘰ흎穏ɦ帰᩹窐ɦ究ɦ䄰魓䵒䱒窈ɦ�卖ڐ⵴捎卫ڐ穴ɦ‰
　　云何菩萨遂求慧。当知此慧略有八种。一依法异门智。所谓菩萨法无碍慧。二依法相智。所谓菩萨义无碍慧。三依法释词智。所谓菩萨释词无碍慧。四依法品类句差别智。所谓菩萨辩才无碍慧。五菩萨一切摧伏他论慧。六菩萨一切成立自论慧。七菩萨一切正训营为家属家产慧。八菩萨一切善解种种王正世务慧。 ਀0鄰啎⢃撄ᙫ홎ᙎ偎李ɡ匰摷杫敡ॵ嵧쵎ɹጰ⢃躄蕎๑Ѧəﴰ蒀๕쁦葑襕佛杏ɡ踰㭎륓๥Ѧə๖Ѧə๘Ѧəᘰᩝ๎Ѧəﴰ蒀๕쁦幑覗佛杏ɡ0ݎ⢃玄⡓艵⽙蹦鑎๎Ѧ葙๕쁦村㩎鵎扏ɫ踰홎ᩎ㹵㡥⾐ㅠ捏䱫䂈ᙢ॓앧ɠ舰癙⅑Ⱬ㩻끹女ﱥ幛농虒灞条ɡ‰
　　云何菩萨清净慧。当知此慧略有十种。于真实义有二种慧。谓由尽所有性。及如所有性取真实义故。于流转义有二种慧。谓取正因果故。于执受义有二种慧。谓颠倒ꁎኘ艐鹙虛䕷ɥ踰륎뽥䥏ॎ豧쵎杹ɡጰŒݎ䁒鑢属ɏ䀰乢应作。如实了知故。于究竟义有二种慧。谓杂染如实了知杂染故。清净如实了知清净故。如是菩萨五义十种差别净慧。当知是T�삀村ɡ‰
　　如是菩萨极善决定无量妙慧。能证菩萨大菩提果。菩萨依此能圆满慧波罗蜜多。速证无上正等菩提。 ਀0夰次如是六种波罗蜜多。世尊彼彼素怛缆中处处散说。今于此中摄在一处略说应知。谓佛所说素怛缆中所有施波罗蜜多。乃至慧波罗蜜多。或标或释彼皆于此。或自性施广说乃至或清净施趣入摄受。如其所应皆当了知。如是所余如所宣说。戒乃至慧趣入摄受。如其所应亦当了知。又诸如来为菩萨时。所行一切菩萨行中。所有无量本生相应难行苦行。当知一切与施相应依止于施。如说其施。如是戒忍精进静虑慧。相应依止戒忍精进静虑慧。当知亦尔。或唯依施广说乃至或唯依慧。或杂依二或杂依三。或杂依四或杂依五。或杂依一切。六波罗蜜多皆应了知。 ਀0舰⽙浦쵑坬᱿᪇ə⢃㪄셎੥捎䥫킃鱣䕧ɥ븰왏⾖❦絙핶齬ɮ吰大白法海。是一切有情一切种类圆满之因。㩔豎뵭❥鵙쥛恬ɬ젰獓艓⽙䁦왢콥辑穹䑦꺍ɼ奥鱏煓ɹ⼰摕੥捎䥫킃ɣ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处摄事品第十五 ਀0鄰啎⢃�쵖䑹譤Ɏ확坢ɦ‰
　　自性一切难　　一切门善士 ਀00ݎ쵒䉹䊐l0谰ᙎ偎Վ쁮⁑
　　如是九种相　　敔䒋譤⁎
　　谓九种相摄事。㩔⢃�쵖䑹譤Ɏ0Վ➁䑠譤Ɏ谰Վ€ݎ䑒譤ɎरՎ뺀䲖䒈譤Ɏ�Ֆ€ݎ䒕譤Ɏ鐰Վ蒀䑘譤Ɏ洰Ց€ݎ쵒䑹譤Ɏ̰Վ䊀䊐䑬譤Ɏ欰Ց撀ᙫ홎ᙎ偎䑎譤Ɏ崰Վր쁮䑑譤Ɏ‰
　　云何菩萨自性爱语。谓诸菩萨于诸有情。常乐宣说悦可意语谛语法语引摄义语。当知是敔⢃ㆄ➁ɠ‰
　　云何菩萨一切爱语。谓此爱语略有三种。一者菩萨设慰喻语。由此语故菩萨恒时对诸有情。远离颦蹙先发善言。舒颜平视含笑。为先或问安隐吉祥。或问诸界调适。或问昼夜怡乐。或命前进善来。以是等相慰问有情。随世仪转顺睹人性。二者菩萨设庆悦语。由此语故菩萨若见有情妻子眷属财谷其所昌盛而ɷ舰鑙쥞龉㍎虵Ꙟɠᘰ቏ﭢ芕慧增亦虙ꙞɠरՎ⢃뺄�쪀ʋ㄰摵䖋⢃ꎄ‹ݎ쵒띹ٟ핮奬鑶䭞ʋ⤰쩒襶偛Nݎ॒앧ɠ到㡠끞䵳�쪀ಋ㪀癎쪙ɶ⼰呦菩萨一切爱语差别应知。 ਀0鄰啎敏芋⽙⢃„ݎㅒʋ匰摷斋㩵豎쵎ɹ0轎ᚖ桎ʋ谰穎掘핫奬ʋ炂뭡蚂Ꙟʋ匰⽷呦随世仪轨语。若胜益语。当知是穔掘핫奬ʋ‰
　　云何菩萨难行爱语。当知此语略有三种。若诸菩萨于能杀害怨家恶友。以善净心无秽浊心。思择为说。若慰喻语若庆悦语若胜益语。当知是⢃Ⲅ{빎䲖ㆈʋ⢃躄癎ੑ셎ᩔ鵵㦔ঋ앧䁠ɢ쌰酥兵ʆᴰ㩢춋쵹핹奬ɥ錰힊뉓덵ɒ舰ٙ艴학艬葙䑕홤ɓ匰⽷呦菩萨第二难行爱语。若诸菩萨于其谄诈欺诳亲教轨范尊长真实福田。行邪恶行诸有情所。无嫌恨心无恚恼心思择为说。若慰喻语若庆悦语若胜益语。当知是⢃Ⲅॻ빎䲖ㆈʋ‰
　　云何菩萨一切门爱语。当知此语略有四种。一欲断诸盖向善趣者。为说先时所应作法。二远离诸盖心调善者。为说增进四圣谛等相应正法。三在家出家多放逸者。无倒谏诲。方便令其出离放逸行住㹎㡥䲐ʈ�蹖햋⵬ᩎ酙텵ՠʀ㨰华敟뭧酹텵䕠ɥ㨰掋핫멬䦋덎ɢ‰
　　云何菩萨善士爱语。当知此语略有五种。谓诸菩萨为所化生。能说如来及诸菩萨有因缘法。有出离法。有所依法。有勇决法。有神变法。若所说法得处有因。制立学处。是故此法॔ᡖɿ䂂햋蹬䁎흢晓ज़셧꽫ղʀ봰빥�삏ɑ⼰䕦摥핫呬有出离。若所说法四依所摄。施设无倒法律正行。是故此法॔䁧鵢ɏ䂂햋ﵬ掀㹫㩦啕Qݎ亂退还行。是故此法॔읧덒ɑ䂂햋屬ॏ幎�ɓ0ݎ䁒좋乾唐捐。是故此法॔幧�ɓ‰
　　云何菩萨一切种爱语。当知此语六种七种。总十三种。言六种者。一于应听法开听爱语。二于应制法遮制爱语。三开示诸法法门爱语。四开示无倒法相爱语。五开示无倒训释诸法言词爱语。六开示无倒法句品类差别爱语。言七种者。一慰喻爱语。二庆悦爱语。三于他有情一切资具少希欲中一切所作及以正至少希欲中广恣爱语。四安慰种种惊怖爱语。五如理宣说所摄爱语。六为欲令他出葎ѕ襙佛葏ѕ捙셫ﮉ醕㹵畎ㅔʋ̰횋ॎ魧癒쪙ㅶʋ舰⽙⢃䆄॓쵎ʋ匰呷为一切种爱语。 ਀0鄰啎⢃䊄䊐ㅬʋ匰摷斋ॵ歧쵑ɹጰ⢃鶄�쁖瞋殍⍑ʋ⼰呦菩萨遂求爱语。四净语者。谓离妄语及以离间。粗恶。绮语。八圣语者。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。셎‰亊见。פֿ•亊闻。쥎‰亊觉。w亊知。 ਀0鄰啎⢃撄ᙫ홎ᙎ偎ㅎʋ匰摷斋ॵ嵧쵎ɹ0掋핫구뉥幎빜Ɩㅟʋ谰掋핫구≥䶍빏Ɩㅟʋर掋핫구앥빵Ɩㅟʋ�掋핫구쁥ቑ빢ពㆂʋ鐰掋핫구捥셫뺉ពㆂʋ洰掋핫幬躍쁿ቑ٢ㅮʋ̰掋핫幬躍捿셫ډㅮʋ欰掋핫幬躍桿ᦏْㅮʋ崰掋핫幬躍捿絫ٔㅮʋ‰
　　云何菩萨清净爱语。当知此语有二十种。谓二十相宣说正法。应知如前力种性品。 ਀0鄰啎⢃⦄䱒ʈጰ撌⥫䱒ʈ缰艞ㅙ钋癷ɶ踰⥎䱒ⶈ奎⭝䥒Ɏᄰ쩢华ʋጰ⢃ㆄuݎ셒⭝ㅒʋ輰粋籟ꍟ䦍⥎䱒ʈ瘰쪙ॶ앧䕠呥利行。 ਀0鄰啎⢃➁⥠䱒ʈጰ⢃ㆄ籵ㅟʋ㨰ঋ앧㩠끹捳٫ɴ輰皖䁑鑢蹞䂋晢ɛ輰䦖⥎䱒했转햖䱬ʈ舰⽙䱦ⶈ襎佛뉏썠ㅥ퍲썧ɟ鴰ﱒ͛ྌ襏ћ繁쭞ɺ⼰呦略说利行自性。 ਀0鄰啎⢃„ݎ⥒䱒ʈ匰摷䱫斈ॵ豧쵎ɹ0⩎ၧ齢ॱ앧ﵠႀ齢⥱䱒ʈ谰ၝ齢ॱ앧ㆉ⦁䱒ʈ猰摓⥫䱒妈由三门。一于现法利劝导利行。二于后法利劝导利行。三于现法后法利劝导利行。于现法利劝导利行者。谓正劝导以法。业德招集。守护增长财位。当知是蹔끎핳⥬鵒ﱒ⥛䱒ʈ㄰摵ﵫ칎홎띎鞃罟❞呙称及现法乐。由资具乐摄受安住。于后法利劝导利行者。谓正劝导弃⊂䶍ɏ԰쁮祝뙑흛幓䉎䱬墁㭛ɭ匰⽷呦于后法利劝导利行。由此能令决定获得后法安乐。앎띟鞃끟핳襬偛Ɏ踰끎핳๬핔⥬鵒ﱒ⥛䱒ֈʀጰ掌鵫ﱒ⡎뙗՛ 謁뙑՛ႀⅮ䱏ꎈᆍ뭔㉹ɫ匰⽷呦于现法后法利劝导利行。由此能令于现法中得身轻安。得心轻安。安乐而住。于后法中或生净天。或无余依涅槃界中而般涅槃。 ਀0鄰啎⢃뺄䲖⦈䱒ʈ匰摷䱫斈ॵ१쵎ɹ⢃躄䡎⩑䱧�蒀㥕ɖঋ앧䁠ﵢ䲀⦈䱒ʈ⼰呦第一难行利行。何以故。彼诸有情难劝导故。若诸菩萨于有善因现前执着广大财位众具圆满诸有情所。能行利行。是ⱔ豻빎䲖⦈䱒ʈ唰䕎ɥ簰蹟罎❞腙㹧㡥戀膏㹧㡥Ґə㴰䂀汷䖏ɥ⢃躄ᚋ卙䂐ⱷɧ卟ꪐ손ꪉ䲐ঋ앧䁠ɢﴰ䲀⦈䱒ʈ⼰呦第三难行利行。何以故。彼于自宗愚痴执故。于正法律憎背执故。 ਀0鄰啎⢃„ݎ⦕䱒ʈ匰摷䱫斈ॵ�쵖ɹጰ⢃亄信有情。于信圆满殷勤劝导乃至建立。犯戒有情。于戒圆满殷勤劝导乃至建立。恶慧有情。于慧圆满殷勤劝导乃至建立。悭吝有情。于ڂ띮鵒ﱒ䍛嬨쭞ɺ‰
　　云何菩萨善士利行。当知此行略有五种。谓诸菩萨于真实义劝导有情。于应时宜劝导有情。于能引摄胜妙义利劝导有情。于诸有情柔软劝导。于诸有情慈心劝导。 ਀0鄰啎⢃„ݎ쵒⥹䱒ʈ匰摷䱫消쵑͹쵎ɹ㬰䅠॓쵎ɹ鄰啎浏쵑ɹጰ⢃ঋ앧鑠䑞흤Փ掀䑫흤䭓Ɏঋ앧鑠͞ྌՏ掀ͫྌ䭏Ɏঋ앧蹠챡⎀套摥皖婑籠ɠঋ앧Ѡⵙ低Տ敎⍑套ɥঋ앧敝⍑套ɥ挰蹫ॎ塎癎ၑ齢ɱঋ앧ၝ齢ձ靎ㆉʁ鄰啎͏쵎ɹጰ⢃覄ћYَ䁒ᙢ॓앧ɠ踰葎䑕꺍衼ꑛ罢箕ɑ䀰።ᚌ鵢୏塎祈뭑ɹᘰ奢依于大乘出离。如令所化于善资粮守护长养。如是或于远离。或于心一境性。或于清净诸障。或于修习作意。正安处之。若有声闻独觉种性。即于声闻独觉乘中而正安处。若有如来种姓有情。即于无上正等菩提最上乘中而正安处。 ਀0鄰啎⢃䊄䊐⥬䱒ʈ匰摷䱫斈ॵ歧쵑ɹጰ⢃솄ঋ앧ɠ踰鑎Ѡ㩙⁠䭿䁎⁢핿ɾ뤰뽥O뭎籹 ɿ舰⁠艿⽙ɦ섰উ蹧鑎❞ѡ㩙❥⁡䭿䁎⁢핿ɾ�衠憂⁷⁷ɿ覂㹣⁎皂屠⁏쥿⁚굿⁠䭿䁎⁢핿ɾ뤰뽥O뭎籹 ɿ‰
　　云何菩萨此世他世乐利行。当知此行略有九种。谓诸菩萨于他有情。依净身业。劝令远离一切杀生。劝令远离诸๎홎ɓ鴰�뮏㊋ꩫ䲐ʈ鴰�뮏yݎꍒ坺뚏㚖쪀⭎䁧㺖㡥Ґ剙ʑ鴰쁏᪋Ɏ鴰�뮏yݎ葒鶋�뮏뮋ʋ鴰�뮏鞋發ʋ鴰�뮏yݎʋ鴰쁏དᩡɎ鴰�뮏yݎ⩒㊍푫婕ꩠ손ʉ‰
　　云何菩萨清净利行。当知此行略有十种。谓诸菩萨于诸有情。依外清净有五利行。依内清净有五利行。云何菩萨于诸有情依外清净有五利行。一无罪利行。二汎⦏䱒ʈर၎Ⅾ⥫䱒ʈ�䵖䲐⦈䱒ʈ鐰艎鑙⥞䱒ʈጰ⢃躄ঋ앧䉠癧䱠ֈʀ䠰癑䱠ֈʀर橧䱿ֈʀ䈰퍧䱧ֈʀ踰蒋ⵕ﵎掀襫ћə⼰呦菩萨于诸有情无罪利行。又诸菩萨于诸有情。蹎幎ㆉ庁骗՛쁮ё䉙㩬὎ㆉ䊁㩬驎՛쁮Ց玀蹓癎ⵑ﵎掀鵫ﱒɛ⼰呦菩萨于诸有情汎⦏䱒ʈ젰⢃躄ঋ앧䡠ꅑ쉛�ɛꍷ杒ա㪀䖋항ɬ輰沖鞏텼妏补奣ʋ⵷李ա㪀ⶋ핎转沖ҏⵙ奎补奣ʋ罷杞ա㪀항转沖綏깞奟补奣ʋ癎ၑⅮ왏蒖셕ɔ⼰呦菩萨于诸有情渐次利行。又诸菩萨于诸四姓乃至天人一切有情。随力随能行义利行求利乐者。即于其中随类劝导。是⢃躄ঋ앧䵠䲐⦈䱒ʈ젰⢃躄ঋ앧ɠ躂䦁蒋핕셬ɔ輰஖ⵎ੎齎ﵒ⭝ɒ鵓ﱒ՛ʀ쨰ㅓ륵뽥齏ﵒ⭝ɒ鵓ﱒ՛ʀ輰皖䁑鑢ɞ踰籎艟籙륟뽥鵏ﱒɛ⼰呦菩萨于诸有情如应利行。是⢃躄ঋ앧ɠ鴰ᙏՙ쁮鑑쵎⥹䱒ʈ鄰啎⢃躄ঋ앧鵠蕏Ց쁮鑑쵎⥹䱒ʈጰ⢃躄ঋ앧睠羍❞뉙འ偡Ɏ뀰䵳౒䲀⦈䱒ʈ젰⢃躄ঋ앧ɠ䀰屢䥏⥎ɒ細힆Sݎ❒겂덒ɒర쎀♥Ὥ≵鱫ɕ㨰ঋ앧ౠ䲀⦈䱒ʈ젰⢃綄낆襳ћY�Ⲁ{َ≮䶍ɏర⚁஌艎瑙艙왙Ɏ꘰艎嵙偛썛籥垃偿ɛ瘰썑兟䡓뭜赹뭡批쩡뭓ᅹ杢ɢ踰ঋ앧ౠ䲀⦈䱒ʈ젰⢃躄ঋ앧ɠ쌰ㅥ퍲॥婧⪆ɏἰ鹷쁛᱔ౠ䲀⦈䱒ʈ젰⢃躄ঋ앧ɠἰ睵햍�奥退转慈䭡썎ɟర䲀⦈䱒ʈ‰
　　是⢃躄ঋ앧鵠蕏Ց쁮鑑쵎⥹䱒ʈ舰⽙鵦蹏蕎ᙑՙ쁮ё鑔⥎䱒ʈ㬰ॠ䅧쵓ɹ⼰呦菩萨清净利行。 ਀0鄰啎⢃಄譔Ɏጰ⢃躂⽎䥦蹎⽎葦㥕鵨홒흎晓ɛ猰蹓摎䥫蹎摎葫㥕ɨᘰ䥢ᙻ鹢낁흳晓ɛ舰⽙⢃ຄ홎譎౎ɔ䔰呥同事。所化有情知此菩萨所修同事。便于自己受学善根。坚固决定无有退转。何以故。彼作是思。菩萨劝我所受学者。定能为我利益安乐。由此菩萨所授我者。即于其中自现行故。无有知无利益安乐自现行者。非诸菩萨如是同事劝导有情。他得诘言汝自于善﵎힀晓ɛ‰
　　云何以善殷勤劝导数数教授教诫于他。汝应从他殷勤咨受教授教诫。有诸菩萨是他同事。而㺁๦홎౎譔Ɏर⢃庄횗౎譔Ɏర㺁끦๳홎౎譔Ɏर⢃⾄홦౎譔Ɏ꘰㺁끦๳홎౎譔Ɏर⢃庄횗౎譔Ɏ꘰乎自显与他同事。第一句者。谓有菩萨与诸菩萨功德威力皆悉平等。于菩萨道自谓为师功德威力与等。菩萨隐自善故而㹎齝띒ş魚ɒⰰ豻Փʀጰ⢃솄উ୧ꍎউ앧蹠ᩎѭ썙Ὗᙵ你뽵捏ᵫ㩢㉎륫뽥ᙏﱓ籛䕟ɥ낁ꭝຎ癎౑핔ɬ䀰።஌蹎썎㙥垃筿䍼힁筲ɼ㈰屫癏쪙㉶摫纖ꍰ㉠ͫ㊌ᙫɓ䔰ᵥ蹠籎썟㙥垃흿౲ٔⵒ὎ɵⰰॻՓʀጰ⢃솄䂉ᙢՓ䂀흢葓㥕륨䝓ꡤɒ㨰婎佗끏๳౎譔ᙎ䥢ᙻ鹢ɘⰰ�Փʀጰ⢃䲁㺈㡥ΐ艟他事。 ਀0舰⽙᪋쵙뵹ብɢ缰䎋๧౔譔Ɏ瘰ⵑ䁎ॢ坬᱿᪇əﴰႁ齢qݎ孒핏ɬ䀰ॢ䑧譤Ɏﴰႀ齢홱Nݎ॒앧ɠ匰敷⢃„ݎ葒핕屬ᩏɎ‰
　　又如前说。多种施戒广说乃至最后同事。如是众多助菩提分无量善法。由三因缘应知现行。由二因缘应知最胜。由三因缘应知清净。谓由身语意三因缘故。应知现行。彼诸善法由广大故无杂染故。应知最胜。亦੥Ꙏ呎煎ɑ匰摷⵫ㅎॵ앧⭥䕒ɥ謰⭥䕒⭥䕒ɥ吰为广大。有情无别者。谓诸菩萨普于一切有情处所。普为一切法界有情。修行如是施等善根。非专为己。事无别者。谓诸菩萨普于一切及一切种施等善根。精勤受学。时无别者。谓诸菩萨恒常无间뭎ꁹ䱒予蒂浕ʏ㲂ᲂ끙핳๬핔ɬ猰ㅓ摵뵖䥥葻㥕㡨䱞･ɦ匰摷⵫ㅎ�쵖ၶ䉥퍧ɧጰ⢃„≠鱫썕蒋핕ɬ㄰⽵ᡖ�鑓ɠ젰⢃亄损恼他䁎셷ꎉ亍杂恶行。修行施等无量善根。又诸菩萨殷重遍体。于其施等无量善法。唯见功德唯见真实唯见寂静。极善决定칎홎ᡎ广妗ᕏ㩟ౙ掀흫晓ɛ젰⢃亄因所修施等善法悕异熟果。或转轮王或天帝释或魔或梵。亦蹎홎镎䉠푬ꖏɢ䁥鵢扏ɫ丰依一切利养恭敬世俗襔ʊ䌰亁依养活身命。由如是相净欢喜俱无獎䥞ɻ뜰쵫鵥䱏불䥥ɻ缰䎋ಁ譔Ɏ㨰๎콥蒑핕ɬ吰无杂染。由炽然故无动转故善清净故。应知清净。若诸菩萨已入清净意乐地者。一切善根炽然无动。言炽然者。谓此菩萨意乐净故。一切善法ㅎᵵ뵢�끶䵳ɒ0ꡥՒʀጰ撌⢃྄偡쁎䕑ɥ輰䂖띢鞃轟䂖왹ʖ䀰ॢ葧핕虬e沐ʏ踰华敟ᙧ﵎e쾐ɑ舰⽙⢃辄䂖콢虾籓籟ᱥə輰䂖읢ꚏ籞籟ꮁʎ䀰ॢ葧핕艬๙٦ࡒ⽧鹕콥ɑ⢃侄く癒�ぺɗᘰﭢ幼\὎u๧॔էʀ䀰ॢ葧핕ɬ吰善清净。此上更无菩萨地摄胜净法故。如是施等同事。为后无量善法。三因缘故应知现行。二因缘故应知最胜。三因缘故应知清净。 ਀0搰⵫䁎ॢgݎ뵒eݎቒɢ缰䎋ݎ౒譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ੥捎䥫킃텣᪑婒練ꭖ掎핫䕬低鱏ɧ搰⵫䁎ॢ빧䲖불빥䲖ኈɢ缰䎋뺁䲖ಈ譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教ၧㅢ䥥౻䝞학鱬ɧ搰⵫䁎ॢgݎ붕eݎንɢ缰䎋ݎಕ譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教gݎR�ঀ앧⥠멙䁎魢筏鱑ɧ搰⵫䁎ॢ葧뵘葥ቘɢ缰䎋蒁ౘ譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教蹧ঋ앧덥貍덎�덖᪍덙ʍर牧牥ংɠ쨰幎幠店Ѡə踰摎kݎ॒앧筠⵼N੧�鲀ɧ搰⵫䁎ॢgݎ쵒뵹eݎ쵒ቹɢ缰䎋ݎ쵒౹譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教콥誑�辀띹䁟䑢।䅎॓豧❎࡙⭎歶䅑轓綖葙╞ꭎ鲎ɧ搰⵫䁎ॢ䉧䊐뵬䉥䊐ቬɢ缰䎋䊁䊐౬譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教偧킃ꝣ^ݎ呒⢛习能恼触㹎ꡐ鱒ɧ搰⵫䁎ॢ摧ᙫ홎ᙎ偎뵎摥ᙫ홎ᙎ偎቎ɢ缰䎋撁ᙫ홎ᙎ偎౎譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教g�妀冗ㆉ䦁Ż䥣傁鱎ɧ搰⵫䁎ॢէ쁮뵑ե쁮ቑɢ缰䎋ց쁮౑譔Ɏ᪂恏蒂Օ쁮瞂ّɮﴰᾀ艡教�Vݎ쵒չ쁮鱑ɧጰ䂌鵢쁏䁑ᡢ쁿썑쁟穑쁦ɑ꘰὎艡教१乎护十力四无所畏。三念住一切煎孑핏腬է쁮鱑ɧ舰⽙⢃분䥥葻핕ɬﴰᾀ੥ぎ癒�鱺ɧ匰ꙷ὎ὡ筵䅫汭窏⢃䲄䂈奢콥륥ㅓ橥�鲀ɧ‰
瑜伽师地论卷第四十四 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я魙筏뉑텎콥솑ⱔ䅻浓⁑
　　云何菩萨供养亲近修习无量。嗢拖南曰。 ਀0鬰ॏ鵎[0눰葎쭕S0콥‘00㩧๎⁔
　　云何菩萨于如来所供养如来。当知供养略有十种。一设利罗供养。二制多供养。三现前供养。四끎䵳魒筏ɑ鐰岁魏筏ɑ洰契홥魎筏ɑ̰≎沍魥筏ɑ欰网❞魙筏ɑ崰퍥魧筏ɑ䄰捓䱫鮈筏ɑ⢃늄끎魳筏艑教牧ꮂʎ⼰呦设利罗供养。若诸菩萨于为如来所造一切若窣堵波。若龛若台若故。制多新制多所。设诸供养。是㙔ᩒ魙筏ɑ⢃躄艎教ꭧᚎ㙢ᩒ䁙ɢ눰扎聯䵛끒ꥳ끷셳ಉ뺀鮋筏ɑ⼰呦现前供养。若诸菩萨于如来所若制多所。现前施设供养具时。发起增上意乐俱心净信俱心。作是思惟。若一如来法性。即是去来今世一切如来法性。若一如来制多法性。即是十方无边无际一切世界所有如来制多法性。是故我今供现如来。即是供养其余三世一切如来。供现制多。即是供养其余十方无边无际一切世界若窣堵波。若龛若台。若故制多若新制多。当知是⢃魏끏乳现前一切如来及以制多。若诸菩萨于끎䵳Rݎ艒教ɧ쨰㙎ᩒə尰艏教ɠ渰㩦ॎᙎNݎ艒教gݎ䅒륓艥教㙧ᩒə봰빥鮋筏ɑ匰⽷呦菩萨唯供끎䵳孒쩏㙎ᩒə⢃宄蕏썭๩ɔ㨰艎教䕧⁥쮐扺콟ꎂ㕺鮂ɓ輰鮖轒ﶖ bᙎ豢ᙎ奢众多。乃至百千俱胝等数。如是菩萨于如来所。设끎䵳ᡒ罟魞筏ɑ匰띟콥➑轙띹鱟ɧ䐰흤콥羑❞땙轨ɹ⢃ㆄ摵ﵫ躀콥ꮑ❒ꭙⵒ乎堕恶趣。由是因缘非َ੥捎䥫킃䑣꺍ɼ搰⵫⢃⾄魕끏䵳孒쩏㙓ᩒə鐰띷鞃罟❞轙鱹ɧ⾂魕筏乑现前佛及以制多。应知获得大大福果。若俱供养现끎䵳孒쩏㙓ᩒə鐰띷鞃_❧轙鱹ɧ㨰॥੧Ɏ‰
　　若诸菩萨于如来所若制多所。欲设供养。唯自手作。罎瑏扙屚罏୏쭧�뙐뉞幎ɜ丰依懈惰诸放逸处而设供养。是⢃岁魏筏ɑ⢃躄艎教䁧㚂ᩒ䁙ɢ㈰빫鮋筏ɑ帰⾗岁ɏ꘰鵎㙒쵲뭫偙瑛扙屚罏୏쭧�뙐뉞幎쩜홓﵎譖譳偳❛羁֕䖀ɘ䚂坚ﶕ酖媐㶀的⊙䚍㭕Ɏରݎ㝒獵❙ཙ⭜⺍蒂썓籥垃䥿쩻뉎奎桥Ώࢋ煞佑텏侏Oݎὒ偟ɛర땔䱨ֈ懲뙑՛ 卙䦐᝻ɏ蹎艎教㚂ᩒ䁙ɢ輰鮖轒ﶖ岀鮋筏ɑ匰⽷呦菩萨自他咸共供养。若诸菩萨现有少分可供财物。兴悲썡ɟ䔰ᵥ뵠๥⭎ᆂ轜魥॒앧ɠ蹎艎教㚂ᩒ䁙ɢİ⡣魵筏ɑ㼰籡卟敟ᩧ흙襓偛Ɏ簰靟摟楫魲筏艑教쩧㙎ᩒə⢃躄꽎䁥魢ɏ匰⽷呦菩萨唯教他设供养。此中菩萨若唯自供佛及制多。应知获得广大福果。若唯教他。应知获得大大福果。若能自他俱共供养。应知获得最大福果。为无有上。若诸菩萨于如来所若制多所。以诸衣湧�枘睓앑ᡵ㭿潓鮃ꭏ삎楎ɲ氰㲕�䥢칙࢏豔ɣ촰쵹轹饱⮙ɧ餰芙饭ʙ丰ᡓປ偏Ɏ戰홞慶潞ɰ䰰艫幹ʍ鐰湎劏絟譔햍쭓౥㪀魎筏ɑᘰ奢奉施无尽财供。或䥙뵙⭥㱧὜ॳ荴ⅴᶈꞍ襴쩳婳晴汸妚乴䒆톛撔쭓ɥ舰⽙䥦鵻ɛᘰ奢奉施末尼环玔宝璩印等诸庄严具。乃至奉施种种宝铃。或散珍奇或缠宝缕而为供养。是⢃躄艎教䁧㚂ᩒ䁙ɢ∰沍魥筏ɑ⢃躄艎教䁧㚂ᩒ䁙ɢ缰뵥빥王੓䁎䡢⊖沍魥筏ɑ᪂魙睏ɑ馂魙睏ɑ낂⡳䵗乒现在前。若自造作教他造作。若淳净心猛利胜解现前供养。即以如是所种善根。回向无上正等菩提。如是七种。说⢃羄❞魙筏ɑ⢃躄艎教䁧㚂ᩒ䁙ɢ䮁魢筏乑怀轻慢。令他供养。低㹏㡥좐习敬而为供养。筎Ώ띟ɣ丰散慢心。无杂染心而为供养。蹎孏﵏譖❳㖋�䶀ɒ㨰≎沍䕥졥뺋춋쵹婹讆魎筏ɑ丰雌黄涂敎䲑ᝰɭ丰以种种局崛罗香遏迦花等余쁎楑ɲర㪀魎筏ɑ舰⽙浦쵑ɹ咋菩萨无染供养。又诸菩萨如是财敬广大无染。供养如来及制多时。或自臂力所集财宝。或从他求所获财宝。或得众具自在财宝。能为如是种种供养已。得众具自在。菩萨化作化身。或一或二或᝙ᩏə䌰纁䍶�䦀灻ɥ搰kݎꭒ蚎蹶艎教쩧㙓ᩒ䁙ɢ洰池㱥�ɢ夰从如是一一化身化出多手。或百或千或过是数。此一切手皆持无量出过诸天上妙华香殊胜可爱种种珍宝。奉散如来及制多所。칙艎⽙fݎᙒꭓʎᘰ禎콥ઑ饎ɘ䰰幫芍教罧❞ᩙὭ鹷齛띒ɟ夰从如是一切化身。化出无量最上最妙环玔璩印宝庄严具。幢盖幡灯种种供具。供养如来及以制多如是等类已。得众具自在。菩萨所设供养皆属自心。如是菩萨౦䉞艬教逸ᙑɎ唰䕎ɥ㄰摵⢃靝셟斋乑退转地。一切佛土往来供养皆无碍故。又诸菩萨若无自力所集财宝。亦无从他求得财宝。及无菩萨所获众具自在财宝可设供养。然于所有或赡部洲。或四大洲。或千世界二千世界。或ख़䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ䌰䆁륓륥䕥ᚋ䱎⵵୎ⵎ੎셎魔筏艑教gݎ魒睏ɑ⢃躄籎쁎�썏ɟ栰䵔ᶐ�`ݎ轒鲖ɕ舰⽙⢃ᆄ⡜齵魒౒璀륥羏❞魙筏ɑ䐰흤킃罣❞䑙꺍ɼ⢃躄摎剫㡠瞕ᾍ葷썕ɟ眰⊍鱫썕卟晏ɛ‰
　　若诸菩萨少时少时须臾须臾。乃至下如构牛乳顷。普于一切蠢动有情。修习慈悲喜썏ɟ踰Nݎ䱒㡥㡥ᅥɠ踰癎蕑썭�⦀ɠ踰孎핏坬᱿᪇恏轎ɟᄰᅥ筥ﺘ箁ﺘʁ踰Nݎ핒텬ὓᅵٜ୒ꍎ쵒穟ʉ묰y햊❬ὠ艷睙٥⭒썶佟ɏ唰땏蹑摎잂麂ɘ舰⽙衦ꑛ⢃䂄흢㡓坜譿Ɏ踰扎楙홤흎땫芔那菩提分法精勤修学。亦于一切波罗蜜多及诸摄事正勤修学。是⢃躄艎教䁧换䱫鮈筏ɑ舰⽙魦筏㩑NⱧ{N੧N�€饧੥Ɏ舰⽙魦筏ɑ윰䶏䁒瞋Qݎ쵒≹沍魥筏ɑ縰偶千䍐겁㱬䁜ᥧ偦。 ਀0㄰摵䅫ɶ鐰⽷呦具一切种供养如来。如供养佛。如是供养若法若僧。随其所应当知亦尔。 ਀0舰⽙⢃躄ॎ鵎䁛ㅢ䅵쵓瑶魑筏ɥ鐰ᡞ艿教텧睓涍쵑鹹੘ཎ偡Ɏ0Վ੥❎齙띒た鹵੘ཎ偡Ɏ谰Վ੥ॎ❧楙띠鹟੘ཎ偡ɎरՎ€ݎ덥貍덎쪍ᩓ덙䦍ॻ앧ⵠ੎鹜੘ཎ偡Ɏ�Ֆ릀色걙ᦐ饦乙腓빧㲖䝐麐੘ཎ偡Ɏ鐰Վr祈끑ॳ䍎❓䍙ᙓ䱎鹵੘ཎ偡Ɏ洰Ց€ݎᙒ祈ᙑ龕띒ٟnݎ䥒鵎鹏੘ཎ偡ㅎ⽵浦쵑鹹੘ཎ偡Ɏ踰艎教䁧躂艎教핧䁬䁐ɢᄰٜᵒ�ౠ璀魑筏ɑᨰ띜콥➑齙띒鱟ɧ唰땏癑ᩑə‰
　　⅙⢃ႄㅢﵶ㪀葎쭕ɓ㄰쵑葶쭕乓虚。成就几相令善友性作信依处。 ਀0夰有几种善友菩萨于所化生为善友事。菩萨几种亲近善友。由几种想于善友所听闻正法。由几种处于善友所听闻法时。于说法师屎ɏཟ卡⢃ႄㅢ歜⽑ﵥ㪀葎쭕ᝓٶɮ0Վ侀቏ɢ踰⢃讄቎ⵢɎ餰葙襕佛㩥罥ɺ谰Վ᪀ﭙʕ줰枉ၡㅢɜरՎ瞀셑ʋ霰䁏ၢ轢–�蒀ɕ⸰抐楙홤흎땫芔那。四者哀ɡ蔰睑䡑뉡ﵠ芀自己现法乐住。精勤无怠饶益于他。五者无畏。为他宣说正法教时。非由恐怖忘失念辩。六者堪忍。于他轻笑调弄鄙言违拒等事。非爱言路种种恶行。皆悉能忍。七者无倦。其力充强能多思择。处在四众说正法时。言无謇涩心뉎豵ɓ欰Ց蒀쵕ʋ瞋ّ乮坏法性言词辩了。 ਀0⢃瞄鑑쵎ɶᜰ띏鑶ﵞ㪀葎쭕䁓屢乏虚。一者于他先欲求作利益安乐。二者于彼利益安乐。如实了知无颠倒觉。三者于彼善权方便顺仪说法随众堪受调伏事中。有能有力。四者饶益心无厌倦。五者具足平等大悲。于诸有情劣中胜品心无偏党。 ਀0⢃ႄㅢ鑜ɶ葎쭕❓屠鵏яə홎�ﮏ膕ὧ쁵ɏ唰땏뉑祎ɷ0Վ�馀əİَŮ쉎奛Ɨ睎덑ʍ0ݎ⽒٥虒腥ꢎɒ谰Վ暀荥ʀरᩎ끎䱳襥灥ɢरՎɷ丰为诳他故思诈现严整威仪。四者无嫉。终蹎홎햋䁬面⥟筒浑池ὥ乵堪忍。而常自励请他说法。剙鵠奒蹏籎罟뵞⥥筒浑池ɥѥ⪌썏ɟ젰㡓蹞홎癎썑꽟쁾ɑ섰粉햋쩬靓≟沍Ὥ轵鲖ɕ舰䂁띢⦃筒浑池썥Ὗ≵鱫ɕ섰횉䁎面⥟筒浑池癥썑≟鱫ɕ夰过于是。五者俭约。鲜储器物随得随ʂ‰
　　善友菩萨由五种相。于所化生为善友事。一能谏举。二能令忆。三能教授。四能教诫。五能说法。如是诸句广辩应知如声闻地教授教诫。广说如前力种性品。 ਀0匰⢃ㆄ�쵖ɶ뤰靥ٟ뉮텎蒏쭕ɓ0蹎葎쭕॓앧앥轵魥赏ɏ到㡠텞睓ㆍ汲쁥ɏ谰蹎葎쭕轓汥㲕�䥢칙࢏豔ɣ뜰豏汔ᩥ౎㪀魎筏ɑर蹎葎쭕艓학捬枈饮食卧具病缘医药资身什物。随时供养。四于善友若正依止于如法义若合若离。随自在转无有倾动。如实显发作奉教心。随时往诣恭敬承事请问听受。 ਀0⢃㊄Ⱬ핔履鑏쵎ɠ鐰칞葎쭕ⱓﭔ掕핫ɬ0屎鵏ɠ븰鞖䥟䕎ɥ谰屎㱏ɠﴰ鞀罟❞὏饵杙ɡ❖䥠䕎ɥर屎๏ɠ靝罟❞὏杵㱡ɷ踰Nݎ쵒艹鹙䁛ɷ䤰杻䥱䕎ɥ�屖❏鱙�龀띒ɠﴰ鞀蕟썭쩩॓킃੥饎陵ʏ❖䥠䕎ɥ鐰屎橥❿əꚐɠ踰끎핳⵬⩎靧蕟썭쩩॓킃ɣ踰핎艬鹙聛扢쉫橥❿偙Ɏ❖䥠䕎ɥ‰
　　若诸菩萨欲从善友听闻法时。于说法师由五种处屎ɏཟɡ꽎쁾썑幟㍜Ⲁ핔ɬ0蹎低቗乢作异意。谓屎썏摟⽫㑦ቸ乢住律仪。我今鑎칞籎ⱟ핔ɬ谰蹎低콗乥作异意。谓屎썏摟⽫兦퍓əᄰ쩢乎应从彼听法。三于坏色屎ɏཟɡጰ二作心此是丑陋。我今鑎칞籎ⱟ핔ɬ�蹖低蝗乥作异意。谓屎썏摟蹫N춊事善藻饰。我今鑎칞籎ⱟ핔ɬ䘰鵏蹏䥎乎应依文。五于坏美屎ɏཟɡጰ二作心此语粗恶多怀忿恚蹎ꎊ햋ɬᄰ쩢乎应从彼听法。如是菩萨欲听法时。于是五处鑎属ཏɡ䘰鑏浞池䑥흤捓핫ɬ踰햋࡬⩞ᵧ셜잉ʏং⢃的村깡ꍟɒ踰햋࡬썞Ὗ챵ᥚʑ丰欲从其听闻正法。当知此行䉎⦁R㆐�枀ɡ‰
　　云何菩萨修四无量慈悲喜ʂጰ⢃斄ॵ१쵎�콥ʑ0Վঀ앧ᡠ콥ʑ谰Վ햀ᡬ콥ʑरՎᡥ콥ʑ⢃躄癎॑婎€ݎ॒앧襠쭛ɺ㩎健ॎং偧Ɏ踰癎Qᵧ㉒䉫偬Վʀ터睓ຍ偎鹎੘ཎ偡Ɏ渰ᡦ䅿륓襥佛ብॐ앧�ʉ䡏썏ɟ匰⽷呦有情缘慈。若诸菩萨住唯法想增上意乐。正观唯法假说有情。修慈俱心。当知即此핔ᡬ䡿ɡ⢃妄于诸法远离分别。修慈俱心。当知即此ᡥ䡿ɡ舰ख़앧ᡠ핿ᡬᡥॿ䡎⭝ɒ눰鱠艕三当知亦尔。若诸菩萨于有苦者。发起除苦增上意乐。普缘十方修悲俱心。是㩔뉎ɠ⢃躄ॎ偧Վʀ터睓辍鲖鹕੘ཎ偡Ɏ渰ᡦ䅿륓鱏썏ɟ⼰呦为喜。若诸菩萨即于如是无苦无乐有苦有乐三种有情。随其次第发起远离痴嗔贪惑增上意乐。普缘十方修썏ɟ⼰呦为ʂ搰⵫⢃䢄䥡콥঑앧ᡠտʀ匰癷๶ᙎ卙熐ɑ햂ᡬտʀ匰癷๶ﭘ쪕쥲熉ɑ丰共外道。若无缘者。当知其相煎Qݎﭘ쥲쪉ᚋ卙ʐ젰⢃঄쵎콥钑襷偛ཎ偡䁎䑢ɤጰ䢌뉡鱠ɕ0쵎콥钑⥷쩒ྲྀ偡䁎䑢ɤ⼰፦㪌艎。如是菩萨一切无量。㩔쁎慔。以诸菩萨成就此故。쁔慔者。此中菩萨于有情界。观见一百一十种苦。于诸有情修悲无量。何等㩔繎v䅎ʂ‰
　　谓有一苦。依无差别流转之苦。一切有情无虎ᕶ䅘汭䖂ɥ夰有二苦。一欲为根本苦。谓可爱事若变若坏所生之苦。二痴异熟生苦。谓若猛利体受所触。即于自体执我我所。愚痴迷闷生极怨嗟。由是因缘受二箭受。谓身箭受及心箭受。ख़१ʂ0ʂ谰䱎ʂर低ʂ夰有四苦。一别离苦。谓爱别离所生之苦。二断坏苦。谓由弃គ౏ٔ筒䁫ὢ䭵ʂरʂጰ캌摎๫灔灥筥Ὣ啵汜䁾ὢ䭵ʂ�핖�ʂጰ验॥Ⱨ薂썭합ঋ앧筠ɼ鐰홎瑓ʂ夰有五苦。一贪欲缠缘苦。二嗔恚缠缘苦。三惛沉睡眠缠缘苦。四掉举恶作缠缘苦。五疑缠缘苦。ख़浧ʂ0ʂ怰癎ꍠ䕖ɥ谰鱎ʂἰ皋ꍠ䖍ɥर䉎≬䶍ʂ�衒ꑛʂ鐰豥덓ʂ洰�体ʂ舰⽙浦쵑㭹㪋ʂ夰有七苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五怨憎会苦。六爱别离苦。七虽ౙ䉞౬亀得苦。ख़歧ʂ0퉎ʂ谰ʂर敎ʂ�㑖ʂ鐰乎自在苦。六自逼恼苦。谓无系等诸外道类。七他逼恼苦。谓遭遇他手块等触蚊虻等触。八一类威仪多时住苦。ख़嵧ʂ0炁很ʂ谰홎灎很ʂर뉎幎灜很ʂ�≖䶍灏很ʂ鐰앥灵很ʂ洰ቑ灢很ʂ̰셎炉很ʂ欰끑핳ʂ崰๎핔ʂ夰有十苦。一诸食资具匮乏苦。二诸饮资具匮乏苦。三骑乘资具匮乏苦。四衣䑧瞍⹑体ʂ鐰葎╞䑎瞍⹑体ʂ洰桑楖䑲瞍⹑体ʂ̰饎ᢙ芛灭䒙瞍⹑体ʂ欰䱑ṫຂ偏䑎瞍⹑体ʂ崰李๱䑦瞍⹑体ʂ䄰㝓獵�赾䑏瞍⹑体ʂ匰奷有余九种苦。一一切苦。二广大苦。三一切门苦。四邪行苦。五流转苦。六轎㊖ʂ̰�뎏ʂ欰轑႖ʂ崰Nݎ쵒ʂ0ݎⶂ奎有二苦。一宿因所生苦。二现缘所生苦。广大苦中ख़�ʂ0罎ʂ谰᭎⥳ʂर䉎筧ʂ�ʂ0ݎⶂꙎॎ�ʂ0ꍎ㶐ʂ谰赎ὐʂर㱎᚛䱎ʂ�葖ꍕ䂍䑢ʂꨰ䲐ⶂ奎有五苦。一于现法中犯触于他他癎쪙䁶텢睓ʂ谰흎⡓쵵쵹乹平等食界獎䥞䁻텢睓ʂर獎ㅓ끵핳䂂㱢ސ㚁ⁱ岐䁏텢睓ʂ�ㅖ᩵襙佛幏ڗ屴ཏ䁡흢籰轠籰⁠䁿睢ʂ鐰ㅎ᩵텙睓ꮋྋ쵡쵹癹䱠䂈흢卓敟皋ꍠʂ䄰汭ⶂ奎有六种轮转生死驎Ὓʂ0ꮁ于定。二父母驎ɛर뭎偙乛定。四奴婢仆使驎ɛ鐰୎쭧끓顛뉛幎乜定。六财位驎ɛꮁ于定者。谓先为王后为仆隶。父母等驎՛ʀጰ䢌㩑㙎쵲䍫늁幎ɜะ湥沏춏屓⡏덠쩛癓왷ʋ∰䶍乏定者。谓先大富贵后极贫贱。轎㊖ⶂ奎有七苦。一欲求长寿轎䂖㉢Ὣｷʂ谰㉎䉫捺乫随所欲生丑陋苦。三欲生上族轎䂖㉢Ὣ୵콎ʂ�㉖䉫❬챙乛随所欲生贫穷苦。五欲求大力轎䂖㉢Ὣ롵ꍿʂ洰㉑䉫虬䁷荷䱘ɵ丰随所欲愚痴无智现行生苦。七欲求胜他轎䂖㉢쵫㩓홎�ಀᾀ❵ʂ�뎏ⶂ奎有八苦。一诸在家者妻子等事损减生苦。二诸出家者贪等烦恼增益生苦。三饥俭逼恼之所生苦。四怨敌逼恼之所生苦。五旷野崄难迫迮逼恼之所生苦。六系属于他之所生苦。七支节睎彑籣ὠʂ欰䁑ᩧꭿ⩥癢卣煢䢚㱤粐ὠʂ輰႖ⶂ奎有九苦。依世八法有八种苦。一坏法坏时苦。二尽法尽时苦。三老法老时苦。四病法病时苦。五死法死时苦。六无利苦。七无誉苦。八有讥苦。是歔ʂ崰౎䉞ʂ舰⽙㭦咋随逐苦。一切种苦中ख़䅧ʂጰ芌䵙ʋ鐰偎䁎뭢६鑧쵎ʂ0ʂ谰흎ʂर⽎健ʂ�흖乓断苦。五出离远离寂静菩提乐所对治家欲界结寻异生苦。是鑔ʂ夰有五苦。一逼迫苦。二众具匮乏苦。三界獎䥞ʂ�䁖ㅢ�体ʂ鐰ॎ䱎籰셠靔쵼ʂ⼰呦五苦。前五此五总十种苦。当知是Tݎ쵒ʂ‰
　　前五十五今五十五。总有一百一十种苦。是菩萨悲所缘境界。缘此境故。诸菩萨悲生起增长修习圆满。 ਀0젰⢃躄❎璂ʅᠰ䅿嵓톂睓➍뉙ɠ唰䥏呻为十九种苦。一愚痴异熟苦。二行苦所摄苦。三毕竟苦。四因苦。五生苦。六自作逼恼苦。七戒衰损苦。八见衰损苦。九宿因苦。十广大苦。十一那落迦苦。十二善趣所摄苦。十三一切邪行所生苦。十四一切流转苦。十五无智苦。十六增长苦。十七随逐苦。十八受苦。十九粗重苦。 ਀0㄰�ᡖ䕿뉥呠大悲。一缘甚深微细难了诸有情苦为境生故。二于长时积习成故。谓诸菩萨经于无量百千大劫积习所成。三于所缘猛利作意而发起故。谓诸菩萨由是作意悲所执持。为息有情众苦因缘。尚能弃纂䍶ꭓ綎ɔ따Qꭎ綎쩔䑎⊍ʍ踰Nݎ쵒뭹婬❿ʂ㨰ঋ앧襠ﵠ⪀쵘ɟ�腖է쁮䕑ɥጰ⢃そ癒�⢃ք쁮ɑ芋教そ孒く艗教է쁮ɑ젰⢃ㆄ䵵䁒纋v䅎ʂ踰ঋ앧뉏썠ɥᤰ㩒恏Nݎ⢃䂄ॢ뉧썠ɟ夰能速证悲意乐净。证入菩萨净意乐地。于诸有情。获得菩萨极亲厚心。极爱念心。欲作恩心。无厌惓心。代受苦心。调柔自在有堪能心。诸圣声闻已得证入。苦谛现观已到究竟。于苦深远厌俱行心相续而转。艎⢃躄ঋ앧뉠䵠䱒쎈损쉫ᖉ⡘繗v䅎쵓腹❧璂ʅ‰
　　菩萨如是以所修悲熏修心故。于内外事无有少分而﵎芀。无戒律仪而﵎暀ɛ홥⡎덠౛亀能忍。无有精进而﵎瞀ʍ॥奧冗ಆ亀能证。无有妙慧而﵎斀ɑ⼰䕦艥教ং⢃킃ţ䂌謁쭞ɺ蘰捶呫{⢃킃뉣䁠謁쭞ɺ‰
　　如前所说。一一无量皆有无量。菩萨如意圆德随转。皆能摄受无量爱果。皆无量种一向妙善无罪随转。当知菩萨精勤修习如是无量。能得四种功德胜利。谓由修习此无量故。先得最胜现法乐住。摄受增长无量最胜福德资粮。能于无上正等菩提意乐坚固。为欲饶益诸有情故。于生死中堪能忍受一切大苦。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я킃٣셒ⱔ䅻͓䭎N⁎
　　云何菩萨菩提分法。嗢拖南曰。 ਀0❠婡魗Œc0豥멓ᚋ穎⁦
　　正依无碍解　　资粮菩提分 ਀0戰쉫➉뽝O0䀰垖㱿捜㽫⁡
　　三摩地有三　　法嗢拖南四 ਀0鄰啎呏为菩萨惭愧。当知惭愧略有二种一者自性。二者依处。言自性者。谓诸菩萨于罪现行。能正觉知我为非法。内生羞耻。是㩔ɠ猰蹓癎ⵑ﵎掀쥫ɷ踰홎汎佥ᙵὙ鹵㭿ʀ⼰呦为愧。菩萨羞耻本性。猛利。况恏艎⽙ɦ鐰呷为菩萨惭愧自性。言依处者。略有四种。若诸菩萨于所应作轎殺쭞౺ᾀ鹵㭿ʀ匰⽷呦第一依处。若诸菩萨于鑎属轏窖滛쭞౺ᾀ鹵㭿ʀ匰⽷呦第二依处。若诸菩萨于覆己恶而生羞耻。当知是ⱔॻ鵎яə⢃躄䂁ὢ癵屠ॏ鵧轏႖亐ಂᾀ鹵㭿ʀ匰⽷呦第四依处。如是应知㩔⢃❠鵡яə‰
　　云何菩萨坚力持性。当知此性略有二种。一者自性。二者依处。言自性者。谓能禁制染污心性。轎籰⢁䱗➈ɠ⨰쵘➂ɠ촰쵹᝹ᩏ᭙⥳ᙒ你絵낆⡳䵗ɒర掀ꁫ䱒㹥ꡐ❒ɠ✰읠鑶ﵞ掀ᵫɢ⼰䕦靥ၟ婢魗Œ❣ɠ舰⽙呦为坚力持性自性。如是菩萨坚力持性略说应知有五依处。一者会遇生死轮转种种大苦所化有情种种邪行。二者为益诸有情故。誓受长时生死流转。三者遭遇异论朋党诤竞难诘。及处大众宣扬法义。四者誓受一切菩萨所应学处。五者听闻广大甚深难思议法。是婔魗Œ❣鵠яə‰
　　云何菩萨心无厌倦。当知菩萨由五因缘普于一切正加行中心无厌倦。一者菩萨性自有力故无厌倦。二者菩萨即于如是无厌倦心。数数串习故无厌倦。三者菩萨方便摄受精进勇猛能正随观。前后所得展转殊胜故无厌倦。四者菩萨成就猛利增上妙慧。正思择力故无厌倦。五者菩萨于诸有情。猛利悲心极哀썡ɟ到㡠끞䵳䕒豥♓ɐ‰
　　云何菩萨善知诸论。谓诸菩萨于五明处蝓ꭥ鑶햋ɬ츰홎葎흕S蒊ᩕ⦐ɒ猰蹓艎⽙햋饬䥙Ɏᘰ칢홎䁎葢ⱕ葔덕ɑᘰᎁ빎葼葢ᵕɠ舰⽙핷䥷⢃ʄ踰핎蹬䥎㩎乎忘失。恒常精勤艎加行。又为了知所余新新后后法义殊胜差别。虽ﭙᶕそ癒�ɺరㆀ摵䕫ၥⅮၫ齢蹱摎핫䥬Ɏ뜰鞃쁟ɏ㄰⽵䱦卶⢃몋窋콥ڑ॥ꁧኘɐ‰
　　云何菩萨善知世间。谓诸菩萨普于一切有情世间。如实了知。如是世间极为艰崄甚为愚闇。所谓虽有生老及死数数死生。而诸有情于老死等上升出离艎鹙ɷ젰⢃芄鹙虛ॷ앧ᙠকﶋ䩹䩭᙭鹎ɥﶋ䩹䩭᙭콎ɥጰ鶌鑏䩎ɭ0Վﾀ䩛ɭ谰Վঀ앧䩠ɭरՎ籰䩠ɭ�Ֆ솀䪉ɭ鐰Վꮀ䩒ɭ舰蹙쩎멥ｎ썷ɏ脰罧ﾕ՛亀过百年。昔时ᑎɜ⼰呦寿浊。如于今时有情多分왎㚋쵲ɫ丰识沙门若婆罗门。왎뚋罛੓汜ե岀䥏⥎Ւ岀䁏屢Տ躀쩎ᙎ橎쩿๓ᙔ橎乿见怖畏。뵠乥作福业。흎譓핥乬受净戒。昔时ᑎɜ⼰呦有情浊。如于今时有情多分习非法贪獎䥞⩻ʍ朰Ţc兒杒Ţ档흖靎뱥�ɺᨰ䱙҈좋⪋葏䒋흤꩓햐ɬर콥춑癹习善法现可了知。昔时ᑎɜ⼰呦烦恼浊。如于今时有情多分为坏正法为灭正法。造立众多像似正法。虚妄推求邪法邪义以为先故。昔时ᑎɜ⼰呦见浊。如于今时渐次趣入饥馑中劫。现有众多饥馑可得。渐次趣入疫病中劫。现有众多疫病可得。渐次趣入刀兵中劫。现有众多互相残害刀兵可得。昔时ᑎɜ⼰呦劫浊。是⢃芄鹙虛ॷ앧ᙠʕ젰⢃芄鹙虛梋ᙖ㒕佸ၗ쭢ɺ舰桙ᙖ㒕佸ၗ쭢⭝౒ɷ젰⢃躄癎ᙑʕ踰ᙎ욕躖ᙎ涕ɰ踰﵎肀ꍟᚍ욕䲖ʈ踰﵎肀ꍟᚍ涕䱰ʈ踰癎ᙑ㆕獲읔ꎏ쩠๓祈뭑ɹ蘰艶鹙ɷ젰⢃芄鹙虛ɷ㰰䍷ཱྀ牥璂�❖⁙犐ႂ⭘ꭙʎ⼰ॕᑧ䁜䝢呐人性。于中所有想。或我或有情。此唯有想。于中所有自号言说。我眼见色广说乃至我意知法。此亦唯有自号言说。于中所有世俗语言。谓此长老。有如是艔⽙쵦筹艼⽙콦퍥ə舰⽙湦�芘⽙虦뎘ɾ傂Ɏ舰⽙罦ﾕ艛⽙䕦低ɏ舰⽙㵦癜ｑ콛릑䖏ʖ搰ꙫ⽎ॕᙧ흎Oʋ⢃躄摎虫艶鹙ɷ㄰⢃芄鹙虛ॷ앧ᙠ䆕汭⭝ɒ梂ᙖ䆕汭⭝ɒ殂쵑쉶ᚉ䦕ᚋ䂕ॢ�䦀Ɏ⼰䕦咋善知世间。 ਀0夰次菩萨若见年德俱尊胜者。能正奉迎敷座延坐。敬问礼拜合掌殷勤修和敬业。若见年德俱相似者。能正问讯。酬对欢慰。以软美言共兴谈论。鵎䥏扻ౡ㲁콨ʑ솂璉띞兏ꍓՒʀ輰鮖轒ﶖ鶀�란㹟鹦ɛᄰ띜號麉ᩛ읙좏乾举发令其耻愧。亦筎疏썎_ꆐɬॷ౧䉞⊂햂ɬ젰乾背面亦Ꙏ妘ʎ丰讥误失ᅎ…掐ʃ踰⽎fݎꍒ䥒�솀ঋ앧筠ɼ솂粉䡥ད灡底蒊敕ɧብ襐ћﵙ掀轫鮖䑒≎햍ɬ細҆ਖ਼�ಀ躀ॎ앧졠乾乖戾。춁䝳ꙙ乎憍傲。所摄有情纵怀资给。有病无病终͎偟ɣꬰ᪎᪋乥随顺。若识왎‹ݎ䥒썻ɟ㨰쭎㩓୎⡥饥ʖ踰鵥᥏`ݎ॒앧ɠ輰鮖轒ﶖ岀鵏屏᥏ɠ丰托异门发他忧苦令彼须臾住襎偛Ɏংᡖ筿나ࡳᆌʌٹ౴㪀幎亗称理。虽遇情交极相亲密年事斯等无乖隔者。亦煎ࡑ⪌셓N몊ʋ젰乾于他久怀忿恨。设艙睦亍斥其讳。若㩙홎ꭎ㺋놊ʏᘰ葢ᵕɢᘰ鵢捏핫ɬᘰŢ읝ಏʉ丰谴于他。其心安静而筎膏ʎꬰྋᩡ睎얍ꅟʋ渰ﵦ�뮏䅹�ꉖᩗɎ켰邅涖륑ɥ��癖쭠䑓�葖쭕ɓ舰⽙fݎ鑒睷艑㡙䥜�冏콙⵾ʋᘰ㩢끎핳⥬쩒譶䥎≎䶍鑶ɞ眰嚍睻덑袍ꑛ睢덑玍䥞筻絑ɔ踰ᚋᩝю虙靶葟ɝѥ筥❞习诳他。于罪现行深怀惭耻。正行具足尊重正行守护正行。有所寄付深可倚信。于他财物无所规度。举贷他物终�䶏ɣذ䁒ɢ焰≑玍䥞ɷ焰ί鵷ɛ嘰Փ亀识称宝酬价。无枉毫厘。于世时务令仪轨范。为益世间辩正机捷。于所应作彼彼事中。他正来求皆为助伴。敦质无动塎奢ᡏɿ萰╕讄ᩎ幎㪗乎善。若为帝王以法治世。幎햗乬好责罚。若御大众劝皂በ葏ቕɢူㅢ歜쵑⑹⎍‹ʊጰ躌䁎셢咕{솊ʉ踰פֿ즕咕{ɷ踰䁎乢见问答셎ʉ踰䁎乢闻쥎争知问。答ɷ‰
　　菩萨成就如是等法。如其世间正所应知。如其世间正所应转。于彼一切皆如实知。是故㩔葎ᙷʕ‰
瑜伽师地论卷第四十五 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я킃٣셒ⱔ䅻͓䭎豎⁎
　　云何菩萨修正四依。谓诸菩萨为求义故从他听法。㩎䉎ᙬפֿ炅螙쵥ʋ⢃䊄䥬乎为求文。而听法时虽遇常流言音说法。但依于义恭敬听受。又诸菩萨如实了知闇说大说。如实知已以理为依。ㅎٵ羀ផ䁏왷斋禈㵲坏ɿ宂䁐햋䕬獥뽓흏ɓ⼰䕦乥依补特伽罗。如是菩萨以理为依。补特伽罗非所依故。于真实义心ꡎ䝒ɤ踰捎핫⵬홎ᡎ⩿㩓ə젰⢃躄艎教䁧ɢ陭捫陭ի쁮ɑ0ᅎ葔կ쁮⽑鵕艏教虧䥎콎硾ɑ帰亗了义。了义经典为所依故。于佛所说法毗奈耶ᕓ㩟ə唰䕎ɥ孎䁏事了义经依种种门辩本性义。犹未决定尚生疑惑。非了义故。若诸菩萨于了义经덎驑՛ʀ踰孎䁏햋희䡫㙙릀ᕓ㩟ə젰⢃躄὎셷窋셦㪉὎鹷ɛ帰躗פֿᶕɠ䘰왏햋䥬幎ᾗ셷窋ɦ⼰⢃芄鹙虛䁏ၢ穢䁦鑢շʀ帰⾗ﭕᶕ䁠ၢ욋䂋ﵢ蚀빎ʏ舰鹙ﭝ芕教‹腧ᩧ䁭ॢ핧䥬Ɏ젰乾诽毁。是⢃捏�鵖ɏ鴰捏�鵖葏恏Ɏ䔰敥㹵�콖ʑጰ䂌䦋Ɏ挰٫ɴ✰࡙䁏ၢ杢ɡἰ鹷셛窋ɦ젰⢃„ݎ�鵖㩏䁎鵢扏ɫ븰텒睓掍ꁫ䱒ʈ䔰蹥祈腑厉ຐ虦N㩟॥톏ɠ‰
　　云何菩萨所修菩萨四无碍解。谓诸菩萨于一切法一切异门。尽所有性如所有性。依修所成无所滞碍无退转智。是⢃햄赥ʉ젰⢃躄Nݎ핒lݎɒɶ㴰䁜ॢ❧艠䁙ॢ❧ɠ鴰䁏ၢ䁥�赮e沐窏ɦ⼰呦菩萨义无碍解。又诸菩萨于一切法一切释词。尽所有性如所有性。依修所成无所滞碍无退转智。是⢃춄赥ʉ젰⢃躄Nݎ핒lݎ셒⭔ɒ㴰䁜ॢ❧艠䁙ॢ❧ɠ鴰䁏ၢ䁥�赮e沐窏ɦ⼰呦菩萨辩无碍解。若诸菩萨依是菩萨四无碍解。应知获得无量最胜五处善巧。一蕴善巧。二界善巧。三处善巧。四缘起善巧。五处非处善巧。菩萨由此四种行相。于一切法自能妙善现正等觉。亦善为他无倒开示。此上无有自能妙善现正等觉。况善为他无倒开示。 ਀0鄰啎⢃킃䑣꺍ɼ匰艷⽙킃䑣꺍敼ॵ豧쵎ɹ0Վ辀띹䑟꺍ɼ谰Վ窀杦䑡꺍ɼ搰豫䑎꺍罼ٞ⭒䥒Ɏ舰䵙䁒횁⥎셒ɔ鐰癷ɶ젰摓轫띹穟杦䑡꺍ɼ⢃躄ᵎ灥❥ꭙ䁒恏Վʀ鐰呷下。若于第二无数大劫所修习者。应知ⵔɎ躂ⱎॻ灥❥ꭙ䁒恏Վʀ鐰呷上。 ਀0鄰啎⢃躄ॎ䅎͓킃٣핒빬恏Ɏጰ⢃鶄扏⢃�赥ʉ㄰葵륕뽥䁏䑢饤穙ɦ踰ॎ䅎͓킃٣핒ɬ舰鹙虛౷亀作证。是诸菩萨普于一切二乘理趣三十七种菩提分法。皆如实知。谓于声闻乘理趣。及于大乘理趣三十七种菩提分法。皆如实知。于声闻乘理趣三十七种菩提分法。如实了知。如声闻地如前所说一切应知。云何菩萨于大乘理趣三十七种菩提分法。如实了知。谓诸菩萨能于其身住循身观。蹎癎ꭑڎ⭒॒❧ɠ꘰乎分别一切种类都无有性。又于其身远离言说自性法性。如实了知。当知鵔�䦀َꍴﶍ躀癎ꭑ侎꩏ꭟ슎恏佟ɏ⢃辄窖콥ʑ褰쭛ٺꍴ馍穙౦沀ʏ匰呷依世俗理趣能于其身住循身观修习念住。如于其身住循身观修习念住。如是所余一切念住。所余一切菩提分法当知亦尔。如是菩萨于身等法。َ⭒亂分别集。َ⭒摒䁫屢굏浥ɰ丰分别此得灭因道。又即于此远离言说自性法性。若苦法性若集法性。若灭法性若道法性。如实了知。当知鵔�䦀َꍴ킃٣㩒䁎鵢扏ᡫ᭿恏Ɏ⢃辄窖콥ʑ褰쭛ٺꍴ馍穙౦沀ʏ匰呷依世俗理趣缘谛修习。 ਀0搰⵫⢃玄蹓햋䁥٢⭒ɒ匰呷止。若于诸法胜义理趣如实真智。及于无量安立理趣世俗妙智。当知쉔ʉ搰⵫⢃斄ॵ�䱖ʈ匰呷止。一胜义世俗智前行。二胜义世俗智果。三普于一切戏论想中无功用转。四即于如是离言唯事。由无有相无所分别。其心寂静趣向一切法平等性一味实性。由此四行。是诸菩萨止道运转。渐次乃至能证无上正等菩提。智见圆满。此中菩萨略有四行。当知쉔ʉጰ玌�䱖抈卫䶐䱒ʈ踰Nݎ핒�뮏鹹쩘乶正执边。远离损减捎杫륢ʏ쨰๓轎窖콥햋⭝ɒ褰쭛ٺꍴ馍쉙ʉ㄰摵�䱖ʈ⼰⢃슄厉킐沏ʏူⅮ䍫ﶁ솀੥捎䥫킃ɣ稰셦ډɮ⼰呦略说菩萨止观。 ਀0鄰啎⢃름뽥葏ɝ匰敷ঋ䅧豓쵎ɹ鴰蕏셏‹ݎ孒핏ɬर癧浑쵑ɹ鴰ᙏၙ齢qݎ॒앧ɠ꘰ॎ浧쵑ɹ‰
　　云何依内修证一切佛法六种方便善巧。一者菩萨于诸有情。悲心俱行顾恋艎。二者菩萨于一切行。如实遍知。三者菩萨恒于无上正等菩提所有妙智。深心欣乐。四者菩萨顾恋有情为依止故。艎生死。五者菩萨于一切行。如实遍知为依止故。轮转生死而心퍎ɧ洰Ց⢃⎄偫孎穏㩦鵎扏䕫ɥ봰㙰빱�ʏ匰⽷呦菩萨依内修证一切佛法六种方便善巧。云何依外成熟一切有情六种方便善巧。一者菩萨方便善巧。能令有情以少善根感无量果。二者菩萨方便善巧。能令有情少用功力引摄广大无量善根。三者菩萨方便善巧。于佛圣教憎背有情除其恚恼。四者菩萨方便善巧。于佛圣教处中有情令其趣入。五者菩萨方便善巧。于佛圣教已趣入者令其成熟。六者菩萨方便善巧。于佛圣教已成熟者令得解脱。云何菩萨方便善巧令诸有情以少善根感无量果。谓诸菩萨方便善巧。劝诸有情。꺂ꍟ楒䍲୧⽎Uꡎɖ봰ᥥ﶑べ䍵⊁ꢈ赒ὐ䭵筎ɼ尰⽏뵦�䉖੥捎䥫킃ɣ舰⽙葦㥕楨ひ絵ஆɎ㄰�ᅖ魔ὒ콥鲑ɧ‰
　　云何菩萨方便善巧。令诸有情以少功力引摄广大无量善根。谓诸菩萨方便善巧。若有信解受邪斋戒乃至一月都�䦘ঋ앧筠ɼ㨰残⽑⍥譗ብ핢ɬ癎͑艟最极艰辛感非爱果受邪斋戒。劝令修学无极艰辛感大爱果受正斋戒。若诸有情修自苦行精勤无懈。起邪方便欲求解脱。为说中道令离二边使其趣入。若诸有情求欲生天起邪方便。投岩赴火断饮食等。为其宣说无倒静虑。令彼获于现法乐住。逮得当来无诸艰苦与喜乐俱生天胜果。若诸有情信婆罗门吠地迦咒妄计。精勤受持读诵得究竟。净方便劝令于佛圣教受持读诵思惟其义。又正为他如是如是宣扬开示如来所说甚深空性相应妙法。令彼发生勇决厌离猛利净信。但由如是一刹那顷厌离净信俱行善心。尚能摄受灹罥❞葙㥕ɨ따癑ɾ젰⢃ᚄ䂕ॢ쵧쵹੹饎쵙鵳饛ᢙ鮋筏睑ɑ眰삍鹏੘ཎ偡Ɏ踰孎핏�鮉筏ɑ꘰鵎ﱒ홛䱎芈⽙�鮉筏ɑ젰蹓䅎륓eݎᙒ䱎uݎ魒筏孑핏䁐ɢ猰艎⽙쁦䱏麈੘ཎ偡Ɏ栰ᵔ湓ᡦὭ轵鲖ɕ꘰鵎ﱒ홛屎⽏车鲖ɕ젰⢃劄㡠恏孟핟䍬⥟ə꘰鵎ﱒ홛浏ɟ젰⢃྄aڊ⭒㱒孹핏ɐ䌰綁졔婥Ꚇɞ꘰鵎ﱒ홛䱎撈㱫᩹Ɏ젰⢃溄蹦䅎륓eݎ॒앧`ݎ轒᩹襎虠轶鲖ɕ꘰鵎ﱒ홛屎⽏车鲖ɕ젰⢃溄蹦䅎륓eݎ॒앧ɠ攰网❞뉙鹠੘ཎ偡Ɏ㼰ꮁ蚎籎흟Sݎʂ꘰鵎ﱒ홛瑎摑뉫㽠ɡ젰⢃임뮏끓⡳WݎㆋYݎ�꾏ɲ쁎͑풌ㅧ偲Ɏ輰窖䂘晢ቛɢ쌰ɟ怒䅛륓孥ᙏ੎䁜ɢ�톋㉓钗聠敏ɧ꘰鵎ﱒ홛䱎⾈警Ɏ舰⽙灦灥텥㉓䂗꽢ɲᄰ⡜齵魒Rݎᩒ鱎蚖靶ㆉʁ젰⢃睝幑᩹鞐썟⢁ɗ渰蹦䅎륓孥핏䁐쩢॓앧Ѡəᘰ屓ᝏᩏ쵙쵹ᙹ譓Ɏ䐰흤콥➑轙띹婟ʀ젰⢃劄㡠恏䡎뉡鱠艕。亦劝导他作此修习。如是菩萨以少功力引摄广大无量善根诸胜妙果。 ਀0鄰啎⢃름뽥葏ɝ踰孎⍏套蹥챡ঀ앧ɠ搰皖婑籠ɠаⵙ低Տ癎ꍑ斍ɑꍝ斍Ց癎ၑ齢ɱၝ齢ձ靎ㆉʁጰ⢃㪄㉎ၫ鹢艒⽙�쵖ॹ앧䥠⥎ɒ匰敷妋有六种方便善巧。一者随顺会通方便善巧。二者共立要契方便善巧。三者异分意乐方便善巧。四者逼迫所生方便善巧。五者施恩报恩方便善巧。六者究竟清净方便善巧。 ਀0鄰啎⢃辄窖᪘ᩏ릐뽥葏ɝጰ⢃躄籎य़앧٠㩜햋ɬ䠰卑륟뽥轏窖ʘ뀰䱳澈躏ꭿʋ꘰奎现行近施随转。除彼于己所生恚恼。彼恚恼除便生爱敬。爱敬生已于法起乐。然后为其宣说正法。所说正法如其所宜易入易解。应时渐次无有颠倒。能引义利堪任难击。于彼有情调伏事中成就最胜欲作饶益哀䭡썎ɟ㨰끎平᩹낐쎋㹟芋ٙ捴핫ɬᘰ鵢횋Ɏᘰ㩢ᙎ屓쵏쵹᝹ᩏ詙祫ᙲ譓Ɏ籎य़앧虠襶͠ྌɏᖂ䥟⥎ɒ脰敧몋ﶋ㪀罎꥞ʏᖂ䥟⥎ɒ脰罧몋ﶋ㪀敎ʋ癎흑œ㩣屎왏뵟癥뺕ʖ簰蹥핎ﵬ힀ﵓƀɣ夰进为其广开正义。又于趣入遍缘一切三摩地门。能为随顺教授教诫。摄益有情令修利行。若诸有情于佛所说甚深空性相应经典。芉教왧ཛ䥡ꍎʍ踰摎콫⵾‹ݎ핒虬➁虠॥譧ὥ浥ɰ‹ݎ핒虬䥶婻窆虺艶筙Ꙟɨ簰ﭟ⾕艝癙䥑ꍎ亍能解了。心生惊怖。诽谤如是一切经典言非佛说。菩萨为彼诸有情类。方便善巧如理会通如是经中如来密意甚深义趣。如实和会摄彼有情。菩萨如是正会通时。为彼说言。此经‹ݎ햋ﵬ䁥ॢɧ䘰햋䁬b➁ﵠ䁥ॢɧ⼰䕦‹Šݎ햋虬➁ɠ細আgݎ䁒b讋Ɏ鴰扏籫䕟‹沋ʏ㘰籱䁟➁ɠ渰Ᵽ{䥎幎皗➁ɠ⼰䕦‹Šݎ햋虬॥譧Ɏ0ݎ햋䁬b➁٠艥⽙ɦ츰ⱎ敝ﵧ䁥ॢɧ匰啟䁏ὢ卵啟䁏浢ɰ⼰䕦‹Šݎ햋ὥ浥ɰ氰芋穙⵺ॎᝧᩏ牙犂᪂靓륟흛Sݎ犋犂᪂Ɏጰ媌窆⵺끎ॳ쵧쵹肂斂侂睏ᖍ䡘㡜䥏譻Ɏ躂ᑎ犋犂᪂虎襶摠掖ʐ猰蹓ᑎ⽥牥➂ɠ԰쁮婑窆発㹶끦ɳ舰⽙獦蹓㱶婏窆뭺y讋Ɏर癧쵑쵹y䂋屢꩏٠⭒轒ྖ멢型ʄ㰰牏᪂汎ʏ젰獓艓⽙fݎRꪋ٠⭒轒ྖ멢型㲄ᝏ牏᪂Ɏ蘰⽶㱦穏뭺y讋䭎䁎륢흛ɓ⢃饎⍙穗ɦ挰撐–ݎR䂋睢ꪍ٠⭒轒ྖ멢型ʄᐰ⢃„�⎀՗ʀ饎⍙穗셦鞋햋뭬y讋Ɏ⼰ॕgݎR➁ɠ帰➗䁠㹢ɦ氰芋婙窆պ쁮끶ɳ꘰幎잗撏५奧➁鑠ﭦ䉛ɬ⼰䕦ꍥ‹ݎ햋虬䥶婻窆ɺ젰艓筙Ꙟ幨芗㹙끦艳鹙⽛०ɧ꘰幎—ݎ筒Ꙟ扨⡟ﶍ䁥ॢɧ舰⽙햋幬芗ᩙ⭡Y㊋恎뽎魒䁒끢艳鹙⽛०ɧ꘰幎—ݎ햋�䦀뭎y➁ﵠ䁥ॢɧ㄰摵륫뽥齏敠卑ڐɴ0ݎ햋幬গ幧ɥ뤰色筙Ꙟ癨❑豥Ɏ⼰䕦ꍥ‹ݎ햋虬艶筙Ꙟɨ舰⽙⢃溄蹦Nݎ햋핬䱬ɵ丰取少分艎少分。屎彏콣乑作增益。无所失坏。若法实有知为实有。若法实无知为实无。如其所知如是开示。当知是⢃辄窖᪘ᩏ릐뽥葏ɝ‰
　　云何菩萨共立要契方便善巧。谓诸菩萨若见有情求饮食等十资身具。即便共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供养。及诸沙门婆罗门等。广说如前。乃至若能受持净戒。如是我当随汝所欲施饮食等诸资身具。如其﵎ᆀ乢施汝。如是菩萨若见有情来求种种田事宅事。诸阛阓事。王事域事。财事谷事。或有来求诸工业处及诸明处。或有来求共为朋友。或有来求共结婚媾。或有来求共作邑会。或有来求助营事业。菩萨共彼立要契言。汝等若能知父母恩恭敬供养。如前广说。如是我当施汝田宅广说乃至助营事业。又诸菩萨若见有情有诸愆犯或被举讼。或作种种癎쪙譶㩎홎䁎�ɢذ㉜ᅫᩒ굿⩥ɢᴰ卣셢녫ʏ솏熀䢚䅤ﭭɹᘰ홢䁎杢㉢癫ᩣ噿ɓ⢃ᒄ轥ﶖ辀鮖쭒腺冉Yʊ崰䥬ﶂ㙷쵲楫浠池魥筏ɑ舰䵙罒ʋ舰⽙ᅦ卢륟뽥兏嵥ㅎ꾁빥ʖ젰⢃솂উ앧浠䞐춐쵹譹㱳㒍歬며Ɏ쨰幓몗乎活恶ᚋ你䥵ɻᐰ⢃쮄腺冉Yʊ崰䥬ﶂ㙷쵲楫浠池魥筏ɑ舰䵙罒ʋ舰⽙ᅦ卢륟뽥兏嵥䵎꽑佥ɵ젰⢃솂উ앧㉠䁫ㅢᩲ䉏幬㆗뭲ɹᐰ⢃쮄腺冉Yʊ崰䥬ﶂ㙷쵲楫浠池魥筏ɑ舰䵙罒ʋ舰⽙ᅦ卢䉟嶐䁬㽢ɡ䁎ㅢᩲ쩏幓㆗뭲ɹ젰⢃솂উ앧㩠빎䁵ʂ쬰腺冉Yʊ崰䥬ﶂ㙷쵲楫浠池魥筏ɑ舰䵙罒ʋ舰⽙ᅦ卢兟嵥앬靎襟偛Ɏ簰ঋ앧㩥⢃芄⽙쭦腺ʉ踰蒋셕ὔ뺐흵晓ɛ踰皋셠ὔ뺐摵궖ɥ⢃蚄ﵶ䊀皐䁑㽢ɡ匰⽷呦菩萨共立要契方便善巧。云何菩萨异分意乐方便善巧。谓诸菩萨与诸有情立要契已。彼诸有情于上所说彼彼事中。艎䁙㉢Ὣ뺐䱏ʈ⢃ᒄ蹥艎ਖ਼粋䁟䉢譬Ɏ蘰乶施与。唯为利益彼有情故。非余意乐而뵎籥ɟ舰⽙蹦癎蒋빓Җəᚋ你ѵə㈰䁫ㅢᩲ䉏幬㆗뭲ɹ씰䂂籢ঋ앧筠ɼ䌰ͥ艟。唯为利益彼有情故。非异意乐而弃䮂Ɏ帰ʗཟ偡౎亀救拔。如是菩萨于诸有情。方便现行刚捍业时。唯为利益非余意乐。渐令余时如其所欲断除诸恶。修学诸善。是故方便权时弃ʂঋ앧蹠⢃䂄ɢ細䁥䉢Ꙭᝥ빏ʖ缰䎋얋ʂర຀⢃䢄㩑뉎驎ɓ⢃躄籎轟鲖鵛ﱒɛ괰皋할蒋핕ɬ䀰።籎㙷쵲楫浠池魥筏ɑ缰䎋躁쁎㡑坜轿窖힘晓ɛ粂य़앧絠馆⢃芄⽙鵦ﱒɛ䔰虥简膏ಎ亀奉行。菩萨尔时自现愤责。唯欲利益非愤意乐。于诸所作悉现乖背。唯为利益非背意乐。或于一类现与世间癎쪙譶Ɏ⼰㩕⥎쩒并得ལ偡Ɏ舰⽙⢃躄ঋ앧끠ᙳ䁙屢ɏะ蕎ད偡乶同分。由是因缘方便安处。令彼有情渐断诸恶渐修诸善。是故菩萨如是调伏有情方便。㩔⢃ʄٟདྷ偡륎뽥葏ɝ鄰啎⢃㲄䂏ὢ륵뽥葏ɝጰ⢃ᚄ㩢뙎㭛ᙎ屢﵏譖靳鹟੘魎ɒ踰늁幎蹜ᆁﵬ掀奫ʋ舰鑙䩞Tʊᆋ뉢幎ᆋᆁɬ躂㙎쵲乫知恩报。广说乃至毁犯戒者。我当断其常所给赐衣湧�ʘᘰ卢癟婣ɿᘰᅢ뉢幎卜๟噎뭎ɹᘰᅢᆁ卬㡟煬䢚ɤ쬰z葎㩝睧⭘ə踰籎譟ᩎ㡎㩎�ɛ㄰⽵ɖ䔰籥ঋ앧ᙠ你뭵婬ɿ굒皋蒋ɕ簰蹟葏絕健㉎ɫ㄰⽵륦뽥㩏㱟ɏ⼰䕦呥为逼迫所生方便善巧。 ਀0鄰啎⢃분楥ꕠ楢률뽥葏ɝጰ⢃䢄蹑ॎ앧ɠ輰鮖ᩒᅙ뵜履楏ɠᘰ뵢䁥筢ᚘ乢葭빓ʖᘰ摢傖ᙠᙠᩢ䁏ㅢɲᘰ뭢幹㆗ɲᘰ面앵靎襟偛Ɏ簰ঋ앧楷㉠ꕫ띢՟ʀ⢃ᒄ鵥葏흎ꕓ楢ɠ䨰Tʊ崰䥬幻妗ᙏ≎斍汶垑㪐❎ꕙ楢ɠ崰䥬ﶂ㙷쵲楫浠池魥筏ɑ缰䎋힁œ쁣ቑɢ舰⽙䍦呎大报恩德。菩萨如是于诸有情先施恩惠劝赞修善。❔ꕙ楢ɠ㄰摵륫뽥홎蹎葎빕晏ɛ⼰䕦呥为施恩报恩方便善巧。云何菩萨究竟清净方便善巧。谓诸菩萨安住菩萨到究竟地。于菩萨道已善清净。先现往生睹史多天众同分中。无量有情如是念言。某⢃쪄Ὕѵ祙ᩓ⥙᝙౏ٔⵒɎ丰久当下生赡部洲证得无上正等菩提。愿令我等当得值遇非㱎䝐ʐ輰⾖⢃䂄ὢ䭵юə㼰ᅎ䥢ꙻ华聟Ὗɵ舰⽙㩦콥঑앧ὠ捵㉫偫Ɏ㨰ᩎ恏摎㉫偫䕎ɥ젰⽓⢃캄祎ᩓ⥙᝙ⵏꅎ敬୧멎ʕἰ蹵�㖚ᚍ콢᭥뙧ɛ䀰።讌뙳ﶂࡖ뙞ɛ̰艟世间上妙欲乐无所顾恋清净出家。令诸有情起尊敬故。又现誓受难行苦行。为令信解苦行有情䂂偢䕎ɥ젰셓੥捎䥫킃ɣ奎ॏ앧蹠䁎ౢꍔ킃ㆉ⎁詫�䖀ɥ젰셓੥捎䥫쥻ɝ⨰㩧ॎ앧獠掋핫ɬ蔰땟⥨譙걳斎⽧ʋ㨰ঋ앧蹠捎핫䁬睢ઍ汜䕥ɥ尰⽏_ʊ匰䁟햋马鑛詞饫䕙ɥ쨰땎譨镳᭠ɧᘰ੎⾋핦䕬걥斁ʋ젰孎㱏쉷�ᙛʕＰ罒ॏ앧屠艏⽙⑦ʌ䘰ㅏ땵譨걳斎⽧ʋ氰땥譨䕳ꍥ掋핫ɬ帰躗ॎ앧瞁늍썠ɟ䌰⽎㩦홎䭎䁎쁢텯ɓ帰ﶁ蚀㩎鱧♓ɔ㨰㉎佫籗_筎ॼ앧艠⽙ꩦ析ɢ䠰孎㱏쉷�ᙛʕ㘰๱㩔汎੥핎湬ʏ0ݎᙒ䂕⩢﹧汦ʏ舰⽙奦宣说正法制立学处。是⢃的�պ쁮륑뽥葏ɝ㄰摵䁫릋뽥葏ɝ॥奧륏뽥葏⡝蹗摎੫잂馂ə⼰䕦咋究竟清净﹂。 ਀0舰⽙⢃䂄涋쵑斂羂륞뽥葏ɝﴰ撀躖챡⎀套॥앧䁠ॢ婧籠ɠаⵙ低Տ癎ꍑ斍ɑꍝ斍Ց癎ၑ齢ɱၝ齢ձ靎ㆉʁ搰撖॥잂麂ɘ⼰呦菩萨方便善巧。 ਀0鄰啎⢃馄䁙垖㱿ɜ匰艷⽙饦䁙垖㱿敜ॵ�쵖ɹ0Վ햀䁬垖㱿ɜ谰Վ䦀䁎垖㱿ɜरՎ銀䁔垖㱿ɜ�Ֆﶀ鞀⢃춄䁟垖㱿ɜ鄰啎⢃햄䁬垖㱿ɜጰ⢃랄鞃艟⽙束魡Œɣ㄰摵魫Œﭣ⪕﹧ﭦ•ʊ⨰⥧恮⩎葧ᩕ⦐ɒ吰句文身之所摄录次第错综。次第结集无量经典。经无量时能持�ɟ⼰呦菩萨法陀罗尼。云何菩萨义陀罗尼。谓如前说。此差别者。即于彼法无量义趣。心未温习未善通利。经无量时能持�ɟ⼰呦菩萨义陀罗尼。云何菩萨咒陀罗尼。谓诸菩萨获得如是等持自在。由此自在加被。能除有情灾患。诸咒章句。令彼章句悉皆神验。第一神验无所唐捐。能除非一种种灾患。是⢃銄䁔垖㱿ɜ鄰啎⢃ﶄ鞀⢃춄䁟垖㱿ɜጰ⢃ႄㅢ㚁婱練䱖ʈ眰덑馍杙ɡѲ穙슕eʋ︰॥楧셲಍䲀ʈ콷಑�亘杂秽食一类而食。常极静虑于夜分中少眠多寤。于佛所说得菩萨忍诸咒章句。能谛思惟。其咒词曰。 ਀0擄�€ᰰ�€र�€휰뱫长⡞Ā챎춑⥓따䂔箖踰쎃ʋ‰
　　即于如是咒章句义。审谛思惟筹量观察。彼于如是咒章句义。如是正行。칎홎פֿ㚁ᩱ뺐ʏ蘰艷⽙銋ﵓ॥䥧⽎٦ၗ鹢ɛ䘰⽏䥥Ɏ舰鹙虛摷䥓Ɏ䀰።䥥Ɏ⼰䕦읥撏乫求余义。齐此㩔饎葙ᩕ뺐銏䥓Ɏ簰蹟艎⽙鉦䥓捎ᩫ뺐ɝ猰轓撖䥫乎从他闻。自正通达一切法义。谓于此义如是通达。一切言说所说诸法自性之义皆၎鹢ɛ⼰ॕ햋뭬y➁ɠ⼰➁䥠籎蹟햋摬➁䥠捎ᩫ뺐ɝ윰撏奥䥏䉓ɬ㄰蹵摎䥫葎ᩕ뺐䖏ɥ뜰鞃_�羀❞≙鱫ɕ㄰⽵⢃鞄䁟垖㱿ɜ匰_靝摟䁫垖㱿䁓쭢⢃�춀ɟ霰摟쵫䕟ɥ⼰⢃亄久当得净胜意乐已依上品胜解行地胜忍而转。当知是⢃䂄ॢﵧ鞀⢃춄䁟垖㱿ɜ搰⵫⢃햄䁬垖㱿䥜䁎垖㱿ɜ잂ⲏ{灥❥ꭙɒ敝Ց쁮�ྀ偡ぎɗ䀰面덟驑婛佗罏❞ə츰摎୎ᙎ㽎魡ᙒ鵢奏冗ʆ細আ띧鞃౟亀决定。亦婎佗ꙏ乎广大。如说法义二陀罗尼。咒陀罗尼当知亦尔。能得菩萨忍陀罗尼。如前所释。即如是得。 ਀0⢃瞄�齖띒ɟ뤰띥芃⽙䂋垖㱿ɜ帰辗ᦖ–Ɏ唰䥏呻为四种功德。一者于诸欲中无所贪着。二者于他胜事὎챙也嫉他荣。三者一切所求等施无悔。四者于正法中深生忻乐。忻乐法者。于菩萨藏及菩萨藏摩怛理迦深心爱乐。 ਀0鄰啎⢃䂄捏㽫ɡ匰摷㽫敡ॵ鑧쵎ɹ0Վ톀썓㽟ɡ谰Վ힀ὓ㽵ɡरՎ䂀䱢㾈ɡ�Ֆ掀㽫ɡ鐰Վ➀㽙ɡ⢃躄癎੥捎䥫킃cᵧ텒썓ɟ⼰呦发心愿。若诸菩萨愿于当来往生随顺饶益有情诸善趣中。是흔ὓ㽵ɡ⢃㾄ﵡብᵐ햋ɬ㼰蹡荎䱘콥䦑詻�蒀핕ɬ⼰呦所行愿。若诸菩萨愿于当来摄受一切菩萨善法。摄受一切所有功德。若总若别所有正愿。是捔㽫ɡ⢃➄㽙卡獷칓捎㽫䁡謁ɑ搰奫十种。若诸菩萨愿于当来。以一切种上妙供具。供养无量无边如来。当知是ⱔ{❎㽙ɡ⢃㾄蹡华敟ɧ䐰흤㉓꒖宋ᙏ੎䁜ॢ捧핫ɬ‰ŏ핣㱬굥佥ɗ匰⽷呦第二正愿。若诸菩萨愿于当来。从睹史多天宫降下如前乃至入大涅槃。当知是ⱔॻ❎㽙ɡ⢃㾄蹡华敟ɧ䰰ˆݎ쵒⢃掄䱫ʈ匰⽷呦第四大愿。若诸菩萨愿于当来。普能成熟一切有情。当知是ⱔ鑻❎㽙ɡ⢃㾄蹡华敟ɧ0ݎᙒ䱎虵ﵶ㪀끹ɳ匰⽷呦第六大愿。若诸菩萨愿于当来。普能净修一切佛土。当知是ⱔͻ❎㽙ɡ⢃㾄蹡华敟ɧ0ݎ⢃蚄౶T쵎ཹ偡ꁎ䱒ꎈ斍❑塙Ɏ匰⽷呦第八大愿。若诸菩萨愿于当来。所有一切无倒加行皆၎偕ɣ匰⽷呦第九大愿。若诸菩萨愿于当来。速证无上正等菩提。当知是ⱔ䅻❓㽙ɡ‰
　　云何菩萨空三摩地。谓诸菩萨观一切事远离一切言说自性唯有诸法离言自性。心正安住。是⢃窄ॺ楎つɗ鄰啎⢃㽥ॡ楎つɗጰ⢃玄䥓轻슖뮉y➁䁠ॢ讋Ɏ㄰ꩵڐ⭒䁒睢籰쩠ᝎ䂂䑢흤䕓ɥ蘰㩶콥작㆏䁙慢ɬ踰华敟ᙧ乎愿为先心正安住。是⢃㽥ॡ楎つɗ鄰啎⢃ॶ楎つɗጰ⢃玄捓ᵫ�뭠y➁䁠ॢ讋Nݎْ⭒དྷ멢ឋɶ㠰浬쉰奛ʗ舰鹙虛ɷ쌰损襫佛ɏ⼰呦菩萨无相三摩地。问何故唯立三三摩地。无过无增。答法有二种。谓有非有。有为无为䭔㩎ॎɧᄰ쩢ᅓ䁢呢为非有。于有为中有无愿故可厌逆故。当知依此建立无愿三摩地。于无为中愿涅槃故正乐摄故。当知依此建立无相三摩地。于非有事菩萨㽎ꙡ㽥ɡ㘰蹱幎গ⢃芄鹙셛㪉幎গɧ鴰摏셫䖉卥勺쭞空ॺ楎つɗ舰⽙⢃躄摎५쵎ॹ楎つⵗɎ븰晏ɛ踰⽎辶쭞艺鹙虛ɷ踰奎䱏ॶॎ楎つɗ舰鹙齛敠ɑ褰쭛ٺꍴʍ舰鹙齛敠ɑ恏َꍴ芍鹙虛ɷጰ躌癎ⵑﭘផɏ븰晏쩛ٓ셮ʋ‰
瑜伽师地论卷第四十六 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やᵗŒ屣㵴я킃٣셒ⱔ䅻͓䭎ॎ⁎
　　ख़�쵖핹확坢ɓ宋⢃㊄ॎ앧ՠ쁮䕑ʋ唰䥏㩻�ɖ0ݎ䲋蚈⽶㡥ɞ⼰呦第一法嗢拖南。一切诸行皆悉是苦。是ⱔ豻핎확坢ɓ0ݎ햋虬॥ᅧɢ⼰呦第三法嗢拖南。涅槃寂静。是ⱔ�핖확坢ɓ宋⢃᪄㩙ॎ앧ꍠ芋⽙핦鑶䥞Ɏ⼰䕦咋法嗢拖南。又从曩昔其心寂静诸牟尼尊。于一切时展转宣说。是故说此확坢ɓ젰摓䱫麗ﶏꎀ➍Ὑɵ꘰奎能趣出第一有。是故说此확坢ɓ‰
　　云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常。谓诸菩萨观一切行言说自性于一切时常无所有。如是诸行常靓ɟ䔰呥无常。又即观彼离言说事。由虎籷Ὗ鹷䕛ɥ㩷ὖ浵靓ɟ舰⽙䲋뮈y➁ॠὧॵ浧ɰ䔰呥无常。又诸菩萨观过去行已生已灭。由彼诸行无因可得亦无自性。是故观彼因性自性皆无所有。观现在行已生未灭。由彼诸行因靓๝鱎䕧ɥ➁靓륟⩲浧䕰ɥ⼰䕦쉥粉➁⽠०౧॥ɖ숰⪉敧䱧⪈ὧ⩵浧ɰ㄰籵䲋ঈ靓⩟๧鱎䕧ɥ॥➁률⩲ὧ䕵ɥ⼰䕦쉥粉⽟ॕ❖ౠ➁ɠ⢃芄⽙셦উᙎⵎَ땒䲋汾ɝ䤰轻슖솉‰N㥎ꍒঐ㩧䲋ʈ蘰ॶ१쵎ॹ㩧䭎ɶ踰㥎ꍒຐ奔有第四有为之相。即于此中前刹那行自性灭坏。无间非先诸行刹那自性生起。正观为生。诸行生已即时未坏。正观为住。此已生行望前已灭诸行。刹那自性别异。正观为老。从此诸行生刹那后。即此已生诸行刹那自性灭坏。正观为灭。菩萨观此已生刹那诸行自性。即是生住老之自性。셎ᾉ䥵⭻॒➁ɠ舰鹙쉛솉ᾉ㥵ꍒຐ獔摓Ὣ䥵䲋㦈ꍒ➁浠佰⭥॒❧ɠ舰⽙�쵖ॹ㩧䭎ɶ㬰䑠䲋ʈ腎‰䮊Ɏ谰َ䁒㹢ɦ0Վঀ٧䁒㹢ɦ谰Վ٥䁒㹢ɦ搰⵫ᙎ੎鵜蹏ॎ٧禍쭞z쵎ॹ㩧䭎ɶ鴰蹏٥禍쭞ⱺ豻ॎ㩧䭎ɶ估ɏ豟쵎⽏䲋ঈ٧䁒㹢ɦ侮쭞ⱺॻॎ㩧䭎ɶ搰⵫⢃슄‰ݎ⽥ॕ䲋撈撖ὥ併ŏ涀ɰ到ॠ鹧楛➁ၠㅢɜ唰䕎ɥ䲋ᾈ⽥獕艓⽙䲋靓ɟ⭥॒奧὏併ŏ涀ɰ舰⽙䲋侈ŏ涀ɥ⼰獕艓⽙䲋靓ɟ⭥॒奧὏併ŏ涀ɰ‰
　　又诸菩萨以理推求生等实物。亦靓ɟ舰⽙ꡦ䉣乬可得者。谓若离彼色等诸行别有生法。是即应如色等诸行自体有生。如是此生亦应有生。如是即应有二种生。一者行生。二者生生。如是行生与彼生生。为一为异。若言一者计生实有。即为唐捐。言别有生。是实物有鑎卞ڐɴ‚ʊ՟ʀ舰⽙獦鑓幞䲗ᾈήɵ⼰䱦ᾈή乵应道理。如说生相。如是广说住。老灭相当知亦尔。谓若灭法别有自性是实成就。即应此灭有生有灭。若灭生时一切诸行皆应同灭。如是即应少用功力如入灭定诸心心所一切皆灭。若灭灭时一切诸行虽皆已灭。鑙�ᾏɵ济䕥ɥ⼰䕦e涊॰ὧॵ浧ɰ丰应道理。又善男子或善女人。于一切时恒有实物自性成就。观为假有。而能修厌离欲解脱。鑎卞ڐɴะ摎�⾏鑦卞ڐɴ㄰摵䱫⽶⢃芄鹙虛wݎ䲋蚈⽶㡥ɞ‰
　　又诸菩萨观无常行相续转时。能为三种苦所依止。一者行苦。二者坏苦。三者苦苦。如是菩萨如实了知一切诸行皆悉是苦又诸菩萨如实了知有为无为一切诸法二无我性。一者补特伽罗无我性。二者法无我性。于诸法中补特伽罗无我性者。谓非即有法是真实有补特伽罗。亦非离有法别有真实补特伽罗。于诸法中法无我性者。谓于一切言说事中。一切言说自性诸法都无所有。如是菩萨如实了知一切诸法皆无有我。 ਀0젰⢃슄‰ݎ䱒ʈ䠰㡖구๥奥浏ɰ瘰契핏�乺起὎ɵ咋涅槃。当知涅槃其体寂静。一切众苦毕竟息故。一切烦恼究竟灭故。如是未得清净增上意乐菩萨。未见圣谛。诸声闻乘虽于涅槃发起胜解如是说言涅槃寂静。而于涅槃未如实解。未能如实正智见转。然彼亦有如理作意。譬如王子或长者子。生育已来未出王宫长者内室。王及长者各为幼童假作种种诸戏乐具鹿车牛车马车象车。而赐与之。尔时王子及长者子。用为嬉戏欢娱游佚。即于如是假所造作鹿牛马象。发起真实鹿想牛想马想象想。后于一时王及长者。各知其子渐已长大诸根成熟。赞说真实鹿牛马象。尔时王子及长者子。闻父赞说作是念言。今者父王及父长者。将非赞说我等所有鹿牛马象四种车耶。蹙๎譥쩳罓֕偷汛➏ə츰蕎ꭑꑛᕛ著ᙑ㡙ɮ㨰癹ὑ鹷罛实汲憚ʌ籥셟蕝톁ὓ艵鹙杛ʉ搰㩫鹎䥛罎暞宏晲沏暚憏暌ʏ㘰蹲罎Ვᵙ㩜ᅎ䥢幻꾋譥Ɏ㘰⽱ᅕ䥢穥䕦ɥ踰乎如实唯彼相似唯彼影像。发起真实鹿等胜解。由是因缘于先胜解追起羞愧。如是宫室。喻于生死。其所生育诸幼童子。喻未证得清净增上意乐菩萨。及未见谛诸声闻乘。父喻诸佛及已证入大地菩萨。先为假作鹿牛等车。喻为宣说涅槃鹿相。次为赞说真实鹿等。喻佛菩萨自现证见真实涅槃。如其所见于彼菩萨及声闻前。赞说涅槃真实功德。所余喻彼既闻是已但用随顺音声觉慧于涅槃德长夜胜解。若于是时资粮成熟。渐次增长成净增上意乐。菩萨见谛。声闻于真涅槃生现证智。即于尔时发生自内如实慧解。如是涅槃。一切声闻独觉所证。诸佛菩萨先所赞说。我等先以愚夫觉慧。于艎鹙⽛籕㱶⽏籕煟콟ɐ터睓ᾍ鹷蕛썭�ʉ㄰⽵ᡖ蹿䡎�ﶉᾏ鹵❿ɡ鴰扏蹫๎艔鹙�ʉ젰艓앙յ肀❟㭙䁓ɢ㨰摎얖䕵䉥转窖澘鞃㡝杞。彼于是药深生胜解深生爱乐唯见为实。由是因缘先病除愈。睙妍앏鑵杞余药。尔时大医知先病愈后病Ὑɵ筦妘潏ʃ鴰艒前药令奧潏ʃ籥앟յ᪀왥ʋ踰䵎䁒杢深生胜解。起所宜想꽎΀艟。时大良医为其宣说前后药性于现所病前药匪宜后药为胜。时有病者虽闻是语὎�ʉ뤰⩲潏㮂䁓bʊ舰⽙앦յʀ묰⭑⢃ﭘ㪕籰애䭵䁎杢Ţɣ✰潙㮂Փ뮀芋教ɧ瘰潑澂䦃ɻ묰㩕ꍎં੎�쪀੎腎ɧ�쪀腭ɧꎂ�ʀ쨰�膀핧奬捥奫ɥ夰补奣ʋ簰絟ﮆ九能悟入὎�ʉ丰能修行法随法行诸有净信。菩萨声闻于佛所说὎酵텵ɠ堰孎䁏뮋艕Yݎ⽒睥ّ饮葙╞晎ʏ੥핎塬艎葙ꅕ՟ʀ輰䂖䱢よ轗䂖鑢ぞɒ븰빵�ꎏ䁥㵢奺ɵ‰
本地分中菩萨地初持瑜伽处菩萨功德品第十八 ਀0鄰啎⢃䂄ॢ齧띒ɟ확坢ɦ‰
　　希奇౎䝞Y0猰䥞썻癟쪙⁶
　　报恩与欣赞　　婎ꂆ䱒➈⁠
　　谓诸菩萨于其无上正等觉乘勤修学时。应知有五甚希奇法。何等为五。一者于诸有情。非有因缘而生亲爱。二者唯为饶益诸有情故。常处生死忍无量苦。三者于多烦恼难ख़앧ɠ萰ﵕ蚉͎ྌ륏뽥ɏ�Ֆ躀腎빧ᾉ鹷䥛َɴﴰ辀龖敠ɑ鐰Վ瞀乑思议大威神力。如是五种。菩萨所有甚希奇法。๎Nݎ奒ॏ앧煠ɑ‰
　　又诸菩萨成就五种౎䝞학ɬర咀成就甚希奇法。何等为五。谓诸菩萨以因利他苦。即为自己乐。是故菩萨恒遍受行因利他苦。是⢃ႄㅢⱜ{乎希奇法。而ၔㅢᩜ౵䝞학ɬ젰⢃綄蒆處ί筵읫㆏蕙썭齩띒ɟర傀湎ॎ앧ՠ쁮ɑ猰㩓偝Ɏ⼰䕦⢃㪄쁎॑앧鹠੘魎䕒鍥힊ὓ筵ɫ⼰呦菩萨成就第二౎䝞학ɬర咀成就甚希奇法。又诸菩萨虽善了知默然乐味而乐普令有情清净。即为己乐。是故菩萨为净有情增上力。故恒勤方便为说正法。是⢃ႄㅢⱜॻ乎希奇法而ၔㅢᩜ౵䝞학ɬ젰⢃綄왹涖坬᱿᪇䁙ॢ葧㥕౨傀湎ॎ앧ՠ쁮ɑ猰㩓偝Ɏ⼰䕦⢃㪄쁎॑앧鹠੘魎䕒ɥ쁎ད偡뵎ঋ앧ɠ㘰乱希求施果异熟。是⢃ႄㅢⱜ�乖希奇法而ၔㅢᩜ౵䝞학ɬ젰⢃⥎홒譎㩎⦁譒Ɏ⼰䕦⢃劄끠흳䱓ˆݎ॒앧⥠쩒䭶譎Ɏ⼰呦菩萨成就第五౎䝞학౬咀成就甚希奇法。 ਀0젰⢃ㆄ鑵쵎ɶ匰湷蹦Nݎ॒앧癠썑獟䥞ɻ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ⢃„ᵧ텒썓㽟❡킃ɣ舰⽙Ꙧ㩎⥎쩒vݎঋ앧䕠ɥ眰玍䥞썻ɟ谰Վ⢃躄ঋ앧ɠ估쁏慔俱平等之心。三者菩萨于诸有情。深心发起一子爱俱平等之心。四者菩萨于从众缘已生诸行。知是所想有情事已。知一有情所有法性即是一切有情法性。以法平等俱行之心。于诸有情住平等心。五者菩萨如于一有情行利益行。于一切有情行利益行亦艙⽙ɦ⥎썏蹟ঋ앧你獏䥞썻ɟ㄰摵鑫ɶ⼰⢃躄ঋ앧癠썑獟䥞ɻ‰
　　又诸菩萨由五种相。于诸有情能作一切饶益之事。何等为五。一者说授正命以为饶益。二者于轎窖ﶘᖀ䥟⥎䁒屢譏ᩎɎ袋轣窖㩎癎쪙ɶरՎ鵥ᥥॠং⭧ʍ萰ﵕ㪀籎屟鵏᥏䥠㩎癎쪙ɶ�Ֆ袋ﵣ肀葟ꍕ䮍华㩎癎쪙ɶ鐰Վ袋ॣ塎㩎癎쪙ɶ‰
　　又诸菩萨由五种相。于其有恩诸有情所现前酬报。何等为五。一者安处有情令学己德。二者方便安处令学他德。三者无依无怙有苦有贫。随力随能作依怙等。四者劝令供养诸佛如来。五者令于如来所说正法受持读诵书写供养。 ਀0젰⢃躄鑎쵎ѹ㡙卞⍟幫ʍ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ㲀子祐ᙑ㡎非罟譢Ɏ谰Վ躀宋䁏㡢ﭞ涕쵑坬᱿᪇⢃쾄햅ɬरՎ躀Nݎ쵒ၹ齢ॱ앧㡠फ़뽧魒ɒ�Ֆﶀ躀੥捎䥫킃⩣ﭘ὎손ʋ鐰Վ솀킃ᾋ偟᝛㡏豞ʋ‰
　　又诸菩萨由五因缘于诸有情能作婎皆쪙ꁶ䱒ʈ唰䥏㩻鑎Ɏጰ⢃躄ঋ앧䡠㉑䉫屬⥏쩒襶偛Ɏ踰ঋ앧⥠쩒襶偛艎鹙虛ꁥኘ쥐ʉ舰⽙fݎ艒䵙魒筏뉑텎콥솑ⵔ䁎ʋ鐰癷ɶ‰
　　⅙확坢ɦ‰
　　无颠倒加行　　退堕与胜进 ਀0㱶鹏齛띒_0萰͕ྌॏ앧⁠
　　谓诸菩萨有五加行。当知普摄一切菩萨无倒加行。何等为五。一随护加行。二无罪加行。三思择力加行。四清净增上意乐加行。五堕决定加行。云何菩萨随护加行。当知此教ॵ鑧쵎ɹ0Վ辀꒖橢羀ɷጰㆌ὏穵ὦ뺐䑵핤ɬ谰Վ辀꒖换ɟጰㆌ摵捫轟䂖䑢핤Ŭ乎忘。三者随护正智。谓由此正智于所持法善观察义。正慧通达远离随顺聪睿正念觉慧退分诸因缘故。习近随顺住分胜分诸因缘故。四者随护自心。能善防守诸根门故。五者随护他心。能于他心正随转故。云何菩萨无罪加行。谓诸菩萨于诸善法。无倒炽然无量无间回向菩提。云何菩萨思择力加行。谓诸菩萨即此一切在胜解行地。应知其相。云何菩萨清净增上意乐加行。谓诸菩萨即此一切在净胜意乐地及行正行地。应知其相。云何菩萨堕决定加行。谓诸菩萨即此一切在决定地决定行地到究竟地。应知其相。如是五种菩萨加行。普摄一切无倒加行。 ਀0젰⢃窄˜ڐ핒卬ॷ鑧Ɏ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ亀敬正法及说法师。二者放逸懈怠。三者于诸烦恼亲近执着。四者于诸恶行亲近执着。五者与余菩萨校量胜劣起增上慢。及于法颠倒起增上慢。 ਀0젰⢃窄�ڀ핒卬ॷ鑧Ɏ唰䥏㩻鑎Ɏጰຌ䵎鑒텎솞햋ɬℰⱫ�钏癷ɶ‰
　　又诸菩萨略有五种相似功德。当知实是菩萨过失。何等为五。一者于其暴恶毁犯净戒诸有情所。由是因缘作癎쪙ɶ谰Վ좀낋쵳쵹睹덑ƍɎरՎ躀穎ᚘ螕쵥銋⽔ᙧ卙暐멎鑶핞⵬Ɏ霰葟窘զ檀羀շ炀ɥ�Ֆ䱏ঈ橧뵿䥥葻䱕ʈ鐰Վꎀ懲쭞콺㱐捏핫ɬ缰䅎ͭɞ‰
　　又诸菩萨略有五种真实功德。何等为五。一者于其暴恶毁犯净戒诸有情所。由是因缘起胜悲心。二者本性成就具足威仪。三者于佛所说净妙真实若教若证。得预智者聪睿者数。四者修行无罪施等善行。五者开示正法遮灭一切像似正法。 ਀0젰⢃斄蹵䅎ѓəብ͐ྌ䁏ᙢ॓앧ɠ唰䥏䅻ѓə0Վ�뮏癹䱠҈ə谰Վ�뮏㊋ѫəरՎᎀ빎꽥꽲ﵝ婢ёə�Ֆ욀ꑛbݎ㦋ҕə鐰Վ掀佷яə洰Ց뮀♹率ҕə̰Վ躀�뮏ѹ�뮏yݎ癒ﭠᵛѠə欰⽑�뮏鱹Җə崰Վ�뮏yݎ籰⁠ѿə䄰Փ�뮏yݎ籰셠鞋쵼ґə‰
　　⅙확坢ɦ‰
　　诸菩萨受记　　堕于决定中 ਀0騰屛㡏鑞属O00�€㩧๎⁔
　　谓诸菩萨略由六相。蒙诸如来于其无上正等菩提授与记别。何等为六。一者安住种性未发心位。二者已发心位。三者现在前位。四者끎䵳䵒ɏ鐰Վঀ驧健ʖጰᒌ䁜卥셟੥捎䥫킃ɣ洰Ց驥健ʖጰ二宣说决定时限而与授记。 ਀0젰⢃斄ॵ१쵎ᕹ蹘덎驑ɛ唰䥏㩻ॎɎ0Վ覀佛쵏❹ᕠ蹘덎驑ɛ谰Վ톀킃썣ᕟ蹘덎驑ɛरՎ亀虚修行堕于决定。安住种性堕决定者。谓诸菩萨住种性位。便㩔ᕎ던驑⢃ʄ唰䕎ɥ㄰摵⢃䞂�ᢀ앿驟⩛ﭘ셎躋੥捎䥫쥻䖉ɥ터킃썣ᕟ던驑՛ʀጰঌg筎⢃ងɏ蹝੥捎䥫킃督뎍驑썛ɟ搰๫䍔솁躋੥捎䥫킃ɣ奥退转。婎䱏ᖈ던驑՛ʀጰ⢃靝⢁ɗ渰蹦Nݎ⥒॒앧䱠ʈ舰癙䁑㉢轫䂖⁢졏穥읺ʏ踰摎५쵎ᕹ던驑ⵛɎ鴰蹏N๧ᕔ던驑䵛ɏ宋艏教衧⢃ᖄ던驑끛ʋ‰
　　又诸菩萨略有五处定所应作。若屎졝乾堪任证于无上正等菩提。何等为五。一者发菩提心。二者于诸有情深生哀ɡरՎ부㙰빱�ʏ�Ֆ躀຋Ѧ륙뽥恏Ɏ鐰Վ॥豧♓ɐ‰
　　又诸菩萨于其五处常所应作。何等为五。一者于㹎㡥㢐䁞鑢属ɏ谰Վ鵥ᥥॠং⭧ঋ앧䁠ɢ㠰鑞㩞屎鵏᥏䥠譻ɎरՎ躀芋教㡧鑞魞筏ɑ�Ֆ㢀鑞䵞ॷㅧㅥə鐰Վ€ݎ䁒屢䲂侂岋ཏⵡɎ✰킃썣剟㩠ﱎ陛ʙ舰⽙鑦쵎⽹⢃㢄䁞鑢属ɏ‰
　　又诸菩萨有十种法。一切菩萨许为最胜特为第一。建立在于最上法中。何等为十。一者菩萨种性。诸种性中最为殊胜。二者最初发心。于诸正愿最为殊胜。三者精进般若。普于一切波罗蜜多最为殊胜。四者爱语摄事。于诸摄事最为殊胜。五者如来世尊。于诸有情最为殊胜。六者悲ॡ앧ɠ踰콥‘㩧詎�ʀ̰ՎⲀ�奖冗ʆ踰妋冗†㩧詎�ʀ欰Ց窀ॺ楎つɗ踰ॎ䥎Żc㩧詎�ʀ崰Վ涀㵰䥜ʁ踰䦋㩧詎�ʀ䄰Փ芀䵙䁒䂋ॢէ쁮륑뽥葏ɝ渰蹦Nݎ륒뽥葏]㩧詎�ʀ‰
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　　诸施设建立　　一切法寻思 ਀0쨰艓鹙䵛窐f0舰⽙콥ₑ
　　说法果胜利　　大乘性与摄 ਀0⢃䆄鑓w0侮쭞咋号 ਀0ጰ⢃斄ॵ�쵖뵹빥懲쭞ɺ⼰ॕ艧教쩧⢃ʄﴰ掀뵫빥ﶋ掀恵쭞ɺ帰妗Oݎ⦂몂馋䚂坚ʕ⼰摕ﮖɝ唰䥏㩻�ɖ0Վ햀뵬빥懲쭞ɺ谰Վᮀ붌빥懲쭞ɺरՎڀ뵴빥懲쭞ɺ�Ֆ墀뵎빥懲쭞ɺ‰
　　云何핔뵬빥懲쭞ɺጰ完䁏₋繽ٔ䥿䅻豓َ奒ɥℰⱫ퍻왾↖Ⱬ襻湛ⅿⱫ㙻쭒ɺ⼰呦为法施设建立。 ਀0鄰啎呏谛施设建立。谓无量种。或立一谛。谓婎蒆䥙Ɏ⼰ॕg᭎ⱥ豻䕎ɥᘰ쭢豺᭎ʌ0ᙎ흎᭏ʌ谰�䦀᭎ʌᘰ쭢ॺ᭎ʌ0᭶ʌ谰ᮋʌर⡎᭵ʌᘰ쭢�᭖ʌ0ᮂʌ谰왎ᮖʌर济᭰ʌ�卖ᮐʌᘰ쭢鑺᭎ʌ0᭖ʌ谰鱎᭧ʌर穎᭦ʌ�荖᭘ʌ鐰�ᮀʌᘰ쭢浺᭑ʌ0᭎ᮌʌ谰葎᭙ʌर鑎䵞᭷ʌ�鑖㡞구᭥ʌ鐰鑎属셏ᮋʌ洰鑑恏᭎ʌᘰ쭢ͺ᭎ʌ0ㅎ獲᭔ʌ谰읎ꎏ᭠ʌर祈뭑᭹ʌ�핖❬᭠ʌ鐰�ᮉʌ洰⍑᭗ʌ̰幎⎗᭗ʌᘰ쭢歺᭑ʌ0䱎➂᭠ʌ谰低➂᭠ʌर➂᭠ʌ�䅖汭ᮏʌ鐰�涏᭰ʌ洰䉑퍧᭧ʌ̰Վ쁮᭑ʌ欰捑ꁫ䱒ᮈʌᘰ쭢嵺᭎ʌ0㡥᭞ʌ谰ᮂʌर穎᭺ʌ�ᅥ᭢ʌ鐰ॎㅧ᭲ʌ洰॥ㅧ᭲ʌ̰籎굟륥뽥᭏ʌ欰॑奧鵏蕏썭᭩ʌ崰奥鵏蕏썭᭩ʌᘰ쭢䅺᭓ʌ0㱎ސᮂʌ谰≎䶍⹏体ᮂʌर䱎乵平和苦谛。四所爱变坏苦谛。五粗重苦谛。六业谛。七烦恼谛。八听闻正法如理作意谛。九正见谛。十正见果谛。如是等类⢃ᮄ붌빥懲쭞ɺ羂ٞ⭒卒콥ʑ‰
　　云何ٔ뵴빥懲쭞ɺጰ�卖ڐɴ搰罫ٞ⭒艒䵙鑒ɷ‰
　　云何塔뵎빥懲쭞ɺጰﭘ墕쩎쥲墉੥❎塙Ɏ舰⽙०쵎yNюㅔ͵쵎䱹뵶빥懲쭞ɺ⼰呦为乘施设建立。初声闻乘七行相者。一于四圣谛无颠倒慧。二此慧所依。三此慧所缘。四此慧伴类。五此慧作业。六此慧资粮。七此慧得果。当知由此七种行相施设建立。诸声闻乘无桎ݔə舰ﭘ墕͎쵎䱹뵶빥懲쭞ɺ瘰쥲墉华ꙷᑎɜ੥❎塙͎䱎նʀ0ᡎ뭿y讋Nݎ핒⵬䁎ॢὧ艷٥⭒獒䥞❻褐뭑杹ɡ谰摎杫䁡鵢ɏर摎杫䁡ᡢɿ�摖杫㑡筏ɼ鐰摎杫屡ᩏɎ洰摑杫䑡꺍ɼ̰摎杫靡鱟ɧ匰ㅷ摵ͫ쵎䱹뵶빥懲쭞ɺ੥❎塙乥周备。 ਀0윰뮏⩓敧끧⡳宋ɏ쨰⢃䂄ॢብ뵐빥懲쭞ɺﺂ䁦屢厂䁟屢쪂䁎屢ɏ0ݎ虒ㅶ艵⽙�譖Ɏ搰撖॥잂麂ɘ‰
　　又诸菩萨为得四种如实遍知。于一切法起四寻思。何等为四。一ﭔᵛɠ谰譎פֿᵛɠर➁䝠쭐ﭺᵛɠ�⭝䝒쭐ﭺᵛɠ舰⽙�쵖羂ٞ⭒鑒艷䵙ὒ鹷䥛셎ɔ‰
　　又诸菩萨略有四种。于一切法如实遍知。一ﭔᵛ䁠ᕢ艟鹙䵛ɷ谰譎פֿᵛ䁠ᕢ艟鹙䵛ɷर➁䝠쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙䵛ɷ�⭝䝒쭐ﭺᵛ䁠ᕢ艟鹙䵛ɷ舰⽙�쵖羂ٞ⭒ɒ鐰艷䵙ὒ鹷䥛셎ɔ‰
　　又诸菩萨于五无量。能起一切善巧作用。何等为五。一有情界无量。二世界无量。三法界无量。四所调伏界无量。五调伏方便界无量。云何有情界无量。谓六十四诸有情众॔앧䱠ɵ舰䵙དྷち睝慑ᝧɒ鶂⭝륥ʏ鄰啎ᙏ䱎콥ʑጰ躌䅎륓콥ᚑ䱎콥咑号各各差别。如此世界≦썽ʋ搰䱫땵譨味索诃主。如是一切皆当了知。云何法界无量。谓善葎끥햋ɬ舰⽙䥦筻⭝卒ڐɴ鐰콥ʑ鄰啎䁏͢ྌ䱏콥ʑጰᚌॢg쵎䁹͢ྌ䱏ɵ0ݎ॒앧͓ྌՏಀT筎䕼ɥᘰॢ豧쵎䁹͢ྌ䱏ɵ0睎ᩑɿ谰乎具缚。或有三种所调伏界。一钝根。二中根。三利根。或有四种所调伏界。一刹帝利。二婆罗门。三吠ʂ�扖达罗。或有五种所调伏界。一贪行。二嗔行。三痴行。四慢行。五寻思行。或有六种所调伏界。一在家。二出家。三未成熟。四已成熟。五未解脱。六已解脱。或有七种所调伏界。一轻毁。二中庸。三广显智。四略开智。五现所调伏。六当所调伏。七缘引调伏谓遇如是如是缘。即如是如是转变。或有八种所调伏界。谓八部众。从刹帝利乃至梵众。或有九种所调伏界。一如来所化。二声闻独觉所化。三菩萨所化。四难调伏。五易调伏。六软语调伏。七诃摈调伏。八远调伏。九近调伏。或有十种所调伏界。一那落迦。二傍生。三琰摩世界。四欲界天人。五中有。六有色。七无色。八有想。九无想。十非想。非非想。如是略说品类差别有五十五。若依相续差别道理。当知无量。问有情界无量。所调伏界无量。有何差别。答一切有情若住种性低쵏❹ɠ॥⭝ɒ㬰呠有情界无量。唯住种性彼彼位转。乃得㩔䁎͢ྌ䱏콥ʑ鄰啎͏ྌ륏뽥䱏콥ʑጰ芌䵙ʋ匰摷⵫Ꙏॎ콥솑答⭝ɒ‰
　　问何故总说此五无量如是次第。答以诸菩萨专精修习饶益有情。是故最初说有情界无量。是诸有情依于处所可得受化。是故第二说世界无量。是诸有情在彼彼界由种种法。或染或净差别可得。是故第三说法界无量。即观如是有情界中。有诸有情有所堪任有大势力。堪能究竟解脱众苦。是故第四说所调伏界无量。要由如是方便善巧。令诸有情究竟解脱。是故第五说调伏方便界无量。是故说言菩萨于此五种无量。能起一切善巧作用。 ਀0宋⢃㪄ঋ앧ꍠ掋핫ɬ匰ॷ鑧❎鱙�⦀ɒ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ€筎ॼ앧ﭠ宕⢃掋핫ɥ�ᢏ뭜ꉹɗ踰햋⵬핎㱬ί睵ʍ谰Վ€筎ॼ앧ﭠ宕⢃掋핫ɥ霰㵟ྋɯरՎ€筎ॼ앧ﭠ宕⢃掋핫ɥ뼰蹏੥捎䥫킃텣捓㽫썡ɟ�Ֆ€筎ॼ앧ﭠ宕⢃掋핫ɥ섰鞋⢃„�햀쵬ɟ鐰Վ€筎ॼ앧ﭠ宕⢃掋핫ɝ휰œﭣ恏捎䱫ʈ唰汜릏뽥捎핫㱬䕷低乏灭。如是五种。当知㩔宋⢃䂄掋핫❬鱙�⦀ɒ‰
　　诸菩萨乘与七大性共相应故说❔塙Ɏ唰䥏㩻͎Ɏ0Վ햀❬❙ɠጰ䆌豓َ奒ⵥ⢃쾄ʅ䐰륤罥䭞奎ɥ谰Վ톀썓❟❙ɠጰঌg筎蹼癎੥捎䥫킃텣捓㽫썡ɟरՎ�➉❙ɠጰঌg筎蹼핎❬❙ὠ�ʉ�Ֆ麀੘ཎ偡❎❙ɠጰঌg筎읝�䲉よɗ섰斋쁑�ྀ偡ぎɗ鐰Վ䒀꺍❼❙ɠጰ辌띹䑟꺍穼杦䑡꺍ɼ恏َﵮ솀੥捎䥫킃ɣ洰Ց❥❙ɠጰ쾌蹾ॎ灥❥ꭙɒ뤰셥੥捎䥫킃ɣ̰Վڀ셗➋❙ɠጰ玌䁓셢੥킃ɣ㄰摵٫셗킃厁ɏ퐰奫ُ셗龋띒厁ɏᨰ๥䥎ɻ唰땏靑य़잂麂ɘ匰摷⵫햂❬❙톂썓❟❙ɠ�➉❙麂੘ཎ偡❎❙ɠ䒂꺍❼❙❥❙ɠ舰⽙浦쵑ɹ蘰⽶٦셗➋❙䭠ɖذ셗➋❙ɠ⼰䵦浒쵑❹❙䭠鱎ɧ‰
　　有八种法能具足摄一切大乘。一者菩萨藏教。二者即于如是菩萨藏中。显示诸法真实义教。三者即于如是菩萨藏中。显示一切诸佛菩萨ᵓ깠‹�羀❞ř魚䭒奎�Ֆ躀੎䁎芋ٙⱴﭔʕ鐰Վ芀ٙᵴ㩠䡎ɑꌰ�ྀ偡Ɏ洰Ցꎀ�ྀ偡㩎䡎ɑ攰䱏ɶ̰Վ斀䱏㩶䡎鱏ၧɮ欰Ց玀ㅓ艵⽙鱏ၧ癮�喙뭑ɹ‰
　　如是菩萨勤修学已。能证无上正等菩提。何等菩萨勤修学已能证无上正等菩提。当知菩萨略有十种。一住种性。二已趣入。三未净意乐。四已净意乐。五未成熟。六已成熟。七未堕决定。八已堕决定。九一生所系。十住最后有。此中即住种性菩萨发心修学。ꍝ斍ɑ猰ꍝ斍ɑ䌰⪁敧쁑ད偡ぎɗ吰未净意乐。若已得入쁝ད偡Ɏ猰쁓ད偡Ɏ䌰⪁敧け癒�ぺɗ吰未成熟。若已得入ၝ齢ɱ⨰ၧ齢⵱䍎⪁靧敟덑驑せ덗驑䱛よɗ吰未决定。若已得入덝驑ɛၝ齢⵱奎有二种。一者一生所系。谓此生无间当证无上正等菩提。二住最后有。谓即住此生能证无上正等菩提。 ਀0舰⽙艦캋ᵎ쵒❹ɠ缰䎋ﶁ솀੥捎䥫킃ɣ䄰쵓⢃躄⢃暄ﵛ掀晏ɛ搰੫ﵥ掀晏ɛ躂ⵎ晎节⽙晦ɛ帰芗䁙⢃ʄਰ०⢃躄⢃暄ﵛ掀晏ɛ‰
　　如是所说。一切菩萨当知ख़艧⽙䥦筻॥⭝轒랖䝟呐。所谓㩔킃⡣楗썤⢋ɗူㅢ쥜枉a੧李๱f�ᾀ偷[�ﮀŎ湣ﵦ䶀ྖO�ಀ분ʂ꘰呎勇健亦T⍧ɗ꘰呎商主亦❔ɹ꘰呎怜ꙡ呎大福。亦⢁ꙗ呎法师。如是十方无边无际诸世界中无边菩萨。当知乃有内德。各别无量无边假立想号。若诸菩萨现前自称我是菩萨。于菩萨学捎䱏ʈ匰⽷呦相似菩萨。非真菩萨。若诸菩萨现前自称我是菩萨。于菩萨学能正修行当知是ὔ鹷⢃ʄ‰
瑜伽师地论卷第四十七 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗ豻Ŏ轣햖屬㵴я⢃셶ⱔ{⁎
　　云何真实诸菩萨相。嗢拖南曰。 ਀0ἰ鹷⢃„0鐰쵎鑶⁷
　　自性依处果　　次第摄五转 ਀0ጰ⢃঄鑧὎鹷⢃䮄ɶႂㅢ՜ᖀ⢃炄ɥ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ삀慔。二者爱语。三者勇猛。四者舒手惠施。五者能解甚深义理密意。如是五法。当知一一各有五转。一者自性。二者依处。三者果利。四者次第。五者相摄。 ਀0鐰摷⵫쁎慔自性略有二种。一在意乐。二在正行。在意乐者。谓诸菩萨于诸有情。利益意乐安乐意乐。是쁔慔。在正行者。谓诸菩萨于诸有情。如所意乐随力随能身语饶益。是쁔慔。爱语自性。谓如前说。若慰喻语若庆悦语若胜益语。当知如前摄事品说。勇猛自性。谓诸菩萨刚决坚固。无所怯劣有大势力。若诸菩萨广大施性无染施性。是ቔ䮂뵠➁ɠ⢃�赥ʉ쨰獓蹓籎ብᕐ텟捓ꁫ䱒窈ɦ⼰呦能解甚深义理密意自性。 ਀0匰⢃삄慔依处略有五种。何等为五。一有苦有情。二恶行有情。三放逸有情。四邪行有情。五烦恼随眠有情。那落迦等所有有情。皆为苦受连绵相续逼切而转。如是㩔ॎং앧ɠᘰ奢有情虽非定苦。而多现行诸身恶行诸语恶行诸意恶行。于诸恶中喜乐安住。所谓屠养羊猪鸡等譎衎ʏ舰⽙呦为恶行有情。或ख़앧絠庆骗쪂䱓皈䱠ʈర躀㊋㵫䂀흷⡓㡵偞襎佛ɏ촰쵹ᡏ䱏ṫᆂ䝻ㆁ做Ɏ䀰።Œ筎흼㉓ᡫ՜ʀ舰⽙呦为放逸有情。或ख़앧絠庆骗䲂皈㹠㡥ʐర鶀葏셙䱏춈쵹ㆉ䲁ʈጰ芌诸欲。于恶说法毗柰耶中而出家者。如是㩔꩎䲐ঈ앧ɠᘰ奢有情虽非定苦广说乃至非修邪行。而或具缚或睎ᩑɿ㨰籰䭠䁎轢ₖɷጰ掌䱏⒈蒍ɕὟ쩵ঋ晧ɛ⼰呦烦恼随眠有情。是⢃䂄ॢ쁧慔五种依处。由此依处由此所缘哀ౡ沀ʏ搰撖॥잂麂ɘ匰⢃ㆄ鶋яꙙॎ鑧쵎ɹ唰䥏㩻鑎Ɏ0捎k몊ʋ谰捎虫Ꙟʋर捎襫灛ʋ�捖罫捞ʋ鐰艎ٙʋ舰⽙罦꥞钏艷䵙䑒譤셎ʋ⼰呦菩萨所有爱语五种依处。由此依处由此所缘爱语而转。除此无有若过若增。当知菩萨勇猛依处亦有五种。何等为五。谓即如前菩提分品所说菩萨坚力持性五种依处。当知此是菩萨勇猛五种依处。由此依处由此所缘勇猛而转。除此无有若过若增。当知菩萨舒手惠施亦五依处。何等为五。一数数惠施。二欢喜惠施。三殷重惠施。四无染惠施。五无依惠施。如是五种。如前施品广辨。应知由此依处由此所缘。菩萨舒手惠施而转。除此无有若过若增。当知菩萨能解甚深义理密意亦五依处。何等为五。谓于如来所说契经。随顺甚深甚深显现。空性相应缘性缘起。应知是ⱔ{鵎яə踰흎䡫㙙솀꽫葲ɝ�삏葑ɝ匰⽷呦第二依处。于摩怛理迦。施设建立无倒法相。当知是ⱔॻ鵎яəﴰ掀㹫摦ྖꍡ뺍햋䥶Ɏ匰⽷呦第四依处。于一切法法义释词品类差别。当知是ⱔ鑻鵎яㅙ摵鵫яㅙ摵䁫ᡢɿ⢃ﶄ᪉䥭َ왴ཛౡ沀ʏ搰撖॥잂麂ɘ‰
　　菩萨哀蹡ঋ앧ɠ0ᵧﵒ궀⡥덠챛桚ɠ⢃삄慔普于一切利有情事。皆能修作心无怯劣。于此加行尝无厌倦。多住哀ﵡ䒀橥ɿ뀰핳偬低쩏癓쪙홶Ɏ젰艓ᙙ੎䁜䡏䁡面�⦀ɒጰ躌끎ꭳ튎潫ƒ噒乧加害等。如是一切菩萨哀ɡ蘰卶號ɷ⼰呦菩萨哀鱡⥧ɒ⢃ㆄʋ踰끎핳⵬굎�읖ʏ䀰።蒌ʋ묰ʕ霰發ɠ쨰ʋ㄰摵ㅫʋ踰끎핳⵬﵎䒁흤ﵓ䒀흤홓Ɏ褰遛ಖ沀ʏ⢃ㆄʋ踰华敟ᙧ癎Q暊荥€얊⡏ɵ⼰呦菩萨爱语果利。菩萨勇猛。于现法中能离一切懒惰懈怠心。常欢喜能受菩萨净戒律仪。受已终无毁犯退屈。能正堪忍摄受自他。于当来世一切菩萨所起事业。禀性坚固。凡所造修若未成办终无懈退。是⢃임᭒鱳⥧ɒ匰⢃ኄ䮂뵠ɥﴰ᪉䥭َ왴ཛ䁡面鱟⥧ɒ舰ř魚셒뵠ť魚ⱒƂ魚⭝ɒ鐰⽷呦菩萨舒手惠施。能解甚深义理密意。二种果利。是⢃钄鱶⥧ɒ‰
　　云何五相如是次第。谓诸菩萨先修哀䑡흤॓앧ɠ踰籎繟㉟屫癏쪙ɶℰㅏʋ㨰籎य़앧褐乑善处安立善处。宣说正理摄受教诲。次修勇猛。于已趣入诸有情类。若诸有情起诸邪行种种烦恼变异事中皆能堪忍。为͎艟安住种种正行邪行诸有情故。是诸菩萨修勇猛已。一类有情以财摄受能令成熟。一类有情以法摄受能令成熟。一类有情以财以法二种摄受能令成熟。是故菩萨次后修习舒手惠施。能解甚深义理密意。当知是⢃钄䵶๒⅔Ⱬɻ‰
　　问菩萨五相六到彼岸。何到彼岸摄。何等相。答菩萨哀ɡ匰奷冗ゆ籒롟䑜ɤ⢃ㆄʋ㠰坜Ɀも籒롟䑜ɤ⢃임᭒ɳ�춏ⱟも籒롟䑜ɤ⢃䂄ॢቧ䮂뵠ɥ匰獷뵓づ籒롟䑜ɤ⢃䂄ॢﵧ᪉䥭َ왴ཛɡ夰冗Ⲇも籒롟䑜ɤ‰
　　如是真实菩萨五相。当知一一皆有五转。所谓自性。依处。果利。次第。相摄。已广分别应如实知。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗ豻Ŏ轣햖屬㵴яٙ셒ⱔ豻⁎
　　在家出家二分菩萨。有几种法正修学时。速证无上正等菩提嗢拖南曰。 ਀0谰َ⢃„0ᴰ譒ᩎ葎⁏
　　善巧饶益他　　回向最为后 ਀0ጰ⢃ᚄ⡢뙗ٛᙒ謁뙑ٛ⭝汒ɥ攰ॵ�핖ɬ匰摎⡫뙗者뙑豛َ⢃掄晏Ὓ손੥捎䥫킃ɣ唰䥏㩻�ɖ0Վ蒀譏ᩎɎ谰Վ릀뽥葏ɝरՎ皀쪙蹶홎Ɏ�Ֆብ�ᅖɔ‰
　　云何菩萨善修事业。谓诸菩萨于六波罗蜜多。决定修作委悉修作。恒常修作无罪修作。云何菩萨于施波罗蜜多决定修作。谓诸菩萨现有种种可施财法。诸乞求者正现在前有恩无恩有德有失无有差别。要当施与。若人非人若诸沙门。若婆罗门及余世间无有如法。能令施心有所倾动。云何菩萨于施波罗蜜多委悉修作。谓诸菩萨现有种种可施财法。诸乞求者正现在前。一切施与无有少物于诸有情而﵎芀。于内身命尚能惠施。何况外物。云何菩萨于施波罗蜜多恒常修作。谓诸菩萨于修惠施。无有厌倦。恒常无间于一切时。随有所得即随惠施无所吝惜。云何菩萨于施波罗蜜多无罪修作。谓诸菩萨远离如前施品所说诸杂染施。修行所余无杂染施。如是菩萨于施波罗蜜多。能善修作。如于施波罗蜜多能善修作。如是于戒忍精进静虑慧波罗蜜多。如其所应当知亦尔。是⢃ㆄ�䱖蹶癎浑쵑坬᱿᪇ə댰驑屏푏襙屏ɏ到㡠屏橥屏ɏ‰
　　云何菩萨方便善巧。当知如是方便善巧略有十种。何等为十。一者憎背圣教有情除其恚恼方便善巧。二者处中有情令其趣入方便善巧。三者已趣入者令其成熟方便善巧。四者已成熟者令得解脱方便善巧。五者于诸世间一切异论方便善巧。六者于诸菩萨净戒律仪受持毁犯能正观察方便善巧。七者于诸正愿方便善巧。八者于声闻乘方便善巧。九者于独觉乘方便善巧。十者于其大乘方便善巧。如是一切方便善巧。如前即此菩萨地中随彼彼处已广分别。如应当知。如是十种菩萨所有方便善巧能作五事。谓由前四种方便善巧。令诸菩萨能正安立所化有情于自义利。由于世间一切异论方便善巧。令诸菩萨善能摧伏一切异论。由于菩萨净戒律仪受持毁犯。能正观察方便善巧。令诸菩萨꽎䁲꽢ɲ꼰Ὕ뺐艵학鑬摠ʖ踰葎Օ쁮⢃䂄흢쁓ቑ譢Ɏﴰ蒀륏ʃ㄰蹵捎㽫륡뽥葏ɝ⢃ﶄ솀压敟gݎ䁒ㅢ譲䥎َɮ㄰蹵ॎ塎륎뽥葏ɝ⢃躄ঋ앧轠皖쵑❹㥠쩨�핹窋掘٫ɴ⼰呦十种方便善巧。令诸菩萨能作五事。由此五事能令菩萨现法当来一切事义皆得究竟。 ਀0鄰啎⢃的쪙蹶홎Ɏጰ⢃鶄�䑖譤Ɏ猰͓뵞ㅥ⦋䱒ಈ譔Ɏﴰ຀Nَ॒앧⥠쩒ɶﴰ຀Nَ॒앧襠偛Ɏﴰ຀Nَ䁒ᙢ॓앧⥠쩒襶偛Ɏ⼰呦略说菩萨所有饶益于他。广说如前自他利品。应知其相。 ਀0鄰啎⢃ብ�ᅖɔጰ⢃঄왹䂖ॢ葧㥕ɨ猰葓譏ᩎɎ뤰뽥葏癝쪙蹶홎Ɏ묰敓쩧ᙎNݎ䑒홤ɓm獎饔쁙썏ɟ�䉖੥捎䥫킃ɣ젰乾用此所集善根希求世间余果异熟。唯除无上正等菩提。 ਀0ᘰ੎䁜ॢ㩧⡎뙗ٛᙒ謁뙑ٛ⢃䂋鑢晞핛ɬ匰wݎ摒�䁖䑢ɤጰ蒌譏ᩎɎ뤰뽥葏癝쪙蹶홎Ɏብ�ᅖɔ⼰䕦艥⽙葦譏ᩎ륎뽥葏癝쪙蹶홎ብ�ᅖ⢃ងɏ눰텎뮏㲐뺐鞖빟솖੥킃ɣ匰읷뮏⩓敧끧⡳䁗ॢ⢃ʄᘰ⡢뙗ٛᙒ謁뙑ٛɒ븰晏蹛癎੥捎䥫킃﹣卦끟셳ʋ0ݎ虒ㅶ艵⽙�핖ɬ搰撖॥잂麂ɘ‰
　　又诸菩萨或在家分或出家分。虽ౙ蹔艎⽙�핖捬晏ɛర婢뙑՛躀⡎뙗՛ʀᨰ❵詙ɫ᩟❵𦒚ʀ䀰Վ喀ɏ匰wݎ禍뙑⢃ʄ踰癎㙑쵲뭫偙뉛幎䑜흤읓ꎏ虠靶ㆉʁ⠰뙗⢃ᦄ乒如是。又Yݎ禍뙑⢃ʄ踰㩎䑎흤㙓쵲뉫幎ɜ┰鲄䙑さ譏譎ᩳ䥎쵻쵹灹鮂綏ꆐʂ蘰靶ㆉʁ⠰뙗⢃ᦄ乒如是。又Yݎ禍뙑⢃ʄ0ᅎﵔ䲀ꦈƔ떕䱨ʈ⠰뙗⢃ᦄ乒如是。又Yݎ禍뙑⢃ʄ渰蹦Nݎ킃٣핒Ὤ손᪋析ɡ輰䂖⁢籏籟葟핕ɬ蘰ﵶ뺀빵ふ蹒癎�ɺ⠰뙗⢃ᦄ乒如是。又Yݎ禍뙑⢃ʄ褰佛덏驑՛쁮譑Ɏ䁑텢Sដ롏䥏ə⠰뙗⢃ᦄ乒如是。如是等类无量善法。当知一切出家菩萨于在家者。甚大殊异甚大高胜。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗ豻Ŏ轣햖屬㵴я鹙੘ཎ偡셎ⱔॻ⁎
　　云何菩萨增上意乐。嗢拖南曰。 ਀0稰զ躀ॎ앧`0रͧᱶ慠 ਀0䄰鑓�ྀ偡N0尰䅏譓鑎⁷
　　谓诸菩萨于诸有情。深心发起七相怜ɡ⢃瞄᱑慠故。葔ཕ偡腎葧ཕ偡Ɏ唰䥏呻为七相怜ɡ0Վ佥ᱵ慠。二者如理怜ɡरՎ♥᱐慠。四者无求怜ɡ鐰Վ퍥ᱧ慠。六者广大怜ɡ̰Վ玀䥞ᱻ慠。谓诸菩萨于诸有情。非怖畏故而起怜끡䱳辈窖ꮘྋᩡɎȰ癓썑⥟쩒襶偛Ɏ⼰呦菩萨无畏怜ɡ젰⢃躄ঋ앧ɠ帰亗如理怜ౡ沀ʏጰ좌乾以非法非律非贤善行。及以非处劝授有情。是⢃芄ٙᱴ慠。又诸菩萨于诸有情。如是怜轡皖䁑鱢ɛ터睓ݎ癒쪙譶ᩎ﹎豥♓ɐ⼰呦菩萨无倦怜ɡ젰⢃躄ঋ앧ɠ丰待求请自起怜㩡屎癏쪙ɶ⼰呦菩萨无求怜ɡ젰⢃躄ঋ앧ɠㅥ퍲썧౟瞀᲍慠。谓饶益他䡎楹ꕠɢ꘰乎悕望当来可爱诸果异熟。是⢃퍥ᱧ慠。亦⢃ᡥ᱿慠。又诸菩萨于诸有情。所起怜ɡ⼰⽕罦❞ౙ庀ིɜ0羊❞ՙʀጰ躌Nݎঋ앧䁠ɢ細涆ݎ乒饶益事而͎艟。菩萨自身宁受非爱。终癎㉠ꁫ蹒籎ɟ⼰呦菩萨广大怜ɡ젰⢃芄⽙뙶色⽙齦띒鑶ᱞ慠。普于一切诸有情类平等平等。于有情界无有分限。是⢃玄䥞ᱻ慠。菩萨与此七种行相怜鑶ɞ吰善意乐极善意乐。 ਀0匰摷⵫쁎㩏䡎핢㩬䡎ɑ踰宋핏䁬ॢ�ʉ瀰뎉驑ɛ⼰呦菩萨增上意乐。如是菩萨增上意乐。当知略说有十五种。何等十五。一最上意乐。二遮止意乐。三波罗蜜多意乐。四真实义意乐。五威力意乐。六利益意乐。七安乐意乐。八解脱意乐。九坚固意乐。十无虚妄意乐。十一Վ쁮ད偡Ɏ䄰豓Վ쁮ད偡Ɏ䄰॓葎Օ쁮ད偡Ɏ䄰�鑖͞ྌཏ偡Ɏ䄰鑓὏ཱུ偡Ɏጰ⢃躄孎핏P੧὎鹷ɛ眰�ྀ偡Ɏ⼰呦菩萨最上意乐。又诸菩萨于所受持净戒律仪。起胜意乐。是⢃溄抐ཫ偡Ɏ젰⢃躄䁎셏붋쵥빟�妏冗Ⲇʂ眰�ྀ偡Ɏ⼰呦菩萨波罗蜜多意乐。又诸菩萨于法无我补特伽罗无我甚深胜义诸法真如。起胜意乐。是⢃ᾄ鹷䥛ཎ偡Ɏ젰⢃躄孎⢃亄可思议神通威力或俱生威力。起胜意乐。是⢃Ƅ魚དྷ偡Ɏ젰⢃躄ঋ앧ɠ㈰葎핕౬袀๣䭎Ɏ⼰呦菩萨利益意乐。又诸菩萨于诸有情。欲以饶益而授与之。是⢃覄偛ཎ偡Ɏ젰⢃玄蹓艎⽙ঋ앧䁠ㅥ퍲썧ɟ젰蹓华敟ㅓɲ齟癱썑ﭥɼ⼰呦菩萨解脱意乐。又诸菩萨于其无上正等菩提。其心专注曾无变易。是⢃媄練བ偡Ɏ젰⢃躄ঋ앧癠쪙륶뽥ɏ踰❎킃ꍣ속릋뽥ꁥኘ穐䱏�ʉ⼰呦菩萨无虚妄意乐。又诸菩萨胜解行地所有一切增上意乐。是⢃亄清净意乐。又诸菩萨从净胜意乐地乃至决定行地。所有一切增上意乐。是⢃ք쁮ད偡Ɏ젰⢃や癒�ぺɗ䀰ॢgݎ鹒੘ཎ偡Ɏ⼰呦菩萨善清净意乐。又诸菩萨Վ쁮ད偡Ɏ⼰ᥦ呒为应调伏意乐。由此意乐应思择故。又诸菩萨清净意乐善清净意乐。是则㩔὏ཱུ偡Ɏ㄰摵ཫ偡❎ၠㅢ䕜ɥ踰䁎鵢ⵏ葎襕쭛䕺ɥ‰
　　如是菩萨十五妙善增上意乐。随一切地。以要言之。能作十事。何等为十。谓诸菩萨最上意乐。能于三宝修一切种最胜供养。普于一切菩提资粮为最第一。又诸菩萨遮止意乐。能于所受净戒律仪。命难因缘亦䕎ᵥ꽠蹲䁎꽢ɲ븰ঋ䁧꽢빲빵鑵摠ʖ젰⢃坬᱿᪇ཙ偡Ɏﴰ躀葎핕㡬恏㹥㡥侐ɏ㠰佞O�㹥㡥侐ɏ젰⢃ᾄ鹷䥛ཎ偡Ɏﴰ㪀ॎ앧퍥썧䅟汭ᾏ筵ɫ丰薂썭鹩੘ཎ偡Ɏ젰⢃Ƅ魚དྷ偡Ɏﴰ躀⍎套쥥힉쁭ੑ饎학獬ɔ夰能于修起坚固想欣乐多住。⽎ﭕᶕ뽠὏鱵덕ʍ젰⢃⦄쩒ྲྀ偡Ɏ褰偛ཎ偡Ɏㆉཱྀ偡Ɏﴰ躀Nݎ癒쪙ॶ앧䁠屢譏ᩎ빎恏Ɏ細㢆恏౎豥♓ɐ젰⢃媄練བ偡Ɏﴰ躀쵎쵹뵹㙰빱�羏❞빙�ʏ터睓覍佛፥ꁿ䱒굥ꁥ䱒ʈ젰⢃婥蒆ཙ偡Ɏﴰ躀䁎ᕢ籟籟葟핕Ὤ손᪋析ɡ丰于少分下劣薄弱差别证中而生喜足。又诸菩萨应调伏意乐。能引俱生意乐。又诸菩萨俱生意乐。能于无上正等菩提速疾趣证。能与天人作诸义利。利益安乐。应调伏意乐。即Վ쁮ད偡Ɏ὏ཱུ偡Ɏ猰Փ쁮ད偡Ɏ萰Օ쁮ད偡䕎乥别说。 ਀0ᘰ੎䁜ॢ㩧⢃ʄ踰籎籟џ쵙쵹ꍹʋ봰빥‹㩟鹹੘ཎ偡Ɏ匰wݎ獒摓䅫鑓ཎ偡䁎䑢ɤ⼰䕦읥뮏⩓敧끧⡳饗葙ཕ偡Ɏ⢃ង蹏癎੥捎䥫킃ɣ︰卦끟셳ʋ0ݎ虒ㅶ艵⽙䁦䆋鑓ཎ偡Ɏ搰撖॥잂麂ɘ舰⽙⢃䆄鑓ཎ偡Ɏﴰ鞀_❧킃鱣⥧ɒ⼰䕦⢃鶄摏ཫ偡὎손੥捎䥫킃ɣ‰
本地分中菩萨地第二持随法瑜伽处住品第四之一 ਀0舰⽙쭦칙쵎❹睠덑ʍ缰䎋躁艎䁙⢃䂄晢ɛ挰晏ɛ踰艎䁙⢃ɶ挰䥫㹻끦ɳ踰⢃ڄꁒ䱒ⶈɎ挰晏ɛ踰艎䁙⢃྄偡Ɏﴰ삀뭏ɬ⢃ង敏ॵ⢃䆄豓쵎佹ɏ㄰摵⢃䆄豓쵎佹ɏ渰䑦dݎ⢃侄ɏ渰䑦dݎ⢃䲄ʈ夰有如来第十三住。由此住故现前等觉广大菩提。੥低ɏ鄰啎⢃䆄豓低䥏ɻ확坢ɦ‰
　　种性胜解行　　极喜增上戒 ਀0鸰੘썎य़李a0ॶ齧⡒⁵
　　无相无功用　　及以无碍解 ਀00੧⢃侄O00腧艧教佧⁏
　　谓菩萨种性住。胜解行住。极欢喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。ख़१쵎ɹ0쥎ډ鑶鹞੘李佡ɏ谰ᮋ鑶鹞੘李佡ɏरᡎ睿䆍汭抏潫鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃芄鹙虛ﵷ슀ᾉ鹷䁛쉢ᾉ鹷ɛ쨰蹓὎鹷ঋ앧筠ɼ㄰穥䕦ᝥ䆂汭ʏ㄰ॵ穧䕦ᝥ抂潫ɠ舰⽙⢃ㆄ蹵ॎ李쉡�䕛ɥर१쵎鹹੘李佡ɏ쨰॓ꁧ䱒ঈ齧⡒㪕卿킐沏佶ꁥ䱒齥⡒㪕卿킐沏佶赥侉O੧၎⢃侄ɏ⼰呦菩萨十二种住。如是菩萨十二种住。普摄一切诸菩萨住。普摄一切诸菩萨行。如来住者。谓过一切诸菩萨住。现前等觉大菩提住。此中最后如来住者。于后究竟瑜伽处最后建立品。当具演说。菩萨所有十二种住如所安立。我今当说。 ਀0鄰啎⢃춄❹你ɏ鄰啎⢃侄쵏❹你ɏጰ⢃侄쵏❹你ɏ✰솁⑎ʍ✰ႁㅢ⢃龄띒⢃䂄鑢᝞ᩏ葙핕ɬ踰籎끟䱳Ꚉॎ㹧끦ɳ㄰❵셠⑎㲍掐릐뽥蹎葎汕ʏ帰㆗ᵵॢ䁧㙢Ꙓॾ䁧㉢꒖ɢ⢃侄쵏❹你ɏאּŎcݎ孒핏쵬偹ɛ踰厁ⵏ蹎䁎鵢ⵏɎ睝덑঍gݎ孒핏lݎ쵒偹ɛ젰⢃侄쵏❹你ɏ✰뭠靹ꉼɗ丰能现起上烦恼缠。由此缠故。造无间业或断善根。如种性品所说种种住种性相。于此菩萨种性住中。亦应广说应如实知。是⢃춄❹你ɏ‰
　　云何菩萨胜解行住。谓诸菩萨从初发心乃至未得清净意乐。所有一切诸菩萨行。当知皆�䲉侈ɏ젰⢃춄❹你ⵏɎ踰奎䅏S⢃侄쩏艓教佧ɏ⼰ॕ汖ʏ䐰흤籓ɖ踰奎䁏ॢ⢃侄ɏᨰ⩜텧ꍓ⪍靧⩟쁧ɑ따艑教佧ɏ⢃�䲉侈ɏ渰蹦Nݎ奒⢃侄쩏艓教佧ɏ蘰呶发趣。未得未净。即于如是胜解行住。亦텔ꍓʍ꘰呎为得为令清净而修正行。胜解行住既清净已。极欢喜住先已发趣。今呙得为令清净而修正行。极欢喜住既清净已。增上戒住先已发趣。今呙得为令清净而修正行。如是广说展转乃至最上成满菩萨住。即此最上成满菩萨住既清净已。从此无间其如来住先已发趣。当知于今顿得顿净。是如来住。于菩萨住当知此中如是差别。 ਀0鄰啎⢃膄≧鱫何ɏጰ⢃삄�ྀ偡低ɏ鄰啎⢃麄੘቎佢ɏጰ⢃삄�ྀ偡㩎ᡎɿ䀰面❟በ鑶佞ɏ鄰啎⢃麄੘썎佟ɏጰ⢃麄੘቎佢Տ쁮㩑ᡎɿ䀰面ᙟ妕冗䦆Ż䥣侁ɏ鄰啎⢃즄ډ鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃ᙎ삕穑䁦鵢䥏Ż㩣䁎鵢扏ɫ㨰쥎ᮋ躌捎佟䥏ॻ䅎͓킃٣핒ɬ餰聙佢ɏ鄰啎⢃ᮋ鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃즄ډ聒㩢䁎鵢扏ɫ踰ᮋⶌ艎鹙쥛侉ɏ鄰啎⢃ᢄ睿䆍汭抏潫鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃躄᭎ﶌ즀麉੘魎䕒ɥ耰㹢㩦ㅹ穥䕦쪂睖ʍ耰㹢㩦ㅹॵ穧䕦쪂浖佰ɏ鄰啎⢃঄ꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏጰ⢃玄ㅓॵ쵎鹹੘李佡鹏੘魎䕒ɥरꁧ䱒ঈ齧⡒㩥ʕ踰Nݎ핒Ὤ艷٥⭒杒ɡ䱏侈ɏ鄰啎⢃ꁥ䱒齥⡒佶ɏጰ⢃玄蹓䵎佶ᩏ恏ɝאּ큎㚁㩥킕沏厏辐䲖侈ɏ鄰啎⢃赥侉ɏጰ⢃玄葎Օ쁮ꡥ杒䥡Żɣ㨰䁎鵢扏ɫ霰罟❞杙㩡홎햋ɬ੥㩎鵎﵏躀햋ɬ䦕ꍎ쪍춑⭝ɒ餰聙佢ɏ鄰啎⢃„੧၎⢃侄ɏጰ⢃覄佛蹏摎ɫ踰⢃厄そ癒�ɺ踰㽎⢖᪀坙ॿ큎অ킃靝❟학䱬癰ʘᘰb὎䁵ﭢɼᘰ䕢\๧॔ɧ츰摎佫玕蹓ᑎ셥즋੥捎䥫킃ɣﴰ岀Oݎ孒䁏屢譏졎⢃�䲉侈ɏ踰⢃ɏ䀰屢ིɜ䀰屢ॏ㩧䁿屢乏定。所得有退。极欢喜住。于菩萨修所作广大。所作无缺所作决定。随所获得无Y沐ʏ舰腙≧鱫何ɏ䌰ঁ쵎鹹੘李佡鑏ꙷᑎɜ츰ᵎ佶ɏ䌰੧၎⢃侄ɏ踰⢃ɏ䀰屢콥䂑屢㩥䁿屢덏驑ɛ輰䂖띢鞃졟e沐ʏ‰
　　又诸菩萨胜解行住。于菩萨无相修。当知发趣极欢喜住。增上戒住。增上心住。增上慧住。于菩萨无相修。当知获得初无相住。于菩萨无相修。当知圆证第二无相住。于菩萨无相修。当知清净无碍解住。最上成满菩萨住。于菩萨无相修果。当知领受。 ਀0�䲉侈⢃沄ɥ鐰啷䱏喈뙏啲ɶ吰�䲉侈⢃沄ɥᴰ魢�ʀ踰⢃䂄屢ꁏ䱒ʈَ⭒杒灡灥ᵥ륢ﵥ屏ɏ⨰ﵧﮀ❎ၠ鹢䁒屢ɏ⨰靧婟練e⢃�艏蹙�ɏ踰�鱏쵧쵹赥�庉᩹ㆉ䦁Ż䥣ʁ꘰⩎ﵧ鞀ɟ⨰ﵧ薀認钍쵎ᙹ你ɵጰ二活畏。恶佔ɵ笰佫ɵ瘰ꍠ侍ɵа᝙⽏你ɵ踰䁎鑢属⥏॒앧譠Ɏ嘰녻ᵒ�률ﵥ屏ɏ⨰ﵧﮀ❎쁠慔爱念。或于一时于诸有情。由身语意发起邪行。或于一时于诸境界。发起贪着。或于一时于资生具现有悭吝。信他诸佛菩萨而行。未能自内了知真实。谓于如来或法或僧。或真实义或有情事。或佛菩萨神通威力。或因或果。或应得义。或得方便。或于所行皆随他信。成就狭小闻所成智思所成智而非无量。又即于此或时忘失。有忘失法成就菩萨苦迟通行。于大菩提无猛利乐欲。无炽然精进。无有甚深牢固净信。于其三处有忘失念。一于境界可意ན牡饘玙행⵬Ɏᘰ蹢N癥썑ꁟኘ�ㅟ捙ɟ谰蹎흎ὓ籵籟ꭟⶎɎ흥ὓ�ㅟ䵙ὒɵर蹎䁎흢䁓Ţ햋䕬屎䕏ʋᘰ蹢N॥䁧�ㅟə踰⽎०юख़�ㅟɟᘰ蹢N睥덑檍枀ɡ踰癎햋ﵬ힀ﵓƀɣ踰癎䥑َ⩴ﵘ龀敠ɑᘰ蹢Nᥥ乒如是。或于一时具足忆念。或于一时成忘念类。于诸有情未能了知如实调伏善巧方便。于自佛法亦未了知如实引发善巧方便。为他说法教授教诫勉励而转。勉励转故艎鹙ɷᘰ婥Άᙟ乢虚弃。如闇中射或中ⵎɎ輰㊖ၫ䕢ɥᘰ蹢N蹥❎킃絣텝썓౟妀退ʂᘰ蹢Nͥ艟菩萨先所受学净戒律仪﵎힀晓ɛᘰ蹢N絥恏⥎॒앧譠Ɏర躀ⵎᾕ豵♓䕐ɥ夰还弃⦂॒앧譠Ɏ㄰ཱུ偡䕎㉥傁Ɏ㄰ᵵ䕢㉥홎偎Ɏ踰⢃䂄ॢ�꾏ɲᨰٙ䵒幷炗䵥ɷ奥㡏구ɥ㄰蹵셎꽫灲끥䱳䖈ɥᘰ蹢N蹥⢃쾄햅희䡫㙙ʀ혰䁎ᕢ㩟əᘰ蹢Nﭥ᪋罭❞학奬౥ᾀ쩵ᙠɠ瘰썑䝟ꡤ륒歲醌텵ɠ踰ঋ앧�뮏yݎ끒䱳➈뉙ɠ踰ঋ앧ᅠٜ끒䵳⥒쩒襶偛Ɏ⨰ﵧ羀❞⩙ﵧ콥ʑ踰艎ਖ਼‹ݎْ⢃暄ⵛɎ⨰ﵧ満晦ɛ踰艎ਖ਼‹ݎْ⢃⩶虧ၶㅢɜ踰艎ਖ਼‹ݎْ豮َ⢃掄ꁫ䱒ⶈ⩎䥧㹻끦ɳ踰艎ਖ਼⢃྄偡Ɏ뤰⩲է쁮ɑ踰癎੥捎䥫킃ᎁ㪌�ʏ⨰蹧蕎썭鹩੘ཎ偡襎쭛舘ɖ舰蹙὎筵罫䅥汭ʏ踰癎뵑㙰ꡥ饒葙킃٣핒ɬ⨰ﵧႀㅢɜ舰⽙䥦筻卼⽷呦胜解行住菩萨转时诸行状相。是诸菩萨胜解行住下忍转时。如上所说诸行状相。当知上品中忍转时。如上所说诸行状相。当知中品上忍转时。如上所说。当知下品其性微薄。即于如是上忍转时。于上所说诸行状相。渐次能令无余永断。从此无间当知菩萨入极喜住。由得方便极喜住中。胜解行住所说诸法皆无所有。与彼相违所有一切白品诸法皆悉显现。由诸菩萨成就此故。转得㩔쁎�ྀ偡Ɏ�䲉侈⢃沄ɥ細আᅧٜ潒ⶏ੎셎륔뽥問汜֏쁮�ʉర⪀靧呟净胜意乐。何以故。由此胜解。为彼多种诸随烦恼染污而转。极欢喜住菩萨住时一切胜解。诸随烦恼皆悉永断。离随烦恼净胜解转。问极欢喜住菩萨转时。应知何行何状何相。答若诸菩萨从胜解行住入极欢喜住。先于无上正等菩提。菩萨弘愿。未善通达菩提自性。未善通达菩提方便。多分随顺他缘而转。葎덕驑摛芖彼故发起六相。新善决定内证修性。菩萨大愿超过一切余白净愿。无等煎鱑ɧ⼰ᙦ薕잍ݎᙒ莕䱘ɵ輰冖eݎ॒앧䖂ɥ丰共一切声闻独觉。虽一刹那生起此愿。法性自尔能得菩萨无量白法可爱之果。又此大愿无变无尽自性得已。无异因缘令其退转变异可得。又是胜分堕后边际极大菩提。如此菩萨善决定愿。亦텔썓ɟ젰獓艓⽙⢃톄썓ɟ攰ㅵ�鑶卞號ɷ唰䥏㩻�ɖ0Վ喀⢃톄썓ɟ谰Վ톀썓啟䁏ᡢ兿ʆरՎ톀썓啟뙏ɲ唰ɶ唰➁睠ʍ�Ֆ톀썓य़啧�⦀ɒ㄰摵�鑶卞號⢃톄썓ɟጰ⢃�䲉侈ɏ葝왹–ݎ葒㥕ɨ踰⢃䲄捝蕫揄ɑ攰⾋⢃톄썓ɟ젰⢃ᢄ卿敟ᙧብὐ뺐uݎ킃䑣꺍ټɮ0ݎ⢃⦄॒앧譠َɮ੥捎䥫킃cݎ쵒yݎ孒핏٬ɮ宋䁏屢譏ᩎَɮ攰ᢋ兿芆⽙텦썓ɟ젰⢃ብὐ뺐텵睓ݎ킃䑣꺍ɼ輰窖躘ঋ앧`ݎ⢃䂄屢ɏ輰窖래鞃੥捎䥫킃ɣࡥ㚁饱穙ɦ輰窖䶘ݎ쵒宋䁏屢譏ᩎɎ輰窖羘❞㽙썡ɟ젰⢃톄⽓썦ɝ蔰잍⢃ɑὟふɗ섰斋⢃掄❫뭠όɵἰ艵教뙧ၛ孢὏偷ɛ댰驑ꍛᆍ捔䥫킃ɣ댰驑쵛艾教⍧쵗ɹ젰捓띫鞃艟鹙셛삋腑ᩧ≙鱫ɕ踰홎ॎ앧�뮏᩹ٙｒ덟靛ʋ踰Nݎ쵒⢃䂄屢⥏ᝒ὏譵Ɏ踰Nݎ쵒킃䑣꺍ټɮ踰Nݎ쵒੥킃cݎ孒핏ɬ踰Nݎ쵒孹䁏屢譏Ɏ쁎鹑੘ཎ偡Ɏ0ᡥ�ꎉ斍ɑ踰⽎햋Ὤ뺐ٵ셗ʋ슁ꭝﶎ掀轫窖芘⽙蚉Ɏ脰ᩧ≙鱫ɕ젰슁솉馉葙ɕ缰❞ﵙᖀ著뭑퍥䥥䑻흤癓쪙ɶꬰ쎎≟鱫ɕ踰摎콥붑㙰葱핕虬襶ၠㅢɜ젰蚁ᅷ蹢੥捎䥫킃쩣뭝톐ʏ踰❎킃ᅣ�ྀ偡靝՟쁮ɑᄰ쩢뭝yݎᙒ你ɵ㄰⽵ᡖ腿ᩧ≙鱫ɕ㄰⢃ﵝ톀睓蒍덕驑썛ɟ踰鑎ᙎ你虵襶摠궖ɥ㄰葵恏ᅥ饢穙ɦذ⭒ᅒ᩠乜汙ʏ따卑靟य़٧⭒ᅒㅢᙲ䑢ᾍㅵɲ㄰⽵ᡖ乥活畏。由于他所无所悕望。常自发起如是欲乐。我当饶益一切有情。非于有情有所求觅。由是因缘无恶佔ɵ㄰뭵ᅹ셢躉ᅎ॥ㅧ余池ʏ䔰筥佫ɵ筷๫蹔华敟ᙧ덎驑㱛䝐宋⢃ʄ㄰摵덫驑癥ꍠ侍ɵ㄰ཱུ偡셎‰ݎᙒʕᨰ॥g๎ᅎ偢䦟ɻ唰땏詑�ʀ⼰䕦॥ѧ᝙⽏你ɵ⢃芄⽙�뮏yݎ鑒쵎ᙹ你ɵ�뮏yݎﭒ᪋捭핫쩬ᙠɠ�뮏yݎ�抚赡뉡ɐ�뮏yݎ홒乎饶益种种邪行所起嗔恚。远离一切世财贪喜。无染污故无所憎背。有炽然故无俗意乐。能圆满证一切善法。又现法中能起菩萨一切精进。信增上力为前导故。于当来世如前所说菩提分品十种大愿。今即于此极欢喜住。能具引发。由得清净胜意乐故。为欲供养最胜有情真实福田大师法主。是故引发第一大愿。为欲受持彼所宣说无上正法。是故引发第二大愿。为欲劝请转未曾有妙正法轮。是故引发第三大愿。为欲顺彼行菩萨行。是故引发第四大愿。为欲成熟彼器有情。是故引发第五大愿。为欲往趣诸佛国土。奉见如来。承事供养听受正法。是故引发第六大愿。为净修治自佛国土。是故引发第七大愿。为于一切在所生处常�뮏宋⢃ʄะ⢃㢄౞T獎པ偡ꁎ䱒ʈ⼰䕦ᕥ텟ⱓ死❑㽙ɡ㠰㩞⥎쩒vݎ॒앧﹠书空过。是故引发第九大愿。为证无上正等菩提作诸佛事。是故引发第十大愿。作是愿言。如有情界展转相续终无断尽。亦如世道展转相续终无断尽。我此大愿生生相续乃至究竟菩提边际。常�뮏㡹乞忘失常噎뭎ɹ舰⽙鎁쎊텟捓㽫ɡ匰摷⵫䵎ㅒ䁜鑢㽞譡睎㾍ɡะ獔ㅓ㽜睎躍㽎ɡ舰⽙⢃䆄쵓❹㽙㩎੎陎ʙﴰᾀ灥繥䍶捓㽫ɡ舰⽙⢃躄华敟ᙧ睎➋㽙ɡ踰끎핳⵬텎❓빙�ʏ‰
　　ख़䅧쵓쁹住핏ɬ㄰⽵ﵦ腎≧鱫何὏鞐՟쁮ɑ0Վ躀宋핏Ὥ쁵ɏ谰Վ슀ঋ앧ᡠ睿厍ڐɴ섰鞋⽟ॕ꽧❾璂ʅ터睓➍뉙ɠरՎ슀솉粉鎁㾊aʊᄰ卢籎ঋ앧筠ㆉ芁⽙꽦❾璂鞅ⱟ{偎Ɏ터睓➍䡙ɡ�Ֆ㪀㉎八푥bݎ繥䮘ɠ繥䮘䕠ɥﴰ芀内外一切身财。于诸有情而行惠施。五者为欲利益诸有情故。从他勤求世出世法。曾无厌倦。六者无厌倦故。证得一切论智清净。善知诸论。七者善知论故。于劣中胜诸有情所。如应如宜而修正行。善解世间。八者即于如是正加行中。依应时分量等正行。而修惭愧。九者即于如是正加行中得无退转。坚力持性。十者以诸上妙利养恭敬及与正行。供养如来。是䅔쵓쁹住핏ɬ㄰摵ﵫ腎≧鱫何὏鞐՟쁮ɑ䀰።삌ɏ䠰뉡艠。无有厌倦。善知诸论。善解世间。修习惭愧。坚力持性。供养如来。 ਀0젰⢃躄摎䅫핓ɬ휰晓轛沖᪏恏ɝ夰于余九增上戒等诸菩萨住。从佛菩萨专精访求一切种道功德过失及神通乐无失坏道。善取其行得等流相。于一切住自然升进。证大菩提为大导师。率领一切有情商侣。超度生死旷野崄道。当知此中诸行能入说㩔䱎ʈ掂敫咋为得。入已果利成办圆证说䥔䅻ɭ‰
　　又诸菩萨住此住中。由二因缘现见诸佛。或由听闻菩萨藏说。或由内心发起胜解。信有十方种种异ᚋ䱎⵵쵎쵹ɹ呟诸佛如来。由粗净信俱行之心求欲现见。如是求已如实称遂。当知是ⱔ{ᡖɿ젰썓텟睓芍⽙捦㽫ɡ輰躖籎籟ᚋ䱎⵵ॎ孧祐끑ɳᄰ卢聟Ὗɵ舰⽙㽦艝鹙䉹ʐ匰⽷呦第二因缘。菩萨如是由粗净信现见诸佛。由正愿力现见诸佛。既得见已随力随能兴一切种恭敬供养。奉施种种上妙乐具。及于僧众恭敬供养。于如来所听闻正法。无倒受持精进修行法随法行。以四摄事成熟有情。一切善根悉皆回向无上菩提。由是三种清净因缘。彼诸善根奐明净。谓于佛法僧供养摄受故。以四种摄事成熟有情故。以一切善根回向菩提故。如是乃至无量俱胝那庾多百千大劫。譬如世间黠慧工匠。以矿性金置于火中如如烧炼。如是如是转得明净。如是净胜意乐菩萨所有善根。由是三种清净因缘缘转๙쁦卑ꙷᑎɜ‰
　　又住于此在在生处多作轮王。王赡部洲得大自在。远离一切所有悭垢。威被有情调伏悭吝。诸四摄事所作业中。一切뭎孹핏鵐ɛ섰‹ݎ쵒킃ɣ尰ཏ剡텠㽓aʊᄰ卢_ݎ॒앧ⵠ੎屜ঋ앧`ݎ䥒⥎䁒鵢扏ѫə傂텎睓芍⽙빦�ʏ̰艟一切家属财位。归佛圣教净信出家。一刹那顷瞬息须臾能证菩萨百三摩地。以净天眼能于种种诸佛国土见百如来。又即于彼变化住持菩萨住持。皆能解了。以神通力动百世界。身亦能往放大光明周匝遍照。普令他见化为百类成熟百种所化有情。若欲留命能住百劫。于前后际各百劫事智见。能入蕴界处等诸法门中。于百法门能正思择化作百身。身身皆能现百菩萨。眷属围绕。自兹以去是诸菩萨由愿力故。当知无量威力神变。安住如是极欢喜住诸菩萨众。愿力增上能引无量殊胜正愿。所作神变如是正愿。乃至俱胝那庾多百千大劫ፎ灓ɥ‰
　　当知是敔⢃膄≧鱫何ɏጰ蒌덕驑䕛ɥ�텶썓䕟ɥ터睓뺍�ᖏ텟捓㽫䕡ɥ쀰住핏䕬ɥ0卟奦住䕏ɥ뭏葬㥕䕨ɥ휰ὓ䕵ɥİ魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗腾鱧さʋ簰䅟こ콗罾䁞ꍢ⢃䆄こɗ猰⽓摦⵫⢃쾄䒅ɤ椰᭤٠斏䁵ꍢ⢃䆄体ɏ舰癙⅑Ⱬ칻腎≧鱫何䍏੧၎⢃侄ɏ鐰摷⵫ㅎﵵ䒀Ť⢃䦄䕎ɥ咋为地。能为受用居处义故。说㩔低ɏ‰
瑜伽师地论卷第四十八 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗ豻Ŏ轣햖屬㵴я余셏ⱔ�䭖豎⁎
　　问增上戒住菩萨转时。当知何行何状何相。答若诸菩萨先于极欢喜住。由十种心意乐。已得意乐清净。何等为十。一者于一切师长尊重福田䱎媈ྋ偡Ɏ谰Վ躀౎핔⢃춄녟풏豧ፔ煓佑ཏ偡ɎरՎ�ྀOݎ籰쩠轓籰ᝠ呏讛ᩎ썎⢁汗ྏ偡Ɏ�Ֆ躀Nݎ䱒셭잉㆏ཙ偡Ɏ鐰Վ躀❎蕙썭셭�⦀དྷ偡Ɏ洰Ց躀馋葙킃٣핒㡬恏ཎ偡Ɏ̰Վ玀蹓籎㩏轎窖䖘健ю�뮏ཹ偡Ɏ欰Ց躀ᚋক퍧੧䵜⥏筒浑池䁥繢䮘འ偡Ɏ崰Վ�뮏୹塎ꍎ속➋塙ཎ偡Ɏ䄰Փ㊀屫Oݎ॒앧`ݎ䥒⥎དྷ偡Ɏ舰⽙䅦쵓ብཐ偡鵎썏౟沀ʏ⼰䕦㪋ཎ偡Վ쁮ɑ猰ㅓ艵⽙䅦쵓ཹ偡Ɏူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ⼰⢃斄셑ⲋ豻鹎੘቎佢ɏ踰摎佫ⵏ❎በ睢덑ʍ脰ᅧ꩜皐᩠华䂐䑢皋꽠ቲɢᨰ乜现行。况中上品。又于十种圆满业道。自性显现。菩萨如是性戒具足。能以妙慧于染퍎癧ꍠ蒍ꍕʍ쨰墋ⵎ᪋끎䱳ʈ鲂셏見쭛ɺ舰鹙虛ɷ踰Ɏ齟鱱쩧䥓䅻鱭艧⽙᪋Ɏ舰鹙虛ɷﶁ낀굳事善业。自能现受一切善业。即于其中乐劝导他能正劝导。于其种种獎䥞᩻끎䱳있㆏䭙䁎퍢慧ঋ앧䱠ɵ璂炂䦈⭝ɒ0ݎ虒ᕶⱘ{䥎皂佞灏鮂ʏ촰쵹灹鮂䮏䁎㱢ސᩒ쁓慔。于彼获得广大哀艡鹙쉛枉ɱ⼰⢃覄佛艏⽙鹦੘቎佢ɏ缰셞宋葏㥕ը쁮ɑ舰䵙鑒ɷ搰⭝Ւʀጰ芌ᙙ蒕⁝ɓ䁎뱢텰溑蚏ᆀ湚蹿歎⵰灎灥뱰汰๦쁦ɑ舰⽙⢃蒄㥕ը쁮卑ꙷᑎɜ踰摎佫ⵏ쁎썑ཟ偡၎ɮꌰ斍⡑䁗ὢѵᩙ屙湏讏譳�❖㉙ɭ⢁魗ᩎख़앧扠潫꽠ቲ乢善业道。劝彼受行诸善业道。当知威力过前十ɐ匰⽷呦略说菩萨增上戒住。谓意乐净故。性戒具足故离一切种毁犯戒垢故。一切业道一切因果了知通达故。于诸净业能自受行。亦乐劝他令其受行故。于有情界诸业所生众苦艰辛得大哀ɡ舰鹙쉛枉䕱ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ť魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗뭾ꉹしʋ�뮏yݎ꽒ቲꉢ䕗ɥ吰离垢地。由离一切犯戒垢故。即此㩔鹎੘቎佢ɏ簰뭟ꉹし南獷摓鹫੘቎佢ɏ‰
　　问增上心住菩萨转时。当知何行何状何相。答若诸菩萨先于增上戒住。已得十种清净意乐。作意思惟解了通达。ㅙ奵䅏쁓썑ཟ偡屎ཏᵡ�ɠူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ윰麏੘቎佢敏鹑੘썎佟ɏ唰䥏㩻䅎ɓ0Վ岀ཏᵡ�ɠᄰ蹢䅎쵓쁹썑ཟ偡靝՟쁮ɑ谰Վ岀ཏᵡ�ɠᄰ蹢䅎쵓쁹썑ཟ偡Ɏ՝쁮䕑ﵥ亀退失。三者作意思惟。我于一切漏有漏法心ꍎ斍ɑ踰�첏ⶀ﵎掀襫佛ɏ�Ֆ岀ཏᵡ�ɠᄰﵢ躀籎累뭛⵬왎掋襫佛ɏ鐰Վ岀ཏᵡ�ɠᄰﵢ躀籎䁟累뭛乬Y㆐ə洰Ց岀ཏᵡ�ɠᄰ蹢艎⽙婦練稜뭛ɬ丰为一切漏有漏法一切魔军之所胜伏。七者作意思惟。我今能于一切佛法。其心无有怯劣而转。八者作意思惟。我今能于一切苦行无有怯弱。九者作意思惟。我心一向于大乘中深生信解。终ㅎ偲奎୏ꍎ塒Ɏ䄰Փ岀ཏᵡ�ɠᄰ蹢Nݎ⥒॒앧譠썭ㅟ偲Ɏ㄰摵䅫쵓쁹썑ཟ偡屎ཏᵡ�ɠﴰ斀⢃麄੘썎佟ɏ⢃覄佛鹏੘썎佟ɏﴰ쵎쵹읹ꎏ䱠佶Wݎ䱒ʈ踰籎䲋썭豟뭓ɹ踰孎饏穙ﵦ쵎쵹�⦀䱒ɶ섰➉�⦀ɒ젰蹓癎ⵑ﵎쁭Q獎㉔偫ɎὭㅵ啲ɡ踰ॎ앧䱠ﵵ쵎쵹粂䱠쉶㪉ॎʂ踰ঋ앧瑠뉑䭠썠ɟἰ鵵䥏썎蹟Nݎ䱒॥㹧㡥ʐ㨰❎킃뵣㙰빱�ʏ踰ঋ앧ﵠ瞀羍❞뉙慠意乐。观诸有情解脱众苦究竟方便。唯是一切烦恼诸缠无障碍智。观彼解脱能圆证者。唯于法界一切分别现行杂染生起对治无分别慧。观能成办彼智光明唯是无倒胜三摩地。观所引发一切静虑等持等至皆菩萨藏。听闻为先皆闻正法以为缘起。观见是已发大精进访求多闻。为闻正法�ꭠ綎ɔ॥䑧⊍薍ᙑㅙ楲౲亀能ʂ॥ࡧ罞井誓承事。无有尊教鍎䦊䱙ʈ॥ꭧಂ亀誓受。若闻佛法一四句颂。欢喜勇跃胜得三千大千世界充满其中大珍宝聚。闻一句法是佛所说。能引正等觉能净菩萨行。欢喜踊跃胜得一切释梵护世转轮王等极尊贵位。设有告言。善男子听。我有一句佛所说法。能引正等觉能净菩萨行。汝欲闻Ɏ崰쩬ﶂ門❢歙兰흗❓ւʀ匰㩟嵎ʋ⢃ﮄ≝鱫੕쎎ʍ吰{ᆊﵢʀᄰ鞂ﭟ芕䵙䁒‹핓䥬Ɏ挰罫歏兰콗䦑ॻ䍎❓䍙ᙓ䱎⵮뵎歰ɰᄰ칢땎⥨ᩙ镜ꭢ斎ɑ따ད歜兰ɗ㨰䉎孬핏ᩬ鑜䕞ю❙ꍙ㶐힏❓粂ɠ따契ཏಂ亀应受。菩萨发起如是精进。求正法已ﵙ芀鹙艛ٙᵴ�ɠ脰掉䱏했转햖䱬ʈ뤰靥呟为随顺佛法。非但听闻文字音声而得清净。如是知已即依所闻正缘法相。远离诸欲恶葎핕ɬ缰䎋ﶁ鞀ᙟ흎�쵖她冗�牥骂ɛ쨰�콥钑쵎幹᩹ʐ眰덑覍佛ɏᩥ余奝还弃妋冗䦆䥻Ż䥣ʁ㼰⢁魗�斏㉧䱫쉵粉籟џə㪂ॎ앧ﵠ岀䥏⥎ɒﶂڀ킃٣핒ɬ猰뽓聏Ὗɵ帰䚗⢁౗ᾀ籵џə舰⽙⢃뮄㉹⩫䖍呥断欲缚。弃如冗䦆Ż䥣䖁呥断有缚。菩萨先从胜解行地。于法真如修胜解故。已断见缚。邪贪恚痴毕竟汎ʏ缰셞宋葏㥕ը쁮ɑ舰䵙鑒ɷ搰⭝Ւʀጰ芌ᙙ蒕⁝䡓䁑뱰䭰ⵢ὎텷ꊑﵗ꽹㵥콹䦑佻ɏ舰⽙⢃蒄㥕ը쁮卑ꙷᑎɜ휰ὓ᩵ٙ屒쩏⦑ᵙɞ萰ᙕ॓앧뭎㉹⩫ʍ䀰ॢŧ魚蹒䵎佒ⵏ䎋灓ɥ匰摷⵫ॎ繧䍶灓ɥ匰⽷呦略说菩萨增上心住。谓心意乐作意思惟成满趣入故。于一切行诸有情界及大菩提。能正通达故。于诸有情脱苦方便。能正推求故。于正法中起大恭敬访求无倦故。能正修行法随法行。于其世俗诸静虑等等持等至无量神通。能引能住故。弃躂籎㽟⢁魗轒傖흎ὓ䕵ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ɥ帰魹䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗텾䥓けʋ㄰텵ﭓ䲕ʈ挰핫䥬๑䥦Ż䥣๑䭦䁎㹢㩦ɹ⼰䕦摥に呗发光地。由内心净能发光明。是故说鹔੘썎佟ɏ㄰摵䥫䕎呥发光地。即由此义当知呙增上心住。 ਀0鄰啎⢃즄ډ鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃䢄蹑鹎੘썎佟ɏ䉎ᩬﭙ麕੘魎䕒ɥ靝䅟핓๬敦ɑ㄰摵䅫핓๬敦ɑူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ蔰잍麏੘썎佟敏ᵑ鹒੘李佡ɏ舰⽙䅦핓๬敦蝑쵥ʋ舰兙콙ʋ鐰癷ɶጰ粂䝟빐ʋ躂ⵎ䝎빐ʋㆂ摵䝫빐ʋ玂䥞�䦀Ɏ펂籧䕠ե쁮䕑ၥ퍢ၧ쁢ɑㆂﭵ᩼籰䁠퍢ɧㆂ੥Վ쁮䁑쁢ɑ匰⽷呦十法明入略所说义。是诸菩萨住此住中。如契经说。低བྷ偡౎㪀੎陎ʙ䀰ॢ䅧쵓ﵹႀ齢穱ɦ稰ၦ齢핱ɬ蘰襶ၠㅢɜ缰芕教뙧靛籟卟핏ɬ숰‰ݎ쵒킃⡣鹗੘魎䕒ɥ�佟౏㪀੎陎ʙर䅎͓쵎킃٣핒ɬ舰兙콙ʋ㄰蹵摎핫륬뽥䑏흤恏䕎ɥ0腧깧왟⡾㚏솀枉䁢wݎ瑒䲅ѵ䥙{ݎꡒ煒Ɏ蘰靶핟�乺现行断。由彼断故一切如来所呵毁业皆끎䱳ʈ0ݎ艒教䁧幢躍᩿艎鹙轛沖ʏ艥⽙癝썑江妏滋润。柔和有所堪能。其心转쵙쵹䱹虶葶Օ쁮ɑ젰葓楷ꕷ楢䥠轻窖྘偡쵎쵹絹핶虬襶ၠㅢɜאּ䉛੬ぎﵗ뭏ᩬɎ터❓빙�⺏鞐襟佛ɏ㄰摵ᡖ䁿ॢཧ偡鹎੘ཎ偡�䲉❵虠靶ٟɮ㄰⽵ᡖݎᙒ卙춐쵹呹鮛⍑套⡥䱠ɥ丰能映夺﵎㺀ꡐɒ缰셞宋葏㥕ը쁮ɑ缰芋䵙鑒癷ɶ搰⭝Ւʀጰ芌ᙙ蒕⁝䁎뱢텰岑葏╞睎ɑ帰妗⩏屧葏╞睎텑䮑䁎⁢㩦ə舰⽙摦⵫⢃蒄㥕ɨ帰妗襏佛佑⢃䂄ॢ葧㥕䁨ﵢ₀㩦ə舰⭙㱧鵜䁛㹢䥥๑ɦ帰妗鵏䁳ﵢ₀㩦ə0ݎᙒ캕㒘䦖乻能断灭。所放光明如是。此中菩萨所有智慧光明。一切声闻及独觉等﵎₀㩦ə0ݎ呒⢛习能断灭。受生多作苏夜摩天王。善化有情令其除灭萨迦耶见。所有威力。于前住中说百千数。当知此中说俱胝数。当知是敔⢃즄ډ鑶鹞੘李佡ɏጰ햌๬敦ၑ靮敟䕑ɥူㅢ穜䕦ɥ恏킃٣핒䕬ɥ⠰㚏솀䦉{ݎ杒䁢꡷煒굎䕥ɥ㘰ᩒN᩟�뮏恹텎䖏ɥ㄰⽵ᡖ썿͟풌䕧ɥ輰窖龘띒號虶�䕶ɥ鴰䁏ﭢ䉛뭏ぬᩗ텎❓빙�䖏ɥ㄰⽵ᡖ䁿ॢཧ偡鹎੘ཎ偡�䲉❵쁠뭏䕬ɥ㄰⽵ᡖݎ⍒套䁥ॢ⡧䱠乥能映夺及倾动故。善根清净故。受生故。威力故。若广宣说如十地经焰慧地说。于此地中。菩提分法如实智焰。能成正法教慧照明。是故此地ご東ちɗ젰獓籓た摗⵫咋觉分相应增上慧住。 ਀0鄰啎⢃ᮋ鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃䢄蹑쥎ډ鑶鹞੘李佡ɏ靝䅟쵓獹䥞ջ쁮ད偡Ɏ㄰籵獟䥞ջ쁮ད偡Ɏူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ蔰잍ⲏ{鹎੘李佡셏斋ⱑ豻鹎੘李佡ɏ䄰쵓獹䥞ջ쁮ད偡䁎ॢ蝧쵥ʋ舰兙콙ʋ鐰癷ɶጰ䥥쥻ຉ즋䦉ɻ蔰잍䂏奢ঋ앧䱠쩵햋ɬ舰癙獑䥞卻⽷呦十种平等清净意乐略所说义。如是菩萨住此住中。多分希求智殊胜性。于四圣谛由十行相。如实了知一切文词。如契经说。应知其相。谓依晓悟他依自内智依俱处所。㩔摎ʋ鴰蹏兎콙;ྌⱏ쵧ɫ吰由此说。依于现在众苦自性。依于未来苦因生性。依于因尽彼尽无生性。依于修习彼断方便性。艔摙ʋ匰⽷呦十种行相四圣谛智所有略义。如是于谛善巧菩萨。于一切行以慧正毁。于有情界增悲意乐。于前后际愚痴有情所有邪行。能正通达。为欲令彼得解脱故。摄受广大福智资粮心发正愿。及即于彼意乐引摄正念慧行而为上首。所有众多殊胜功德皆悉增盛。诸余作意皆悉远离。以其种种成熟方便成熟有情。如契经说。所有种种能益有情世俗书论印算计等工业明处。于是一切皆能引发于诸有情深悲䕡ɥူⅮ䍫릁뽥襏쭛饺킃䕣ɥ輰窖ᚘ•讋䕎ɥ㨰㉎륫뽥住⭗瞍䕺ɥ㨰ᙎ䲋᥵熕멎幎몗䥎䁻睢纍ꍰ虠潶浠䕰ɥ㨰뵎橥ྋ偢睎摑粖幟햗ྋ偢䕎ɥঋ౧䉞쵬쵹䕹ќ䑙ᾍ睵Ցʀ㨰ᅎ⡜齵虒ﵶ부๥쵎쵹䕹ќ䑙ᾍ睵䕑ɥ㨰㉎푫乢讋㱳䦍㱻粐譠䕎ɥ㨰㉎k㙟⽒Ѧ幙җꂋ䱒䖈ɥ㨰㉎襫쭛ॺ幔গ譔홎艓故。为正劝奖于现法中令其展转୶斌ɵ쨰㩓ꍎ压敟ብ�ᾀ卵䖐ɥ匰⽷呦能益有情工业明处略所说义。其余一切如前应知。此差别者。谓如世间善巧工匠以所炼金作庄严具。牟裟罗宝莹饰厕钿。所有余金无与等故﵎₀㩦ə舰⽙摦⵫⢃蒄㥕ɨ0ݎﭘ쪕쥲妉く⢃亄能映夺。又如日月诸宿光明一切风轮﵎₀㩦ə㘰癱�汖熏籑칟ಘɔ舰⽙摦⵫⢃馄杙ɡ0ݎﭘ쥲䦉乻能映夺。然其所作与世共同。受生多作珊睹史多天王。善化有情令‚ݎᙒ卙ꪐ햐ɬ䀰ॢŧ魚卒摷䎋�炀ɥ匰⽷呦略说菩萨诸谛相应增上慧住。谓十平等清净意乐成满得入故。善巧方便观察诸谛渐增长故。毁坏诸行悲ॡ앧ၠ鹮罘䖕ɥ猰㩓⽎䥦罎箕网❞轙穹䑦꺍ɼ쌰텟捓㽫ꁒ䱒䖈ɥ束䱡䦈띻鹟罘䖕ɥ奥屏ཏNݎ쵒ၹ齢ॱ앧ꁒ䱒䖈ɥᔰ텟ᙓᩝ䕎ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ɥİ魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗腾빧�むɗ쨰摎にⵗ㹎㩦⢃躄⎋᭗뎌驑饛穙腦빧�ʀ⼰䕦摥に呗极难胜。即由此义应知此中诸谛相应增上慧住。 ਀0鄰啎⢃ᢄ睿鑶鹞੘李佡ɏጰ⢃䢄蹑ᮋ鑶鹞੘李佡ɏ靝䅟쵓핹獬䥞❻ɠ匰蝷쵥芋콙罾ʋ舰⽙䅦쵓핹獬䥞❻ɠူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ蔰잍䶏佒靏敟摑佫ɏጰ躌Nݎ핒ɬ㄰ॵ�䦀➁獶䥞❻䕠ɥ0₋岐煏콟獶䥞❻䕠ɥ猰ㅓ摵㚁乱生平等性故。因亦὎獵䥞❻䕠ɥ㚁๱虖乶生故。毕竟本寂平等性故。现有体事能取正智。离诸戏论平等性故。远离一切取₂岐獏䥞❻䕠ɥ猰摓籰ᝠ䊂퍧뭧ﭹㆉ玁䥞❻䕠ɥذ⭒䁒杢荢䱘➁艠筙ᙞ䥓獻䥞❻䕠ɥ٥⭒穒䁦䱢➁ॠ豥獎䥞❻䕠ɥ匰⽷呦此中十种法平等性略分别义。如是菩萨住此住中于诸有情增长悲ɡ踰❎킃ὣ睵ᮍ⥳㉒偫镎䉠ɬ踰ᚋ࢕捔ὥ浵ɰNݎ쵒᡹睿掍쉫ʉ숰�虛ɷ鴰ᡏ睿窍ﵦᖀ텟穓㽥ॡㆉʕ㄰⽵ᡖ䁿ॢ횁屎Տ힀Փঀ䥥虠乶汙ʏ⢃芄⽙葦蹕�䦀繎य़앧ɠ舰ٙᩴ뺐籰ﭠ䕼ɥᠰ豿ࡔ䕔ɥर㩧햋➁론ꍿɒ묰ᅹᅢ䁢콥작㆏慙퍬౧沀ʏ帰뮗yݎ籰ﭠ᩼᝿ᡏ豿ࡔɔ⼰䕦ᅥ쩢㩎㊁꒖ɢ鐰Nݎ籰ﭠ᩼᝿ᡏ豿ࡔ虔襶굠佥ɗ㨰쩎ॶ앧习应永灭一切有为。如是菩萨住此住中智悲随逐。坥窄끦䵳ɒⰰ坬᱿᪇余끏䵳ɒ㄰摵佫䕏ɥ踰Nݎᙒ䲕퍥౧䲀ʈ젰獓摓佫ॏ᭧⥳쵒ɟ踰ⱎͻぎॗꁧ䱒ʈ䰰릈䖏⢃춄ɟ匰⽷籦轟窖춘䑟ɤ젰摓坥窄끦䵳ɒⰰ坬᱿᪇余끏䵳ɒﴰᖀﵟᖀ킃ᝣᡏɿ踰ᚋক㩧䲋侈౏亀住虽于寂灭见寂静德而亦低ɏ舰⽙⢃름뽥ⱏ窂䁦轢႖ʐﴰ斀穑ॺ楎つɗ䅎繓䍶੓陎ঙ楎つ蚕끶⡳䵗ɒ舰穙ॺ楎つ艗⽙ɦ㽥ॶ楎つ南ꙷᑎɜ㄰摵੫陎ঙ楎つ낕⡳䵗䕒ɥ༰偡乎坏。于一切种诸佛圣教一切外道及诸魔军圣教怨敌。﵎ᖀ㩟ə夰艏䵙ʋ搰⭝Ւᎀ芌ᙙ蒕⁝䁎뱢텰岑葏╞睎ɑर荴鵴륳炃閙뽓ʔ0ݎ奒텏云能映夺。如是此中菩萨善根清净殊胜。如先所说﵎₀㩦ə젰艓࡙䥧蹑ॎ앧ꭠﶎꙎ歠ʌ帰�칖溘䂏ﵢ궀佥ɗ舰⽙摦⵫⢃构䥡ɑ0ݎ॒앧籰셠뢐蚄ﵶ澀浠ɰ0ݎᙒ卙咐鮛⡑䱠乥能断坏。受生多作妙化天王。善化有情令除一切增上慢等。所有威力当知此中说百千俱胝数。当知是敔⢃ᢄ睿鑶鹞੘李佡ɏጰ䆌핓獬䥞❻ၠ靮敟䕑ɥ줰龉ᡠ睿ᾍㆉ䖕ɥ0ݎ꩒习现行故。方便摄受生死故。无著智现前。般若波罗蜜多住现在前故。证得无量三摩地故。证得低བྷ偡䕎ɥ踰孎⍏套乥可引夺故。广见诸佛善根清净故。受生故。威力故。若广宣说如十地经现前地说。由此地中无著智现前般若波罗蜜多住现在前故。끔䵳げɗ猰ㅓ摵䥫华ꙷ呎缘起相应增上慧住。 ਀0鄰啎⢃঄ꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏጰ⢃躄䵎ⱒ浻ᡑ睿鑶鹞੘李佡ɏ靝䅟쵓饹륙뽥杏䁡ᕢᙟ井共一切有情而共一切世间进道胜行。即由如是妙方便慧所引煎�厏�䲀ʈူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ蔰잍ⲏ浻佑靏敟ⱑͻ低ɏ舰⽙蝦쵥ʋ舰콙罾钋癷ɶጰ鶌﵏瞀ᚍ璕�䑶흤轓띹ɟ鴰蹏ॎ앧⥠쩒襶偛鹎੘ཎ偡Ɏ鴰㩏킃轣띹䑟꺍킃٣핒๬๔��ʏ鴰乏共声闻。依煎쥲ʉ鴰ॏ앧䱠ɵ鴰햋䱬ɵ鴰ᚋ䱎鵵芋教ꭧ쎋穟ɦ匰⽷呦妙方便慧所引煎�厏�䲀҈䁙敢䥵Ɏ⢃ຄ籎煟鑶䕞ɥ뼰﵏᪀뺐콥灥艥教荧䱘ɵ쨰㩓籎睟齥⡒٥⭒ɥٟ⭒ɒ숰콥宑荏䱘ɵ眰㩥빿晏[ݎŒ䱎侈屏ཏɡ0ݎْ䵒乏远离道。彼于一一心刹那中。十波罗蜜多而为上首。一切菩提分法圆满殊胜。诸余下住则艎⽙ɦጰ躌ⱎ{腎≧鱫何ɏ挰❎㽙㩡�䂀ᡢɿ踰ⱎ豻低ɏ挰ﵫ撀掖손꽫ቲꉢɗ踰ⱎॻ低ɏ挰㽫鹡罘鞕핟䥬๑ɦ踰ⱎ�佖ɏ挰ꍫ斍卑ʐ踰ⱎ鑻低ɏ挰敫Qݎᙒ讕ᩎɎ踰ⱎ浻佑ɏ挰敫ᩑᡭ睿厍ڐ쩴獎蹓摎Ⱬͻ低ⵏɎ眰덑톍睓ݎ孒핏ɬ줰⾉٥ɮ搰佫⢃ꂄ䱒䲈ڈ䁮䑢䕤ɥ餰穙幦᩹䲐ֈ쁮ﵑ斀ⱑ死佑䕏ㅥ⽵⢃撄佫ﶕ斀ⱑ死腑է쁮佑ɏ簰ⱟ死佑OᅎՔ쁮ɑ搰Ⱬͻ低륏呲为杂。与清净住为前导故。当言此住乔染污。犹未得故当言此住堕杂染污。今此住中一切贪等上首烦恼皆悉除断。当知此住非有烦恼非离烦恼。一切烦恼끎䱳䖈ɥ锰䉠孬穏륦⩲靧䕟ɥ舰⽙䱦ֈʀ鸰੘ཎ偡靝՟쁮ɑ콥ꮑྋᩡ轎沖ʏ踰芋教䁧幢속ᩫɎ舰䵙罒ʋ踰ⱎ鑻低䁏ᕢᙟᩝ穎汦鞏ٟɮर䍎ᙓ䱎煵롑㪋ࡎɞ⼰摕視佛੏低⢃쪄芋教ཧ偡ꁎ䱒๥䥎ջʀ踰Nݎ奒冗䦆킃٣핒虬ﵶ낀䵳ɒ㄰䱏끶⡳䵗䕒ɥ帰㆗襵佛ɏ齟ٱ䵒ɏ舰ⱙ死佑摏⢃芄⽙륦뽥ɏﴰ蒀ᵕঋ楎つɗᔰ텟⢃঄楎つ੗陎䆙繓䍶쵓ॹ楎つʕ㄰靵艟⽙०楎つ䕗ɥ蔰잍ݎﭘ쥲উ楎つ荗ɘ⢃芄⽙fݎ籰虠襶�뮏빹虓ɷ0ݎْ⭒끒䱳辈႖ʐꬰྋᩡ虎襶襠佛ɏర亀뮂ﭹ䉛��잏᭒ꁳ䱒ʈ縰य़앧ɠ㨰❎킃ὣڐ䕮뭥yݎɶ콥ꮑྋᩡ轎沖ʏ餰葙뭏ɬὥ핵쵬䭟䁎㹢텦ɓ踰摎佫ⵏㅎ즁枉荡䱘䕵ɥ蔰잍ݎﭘ쥲莉䱘ɵ夰浏佑ⵏ䙎ㅏ孵핏鹬੘䁎ᡢ䕿ɥ蔰잍ݎﭘ쥲莉䱘ɵ젰⢃Ⲅ浻佑ⵏ䁎敢浑驰ɛ쨰摎佫ⵏﵟ斀ɑ㘰摱⢃᪄౵䝞ᩙ乎可思议。谓常安住实际住中。而于寂灭能屎셏ʋ簰ㅟ艵⽙饦륙뽥穏䭦䁎ᕢ텟鹓੘魎䕒ɥﴰ䲀ˆݎ॒앧习共菩萨妙行。虽与世间相似显现而非彼性。如经广说。此中总义。谓依福业事。摄受种种亲属徒众求生差别。发起胜进三解脱住。信解劣乘方便调伏。受用诸欲求欲差别转。诸外道随他心转。随大众转。余如前说。此差别者。谓如世间善巧工匠以所炼金作庄严具。诸末尼宝莹饰厕钿甚为光丽。余赡部洲一切金宝﵎₀㩦ə舰⽙摦⵫⢃蒄㥕汨妏清净。一切声闻独觉善根。及余下住菩萨善根﵎₀㩦ə젰艓䥥ᩑٙ牒慺㊐⵭䁎ॢﵧ罹ɮ夰Oݎ䥒乑能映夺。如是此中菩萨慧光。多分干竭一切有情烦恼诸毒。如前所说。诸声闻等所有智光﵎₀㩦ə휰ὓ᩵屙홏ᙎ⢁⥗譙ɳ踰﵎袀๣Nݎﭘ쥲낉쉳릉뽥葏䁝ॢŧ魚ɒ匰摷�纀䍶灓ɥ匰⽷呦略说菩萨有加行有功用无相住。谓妙方便慧所引世间进道胜行成满得入故。通达如来佛境界起无间无缺勤加行故。一一刹那圆证一切菩提分法故。安立染污퍎慧䕬ɥरꁧ䱒䲈ڈ䑮䕤ɥ鴰蹏ཎ偡Վ쁮ᩑ汎ݎᙒᩝ䥎虻ٶ䕮ɥ⸰鞐콥云共一切声闻独觉三摩地故。刹那刹那入灭定故。现行一切有情煎ᙑ䲕䖈ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ɥİ魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗�䲏よʋ搰に⢃঄ꁧ䱒䲈ڈ䑮䕤ɥ吰远行地。即由此义当知亦॔ꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏ‰
　　云何菩萨无加行无功用无相住。谓诸菩萨于初无相住中。已得十种入一切法第一义智。如经广说。谓依三世如其所应本来无生无起无相。依余因性无成无坏。依第一义毕竟离言诸自性事。言说造作影像自性。由体相故及因性故都无所有。即由如是杂染体性。无流转性无止息性。依此无智邪执为因。于彼离言诸有体事初中后位一切时分。染平等性。依于真如无倒证入无有分别平等性故能除杂染。是摔⵫敎䁵䦋Ɏ舰⽙䅦쵓敹Qݎ핒ⱬ{䥎穎ɦူ੢셎䕔腥٧䕮ɥ蔰잍ⲏͻ䉎է쁮佑ɏ霰敟ⱑ死꽑վ쁮佑ɏ估摏佫ⵏ蹎ὥ핵ɬ섰鞋⢃Ⲅ{N�膀է쁮쵑ɟ搰奫云何。谓诸菩萨由四寻思。于一切法正寻思已。若时获得四如实智。如实了知一切诸法。尔时一切邪分别执皆悉远离。观一切法。于现法中随顺一切杂染无生观。彼先时一切所有邪分别执因所生法。于当来世一切无余永奎生。此四寻思四如实智。广说如前真实义品。此如实智。始从胜解行住。乃至有加行有功用无相住。未极清净。今此住中已极清净。是故说言于无生法证得菩萨第一最胜极清净忍。是诸菩萨得此忍故得甚深住。先于第一无相住中。四种灾患今悉除断。一者除断于无相中有加行有功用事。二者除断于上清净住精勤思慕。三者除断于一切种利有情事有大堪能精勤思慕。四者除断有微细想现在前行。是故此住腔է쁮ɑ젰摓⢃躄ᩎ佭腏ὧㅵ偲Ɏ猰蹓艎⽙핦䆕⵭Ɏ餰芋教쥧龉鵠ﱒ衛๣콥ᖑ텟窕幦᩹讐ᩎɎ舰⽙饦宄쥏龉鵠ﱒɛᔰ텟콥ڑꭒ馎穙ɦ霰䅟⢁ɗ舰콙罾钋癷ɶ霰⢁䕗轥䂖㉢佫ɏ舰ཙﵡ侀轏傖襎佛ɏ夰冗ㆉ䦁쎋佟ɏ舰ཙﵡ侀ɏ节ᵦ�`ݎ�䦘䒋ᾍ睵襑虠ၶ鹢ɒ0ݎᙒᩝ๎Ѧ艙癙䁑㉢襫ﵠ낀䱳ʈ渰蹦Nݎﵒᾀὡ᩵Ɏ쨰蹓Nݎ흒ὓѵ䁙ɢ蘰轶䂖㉢⢁聗Ὗɵ輰䂖ㅢ偲Nݎ幒᩹䂐屢譏ᩎ虎ﵶ瞀岍ɏ0ݎ饒㽙轡皖䁑㉢虫靶䉹ʐ輰躖譎楎텲睓�ʉ舰䁙㉢㩫虎ၶɥɟ輰䂖㉢䁷荷䱘虵艶鹙ɷ渰蹦Nݎ呒句文身得随所欲。于一切法正安立中皆得善巧。如是菩萨获得自在。从是已去所得自在所作胜利。广说如经。应知其相。又能弃鞂셼宋ɏ到㡠井离见佛。其余所有善根清净金喻光喻。如经应知。此住菩萨受生威力诸殊胜事。皆如经说。应知其相。当知是敔⢃ꁥ䱒齥⡒佶ɏጰ斌Qݎ핒ⱬ{䥎穎ၦ靮敟䕑ɥ霰ὥ핵쵬䕟ɥ搰궖eݎ繒ꍰ䕠ɥ⸰鞐⢃᪄佭䕏ɥ踰핎䆕饭宄衏๣콥ᖑ텟窕幦᩹讐ᩎ䕎ɥ鼰敠콥ڑꭒ窎䕦ɥ霰⢁䕗ɥ蘰힘䁓面⢁�⦀䕒ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ɥİ魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗乾动地说。于此地中䢂䁑ॢ१ꁧ䱒ঈ齧⡒卵ʐ瘰썑䝟੓ꁥ䱒齥⡒ɵאּ큎ಏ沀亏动胜道。是故此地乔动地。即由此义当知说ꁥ䱒齥⡒佶ɏ‰
　　云何菩萨无碍解住。谓诸菩萨于甚深住὎鱵덕ʍ夰于增上智殊胜性爱乐随入。是诸菩萨于诸法中起智加行。应为他说一切种法。普于一切说法所作皆如实知。当知此中说法所作。谓于一切近稠林行。如此杂染如此清净。由此杂染由此清净。若所杂染若所清净。若非一向若是一向若通二种。如是一切皆如实知。如是菩萨于说法中方便善巧。于说所作方便善巧。于一切种成大法师。获得无量陀罗尼门。于一切种音词。支具剖析。善巧辩才无尽。成就如是法陀罗尼。领受堪能。菩萨由此胜无碍解引发言词。能坐如是微妙法座。若于是中若于是处。宣说正法尽所有门。若由此故于诸有情劝导慰喻安处事业。此等堪能皆悉成就。如是一切广说如经应知其相。善根清净受生威力诸殊胜事。亦广如经应知其相。当知是敔⢃赥侉ɏጰ躌ᩎ쉭奛ㆉ亁生喜足。入胜进故。于诸法中起智加行。宣说法故。此所作事如实知故。得ᵎ깠ʋ✰학࡬䕞ɥ萰㥕ը쁮䕑ɥ휰ὓ䕵ɥİ魚䕒ɥ羂ꍞ芋䅙こ콗葾杕ちʋ㄰摵にⵗNݎ॒앧⥠쩒襶偛ཎ偡Վ쁮ɑ⸰鞐⢃赥枉ɡ㄰摵葫ﵕꎀ掋핫ɬ⼰䕦摥に呗善慧地。即由此义当知呙无碍解住。 ਀0鄰啎⢃„੧၎⢃侄ɏጰ⢃赥侉ɏ0ݎ䱒䵶֐쁮ɝ⨰㩘핎譬흳핓䱬癰ʘ霰뭟ꉹ䥗콥灥�ঀ楎つɗ尰籏䁟屢Oݎ穒穦ɦ訰�䲀癰ຘ॔楎つ끗⡳䵗䕒ɥ霰_ݎ孒饹ꝙꭞ㞋幷ɜ霰❟䥙๑聦敟湧杦ɱ0ݎ䱒vݎ穒穦ɦ䰰ተ癭癑ʘ䱥癰ɝ渰ﵦᖀﱟ䁛ᙢ॓앧ɠ踰籎ㆉ릁뽥孏譏Ɏ霰艟鹙穛ɦ⸰鞐콥륥ㆉ䂁垖㱿ʕ✰幙᩹鮐ɒ쨰摓鹫੘❎❟穙ɦ鸰੘ᕎ텟굓춋見쭛ɺ쨰❓幙᩹ʐ鸰੘ᕎ텟葓㥕ը쁮ɑ휰ὓŵ魚ɒ誋�讀Ɏ0ݎ艒콙鑾癷ɶ匰⽷呦略说最上成满菩萨住。若广宣说如十地经法云地说。是诸菩萨住此地中。诸菩萨道皆得圆满。菩提资粮极善周备。从诸如来大法云所。堪能领受其余一切有情之类难可领受最极广大微妙法雨。又此菩萨自如大云未现等觉无上菩提。若现等觉无上菩提。能为无量无边有情。等雨无比微妙法雨。殄息一切烦恼尘埃。能令种种善根稼穑生长成熟。是故此地핔酬ぎɗ猰ㅓ摵䥫华奷T੧၎⢃侄ɏ‰
　　如是所说后后住中支分功德。非前前住一切都无。然下品故ᕎ癘灑ɥ匰獷籓啟汜恏၎ⵢ੎셎ɔ踰奎๏ご셗鞋ၟɮ뤰䍥祈쭞ɺ젰獓蹓摎kN低ⵏɎ켰᩾�纀䍶❓ꭙɒᘰ읢⾏灦륥䍥셎鞋쩟๓၎ɮ㘰qݎ佒㭏콠蹾豎灥❥ꭙ륒靥ٟ셗ʋጰ쾌Ȿ{灥❥ꭙɒ뤰䍥蕎잍�䲉侈ɏℰⱫ셻鞋腟≧鱫何ɏ搰ㅫ剜㡠읞᭒빳�ʏ帰亗勇猛勤精进者。콙Ȿ豻灥❥ꭙɒ뤰䍥蕎잍膏≧鱫何ɏ䌰ঁꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏℰⱫ셻鞋ꁥ䱒齥⡒佶ɏ搰獫덓驑⽎⢃鞄쁟ད偡Ɏ댰驑읛᭒빒�䖏ɥ夰经第三无数大劫。方乃超过无加行无功用无相住及无碍解住。证得最上成满菩萨住。 ਀0匰摷⵫敎ॵ豧쵎灥❥ꭙɒ0Վᱥ࡙䩧ࡓ䥧靻灻륥뽥ɏ콥䖑ɥ꘰咋为无数大劫。二者大劫算数方便。超过一切算数之量。亦说㩔灥❥ꭙɒㆂ䵜灥❥ꭙɒ脰ㆉ콥灥❥ꭙɒ뤰셥੥捎䥫킃ɣㆂ๜灥❥ꭙɒ䘰콏蹾ॎ灥❥ꭙɒ뼰셏੥捎䥫킃ɣ丰过此量。若正修行最上上品勇猛精进。或有能转众多中劫。或有乃至转多大劫。当知决定无有能转无数大劫。又由如是所说十二诸菩萨住。经三无数大劫时量。能断一切烦恼障品所有粗重。及断一切所知障品所有粗重。于三住中当知能断烦恼障品所有粗重。谓于极欢喜住中。一切恶趣诸烦恼品所有粗重皆悉永断。一切上中诸烦恼品皆끎䱳ʈ踰ꁥ䱒齥⡒佶ⵏɎ0ݎﵒ鲀–ᅎՔ쁮ὥ핵쵬籰셠䁔ॢ靧쵼蚑襶㡠구ɥ0ݎ籰虠乶现前。于最上成满菩萨住中。当知一切烦恼习气随眠障碍皆悉永断入如来住。当知一切所知障品所有粗重亦有三种。一者在皮粗重。二者在肤粗重。三者在肉粗重。当知此中在皮粗重。极欢喜住皆悉已断。在肤粗重。无加行无功用无相住皆悉已断。在肉粗重。如来住中皆悉已断。得一切障极清净智。于三住中烦恼所知二障永断。所余诸住如其次第。修断资粮。 ਀0猰蹓艎⽙䅦॓低ⵏɎ匰敷ॵ䅧SՎ쁮ɑጰ躌ⱎ{쵎❹你ⵏɎ촰❹ՠ쁮ɑ踰癎ⱑ豻�䲉侈ɏ�삉ɑ踰癎ⱑॻ腎≧鱫何ɏ�ྀ偡쁎ɑ踰癎ⱑ�鹖੘቎佢ɏ鸰੘቎쁢ɑ踰癎ⱑ鑻鹎੘썎佟ɏ鸰੘썎쁟ɑ踰癎ⱑ浻ⱑͻⱎ死鹑੘李佡ɏꁥኘ穐텦睓֍쁮ɑ踰癎ⱑ嵻ॎꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏरꁧ䱒䲈ڈծ쁮ɑ踰癎ⱑ䅻ꁥ䱒齥⡒佶ɏἰ穷幦᩹ᖐ텟Փ쁮ɑ踰ⱎ䅻S赥侉ɏﴰ掀㩫홎ꍎ햋䥬赥삉ɑ踰ⱎ䅻豓N੧၎⢃侄ⵏɎ攰Qݎ쵒yݎ䁒饷穙զ쁮ɑ踰ⱎ䅻॓艎教佧ⵏɎ0ݎ籰쩠䁓鱷皖悋ᑎ癬�պ쁮艑䵙⢃龄띒셟ⵔ䁎残핑ﵬ䒀❤塙Ɏ匰⡷摗䅫॓低䑏ɤጰ躌ⱎ{ⱎ豻低ⵏɎ踰⢃쾄ᾅ�ⲉ흔ᵓ�ɠⰰॻ低ⵏɎ霰�ྀ偡ꍎᆍ䵔䱒�䱏ɶ踰奎Oݎ䍒ঁꁧ䱒ঈ齧⡒佶ⵏɎ霰罏❞ə踰੎ॎ쵎쁹䱑䂈䑢ɤ⢃侄ⵏ鱏ၧɮ舰教佧ⵏ华띷鞃癟�喙뭑ɹ匰⢃䆄豓쵎佹ɏ輰皖⅑Ⱬ筻ﭘ侕ɏ舰ﭘ춁❹你ɏ匰⢃ᶄ佒ꙏᑎɜ舰ﭘꎕ斍捑❫뭠όꁵ䱒侈ɏ匰⢃Ⲅ豻低ꙏᑎɜ舰ﭘ敝捑❫뭠ό併ɏ匰⢃Ⲅॻ低ꙏᑎɜ舰ﭘ靝셟삋⍑䁗ㅢ獲㩔㵎ੜཎ鹯੘቎晢佛ɏ匰⢃Ⲅ�佖ꙏᑎɜ舰ﭘ鶕鹏੘቎晢ᕛ텟鹓੘썎晟佛ɏ匰⢃Ⲅ鑻低ꙏᑎɜ舰ﭘ芕癙䁑面⎋᭗窌鹦੘李晡佛ɏ匰⢃Ⲅ浻ⱑͻⱎ死佑ꙏᑎɜ舰ﭘ蒕쉕�䁛ॶ楎つꁗ䱒侈ɏ匰⢃Ⲅ嵻低ꙏᑎɜ舰ﭘ႕佶ɏ匰⢃Ⲅ䅻体ꙏᑎɜ舰ﭘ캕摎恵敝ㆉҁ余ɏ匰⢃Ⲅ䅻S低ꙏᑎɜ舰ﭘ瞕Qݎ㽶垖䥿佬ɏ匰⢃Ⲅ䅻豓低ꙏᑎɜ‰
本地分中菩萨地第三持究竟瑜伽处生品第一 ਀0⢃ᾄ敵ॵ鑧쵎䑹dݎὒɵ踰Nݎ佒Oݎ⢃힄橥὿ɵ⤰쩒襶偛Nݎ॒앧ɠ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ撀纖ὰɵ谰Վ辀箖ὼɵरՎ➀뽙ὒɵ�Ֆ麀੘὎ɵ鐰Վ€๧ὔɵ‰
　　云何菩萨除灾生。谓诸菩萨或大愿力或自在力。于诸饥馑厄难旷野正现前时。为令众生少用功力而得存济。于大鱼等种类中生。身形广大随所生处。以自身肉普给一切饥饿众生。皆令饱满。于诸有情众多疾疫正现前时。以大愿力得自在力。持有神验诸明咒力摄受广大良药王身。息除一切有情疾疫。于诸有情邻国战诤互相逼恼正现前时。以大愿力得自在力。作大地主具大势力。以法正治方便善巧。息除邻国战诤逼恼。于诸有情互相违诤正现前时。以大愿力得自在力。发诚信言往返和好除其怨结。于诸众生遭遇恶王非理缚录治罚逼迫身心扰乱正现前时。以大愿力得自在力。生彼王家作如法王。哀ᝡ὏潵摠–ݎ㱒粐讂Ɏঋ앧睠ꪋ손₉皋䱠ʈ輰–⥎љὭʉ쀰慔彼故以大愿力得自在力。生彼天处方便断除邪见恶行。是敔⢃撄纖ὰɵ羂ꍞʋ❎㽙魡青⢁魗쁒慔为先。于彼彼处受种种生当知无量。 ਀0鄰啎⢃辄箖ὼɵጰ⢃❎㽙魡青⢁魗ɒἰ蹵쵎쵹赹ὐꍵ箍⥼饙澟즃㽓ₖ᭽䥭啻汜ஏ뎌�箋⵼Ɏᘰὢꩵ손䚉坚ⶕɎᘰὢ偵䱎皈䱠箈⵼Ɏᘰὢ鱵偕꩎綐答⵼Ɏᘰὢu腧㵧䂀㊋㊋५앧筠⵼Ɏ㨰㉎摫粖잋㆏䕙ɥ耰籟य़앧ౠٔⵒ὎౵㪀੎陎ʙ㨰੎陎륝뽥ᙏﱓ籛䁟䱢皈ɠ⢃亄行彼䱎蒈ɕ⢃낄䱳㪈㉎籎끟䱳蒈䕕ɥ㨰掋핫ɬ㄰⽵⢃ຄ籎끟䱳予同分故说正法故。方便善巧除彼有情所有过失。是敔⢃辄箖ὼɵ缰芋䵙ɒ匰콥ʑ‰
　　云何菩萨大势生。谓诸菩萨禀性生时。所感寿量形色族姓自在富等。诸异熟果。一切世间最为殊胜。此异熟果所作事业。自他利品已广宣说。是敔⢃➄뽙ὒɵ羂ꍞʋ簰籟筟⵼흎❓뽙ὒ卵콥ʑ‰
　　云何菩萨增上生。谓诸菩萨始从第一极欢喜住。乃至第十最上成满诸菩萨住。如前所说差别受生。今于此中鹔੘὎ɵጰŒᵧ佒屏汏溏讏ɳ謰慳㊐靭❟⢁ɗ䌰ⲁ䅻S੧၎⢃侄ɏ尰❏⢁ɗ윰犏皂�zݎὒѵY㩧詎�ʀ⼰ॕ靝_੧၎⢃侄楏썤⢋ង靏Ὗ癵ⵑɎ簰⢃玄ㅓ摵ᩫ鹎੘䁎ὢɡ⼰呦略说菩萨增上生。若广宣说当知无量。 ਀0鄰啎⢃„๧ὔɵጰ⢃躄摎Ὣ⵵Ɏ킃䑣꺍腝٧ɮᘰὢ䙵坚➕ﵙࡖ뙞ɛᘰὢ㥵ᵒ⥞❒ﵙ譖뙳ɛﴰ낀䥳쥻㾉⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ缰属Oݎ孒䁏屢譏Ɏ⼰呦略说菩萨最后生。若广宣说。当知无量。 ਀0⢃躄뭎敓쩧Վ쁮셑⑎馍葙ὕѵə︰卦끟έuݎ虒摶鑫὎䁵䑢ɤ搰撖॥잂麂ɘ⼰摕け⢃힄ὓɵ唰䕎ɥ搰⵫ཎ홡॓穧⢃䂋흢ὓ㩵鑎὎䕵ɥ舰⽙ᾋ❵킃鱣䭧䁎鵢扏ɫ⢃뺄셵੥捎䥫킃ɣ‰
本地分中菩萨地第三持究竟瑜伽处摄受品第二 ਀0踰Nݎ佒⢃䲄ⶈɎ匰⢃斄ॵ浧쵑ɹ踰ঋ앧ብ䑐흤ɓ唰䥏㩻济ɑ0Վ羀溘䑦흤ɓ谰Վ麀੘䑎흤ɓरՎ䒀홤䑓흤ɓ�Ֆ羀䑥흤ɓ鐰Վ䑥흤ɓ洰Ց€๧䑔흤ɓ‰
　　云何菩萨于诸有情顿普摄受。谓诸菩萨初发心时。摄受一切诸有情界皆为眷属。作是思惟。我当于彼随能随力作一切种利益安乐饶益之事。随所思惟皆如是作。是⢃躄ঋ앧罠溘䑦흤ɓ‰
　　云何菩萨于诸有情增上摄受。谓诸菩萨或为家主摄受父母妻子奴婢僮仆作使。或为国王摄受一切所统僚庶。菩萨如是发起增上摄受想已。于所摄受随摄受仪。随菩萨仪业用而转。若为家主于其父母。种种方便劝修诸善。随时供养曾无懈废。善识其恩善知酬报。于父母心善能随顺。于法于义随自在转。于其妻子奴婢等类。随时恣与如法衣食。于诸事业终㱎ސɒ細আ�꾏౲ﶀ⪀쵘ɟ簰뺂앵捵ﵫ뮀靷ɵ踰蒋譕鵎恏Ɏ輰健ຍ詎�⊀榍ɲ㄰炋뭡乕生奴婢作使等想。瞻敬养育。其若自身若为国王。䱎�媞乿用刀杖。而能正化。以法以财用作饶益。依本土田而自食用。魑땒ꁏ홣荎ɘ輰ﶖ辀鮖蹒ঋ앧ɠ鴰扒皋奠蒋ɕ옰ឋ὏艵㙙蹲偎ɛ踰홎ॎ앧᩠絜䥙뵻ɥ따늁幎౜亀均济。䱎㪈䂋b�ᮋʌ�뮏yݎ䁒ᩧ癿卣뭢婬㱿궏⩥䥢譻Ɏ⼰呦菩萨于诸有情增上摄受。 ਀0鄰啎⢃躄ঋ앧䑠홤䑓흤ɓጰ⢃掄ꅫ鉟᝟ɏ匰⽷呦略说菩萨于诸有情摄取摄受。若广说者。由二因缘正摄徒众。说⢃躄ঋ앧䑠홤䑓흤ɓ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ퍥썧损䑫鉤᝟ɏ谰Վ躀䦁⥎捒奫恏Ɏ帰ꪗꂐ䱒ಈ瞀ព䮐Ɏ젰蹓Nݎ鑒䑞흤ⵓɎ瘰썑獟䥞乻堕偏党。亦蹎籎굟ᵠ捔핫ɬ丰作师卷。蹎籎䁟镢䉠罬譢济池魥筏ɑ簰偟葎䕕䊁屬ՏꚀ乎遮止。为欲令其福德资粮得增长故。或遇余时亦于彼所承事供养。若于其义未解了者开悟令解。已解了者转令明净。生起疑惑随为除断。若生恶作善为开解。甚深义句以慧通达。于时时间正为开显。于苦于乐与彼共同。于他所为财利因缘。成就上品经营遽务过于自事。于他毁犯随时正举令其觉悟。应时如理诃责摈罚。彼有疹疾或有愁忧终͎艟。善权方便救疗疹疾开解愁忧。于诸下劣形色。忆念精进智等。终筎疏ʖ踰辕斖덑♒ɐ舰癙䁑鱢㩛掋핫ɬ踰㪕פֿɟ踰䁎ᡢ荿๘捎奫补ɣ⨰쵘뺕亖生愤发。于彼戒行或等或增终无减劣。亦镎䉠⥬筒浑池ɥ眰덑늍慠无掉无动。戒见轨则正命圆满。舒颜平视远离颦蹙。柔和美语先言问讯含笑为先。于诸善品恒常修习。䱎㺈㡥뮐좋⁡ɠ猰⽎警奎恥鉎᝟ɏ꘰䲁沈��ʏ⢃亄应于一切时摄取徒众。亦非䑎Ꙥ幎�ɓɟ⼰呦菩萨于诸有情摄取摄受。 ਀0鄰啎⢃躄ঋ앧罠䑥흤ɓጰ⢃躄低୏셎ၔ齢ॱ앧䑠흤癓쪙ɶ匰咋长时摄受。以经久时方堪净故。 ਀0鄰啎⢃躄ঋ앧䑥흤ɓጰ⢃躄低ⵏ셎ၔ齢ॱ앧䑠흤癓쪙ɶ匰咋短时摄受。非经久时方堪净故。 ਀0鄰啎⢃躄ঋ앧`๧䑔흤ɓጰ⢃躄低੏셎ၔ齢ॱ앧䑠흤癓쪙ɶ匰咋最后摄受。即于此生堪任净故。 ਀0⼰呦菩萨于诸有情略有六种无倒摄受。由此摄受。过去未来现在菩萨。于诸有情曾正摄受当正摄受现正摄受。除此无有若过若增。 ਀0⢃芄⽙蹦ঋ앧浠쵑䑹흤ብ汐ɥ匰海䞐斐䅵豓쵎灹뺂䮖譎Ɏ樰羀⢃躄籎䅟豓灎뺂䮖譎华损쥫蚉Ɏ唰䥏䅻豓Ɏ0Վ躀ᩎ襙佛�꾏ॲ앧ɠ媂节。是⢃涄炐뺂讖Ɏ谰Վ躀癎ॠ앧㩠͎ྌ䕏ɥ뤰뽥끏䱳鮈媏ꁩ䱒ʈ㈰ཱྀ偡乎生烦恼。是⢃涄炐뺂讖ɎरՎ낀뵓楥腲㩧鱎ᆜɜ뀰敳䉧լ皀灑╥᩟ə⼰呦菩萨遭艰难事。四者唯有一身。众多有情种种事业并现在前。同时来请共为助伴。是⢃涄炐뺂讖Ɏ鐰Վ䖀㹜㡥Ґə侂ᙏㅓ饲驙ɛᾂ⥵ਖ਼偎ᙎ䱎⵵Ɏ썎͟蒌ɕ⼰呦菩萨遭艰难事。六者常求遍作利有情事。而于此事无力无能。是⢃涄炐뺂讖Ɏ̰Վ躀癎ᩑѵ좌᪋㩒ঋ앧䁠ɢ㪂햋如弃ʂ⼰呦菩萨遭艰难事。八者常于生死见大过失。为度有情而͎艟。是⢃涄炐뺂讖Ɏ崰Վ⪀셧֋쁮鹑੘ཎ偡Ɏᨰٙ兒傆ㅠ絟졔ɾ⼰呦菩萨遭艰难事。十者未证清净增上意乐。他来求乞第一最胜所可爱物。是⢃涄炐뺂讖Ɏ䄰SՎ춀쵹ɹ셟춉쵹�ঋ앧筠ɼ⮂奒㮂͠艟。是⢃涄炐뺂讖Ɏ䄰豓Վ㢀䱞ˆ腧乧放逸行。而鑎굞eݎ籰ɠ⼰呦菩萨遭艰难事。 ਀0⢃涄䞐芐⽙炋뺂讖Ɏᘰ蹢癎ⵑ鑎쉞箉춏ʑ舰癙䁑鑢౞岀륏뽥ɏᘰ蹢癎ⵑ鑎ꅞ聛敢禈㵲坏ɿᘰ蹢癎ⵑNᡥɿ윰᭒䑳흤汖ʏ톂捓㽫ɡᘰ蹢癎ⵑ㙎ꅒ癟썑也令流散。或于其中安住其心。猛利思择὎豵♓౐要쵛ɟᘰ蹢癎ⵑ౎䲀㺈艥。或于其中发勤精进炽然无懈。或于其中善巧方便而正修行。菩萨如是于正对治方便善巧。虽遭一切诸艰难事正现在前。而无怯弱自正能免。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ�䅖嵓⁎
本地分中菩萨地第三持究竟瑜伽处地品第三 ਀0舰䵙䁒䆋॓低ⵏɎ鐰轷粖著쭞ͺぎ䵗䭒济쵑⽹⢃やɗⰰͻN쵎⢃ʄ舰教ɧ䈰쭧㩺ぎɗ唰䥏㩻͎Ɏ0쵎❹だɗ谰�䲉よɗर쁎�ྀ偡ぎ�䱖授䱫よɗ鐰덎驑せɗ洰덑驑䱛よɗ̰ぎ癒�ぺɗ舰⽙ͦ쵎⢃やⵗɎ0๧T쵎呹为杂地。前种姓住쵔❹だɗ�䲉侈呏胜解行地。极欢喜住쁔�ྀ偡ぎɗ鸰੘቎佢ɏ鸰੘썎佟ɏर쵎鹹੘李佡ɏरꁧ䱒ঈ齧⡒佶ɏ吰行正行地。无加行无功用无相住더驑せɗ搰に⢃ᖄ⡘ⱗॻ덎驑ⵛɎ䔰赥侉呏决定行地。最上成满菩萨住。及如来住。ご癒�ぺɗ舰教佧く蹗๎穀쭞孺핏셬ⵔɎ匰罟ᑞʋ‰
　　问菩萨从胜解行地。随入净胜意乐地时。云何超过诸恶趣等。答是诸菩萨依止世间清净静虑。于胜解行地已善积集菩提资粮。于如前说百一十苦诸有情类。修习哀奥ᵏ�ɠ㄰摵恏㩎ᡖ䕿ɥ踰籎牟箂ঋ앧䁠ɢ霰쁟慔意乐及悲意乐。由是因缘为利恶趣诸有情故。誓居恶趣如己薂ɛ尰⽏鍦Šʊᄰ⾂何艏⽙Ѧ䁙ɢﴰ솀੥捎䥫킃ɣ꘰﵎춀흟ɓ㨰摎–ݎ॒앧䖂ɥ0ݎ॒앧皋ꍠ᪍Ɏ쁎ད偡Ɏ褰㽠ꮁ籎號힘ʂ齟鱱ɧ㨰핎�zݎ癒᩠㡎乬现行一切善业常现行故心发正愿。彼由修习如是世间清净静虑悲愿力故。一切恶趣诸烦恼品所有粗重。于自所依皆得除遣。由此断故菩萨䕎띎鞃江鶏ɏ踰皋ꍠ䂍ॢ癧᩠핎�乺作。于诸恶趣决定聎ɟ倰撟⢃咋超过一切恶趣。亦蕔잍�䲉よɗ꘰呎已入净胜意乐地。 ਀0舰䵙佒셏䁔䥏ɻﴰ삀뭏例䅏핓ɬ쨰蹎摎⵫华ꙷ﵎삀뭏ぬɗ舰⽙䅦핓䁬ॢ襧쭛ɺ䀰뭢ﵬ뮀敬䥵ⅎⱫ虻鑶虞ɷ‰
　　谓彼十种净修地法能对治。彼所对治法故得安立。何等为十。谓一切种全未发心。全未受持菩萨学处。是㩔䁏異뭛핬ɬ擄뭛籬䕟襥쭛蹺ɏ踰ঋ앧ॠ彧덣썛ɟ⼰呦为悲所对治法。对治彼故安立于悲。于诸有情。有嗔恚心。是㩔䡎䁡異뭛핬ɬ擄뭛籬䕟襥쭛蹺䡎ɡ踰ꭎ綎≔঍䁧繢䮘ɠ⼰呦为䂂異뭛핬ɬ擄뭛籬䕟襥쭛蹺艎。于诸有情悕求报恩。见彼邪行贪着利养多有所作。是无厌倦所对治法。对治彼故安立无倦。无有方便善巧加行。是善知论所对治法。对治彼故立善知论。性푎豧ɔ丰于他心随顺而转。是葔wݎᙒ䂕異뭛핬ɬ擄뭛籬䕟襥쭛葺wݎᙒʕ踰葏핕㹬㡥좐⁡ɠ⼰呦惭愧所对治法。对治彼故安立惭愧。于其长时种种猛利无间无断生死大苦。深生怯弱。当知是婔魗Œ❣䁠異뭛핬ɬ擄뭛籬䕟䁥襎쭛婺魗Œ❣ɠ踰❎࡙䁞륢歲醌텵ɠ匰⽷呦供养如来所对治法。对治彼故所以安立供养如来如是且说所治能治安立十法。 ਀0鄰啎奏艔⽙敦䥵Ɏጰ撌䅫핓敬㹵豦䥎Ɏ0Վ㺀㩦ཹ偡Վ쁮ɑ谰Վ㺀㩦ꁹ䱒ֈ쁮ɑ匰䵷॒㹎㩦⢃྄偡Վ쁮ɑ瘰契͏쵎㹹㩦⢃ꂄ䱒ֈ쁮ɑ‰
　　如是十法次第云何。谓诸菩萨于大菩提先深净信。次于有苦诸有情类发起悲ɡ眰늍慠时如是誓愿。我应拔济一切有情令其安乐。而起慈心。起慈心已一切能躂ꭎ綎≔ʍ䁥繢䮘ɠ繥䮘獝㩓籎䥟빎ꁒ䱒॥豧♓ɐ豥♓葝몋ʋ萰멷艝ᙙ沕ʏ猰艓⽙ᙷɝ籰蝠ᑳ끜䱳Ὥ❠ɡἰ❠九随烦恼自在而行。便能获得坚力持性。由正获得坚力持性。于正加行能无退转。无量善法运运增长。能于如来奉献上妙正行供养财敬供养。是故最后供养如来。是䅔핓ⅬⱫ셏ʋ匰艷⽙䅦쵓葹핕ɬ踰Nݎげﵗ삀뭏ɬ‰
本地分中菩萨地第三持究竟瑜伽处行品第四 ਀0⢃쮄칙�䲉よɗ䌰๧ご癒�ぺɗ踰摎kݎ⢃やⵗɎ匰敷ॵ�⢃䲄ʈ唰䥏㩻�ɖ0Վ坬᱿᪇䱙ʈ谰Վ킃٣핒䱬ʈरՎ庀᩹䲐ʈ�Ֆႀ齢ॱ앧䱠ʈ‰
　　前说六种波罗蜜多。及方便善巧波罗蜜多。愿波罗蜜多。力波罗蜜多。智波罗蜜多。如是十种波罗蜜多。总坬᱿᪇䱙ʈ舰䵙䁒䆋豓䱎륶뽥葏ɝ匰咋方便善巧波罗蜜多。如前所说五种大愿。当知㽔坬᱿᪇ə䀰ॢ䅧魓ꁒ䱒ֈ쁮ɑ匰呷力波罗蜜多。于一切法如实安立清净妙智。当知穔坬᱿᪇ə쨰蹎摎⵫﵎횀�䦀Ɏ٥⭒汒֏쁮饑杙ɡ匰呷慧波罗蜜多。能取世俗有分别转清净妙智。当知穔坬᱿᪇ə舰⽙呦为二种差别。ख़ɧʕጰ콥窑ɦ匰咋方便善巧波罗蜜多。悕求后后智殊胜性。当知㽔坬᱿᪇ə0ݎ呒⢛习坏道性。当知魔坬᱿᪇ə舰鹙쥛蚉䁎荷❘ɠ‰
　　当知穔坬᱿᪇ə�佟䥏䁻ॢgݎ॒䅎͓쵎킃٣핒ɬ�쵖ﭹᵛ�艖鹙穛ɦ蘰艶䵙ʋ㬰呠菩萨菩提分法行。 ਀0舰䵙䁒Ƌ魚셒ⵔ⢃䂄ॢ浧쵑幹᩹ʐ⼰呦神通行。 ਀0舰䵙䁒貋쵎콥ʑ0䁎͢ྌ䱏콥ʑ谰͎ྌ륏뽥䱏콥ʑ쨰ၓ齢셱ⵔ䁎ʋ0ݎၒ齢ॱ앧ɠ㬰呠菩萨成熟有情行。如是四种菩萨妙行。当知普摄一切菩萨所行善行。 ਀0鐰摷⵫뵎䥥䅻핓ɬ켰ॾ❎ꭙ㽒Ő㙏ʀ缰恏䍎َ셗ʋ䔰➁ՠ쁮卑詏�ʀ䔰읥妏Oݎᙒﭘ쥲蒉㥕ɨ䐰흤S�킃鱣ɧ䔰艥⽙䅦핓l腧罧䍥﵎ڀ셗ʋ➁`腧է쁮詑�ʀﴰ鞀_腧킃饣鱙ɧ⼰䕦咋波罗蜜多。 ਀0鐰艷⽙坬᱿᪇ə㄰ॵᡖⅿⱫ嗢쭞ɺ唰䥏㩻ॎɎ0ㅎ掠뭛䕬ɥ谰ㅎή睵䖍ɥरㅎɵ齟鱱䕧ɥ鄰啎艏⽙坬᱿᪇ㅙ掠뭛䕬ⅥⱫ嗢쭞ɺጰ권癠䱠ʈ踰ঋ앧⡠桠㱠粐졠⁡捠煥읎鶕᪔ɵ舰⽙浦핑ﵬ鲀킃ɣ봰䥥浻핑ﵬ㪀漏뭛ɬ舰癙䁑鑢艹쭞浺쵑坬᱿᪇ə匰䁷奢坬᱿᪇獙摓䁫䑢ɤ舰⽙呦为由对治故次第建立。云何如是波罗蜜多由生起故次第建立。谓诸菩萨先于财位无所顾恋。弃家诸欲受净尸罗。敬重戒故能忍他恼籎蹠홎Ɏ휰œ쁣ቑ恏쵎ɝሰ쁢ꡥ굥ɥ踰蒋셕ꁏ䱒ʈ舰⽙恏빒�䖏뭥㺋㡥ʐﴰ馉葙썕_荎❘ɠ쌰靟驟䕛艥鹙虛ɷ숰솉‰ݎ䁒荷䱘ɵ匰⽷呦由生起故次第建立。云何如是波罗蜜多由异熟果次第建立。谓诸菩萨于现法中精勤修学施等善法。由是因缘于当来世。获得种种外妙珍财无َɮ匰⽷뵦坬᱿᪇魖䁒屢ɏ뜰鞃蕟鑑厁ُɮ⼰奦቏䥢坬᱿᪇魖䁒屢ɏ鄰啎蕏鑑厁ُɮጰ蒌ꍕ䒍⦂몂Ɏ踰奎ॏ앧｠䥛詻�ʀ匰⽷呦第一圆满。若有俱生。于善加行常无厌倦。堪忍他恼偎籎홠Ɏ匰⽷呦第二圆满。若有俱生。普于一切所作事业坚固勇猛。当知是ⱔॻَɮং὏ɵ✰葠ᢅﵜ蹹癎쎁ﵟ⢁汗ʏ쌰य़⩧ﵘ躀Nݎ䥒὎손᪋析ɡ匰⽷呦第四圆满。若有俱生。于一切义其慧广大聪敏捷利。当知是ⱔ鑻َɮ鐰⽷呦由异熟果如是六种波罗蜜多次第建立。 ਀0㄰䵵�쵖坬᱿᪇䑙꺍➁㝠幷衜ꑛɢ匰ٷ⢃麄੘቎晢ɛ㄰癵契冗坬᱿᪇ə匰ٷ⢃麄੘썎晟ɛ㄰癵ⱑ坬᱿᪇ə匰ٷ⢃麄੘李晡ɛ윰撏५੎⢃暄卛靓ɟ⼰䕦摥५湎䑦dݎ⢃暄卛ʐ㄰摵恵쭞坬᱿᪇ə⼰ॕ浧쵑ɹ搰撖॥잂麂ɘ‰
　　又诸菩萨略有四种所应作事。由是普摄一切所作。何等为四。一者为证菩提修诸善行。二者由此为先达真实义。三者圆证威力。四者成熟有情。如是四种菩萨所作。当知是先所说四行。如其次第所为所立。是故过此更祈쭞ॺ妋䱏ʈ‰
本地分中菩萨地第三持究竟瑜伽处建立品第五之一 ਀0鴰艏教佧ɏ쨰鵓艏教で癒�ぺɗ宋ᙏ੎ड़繧�䅖乓共佛法。谓诸如来三十二大丈夫相。八十随好。四一切种清净。十力。四无所畏。三念住。三ꑎɢ✰뉙�ㅟ학ɬ㠰덬恛ᑎɬ쨰Sݎ쵒饹穙ɦ‰
　　云何如来三十二种大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。是大丈夫大丈夫相。二者于双足下现千辐轮。毂辋众相无َɮरՎ瞀❑࡙⭎ꑙ罾ޕɶ�Ֆ뎀�몍羍ʕ鐰Վ䮀덢욍潾ʏ洰Ց䮀덢再♿ɿ̰Վ쮀䭺楢鵤ʁ欰Ց羀㙬㦀ʎ崰Վꮀ于偻曲。十者势峰藏密。十一者身相圆满如诺瞿陀。十二者常光一寻。十三者身毛上靡。十四者身诸毛孔一一毛生。如绀青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮细滑尘垢䁎ɷ䄰͓Վ躀癎ꭑ઎⑎䭎③덎⒍ꥎ쪀祓Θю虙ɮ䄰歓Ց皀ꭑ઎䩎艓࡙偞譛ɳ䄰嵓Վꦀ蒀ٕɮ谰䅎Փ욀䖕鹑ɛ谰䅎SՎꮀڎ⩒ɶ谰䅎豓Վ瞀�䅖罓蚟襶偠玟ɞ谰䅎॓Վ皀网饥ʖ谰䅎�Ֆ皀网鲟綜ɶ谰䅎鑓Վ钀芘࡙偞ɛ谰䅎浓Ց皀౑羂葞ʅ캂禎湑虦抉溗쪏텓륓䖏ʖ谰䅎͓Վ躀王ⵔ靎_੧獎ɔ谰䅎歓Ց鞀❟땙ʗ0춊삋암ﶖꚀᝠཏɡ氰꾂坿酿䮏ʗ瘰ޖ릗色⥙ፙʟ谰䅎嵓Վ皀쁶剾ʗर䅎Փ殀艷孙譲ɳर䅎SՎ皀癑ઘ끎䱳彎筴馁ɬर䅎豓Վঀ癶牑䦂絑멶螇쭓ɥ⼰❦࡙⭎❙࡙⭎ɶ‰
　　云何如来八十随好。谓两手足具二十指及以节爪。并皆殊妙。是即㩔豎䅎轓綖ə␰䭎③덎梍첈殑ёə䬰�덖�癖虞詶饫ə⼰獦呓为八种随好。两踝膝股六处殊妙。是即㩔济쵑轹綖ə␰쉎颁喀涁ё詙饫ə⼰獦呓为六种随好。腰缝殊妙各一随好。两核殊妙为二随好。阴藏殊妙为一随好。两臀殊妙为二随好。臗胪脐三并皆殊妙各一随好。两胁腋乳并皆殊妙为六随好。腹胸项脊各一随好。如是所说。除颈已上。于下身分六十随好。上下齿鬘并皆殊妙为二随好。[齒*(虎-儿+丘)]齶殊妙为一随好。两唇眷属并皆殊妙为二随好。颐善圆满为一随好。两颊圆满善安其所为二随好。两目眷属并皆殊妙为二随好。两眉殊妙为二随好。其鼻二孔并皆殊妙为二随好。其额殊妙为一随好。角鬓两耳并皆殊妙为四随好。头发殊妙为一随好。如是所说。从颈已上二十随好。前有六十后有二十。总合说为八十随好。如是诸相及诸随好。若诸菩萨始入净胜意乐地时已得异熟。从此已上诸相随好展转获得殊胜清净。当知乃至坐菩提座。方乃证得其余所有四一切种妙清净等煎孑핏ɬ萰쁕ّɮஂꍎՒ䢀⢃ꙥၝㅢɜ쬰칙Վ쁮�ྀ偡ぎɗ0ݎ䁒ॢ킃䑣꺍॥⭝ɒﴰᾀaݎ쩶轓綖ə젰摓kݎ킃䑣꺍敼ॵ豧쵎ɹጰ뮌킃�톂ʏ搰⵫�֏ʀጰ⪌띧鞃轶綖ə齟鱱ɥ䀰b톊֏ʀጰᶌ띒鞃轶綖ə齟鱱ɥᘰ칢摎੫啎汜랏鞃詟�ր쁮ɑ‰
　　又薄伽梵由所化力。为众宣说造种种业感得如是相随好果。何以故。所化有情于其种种恶业现行深生喜乐。如是种种现行恶业是所对治。感相随好种种善业是能对治。彼闻如是种种殊胜大果胜利。便于如是大果胜利深生爱乐。由是因缘当离诸恶。当修诸善。是故为说广如诸相素呾缆说。谓诸菩萨于戒禁忍及惠ⶂ葎襕佛䕏ɥἰ靡덟஍葎襕佛ɶ踰癎㙑쵲쵫쵹魹筏ɑ踰ঋ앧粂譠쵎쵹兹ꑥɢ㄰聵敟䥧꡻汒᪏䕎ɥἰ靡덟஍䍎道溏ɶ踰홎ॎ앧�뮏役덣쩛乓与取。于诸尊长先语省问。恭敬礼拜合掌起迎修和敬业。于他有情深心所喜所爱财位低ɷ쨰ﵓ枀ཤ趁扡䕡ɥἰ❡࡙⭎ꑙ罾ޕɶ猰੓䁎ᾋॡ᩶Ɏ㬰ﵠᾀ靡덟�몍羍ʕ⼰䵦॒䁶鵢扏䕫ɥ㄰�䑖譤䑎ઋ罜ʕ⼰䕦ὥ靡䭟덢再♿ɿ䤰뵙੥罜芕꭭঎楣遤瑬捭枈。是故感得手足细软。修诸善法὎鱵덕ʍ蒋핕啬汜麏罘ʕ⼰䕦ὥ靡쭟䭺楢鵤ʁ躁捎핫艬鹙䑛흤靎癟�ɺ缰㩞홎쪋捓㩫홎葎展�罾ɏ⼰䕦ὥ靡罟㙬宀ⶍ䘀⭑ࠀ嵜Ȁ踰癎捑핫ၬⅮ䥫㹻ɦ≾汽䖏ɥ踰ꭎྋ쵡쵹癹᩠虎ﵶ技潫ɠ踰빎앵յ冀䡓뭜起�뵾潥澂ʃ씰魵롒罿ﶘ掀噫㹻Ɏ渰�콷躑㊋⵫﹎书低下。是故感得身筎ɦ踰ꭎ횈䡎鵥ॏ앧ɠ핎捎䡫뉡䑠흤ɓ恏❠뵡홥捎枈。是故感得势峰藏密。于身语意能自防禁。于自摄受及诸饮食皆善知量。施病医药于獎䥞譻ᩎ䑎흤ɓ쨰乓平等所受用中皆轎沖ʏ踰䱎鉵�ﶏ轎窖ʘ⼰䕦ὥ靡ꭟٶ艮繁뾋䁷㆖᩵὎靡쭟䭺楢鵤ʁ猰ﵓᾀ靡ꭟ�੫َɒ蒁쉕�뉛텎ຏ穦ﵦᶀ깠䥟Ɏਰ䁜䕢ќﵙ삀뭏睬㹥過瑬ɭ⼰U低䕏鵥O⽎䕥敥깑䥟䕎ɥ䤰䥓ﵻﵹ㊀撈䖖ɥ젰ﵓ撀뮖ꉓᡛꉜ䕗ɥἰꭡ�呫[N�Ὣ艵쁙剾犗몂螇쭓ɥﴰ부ꙥའ텡鱓湕�醘墚捎枈庄严具等资身什物。离诸忿恚。是故感得身皮金色常光一寻。由此业感身诸毛孔一一毛生。当知即此ﵙᾀ靡ꭟ꺎왶텾ᡮꉜ乗着。以其广多上妙清净肴馔饮食。惠施大众皆令充足。由此感得于其身上七处皆满。于诸有情随所生起。如法所作能为上首而作助伴。离于我慢无诸犷悷。能为有情遮止无利安立有利。由此感得其身上半如师子王。于一切事禀性勇决如师子故。即由此业当知Ὑꥡ蒀ٕ왮䖕鹑ɛ㄰摵ᩫ὎ꑡ罾ޕɶ夰即感得身分洪直。远离一切破坏亲友离间语言。若诸有情已乖离者能令和合。由此感得具四十齿皆悉齐平其齿无隙。修欲界慈思惟法义。由此感得其齿鲜白。若诸有情有所悕冀。随其所乐正춂≳ʍ㄰摵Ὣ靡鑟芘࡙偞ɛ옰ঋ앧률色偝ɛ㄰兟ꑥ쁢쁏慔。给施医药澄净无秽。由此感得于诸味中得最上味。施法味故尝法味故。能净修治变坏味故。于离杀等五种学处能自受护。亦劝他受修悲心故。于大法受能正行故。由此感得其顶上现乌瑟腻沙其舌广薄普覆面轮。常修谛语爱语时语及以法语。由是因缘得大梵音言词哀雅能悦众意譬若羯罗频迦之音其声雷震犹如天鼓。普于世间恒常修习慈心悲哀如父如母。由此感得其目绀青睫如牛王。于有德者如实赞叹称扬其美。由此感得眉间毫相其色光白螺文右旋。如是一切三十二种大丈夫相无有差别。当知皆用净戒为因而能感得。何以故。若诸菩萨毁犯净戒。尚﵎鞀ୟㅎ몍ꭎʎ唰땏ﵑᾀ❡࡙⭎ɶ匰摷⵫癎癑ઘ끎䱳彎筴馁ɬ쨰艎教셥皉ɶ࠰쭔z쵎❹࡙⭎ɶ묰摹⭥靓䕟ɥ舰⽙ᑦﶋᾀ㱶ॏ䅎豓쵶쵹᩹ɖ缰艹쭞ɝ‰
　　⅙敫⢋뙗者뙑豛َ⢃䂄ॢ�쵖葹譏ᩎɎ匰ﵷᾀaݎ絶əጰ躌摎⵫덎驑屏ɏﴰᾀ덡஍葎襕佛푶襙屏ɏﴰᾀ덡஍䍎道溏ɶ쬰䭺楢鵤ʁ䬰덢再♿ɿꬰ꺎왶텾ɮ踰癎ꭑ઎͎ю虙ɮꤰ蒀ٕ鹮䖕鹑ɛꬰڎ⩒ɶ瘰౑羂葞ʅ到㡠屏὏ꑡ罾ޕɣ댰�몍羍ʕꬰ于偻曲。其身圆满如诺瞿陀。其齿无隙。无罪修作。能感余相。当知此中于诸有情无损加行。由此能感手足细软身皮细滑。于诸善中次第加行。应时加行。由此感得瑿泥耶[跳-兆+專]。深生欢喜极光净心现行诸善。由此感得常光一寻身皮金色其齿鲜白眉间白毫。鵎襹艘葏處쾉띝ɟ㄰摵ﵫᾀ뽡콜욅ɛ䀰葏㥕�ᅖ킃ɣ㄰摵Ὣ靡ꭟ�੫慎瞗�䅖罓蚟襶偠玟蹞王ⵔ靎_੧獎癔癑ઘ끎䱳彎筴馁ɬ葏豥ꍥꁒ䱒ʈ㄰摵Ὣ靡癟ꭑ઎َ艒࡙偞譛鑳芘࡙偞ɛ踰ঋ앧⥎쩒썶獟䥞뭻왷ʉ霰罟傟玟쁶剾犗殂艷孙譲ɳ踰୎ꍎ葒乕生喜足起胜加行由此因缘得大梵音言词哀雅能悦众意。譬若羯罗频迦之音其声雷震犹如天鼓。如是四种善修事业。能得菩萨三十二种大丈夫相殊胜清净。 ਀0匰艷⽙०䅎豓쵎❹࡙⭎歶䅑轓綖ə⢃⢂쵗❹だⵗɎ⼰ॕ쵧偹鵛ꭏಎ侀ɏ⢃⢂�䲉よɗ쬰ﵙ籏ﵟ鞀륟뽥ɏ⢃⢂՗쁮鹑੘ཎ偡ぎⵗɎ䌰呎为得。菩萨若在诸余上地。如是相好转胜清净。若在如来到究竟地。当知相好善净无上。 ਀0舰⽙⽶०牧䖂ꍥⵒ�솀ɔঋ앧筠፼虦䕷ɥ細আgݎ乒共佛法皆得㩔❎࡙⭎ɶ⼰쭕摺㩫❎࡙⭎ɶ젰獓艓⽙०䅎豓쵎❹࡙⭎ɶ㄰䁵鵢❏ﵠﮀŎ䕣ɥ㄰腵詧饫╺䕎ɥ咋随好。 ਀0젰蹓摎⵫腎‰䮊Ɏ0ݎ॒앧轠婹쾀䦑ɻᐰ䁜轢婹ﶀᾀ艡教g�呫ћə䌰ݎ䁒ॢ�呫轛斖轑婹ʀᐰ䁜轢婹ﶀᾀ艡教g쵎轹綖ə䌰ݎ䁒ॢ轧綖轙斖轑婹麀纁偶。尔所福聚能感如来相中一相。乃至一切所有诸相随入福聚。除白毫相乌瑟腻沙。增至千ɐᐰ䁜轢婹ﶀᾀ艡教१綕ɫ䌰綁轫斖轑婹ʀ鸰纁䍶偓。尔所福聚能感如来其顶上现乌瑟腻沙无见顶相。乃至白毫随入福聚。增至俱胝百千灐ɥᐰ䁜轢婹ﶀᾀ艡教轶綖䁙乢摄余大法螺相。由此法螺随如来欲发大音声。普能遍告无边无际诸世界中所化有情。如是无量福德资粮修证圆满。能感如来ᵓ깠੥䥥䵻ݎ쵒y腧٧䁮䑢厁ɏ젰摓ﵫᾀ轶綖콥蒑ᩕɎ匰敷ㅵॵᡖ䕿咋无量。谓经于三无数大劫。无间修习乃圆证。故콥ʑ踰ঋ앧콥⦑쩒襶偛ཎ偡鹎੘ᡎ魿䁒왢႖䕢ɥ吰为妙善意乐无量。无量善业差别品类所集成故。셔콥ʑ䔰e콥辑띹䑟꺍恏َ셗ﶋ瞀芍教轶綖ə‰
　　云何如来四一切种清净。一者一切种所依清净。二者一切种所缘清净。三者一切种心清净。四者一切种智清净。云何一切种所依清净。谓一切烦恼品粗重并诸习气。于自所依无余永灭。又于自体如自所欲。取住ⶂ⢁౗沀ʏ⼰呦一切种所依清净。云何一切种所缘清净。谓于种种若化若变若所显现一切所缘皆自在转。是Tݎ쵒䁹ᡢտ쁮ɑ鄰啎Oݎ쵒썹՟쁮ɑጰ芌䵙‹ݎ썒靟쵼㢑浬뭰䕹ɥ젰蹓썎ⵟNݎ쵒葹㥕虨왹䖖ɥ⼰呦一切种心清净。云何一切种智清净。谓如前说一切无明品粗重永灭离故。又遍一切所知境中。智无障碍智自在转。是Tݎ쵒穹զ쁮ɑ‰
　　云何如来十力。一者处非处智力。二者自业智力。三者静虑解脱等持等至智力。四者根胜劣智力。五者种种胜解智力。六者种种界智力。七者遍趣行智力。八者宿住随念智力。九者死生智力。十者漏尽智力。如是十种如来智力。当知广如十力经说。 ਀0匰摷⵫ঋ䁧b䂊䂋ꍢɛ0ݎ艒鹙虛婥蒆䕙呥如来。净쁎鱑幧亗平等。如实转因。是㩔юə꘰呎建立。亦㩔鵎ꙏ呎为起。净쁎鱑乧平等因。与上相违是幔җə�뮏yݎ鹒੘扎穡咋如实。若一切智若无滞智若清净智。当知说�뮏yݎ鹒੘扎穡ɦ舰⽙fݎ穒䥦ɓ匰艷䵙R腧੥킃셣ʋ瀰䭥ⅎⱫ{䕧癜陑䖙呥第一。以无上故。与一切种饶益一切有情功能具相应。故毕竟胜伏一切魔怨大威力故说㩔魎ɒ䐰흤艓鹙ٛ셗䕖ɥ舰癙䁑㉢虫ﵶ낀䱳⢁汗ʏ䔰咋成就最上涅槃。以无上故说㩔❎ə欰⽑⍥南䂐셢鞋䕟ɥ�뮏yݎ繒ꍰ你䕵ɥ吰仙尊位。能自了知自所证故。说ɷ솁ㅝ쁵慔心广为有情等开示。故汔떏湨ʏ唰䕎ɥጰ芋教१⽧鹦ʋ咋为梵㩔쉎奛ʗ꘰呎清凉。最初能转。从此已后余㩙奎ɏ舰⽙啦汜떏䁨ꡢ큣ʏ栰쭔eݎ॒앧ᝠⵏ䕎呥梵轮。自显堕在最上施设无上大师圆满摄故。能说彼道对治一切余邪道故。于道怨敌异论现前无怯弱故。为欲胜伏一切他论。宣扬广大无上论故。❔᝙ⵏ捎࡫偞㱛ɔ腎‰䮊Ɏ匰摷⵫㹎텦꥓蚏뵎빥‹㩟⦁䱒⥮홒䱎⦁⥒홒َ乮共。ख़ɧ撕⵫敎䥵Ɏጰ䂌鑢非靟�릀뽥ɏ搰�릀뽥Oݎᝒᩏ轏䂖偢㉎ɫᘰ⥢ᙙ멢Nݎ虒칶ᅎ䁢ɢ뜰鞃摟�릀뽥ɏ舰앙摵࢖ɡ匰摷㹫靝❟襙遛Җə舰籙빟앵摵࢖륡뽥ɏ匰摷㹫汦躏땎湨ʏ舰湙ݎ꩒㮐ɓ㹹ɝ댰驑ﵛࢀᝡ빏ɵ匰摷㹫蹦❎᝙ⵏ捎࡫偞㱛ɔ‰
　　若有诸业已作已增已灭㩔읎뮏ɓং᪋幎⾗屝鹝浝ɰ꘰幎掗屫౏⾀卦屟呏为未来。若有诸业非是已作已增已灭而是正作正造正为㩔끎⡳ɗ舰⽙᪋셎答⭝奒有三种。所谓身业语业意业。法受分别ख़�쵖ɹ舰䵙罒ʋጰঌ핧희靓끟ᙳ偎๎ʂ齟ɱ䌰羁ʋ젰摓᪋끎핳卬敟१쩧쩥ꁶ䱒⭝ɒ舰鑙卞ɷ䂂⁢᪐鵎摏륫䁥⽢呦为处。若所造业以有情数非有情数为所依事。是㩔譎Ɏ䂂⁢᪐乎善根或以善根为因缘起。是㩔ɖ䂂⁢᪐὎ㅡ干㆗읲㆏齙띒鑶鲋ɧ⼰呦异熟。如是略说一切时分。一切品类。一切分位加行差别。一切方所。一切依处。一切因缘。一切过患。及与功德。于此一切种类差别。皆如实知。是艔教᪁穎魦ɒ搰撖॥잂麂ɘ‰
　　有四静虑有八解脱。即由如是静虑解脱。心有堪能心得自在。随所乐事皆能成办。若随彼彼色类差别三摩地相而入定时。当知说䥔Ż䥣ʁ舰ᚋ੎轜撖牫箂ॼ楎つ౶斀驑ɥ舰癙驑썛❟䥙湑杦qݎ땒ᙨ饎햋ɬ䘰ﭏ皕ﵘ䁥셢ʉ䌰羁ʋ舰⽙艦教轧㊖㹫㩦籹籟譟䥎Ɏᘰ煢ᙑ井共世间。随此色类三摩地相而入定时。速疾能办。当知此中即由静虑解脱势力。心得自在。心自在故依止于心。随所乐事一切成办。齐此㩔奏冗ֆ€ݎ䁒屢ɏ搰撖॥잂麂ɘ舰教蹧摎奫冗䂆屢Oݎ쵒筹ɼ蘰艶鹙ɷ⼰䕦⽥妋冗ㆉ䦁Ż䥣ʁ젰斂撋奫冗䦆ॻ豧䉎퍧ɧ0Վ㪀靎䁟⩢靧ⵟ鱎趖䉸퍧ɧጰ륥뽥葏ꁝ䱒ʈ쨰횋轶–끎䱳ʈ谰Վ靝䁟鑢非ⵟめ䉗퍧ɧጰ籰⁠쩿轎ₖɷ舰⽙զ쁮契有四种。与上相违应知其相。又即如是诸静虑等种种引发假立坔ɛ輰皖牑箂艼鑙襞쭛ɺ⼰呦建立。又即如是诸静虑等具证得已。后更胜进修习圆满。得随所欲得无艰难得无梗涩。是Ք쁮ɑ舰教蹧摎艫癙⩑靧艟癙靝ɟ踰䁎面ⵟꎂ�ʀ粂䝟呐若彼所有增进边际。如是一切皆如实知。故说如来普于一切静虑解脱等持等至。得无上智。 ਀0舰䁙ၢ齢셏ڋɮ䥏鑻㥎ၨ潢ⶏ੎Ɏ匰⽷呦诸根胜劣。若从他信以为其先。或观诸法以为其先。成软中上爱乐印解。当知是쵔쵹�ʉ羂艹쭞쵺쵹쵹❹ɠᘰﭘ䂕ॢ쵧❹ɠᘰ쥲䂉ॢ쵧❹ɠᘰ芋教䁧ॢ쵧퍹əᘰॢ쵧쵹乹定种性。或贪等行差别道理。乃至有情八十千行。当知此中쵔쵹䱹ɵ玂艓⽙ꎋ斍辕窖掘䱫ʈ舰⩙䲍ֈ乏净观。如声闻地已广宣说。当知此等䵔ꎐ䲍ʈ夰有异门。谓趣一切五趣之行。当知此等䵔ꎐ䲍ʈ夰有异门。谓依种种党类差别。更互相违各各异见。异欲诤论互相违背。诸外道类即诸沙门或婆罗门所有诸行。或余一切品类差别。此世他世无罪趣行。当知此等䵔ꎐ䲍ʈ舰垏楿콤䥾罻ʋ‰
　　若于种种有情众中。谓于东方南西北方。种种坔䝛빐見쭛셺答⭝ɒ輰䢖응뮏䁓ॢ厁ɏ欰Q⭝筒⵼Ɏ輰浟쵑敹䁵䱢䲈ʈर콥춑뽹佛轏ɟ唰䥏呻为八言说句。谓如是艔⽙ὦ筵ɼ舰⽙쵦❹艠⽙湦�ʘ舰⽙虦힘傂⭝ɒ舰⽙罦ﾕ艛⽙䕦低ɏ舰⽙䁦ॢｧ콛릑䖏ʖ唰䥏呻为随言说句。六种略行。一者呼召假ɔ谰Վ㦀ᵒ⥞䥒牻箂⭝ɒरՎ㚀쵲⭝ɒ�Ֆ満�릘桥ʏ鐰Վ璀�灶很ɣ洰Ցﾀ콛⭝ɒ㄰ᚋ鶕艑⽙武Q浓쵑敹䱵ʈ踰躁홎睎瞊ʋ搰⽫ᅦ呢此是彼ɔᄰ⽢㥦ᵒ⥞籒⽟㥦ᵒ⥞ɒᄰ⽢䙦坚ₕ艔빢垏ɿ簰⽟䙦坚ₕ艔빢垏ɿ搰⽫ᅦ쵢摫⽫籦쵟ɫ舰皋쵑㙫꙲艎⽙ɦᄰ�芘⽙牦箂湼�ʘ䀰።檌䚑륭浿�䥼ɻ簰�芘⽙牦箂湼�ʘ䌰羁ʋᄰॢ艧⽙牦箂瑼灑⭝౒沀ʏ簰य़艧⽙牦箂瑼灑⭝౒沀ʏᄰ佢艏⽙牦箂瑼罞ʟ䀰።ᚌᅢᙜⵢᙎŢʀ簰佟艏⽙牦箂瑼罞ʟ䌰羁ʋ⼰ॕᑧ䁜轢䢖응뮏䁓ॢ厁ɏ欰Q⭝筒⵼济쵑敹䱵ʈ윰撏॥奧O쩓敎䱵ʈ⼰䕦⽥蹕艎⽙셦答ɼ터睓辍॥鹧ɘ猰蹓摎⵫‚䲋䂈ॢ䱧ɶ‚䁓ॢݧʋ쨰獓蹓摎轫瞖욍ɟ⼰䕦‹皊癶蚋ﵶ辀ɟ‰
　　此中静虑说⥔余㱏ɷ鴰籏䕟⽥籦鱟䕧ɥ簰䑟흤䕓ɥ吰为天眼。是极圆满是善清净静虑果故。腔է쁮ɑ踰癎멑ⵎ䁎ॢ呧字皆㱶ɏ⼰䕦‹薊잍躏멎Ɏ㈰䱫⥵ⵙꙎॎὧ靵呟相似转。清净天眼人中亦无。诸有情类临欲终没㩔筎ɥ估⡏ⵗॎ呧为生时。趣黑闇者。由二种相起。如是类意生中有。如黑羺光及阴闇夜故。癔牠ʂꌰຍ給նʀ㄰豵쵎睶ʍ舰⽙筦ོὡ⵵ॎɧ舰瑙๦ᱦ쩙䙓坚왿꽵腥鱧綜捶ʈ䔰呥好色。诸恶色者。说㩔ꍎɒ綋牙ւʀ咋为妙。诸下劣者。联癟ꍠʍ�馀ՙ咀往善趣。所有坏戒及彼等起。说ၔㅢꮋྋॡ쵎癹䱠ʈर豧꩎손ʉጰ侌셗։䂀ၢꩢ손ʉﴰ⒋Œݎ쩒体籏ཟɡȰ셟答ռ䂀ၢꩢ손ʉﴰ⒋⒌⎍ɗ舰⽙虦呶谤贤圣者。由邪见故计着邪因及以邪果。由此为缘造作邪业。造邪业故所有法受或现受乐。于当来世受苦异熟。或现受苦于当来世受苦异熟。是故瞋ꪋ손᪉핎희ɖ簰絟ႆㅢ癜契䁏ॢ쵧쵹葹핕ɬర䚀ㅏ摵聫蹟癎ꍠʍ⼰䕦‹ㆊ摵ᡖɿ吰色二种更互乖离。故ꭔ侎ɗ0ݎ筒⵫艎⽙筦իʀ0腧୧ꍎ䕒ɥ吰极死。为欲开示那落迦想。是故说言堕险恶趣。为欲开示自性体事。是故筙ꎋ㶐㆏幵햗䱬予平等行往趣于彼。故㩔楎ʖ踰摎ꍫⶍʉ缰쵥쵹᭹⥳힕粂ɠ猰䥞嗢끑䕳呥恶趣。堕下分故。大深坑故。难救拔故。甚可悲故。极下贱故。以大绮言常悲怨故。说㩔ᕎɘ㄰ﵵ톀睓ઍ셎豔뭓ɹ⼰䕦⽥ᖋꍘ㶐ʏ匰摷⵫ㆂ摵Ὣɵ鞂Ὗ흝粂ɠ힂奝起所余自业所作种种众苦。如是一切由此诸想之所显示。与上相违随其所应一切白品。皆当了知。此差别者。善行为先所有诸趣㩔葎ꍕʍ휰腓偧䕎呥乐。世界。 ਀00ݎྋ䁯ॢ轧ₖ奥㡏구ɥ⸰鞐ﵟ뮀�ཥ썯�ཥ杯ɡ⼰癦Q�麀੘썎䑟鹤੘李䑡ɤ㄰ཱུ㵯䕜咋无漏心慧解脱。即此心慧二种解脱。于最后有说蕔셑ʋⰰ浻幑᩹㆐鵵셏厉쪐鵓协薐䁑셢䖋ɥ솁艝鹙虛ɷ輰皖䁑㉢ﵫ㪀홎ʋ⼰䕦‹躊끎핳⵬솁᪋析睡덑ʍ0쥟ᆉὢ㵵䥜⭝ɒ缰芋๙䑔ɤڕɒ鐰癷ɶ‰
瑜伽师地论卷第五十 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗॻŎ癣�屺㵴я繁쭞셺ⱔ鑻䭎豎⁎
　　如是别释佛十力已。今当总辨。嗢拖南曰。 ਀0➁๠َ⭒R0丰共亦平等 ਀0尰ᩏ쩎⅓Ⱬ{0⭝R㩧๎⁔
　　如是所说如来十力所有自性应当了知。所有分别应当了知。所有煎鑑卞號ɷ䀰ॢ獧䥞鑻卞號ɷ䀰ॢ屧ᩏ鑎卞號ɷ䀰ॢⅧⱫ鑻卞號ɷ䀰ॢ⭝鑒卞號ɷ㄰⽵ͦ鑶艷教䅧魓敒䥵Ɏ‰
　　云何如来十力自性。谓总五根为其自性。由慧胜故且说十力慧为自性。所以但言处非处智力。N魏乒言余力。如处非处智力如是。余力当知亦尔。是艔教䅧魓➁ɠ‰
　　云何如来十力分别。谓若略说由三分别当知无量。一者由时分分别。谓于堕在过去未来及现在世一切所知。随悟入故。二者由品类分别。谓于一一诸有为事自相共相一切行相。随悟入故。三者由相续分别。谓于十方一切有情界各各差别一切相续一切事义。随悟入故。即由如是三种。分别如来十力。当知无量。是艔教䅧魓ْ⭒ɒ‰
　　云何如来十力煎ɑጰ⾌艕教१摧䅫魓ɒ丰共一切声闻独觉。是艔教䅧魓乒共云何如来十力平等。谓此十力一切如来悉皆平等具足成就。故说平等无有差别。若就如来多所安住。是则如来如是十力展转差别。谓余如来多住余力。其余如来余奏魏ɒ⼰呦如来十力平等。 ਀0鄰啎艏教䅧魓屒ᩏɎጰ芌教䁧ॢѧ幙җ穙魦ɒ踰ⵖ艎鹙ɖ踰鲋ⵧ艎鹙鱷ɧ쨰ﵓ䶀ྖ癖쵖쵹몋‹ݎ饒䚕坚䦕ɻ舰教䁧ॢ᪁穎魦ɒ踰䂁屢흏⡓鱵ᩧ艎鹙虛ɷ쨰ﵓ䶀ྖ뵏轥ﭹ汹춏쵹몋‹ݎ饒䚕坚䦕ɻ舰教䁧ॢ奧冗ㆉ䦁Ż䥣突魦ɒﴰ낀ॳ쵎幹�ɓづ奒补䁣ᙢ॓앧ɠ쨰ﵓ䶀ྖ襏佛쵏쵹�ʏ셟⡔덠몋‹ݎ饒䚕坚䦕ɻ舰教䁧ॢ㥧�ꎀ穒魦ɒ踰ঋ앧潠ⶏ੎㥎ڐ⭝ɒ舰鹙虛ɷ쨰ﵓ躀籎艟鑙艞鱙㩛掋핫ɬ舰教䁧ॢ쵧쵹�窉魦ɒ踰ঋ앧潠ⶏ੎셎쁔๑乎净胜解差别如实了知。其净胜解令渐增长。쁎�၎艮离。如来所有种种界智力。于诸有情劣中妙界部分差别。如实了知。于诸有情能如其根如其意乐如其随眠。依于彼彼趣入门中。无倒教授如应安立。此中如来为诸声闻。依于彼彼趣入门中与正教授。如声闻地。尽一切种无间宣说显发辩了施设开示。云何如来教授一切始业初业等持资粮摄受安住欲住其心诸菩萨众。令心得住。谓诸如来为无谄曲恭敬爱重等持资粮始业初业诸菩萨众。最初施设无倒教授。如是告言。善男子来。汝当安处远离卧具独一无二于内寂静如理思惟。汝之父母所为立ɔᘰ嵢뉬奎桥Ώࢃ䥞䁻㩢쭎呺。如是思惟。我今为有离六处法自性真实。或内或外或两中间。于此有中如是뵠빥䞋쭐z沋㚏ʀ崰艥⽙捦ᵫ�ɝ匰蹟摎핫ﵬ䁥面ɟ⼰单艟⽙艦鹙虛䙷蹏ꉎ핛६ꉧ池ʏ崰葬㝕偵ɛ躂ᑎ蹥呝。唯有客想已生已得。鑙⡞蕗艑ٙᵴ�ɠ踰嵎㱬⵷䁎ॢ㙧쭒㱺呷。眼想眼假施设。如是思惟。我此眼中唯二可得。谓此制立眼ɔ㰰㱠䝷뵐빥ʋ쨰摓⽫譕蹎ⵎ䝎쭐呺想施设。除此无有若过若增。于此眼中所有制立眼ɔ㰰㱠䝷뵐빥ʋᐰ幎⾗㱦摷⽫ॕ譧Ɏ踰ⵎ䝎쭐㱺呷想等。当知自性亦非是眼。何以故。非于此中远离所立眼㱔㱠䝷뵐빥ʋᄰड़㱧쥷ಉﶀ沀䖏ɥং摧譫华⽏ὦ鹷ɛ呹所说鑎蹞ⵎ蕦㱟呷方有如是眼觉而转。唯应自性ㅎⱵﭔʕ丰由分别。彼所立䙔蹏摎譫ॎ㱧쥷沉ʏ㘰艥⽙书待T즊沉靓ɟ⼰䕦摥⵫⽎蹕ꉎ핛ɬరঀ癧ꉑ㱛呷眼想眼假施设。汝既如是于其内眼如理思惟。蹙㱎⽠ॕꉧ占Ὗ卵靟ɟ舰蹙癎㱑ɷ舰⽙蹦㍎㮀ಟꮂ䦎ɻ缰䎋솁ﮉ즕靝䉝ɬ屝ཏ轡ﮖ轛㪖ɏ腎‰䮊Ɏ渰蹦Nݎ햋ⵠɎ⼰ॕꉧ占Ὗ卵靟ɟ舰⽙嵦蹬ꭝⶎ䁎ॢ䝧ɠﴰ㶀摜掖ꁒ䱒厈厐损䑫흤ɓ缰䎋ݎ핒⵬䁎ॢ䝧ɠﴰ㶀摜掖ꁒ䱒厈厐损䑫흤ɓ崰ㅬ艵⽙fݎ䁒葷쉕�쥛ʉ渰蹦Nݎ햋ⵠ睎⾍ꉕɠ踰Nݎ핒䁬ॢgݎདྷ멢䮋ɠ瀰灥摥掖ʐ٥⭒䭶썎⽟확䥓汎ʏ踰摎譫ⵎᩎ恏低ɏ崰节⽙ɦ匰鵟艏教饧穙զ쁮䥑Ż쵣❹ɠ뜰鞃ብ썐_荎❘ɠ舰⽙嵦䥬躂乎净作意思惟。于此作意勿当뮂ɹ躂䡎慡。若于缘性缘起。若于界差别。若于阿那波那念。若于初静虑。广说乃至若于非想非非想处无量菩萨静虑神通等持等至。作意思惟。于此作意勿当뮂ɹ崰节⽙摏⢃ብ屐ཏɡူⅮ䍫厁靟੥捎䥫킃癣�喙뭑ɹ匰⽷呦一切菩萨遍趣正行。过去如来亦为始业诸菩萨众。已正施设如是教授。未来如来亦为始业诸菩萨众。当正施设如是教授。现在如来亦为始业诸菩萨众。现正施设如是教授。诸声闻等于此作意勤修习时。亦能速疾得胜通慧。若能于此无倒作意如实通达。便能获得诸法现观。如来所有遍趣行智力。于一切苦能出离行。祈뭑䱹ʈ舰鹙虛ɷ쨰艎离祈뭑䱹ʈﴰ掀衫๣﵎婢뭑䱹ʈ舰教䁧ॢ뽧佛轏穟魦ɒ踰癎䵑䕒Ⲗ譧ⱎὧ灵灥ɝ㨰䁎ᙢঋ앧筠썼Ὗ豵뭓썹Ὗ쁵ɏ挰㩫ꍎʋ쨰ﵓ䶀ྖ杏䁢㡷멞‹ݎ饒䚕坚䦕ɻ舰教䁧ॢ筧Ὣ穵魦ɒ踰ᾋ偟읛肏셟⊏厌䁟흢ὓɵﴰ掀끫芋ʃ쨰ﵓ䶀ྖ杏䁢굷멥‹ݎ饒䚕坚䦕ɻ舰教䁧ॢཧ㵯穜魦ɒ踰ㆉ텥酥ɵ쨰ﵓ䶀ྖ蹏㽎垖䥿睬麍੘扎aݎ饒䚕坚䦕ɻ⼰呦如来十力作业。 ਀0鄰啎艏教䅧魓⅒Ⱬɻጰ芋教蹧癎੥捎䥫킃ᵣ셒鞋ɥ猰뽓罏鞘_ݎ䅒魓ɒ缰솘鞋๝ⅥⱫ륻끥⡳䵗ɒጰ芋教ᵧၒ孢ɥ䠰睑ҍ幙җ穙魦ɒ숰�햋𤋮쭞zݎብ鱖ɧ쉥�⅝睫᪁穎魦ɒং౧䉞獬蹓㉎䱫౵ٔ䱒⵵ㅓ該�ʀ齟鱱էʀ뤰뽥㩏癎�뮏事善业。令其现行所有善业。次起静虑解脱等持等至智力。若诸有情希求世间离欲法者。与其教授令彼趣向世间离欲。令彼获得如实之道。次起所余如来七力。若诸有情希求出世离欲法者。如应为说趣出世间离欲之道。谓于此中先起根胜劣智力。如实观察希求出世离欲者根。次起种种胜解智力。如实观察彼根为先所有意乐。次起种种界智力。如实观察意乐为先所有随眠。如是了知彼根意乐及随眠已。次起遍趣行智力。如其所应令于所缘趣入门中而得趣入。次起宿住随念智力及死生智力。彼由如应所缘趣入门加行。摄住心已净修行已。为说中道。令其远离萨迦耶见以为根本常断边执。为令永断一切烦恼。从此后起漏尽智力。若有如是正修方便奢摩他力之所任持。虽未永断一切烦恼。而由获得끎䱳䖈睥亍作。作增上慢者。令其뮂摹鹫੘扎ɡ⼰呦十力一门次第。ख़ɧ䆕魓⅒Ⱬɻጰ芋教蹧癎੥捎䥫킃ᵣ셒鞋ɥ0ᵧ텒睓ҍ幙җ穙魦ɒ끎⡳䵗ɒ渰蹦Nݎᡒ὿핵⵬Ɏ숰�[�馀학佬穏ɦ猰鵓艏⽙饦학佬穏ɦℰ睫᪁穎魦ɒ숰⢉뙗ٛɒ㄰籵籟᩟쵎쵹⭝ɒ鴰⡏뙗ٛ﹒卦끟셏⭝ɒ舰⽙쉦�⡛뙗ٛɝℰ睫妍冗ㆉ䦁Ż䥣突魦ɒ숰憎뙑ٛɒጰ躌艎⽙辶뙑ٛⵒɎ㨰ॎﵧ懲뮂掂卫֐㚀ʀ㨰॥㙧ʀ舰⽙쉦捝ﵷɥ숰ᚋ॥內ꑥ䁥剢鵟ɏ㄰❵뉙䕠癎孑㱏艷鹙쉛枉qݎᙒʕ쉥枉⅝睫㦍�ꎀ穒魦ɒ뀰䵳虒佷⡏ᙗ축쵹ॹ앧ὠ⡵ᙗ羕⢕ᙗʕᘰॢ鵧㦔ᙨॢⵧ㥎ᙨॢ⥧㥒ɨ뀰䵳뽝蹏햋癬썑ꍟ斍ɑℰ๫艔䵙Rݎ䁒奢쵏쵹�窉魦䥒譻ⅎⱫɻ鐰⽷ⱦ豻䆕魓⅒Ⱬɻ夰有异门十力次第。谓诸如来于其无上正等菩提。初证得时。最初发起处非处智力。令现在前。观察一切缘生法界。次起自业智力。即于如是缘生法中。观察假立有情ঋ앧䱠ɵ舰⽙०앧₁芐⽙牦箂᪋Ɏ�힏艓⽙牦箂鲋ɧ舰鹙쉛�艛⽙핦䱬ॵ앧䱠ɝℰ睫妍冗ㆉ䦁Ż䥣突魦ɒ猰㩓艎⽙ঋ앧筠ㆉ䖂ɥ㨰끹ॳ쵎ብ幐�౓妀补䭣Ɏ奥补⅝睫妍魏ɒ舰䵙⅒Ⱬ㥷䥨ɝ踰癎捑卫ꍎ斍ɝ㘰๱륔뽥籎य़앧ㆉខʂ⼰ⱦॻ䆕魓⅒Ⱬɻ‰
　　云何如来十力差别。谓此十力展转相望。亦有差别亦无差别。处非处智力等与自业智力等。有何差别。若正了知善葎ᩕ﵎ᾀ䁡ॢㅧ干㆗鱲ɧ匰摷ㅫѵ幙җ穙魦䕒ɥ掂虫ঋﵧ₀蒐乕善业。即彼能受爱非爱果而非所余。当知此由自业智力故。若正了知诸有能修静虑解脱等持等至。即彼能入静虑等定而非所余。当知此由自业智力故。若正了知即依如是静虑等定。现三神变无倒教授所化有情。当知此由静虑解脱等持等至智力故。若正照取信等俱生相应之心。当知此由静虑解脱等持等至智力故。若正分别即彼诸根软中上品种种差别。当知此由根胜劣智力故。若正照取诸根为先彼彼法中种种意乐。当知此由根胜劣智力故。若正分别即彼意乐种种差别。当知此由种种胜解智力故。即彼意乐当知分别略有六种。一者祈뭑ཹ偡Ɏጰ躌ю⭔❒⢁⥗ꍙ垐⥞땙ᙨ䦕ɻ眰։䂀ॢཧ偡Ɏ谰Վ婢뭑ཹ偡Ɏጰ躌ॎ塎睎։䂀ॢཧ偡ɎरՎ�֏쁮ད偡Ɏጰ覌佛୏셎ⵔ셎ၔ齢ձ䂀ॢཧ偡Ɏ�Ֆ톀֏쁮ད偡Ɏጰ覌佛੏셎ၔ齢ձ䂀ॢཧ偡Ɏ鐰Վ玀蹓끎핳靬蕟썭ཀྵ偡Ɏጰㆌﭘ墕䁎面蕟썭睩։䂀ॢཧ偡Ɏ洰Ց躀华敟ᙧ靎蕟썭ཀྵ偡Ɏጰㆌ❵塙䁎面蕟썭睩։䂀ॢཧ偡Ɏ掂杫홱�䂉睢㱶쵏偹ɛ匰摷ㅫ쵵쵹�窉魦䕒ɥ掂杫홱獓籓쵟偹⭝ɒذ⭒콥솑答ɼ匰摷ㅫ쵵쵹䱹穵魦䕒ɥ젰獓籓䱟卵ٷ⭒敒ॵ�쵖ɹ0ՎⲀ❧你쵏偹ɛ谰Վ䢀恑睎춍偹ɛरՎ뭏쵬偹ɛጰঌⱧ薂썭합լ䂀ॢ쵧偹ɛ�Ֆ亀可修治种子。谓无般涅槃法者所有种子。若正了知如界种类行迹趣入。当知此由种种界智力故。若正分别即彼行迹一切品类。如是行迹能令离染。如是行迹能令毕竟清净。如是行迹能令핎�պ쁮ɑ匰摷ㅫ䵵ꎐ䲍窈魦䕒ɥ节鹙䵷䕒辖_ݎꍒ䵖䕒䱏ʈ匰摷ㅫ䵵ꎐ䲍窈魦䕒ɥ掂虫艷䵙ْ⭒쵒쵹轹窖殘Q浓쵑敹䱵ʈ匰摷ㅫ뽵佛轏穟魦䕒ɥ掂虫鵷蹏䵎䕒খ앧筠Ὣɵ匰摷ㅫ뽵佛轏穟魦䕒ɥ掂쉫솉ຉ䕔춖쵹ॹ앧筠Ὣɵ匰摷ㅫ筵Ὣ穵魦䕒ɥ掂虫蹷讁䥎⩎靧癟�ɺर앧๠䕔힖ὓɾ匰摷ㅫ筵Ὣ穵魦䕒ɥ掂虫蹷讁䥎靝癟�썺葟ㆉ躁끎핳⵬셎鞋蕟썭ɩ匰摷ㅫཱུ㵯穜魦䕒ɥ匰⽷呦如来十力展转相望亦有差别亦无差别。 ਀0舰教䁧ॢ�佥蝵ɥ舰兙콙钋癷ɶጰ芋教蹧癎�іə⠰❗᝙ⵏ౎凉ɓጰ䂌鱷㢖ㆉ䖁ɥ踰Nݎ쵒yݎ핒⵬Ɏ뀰䥳捻쥫争共声闻。是第一处。诸烦恼障永解脱故。证得漏尽共诸声闻。是第二处。为求解脱诸有情类超过众苦。说出离道。是第三处。即于能出道得为碍。说诸障法应当远离。是第四处。如来既于如是四处。如其实义自称叹已。次后他于自所称叹前之二处所有相违身语意业而兴谤难。蹙๎豔凉ѓ䁙ॢ�䶏๒噔쵎ᕓ幘ڗ౶璀⑑뺌ʖጰ躌ᙎক㱧셷։㱥셷։ʀर홧썎穟զ홥썎穟զʀ舰教蹧摎凉ѓﵙ㪀漏뭛⒋뺌ⶖɎﴰ亐见有如实因相。由是因缘于此四处能自了知。坦然无畏心无怯劣。无所疑虑都无惊惧。又佛大师唯有尔所正应称叹。谓自利行及利他行俱善圆满。当知此中前二称叹自利行满。后二称叹利他行满。此中如来若自称叹。于一切法现等觉故成正等觉。当知正为等趣大乘诸菩萨故。若自称叹一切漏尽。当知正为等趣声闻及独觉乘诸有情故。若凉ﵓ婢뭑卹쪐鲋햖ɬ匰㩏䥎ꍻ墋ঋ앧䕠ɥ舰⽙艦教䁧쾋ɓጰᆌ㩢⢃ﭘ懲뭑卹ʐ䌰羁ʋ펋왾֖ʀ踰䁎퍢왾ﭘ쾕ⶅɎ搰⢃„ʊ踰䁎퍢왾⢃쾄ⶅɎ䘰⽏撋⢃䮄Nʊ‰
　　如来所有三念住文。如契经说应知其相。谓诸如来于其长夜有如是欲。如何当令诸有情类于我善说法毗柰耶无倒行中。如实随住。如是长夜欲乐法主化御众时。若所希欲或遂䉎亐生杂染。由三念住略所显故。此三念住ㅙॵᝎ⭝禍쭞ɺ鄰啎ॏᝎɏ粂_ݎRᅎ捔䱫ʈ⼰ⱦ{ᝎɏ粂_ݎRᅎ꩔䲐ʈ⼰ⱦ豻ᝎɏ粂᝟ⵏNَ捒䱫ˆَ꩒䲐ʈ⼰ⱦॻᝎɏ‰
　　如来所有三ꑎ蝢ɥ舰兙콙钋癷ɶጰ芋教腎‰䮊Ɏ踰Nݎ쵒᥹皑䁠屢虏쾉㢅구ɥ㄰ॵ乎护之所显示。诸阿罗汉由忘念故。于时时间片有无记鄙恶所作。如来于此一切。一切皆无所有。是故如来于诸弟子如所立要即如自性。切切诫勖显显呵摈。时끙䱳螈ᑳ晜㱥ʐ踰ᾋ偟䁥㉢冖ʆ䀰።ﾌ籒煟佑ᩏɥᅷ䁢䱢ঈᩎ乎净。因于前事意怀Ꙏɠ㄰꽵乥顺乃事乖违。或面讥我或向他说。 ਀0匰艷教䁧ॢ❧뉙`ݎ쵒ɶ蘰襶艠䵙魒筏뉑텎콥솑ʋ匰艷⽙艦教❧뉙콥੥Ɏ‰
　　云何如来无忘失法。谓诸如来常随记念。若事若处若如若时有所为作。如来即于此事此处此如此时。皆正随念。是艔教�ㅟ학ɬ䀰።芌教湧蹦Nݎ䁒屢譏ᩎɎ渰蹦Nݎ륒ѥ⭝ɒ渰蹦Nݎ䁒屢륏뽥ɏ渰蹦Nݎ٥⭝ɒ�ㅟ㡙佞捏ɟ匰⽷呦无忘失法。 ਀0鄰啎艏教㡧덬恛ᑎɬጰ芋教ᙧ蹢ꡎ汒ᚏ蹢뭎왷ʉᘰ蹢N몊ᚋ蹢襎佛ɏ㰰ॏ籰䁠睢岍ᩏᩎ乙现行。是艔教㡧덬恛ᑎɬ㾋垖䥿絬궆籰ɠర躀ꡎ汒뮏왷‰몊쪋襓佛ⵏɎరঀ쵧쵹㱹ॏ籰䁠睢岍ᩏɎ‰
　　云何如来一切种妙智。谓诸如来以要言之。于三聚法现等正觉。何等为三。一者能引有义聚法。二者能引无义聚法。三者非能引有义聚法非能引无义聚法。当知此中若诸如来或于能引无义聚法。或于非能引有义聚法非能引无义聚法。总于如是一切法中。无颠倒智。是艔教gݎ쵒穹ɦ芋教蹧癎ﵑᖀय़䥧婎햀lݎ핒⵬Ɏꁥኘ穐ɦ匰⽷呦如来妙智。即于此中若一切种智若妙智。总合为一。Tݎ쵒饹穙ɦ‰
　　如是一切。总艔教繧�䅖쵓乹共佛法。即于此中诸相随好。在菩萨位最后有中。皆已证得极善清净。若时菩萨坐菩提座住最后有。于菩萨道菩提资粮极善圆满。尔时无师修三十七菩提分法。得一刹那鱥趖穸०楎つɗ⼰癦⢃暄卛䂐䑢텤᪑뭒驕ɛ‰
　　从此无间第二刹那。顿得其余煎孑핏ɬጰ芌教䅧魓㩒ᵎɒ0ݎ쵒饹穙㩦๎ɔ蘰腶է쁮襑㩠੥Ɏ㄰靵摟䕫湥蹦Nݎ䁒荷䱘ɵ�鱥ʖ0腧է쁮ꉥ穗汦鶏ɏ舰텦齓ᵠ�٠཮晡ڏɮ蔰잍ݎ⢃䲄⢃やɗ섰斋Qݎ艒教䱧芈教でɗ0ݎ⡒襗䂀鱷솖䁔ॢ靧쵼奥굏䕥ɥ霰�沀鶏ɏ舰⽙汦鶏O㩧੥Ɏ瘰契Oݎ䍒੧၎佮ⵏ⢃沄鶏ɏ匰ॷ੧Ɏ‰
　　问一切安住到究竟地菩萨智等。如来智等。云何应知此二差别。答如明眼人隔于轻縠睹众色像。一切安住到究竟地菩萨妙智。于一切境当知亦尔。如明眼人无所障隔睹众色像。如来妙智于一切境当知亦尔。如画事业圆布众彩唯后妙色未净修治。到究竟地菩萨妙智。当知亦尔。如画事业圆布众彩最后妙色已净修治。如来妙智当知亦尔。如明眼人于微闇中睹见众色。到究竟地菩萨妙智当知亦尔。如明眼人离一切闇睹见众色。如来妙智当知亦尔。如明眼人远睹众色。到究竟地菩萨妙智当知亦尔。如明眼人近睹众色。如来妙智当知亦尔。如轻医眼观视众色。到究竟地菩萨妙智当知亦尔。如极净眼观视众色。如来妙智当知亦尔。如处胎身。到究竟地诸菩萨身当知亦尔。如出胎身。诸如来身当知亦尔。如阿罗汉梦中心行。到究竟地菩萨心行当知亦尔。如阿罗汉觉时心行。如来心行当知亦尔。如昧灯体。到究竟地菩萨智体当知亦尔。如明灯体。如来智体当知亦尔。是故当知一切安住到究竟地诸菩萨众。与诸如来妙智。身心有大差别。 ਀0舰⽙艦教셧킃ɝ䴰躐䅎륓eݎ孒὏ɗ渰ﵦ부履Oݎ孒譏Ɏ鄰啎呏为一切佛事。谓诸如来如来事业如来所作。略有十种。如是一一如来事业如来所作。能成无量利有情事。此外无有若过若增。何等为十。谓诸如来最初自现大丈夫身。欲令有情心发净信。大丈夫身于生净信为最胜故。是艔教Ⱨ{屎譏Ɏ舰⽙屦譏Ɏ轶綖䁙ﵢႀ鹢ɒ젰芋教湧㩦Nݎ॒앧䭠筎ɼ眰ݎ쵒她补ꁣ䱒ʈ⼰呦如来第二作事。如是作事。四一切种清净所能成办。又诸如来能作一切利有情事。能断一切所生疑惑。是艔教Ⱨॻ屎譏Ɏ舰⽙屦譏Ɏ舰教䅧魓䁒ﵢႀ鹢ɒ㄰䵵䁒芋教䅧魓ɒ踰﵎ႀ鹢Rݎ॒앧`ݎ䥒⥎ɒर⩧ﵘ䖀ɥ젰蹓艎教䁧셢䆋魓䁒瑢뺕ʖ⼰ॕ艧教ﵧﵷ솀ﶉﶉ蚀Ɏ⼰ॕ艧教蹧籎뺕ﶖ掀呫䕻ɥ젰芋教湧ﵦ䶀ྖOݎ홒멎ʋ渰ﵦႀ쭢zݎ몁ʋ⼰呦如来第四作事。如是作事。四无所畏所能成办。又诸如来所化有情。于佛教敕若正安住捎襫佛ɏ舰教蹧籎썟䉥퍧ɧ⼰呦如来第五作事。如是作事。三种念住所能成办。又诸如来如自所言即如是作。是艔教Ⱨ浻屑譏Ɏ舰⽙屦譏Ɏर쵎乹护所能成办。又诸如来常以佛眼于昼夜分遍观世间。是艔教Ⱨͻ屎譏Ɏ舰⽙屦譏Ɏ舰教❧뉙䁠ﵢႀ鹢ɒ젰芋教罧躘NݎRݎ屒譏虎e芐。是艔教Ⱨ死屑譏Ɏ舰⽙屦譏�ㅟ학䁬ﵢႀ鹢ɒ젰芋教䁧䱢桎ʏ舰鹙轛沖詥岍⡏ɵ⼰呦如来第九作事。如是作事。永害习气所能成办。又诸如来于其能引无义聚法。于﵎ᖀय़䥧婎햀Ꙭ乎能引无义聚法。简择뮂ɹ踰癎ﵑᖀय़䥧婎햀ɬ㨰ᝎꍏ‹㩟㹹텦ɓ⼰呦如来第十作事。如是作事。一切种妙智所能成办。如是如来由前所说百四十种煎孑핏ɬﴰ岀艏教gݎ䁒屢Oݎ孒譏Ɏ舰⽙学譏羂ٞ⭒乒易可数。乃至俱胝那庾多百千大劫说﵎㶀ɜ‰
　　如是所说诸如来住诸如来地。㩔祈쭞ɺ唰䕎ɥ鴰摏佫摏౫䉞셬答ɼ⢃ងɏ踰⢃暄ﵛ掀晏ɛ꘰鵎住摏౫ঀ䁧셢ʋ猰鵓住摏湫ﵦႀ鹢Rݎ॒앧`ݎ䥒⥎ɒ⼰䕦撋呫为建立。又此一切所说佛法。于利他事最为随顺。一切如来是利他事之所显现。声闻独觉则艎⽙ɦ⼰䕦咋煎孑핏ɬ젰蹓艎⽙宋핏⵬ঁ孧핏ɬﭘ쥲‰ݎRݎ虒䁶乢得。所谓大悲。无忘失法。永害习气。一切种妙智。自有佛法。虽分似得而一切种皆َɮ舰教蹧籎_ݎɒ0ݎ襒虠셶鞋ɟ踰Nݎ쵒乥圆满。最极超过最极殊妙。是故皆说㩔乎共。 ਀0匰摷⵫rॎ䥧Ɏ⼰书共义。如是圆满显示一切菩萨学道及学道果。⢃やɗ眰‹ݎ⢃暄卛쪐晓卛鲐ɧ0ݎ쵒她鹥鵛я䕙ɥ젰摓⢃やꙗ呎菩萨藏摩怛理迦。亦䑔❤塙Ɏ꘰呎开示坏低ʍ꘰呎无障智净根本。若诸所有天人世间。或天或人。若诸沙门婆罗门等。于此所说菩萨地中起坚信解。乐闻受持精勤修学广为他说。下至书持供养恭敬深心爱重。所得福聚以要言之。如薄伽梵于菩萨藏所摄一切微妙经典。乐闻等业宣说显了分别施设开示称赞所获福聚。等无有异。何以故。此菩萨地显示一切菩萨藏中略标广释诸门摄故。于此地中能广开示法毗柰耶。乃至众多所化有情。于此正法受持读诵法随法行。安住增长广大胜进。于尔所时像似正法靎瑟�捶핫乬灭。若于尔时像似正法当得兴盛。即于尔时能引实义所有正法当速灭没。是故于此菩萨地中起坚信解。乐闻受持乃至广说。所得福聚无量无边。 ਀Ⰰでٗⵒ⢃やⱗ�ŖⅣⱫ屻㵴я텙捓䥫킃썣셟⁔
　　如是已说菩萨地义。云何应知此中次第。 ਀0ጰ⢃膄䢉襑佛⢃춄❹ɠ䌰﵎掀텫㽓⢖᪀坙ॿ큎অ킃썣ɟ텥썓륝捥䱏횁⥎䱒ʈ踰횁⥎捒䱏ɥ霰䉥퍧륧뽥ɏ䉥퍧䕧靥豥♓륐뽥ɏ豥♓䕐靥蒋㥕鹨罘릕뽥ɏ踰蒋㥕靨鹟罘ɝﴰ솀੥捎䥫킃ɣ젰蹓艎⽙횁⥎ꁒ䱒䉥퍧륧뽥ɏ豥♓륐뽥ɏ萰㥕鹨罘릕뽥ɏ霰❟킃ⵣɎذ䱏ɥ䠰蹑ᩎ罭❞捙핫襬쭛ʉ쬰뽝䊋捬핫ɬ䈰捬핫罝㩞홎ʋ꘰蹎捎䱫ﶁႀ鹢ɒ踰၎鹢ㆂ摵蹫摎㩫摎鑫䱞ʈ猰ㅓ摵蹫摎㩫摎౫䲀ʈ㄰摵蹫摎㩫摎䱫ɥ舰轎띹穟杦鹡罘ʕ䀰鑢䱞ֈ玀艓⽙䱦ʈ輰띹穟杦鹥罘ɝ踰乎뮂ό筵륫뽥﵏掀䱏ʈ猰蹓摎⵫捎䱏ɥﴰ䲀ᾈ筵䉥퍧䱧ʈ猰蹓摎⵫捎䱏ɥﴰ躀傁䱎坥䲄ʈ猰蹓摎⵫捎䱏ɥﴰ躀콥ᾑ筵❫ʂﴰ掀䱏豥♓䱐ʈ㄰蹵὎筵豥♓䕐ɥﴰ掀뽫䊋쵬쵹ɹ멟ʋ踰Nݎ멒鞋䁥佢ɵ萰멷奝能了知所应为说所可宣说应如是说。由此智故善知世间。如是菩萨善知诸论及世间已。ﵙ芀ٙ뽴䊋捬핫ɬ뽥䊋⩝ﵘ蒀굕eݎ॒앧`ݎ酒텵ɠ舰⽙⩦ﵘ궀홥酎텵ɠ辁띹啟汜麏罘ʕ輰띹䑟꺍ၼ靮ٟɮ突杦ꙡ汎麏罘ʕ稰杦䑡꺍ၼ靮ٟɮ谰쵎䑹꺍٥ɝ踰᭎䲌킃٣핒ብⵏ﵎䱏ʈ踰륏뽥﵏掀虫ɷ猰œ艣⽙捦䁒ɏ�ᅖ❔塙ⱎ薂썭鱩ɧ丰求声闻及独觉乘般涅槃果。既得如是方便善巧。能于一切菩萨语言听闻受持。依修力故。于昔未闻所有诸法一切种相皆能辨了。于陀罗尼无碍辩才皆得圆满。为欲永断一切障故。精勤修习三解脱门。即于此中正修行时。为断自他一切颠倒增上慢故。勤修正行。如是能于一切种相。正行圆满。如是正行得圆满已。于一切有情及声闻独觉皆为殊胜。所谓正行功德殊胜。及可称赞功德殊胜。当知此中正行功德殊胜菩萨。为利自他勤修正行。用利他事以为自事。声闻独觉则艎⽙ɦ㄰⢃⢄⥵홒譎㩎讁䕎ɥ踰Nݎ॒앧睠芍獝䥞䭻썎ɟ㄰睵芍⽙獦䥞썻䕟ɥ踰ঋ앧㡠뵞楥习望其报。菩萨如是勤修行时。常于有情发起希望。欲令彼得利益安乐。由是利益安乐意乐。常能起作婎ꂆ䱒ʈ匰⽷呦展转引发正行功德殊胜。当知此中称赞功德殊胜菩萨。于诸佛所获得授记。非诸声闻亦非独觉。得授记已便能安住N沐わɗ褰佛摏⵫﵎躀Nݎ덒驑䁛屢ɏ到㡠䁞屢ɏ뜰鞃婟練�ㅟ학ɬ舰⽙婦練�ㅟ학ɬ宋⢃분빥ʋ⠰蹗Nݎ॒앧`੧뵎빥ʋ渰蹦Nݎ䁒鑢属譏﵎e㆐ə踰⩎靧_Ꚑe㆐əe㆐剥㡠•ݎ葒핕크킏麏罘芕๙٦ࡒɧ㄰蒋핕汬麏罘䖕ɥ⢃ᒄ靥呟真实呎相似。由得真实菩萨䕔ɥ踰Nݎ쵒yݎ॒앧͠ྌ륏뽥ɏ舰鹙虛ɷ舰鹙䕷ɥ0ݎ襒쭛虺靶葟ɝ츰摎ﭫ䉛蹬摎ﭫ䉛ㅬ摵ﭫ䉛ɬﭥ䉛ㅝ摵癫�虺捶襫쭛ɺ舰⽙呦为一切安立皆得善巧。于诸安立得善巧故。蹙奎补ﵣ鞀葟ɝ踰癎契补靣葟䕝ɥ夰能获得无量所缘三摩地王。获得如是三摩地已能၎偕ɣꌰ掋핫쵬쵹䱹ɶ掋핫虥ॶ�鲀ɧﴰ躀❎塙癎�喙뭑ɹ鵎❏❙ౠ婢뭑䕹ﵥ䒀❤塙Ɏ㄰摵奫于彼彼大乘出离位中。得彼彼ɔ0ݎ⢃಄煔ɑ搰呫一切世间诸佛菩萨皆共安立皆共称叹。当知是䁔幹龍띒詟�ʀ㄰靵艟⽙試�咀故。当知获得诸菩萨相。诸相所相成就其相如是。正行一切种相在家出家二分菩萨所能成办。于二分中能成办已。正行坚固于诸善品。获得一向增上意乐。如是意乐或在家品所应摄受。或出家品所应摄受。或于善品能正安立乃至安住。从此已上。故作意思受诸有生。于彼生处常得值遇诸佛菩萨。及能起作一切有情诸饶益事。恒常无间蒙佛菩萨无倒教授。任持善品领受殊胜证得分位。由领受故于可称赞摄受殊胜证得分位。能正安处如己薂ɛ估摏䵫ﵝ躀๎๔詔�ڀ䵒Oݎ쵒ɶ줰枉䝡�ʏူⅮ䍫め蹒癎�ɺ踰癎ⵑ井生喜足。如是升进证得究竟。从此䉎癬契੏ぎɗそ癒�腺륧䖏䖖呥得无上。 ਀0⼰呦菩萨地义次第。 ਀Ⰰでٗⵒॎ奧鵏くⱗ䅻浓⁑
　　如是已说菩萨地。云何有余依地。当知此地有三种相。一者地施设安立。二者寂静施设安立。三者依施设安立。 ਀0鄰啎く뵗빥見쭛ɺጰঌ奧鵏くɗ搰钖ぎWَɒጰ썥たɗ䁏ၢぢﭘゕɗ쥲らɗ⢃やɗ搰–ぎ桗ɑጰ奥鵏くɗ䀰奢る呗有余依地。是ご뵗빥見쭛ɺ‰
　　云何寂静施设安立。谓由四种寂静。施设安立有余依地。一由苦寂静故。二由烦恼寂静故。三由彎籣ॠ앧쉠奛䖗ɥ�ㅖ艵寂静故。云何苦寂静。谓阿罗汉苾ɒྋ㡯㵬ɜ䀰ॢ卧敟๧॔ᝧ蚂襶㡠구ɥ靝䵟ɷ舰ᩙ坙ᅿ굨⩥㥢癨亘끙䵳ɒ㄰靵卟敟乧生法故。是슂奛ʗ鄰啎籰쉠奛ʗጰ㾌垖䥿﹬劂。贪欲永断。嗔恚永断。愚痴永断。一切烦恼皆悉永断。由得毕竟὎핵䕬ɥ⼰呦烦恼寂静。云何彎籣ॠ앧쉠奛ʗጰ㾌垖䥿﹬劂。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼皆悉永尽。⁎皋恏蒋ɕ⼰呦彎籣ॠ앧쉠奛ʗ鄰啎艏寂静。谓阿罗汉苾ɒྋ㡯㵬ɜ踰济剑你ɏ到㡠᪕ٙ襒佛ɏጰ㲌셷犉九喜ɟ褰佛੏艎正念正知。如是耳闻声已鼻嗅香已舌尝味已身觉触已意了法已。鱎乕忧安住上掂损ɷ⼰呦슂奛ʗ猰鵓艏⽙�쵖쉹奛ঋ奧鵏くɗ0腧쉧奛—腧է쥮ɑ⼰呦寂静施设安立。 ਀0鄰啎鵏뵏빥見쭛ɺጰঌ歧쵑鵹ɏ0뵎빥鶋ɏ谰䑎흤鵓ɏर低ŏ鵣ɏ�䅖汭鶏ɏ鐰鱎趖鵸ɏ洰粂鵠ɏ̰ɎꚐ鵠ɏ欰๑륔鶏ɏ鄰啎뵏빥鶋ɏጰ钌홎瑓ㆅ鵵摏䕫ɥ봰빥ᆋ쩢॓앧絠Քᾀյﶀ简뉑րʀ攰禈㵲坏ཿὡት䥺䥠ɻ䝠⡐uʋ쨰鵓摏䕫ɥ봰빥芋⽙呦字如是生类。如是种姓如是饮食。如是领受苦乐如是。长寿如是久住。如是寿量边际等诸想等想。假用言说。云何摄受依。谓七摄受事。即自己父母妻子。奴婢作使僮仆。朋友眷属。七摄受事。如前意地已广分别。依此了知诸有情类有所摄受。云何住持依。谓四种食。即叚食。触食。意思食。识食。由依此故已生有情住立支持。又能摄养诸求有者。云何流转依。谓四种识住及十二缘起。即色趣识住。受趣识住。想趣识住。行趣识住。及无明缘行行缘识。广说乃至生缘老死。由依此故。诸有情类于五趣生死随顺流转。云何障碍依。谓诸天魔随有彼彼修善法处。即往其前为作障碍。云何苦恼依。谓一切欲界皆粂鵠ɏ㄰鵵摏䕫ঋ앧虠힘ʂ鄰啎ɏꚐ鵠ɏጰ妌冗䦆傁呎适悦依。由依此故。诸有情类若即于此现入彼定。若生于彼长夜领受静虑等至所有适悦。云何后边依。谓阿罗汉相续诸蕴。由依此故说诸阿罗汉任持最后身。问阿罗汉苾ྋ㡯㵬作ॏ奧鵏くɗ匰_ຊ쵑鵹煏鑶㙞ʀ吰卻_ຊN쵎鵹Oᅎ鑶ɞጰຌ륔鶏ɏะ济䑑흤譓乎共相应。与流转依与障碍依。一向全鑶ɞะ䁎奢鵏幏鑶幞亗相应。是鵔뵏빥見쭛ɺ‰
本地分中无余依地第十七 ਀0舰⽙ঋ奧鵏くɗ鄰啎奥鵏くɗ匰摷にꙗॎ१ɶ0Վむ뵗빥見쭛ɺ谰Վ슀浛뵰빥見쭛ɺरՎ슀浛ɰ覕쭛ɺ‰
　　云何地施设安立。谓先所除五地一分。当知即此无余依地所摄。谓无心地。修所成地。声闻地。独觉地。菩萨地。 ਀0鄰啎쉏浛뵰빥見쭛ɺጰㆌ豵쵎쉹浛ɰ봰빥見쭛艺⽙奥鵏くɗ0ㅎ쉵奛슗浛䕰ɥ谰ㅎ彥籣쉠浛䕰ɥ鄰啎쉏奛슗浛ɰጰ䢌蹑ॎ奧鵏くɗ뜰鞃솉�쵖쉹奛ʗ쨰奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ꘰ॎg��쵖쉹奛ʗ0灎奥쉥奛ʗ谰Nݎ鵒쉏奛ʗर鵎鵏슂奛ʗ�鵖鵏ᾂ酵兵슆奛ʗ舰ʋ‰
　　由无下劣心　　能忍受勤苦 ਀0簰䁟ꍢㆉ0氰芋潙㵰浜⁰
　　云何无损恼寂灭。谓与一切依鑶ɞ�첏€ݎ籰䆂汭ᾏ睵ʍ氰鶏䁏㹢ὦཥ䱯ɵ舰ﺋ劂永寂灭ὔ襷偛低ɏ젰艓‹麊ज़ὥ睥履㩥䥥ύ睵ʍ꘰ॎ१ὧॵ睧঍屧ॏ㩧ॎ䥧ύ睵ʍ厂॥ὥ睥履㩥䥥ύ睵ʍᄰ졢乾说有生有起有作有为有等生起有永出离。由实有无生无起无作无为无等生起。是故我说有生有起有作有为有等生起有永出离。世尊依此密意说言甚深广大无量无数是谓寂灭。由于此中所具功德难了知故㩔ᩎɭ脰뵧婛䕓呥为广大。无穷尽故㩔콥ʑ瀰乥能数无二说故㩔灥ɥ鄰啎摏⵫灎乥能数。谓有非有䖋ɥ猰牓뮂特亂可说故。即受离受䖋ɥ猰뭠习可说故。即行离行䖋ɥ猰왓뮋왹事可说故。所以者何。由此清净真如所显一向无垢。是彥籣쉠浛ɰ舰⽙豦쵎ɹ㬰㪋N쉎浛뵰빥見쭛ɺ‰
　　云何寂灭异门施设安立。当知此中寂灭异门有无量种。谓㩔㡎Ꙟ呎为恒。亦䕔低ꙏ呎无变。亦॔핧ɬ꘰呎薂ɛ꘰呎洲渚亦兔ꑥɢ꘰呎归依亦䁔ꍢʍ꘰呎安隐亦쩭ɬ꘰呎善事亦॔敔ɹ꘰呎无转亦ꉥɗ꘰呎难见亦ᡔ㉵ʗ꘰呎无忧亦ꅥɬ꘰呎无炽亦ɰ꘰呎无病亦ꡥɒ꘰呎涅槃亦㡔�~ݎདྷ멢ʋ舰⽙䥦筻鑼咋寂灭异门。是쉔浛ɰ붕빥見쭛ɺ‰
本地分竟瑜伽师地论卷第五十一 ਀䐀덤٢ⵒ鑎왎ꮋ鑶ぞབྷち䭗N⁎
　　如是已说本地。次说诸地决择善巧。由此决择善巧为依。于一切地善能问答。今当先说五识身地意地决择。 ਀0䶕춋偹鵛ɏጰ㾌嚖㚍욀ʋర⪀ঋ१䭧ᡖ罿ٞ⭒䥒Ɏ唰䕏乥说。何缘知有广分别义。云何应知。答由此建立是佛世尊最深密记。是故ʋ舰ᙙ੎\ʊ‰
　　阿陀那识甚深细　　一切种子如瀑流 ਀0ᄰ蹢ᩑ乡开演　　恐彼分别执为我 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0朰흢ᵓ๒虦N0촰偹ᩛꭎ힎⁓
　　无心定命终　　无皆鑎ٞ⁴
　　由八种相。证阿赖耶识决定是有。谓若离阿赖耶识依止执受鑎卞ڐɴ0ᵧὒ睵亍应道理。有明了性鑎卞ڐɴर쵧偹❛习应道理。业用差别鑎卞ڐɴꬰ힎⭝乒应道理。处无心定鑎卞ڐɴ細졔왥事应道理。何故若无阿赖耶识依止执受鑎卞ڐɴ㄰鑵䕖ɥ唰䥏㩻鑎Ɏጰ㾌嚖㚍욀䢋ᙑ䁎⁢᪐䱎㪈ɖ㰰䥷汻욏躋끎⡳ᙗᝎᡏ㩿ɖ舰㦋쩨荓䱘ɵ尰ཏ魡䕒沋욏ᾋɵ䌰羁⾋呦初因。又六识身有善葎䥕❻靓ɟ⼰ⱦ豻ɖ젰浓왑ꮋ虥끥ʋ齟䁱䑢筤乼可得。是第三因。又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受鑎卞ڐɴ븰뢋枋흢ꙓ乎应理。识远离故。是第四因。又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转一时汎ʏ夰왏ꚋᑎɜ⼰ⱦ鑻ɖ舰⽙䡦ᩑ쩎끓⡳ᡗ㩎䕖ɥ萰乕善等性可得故。异熟种类靓䕟ɥа⭔䁒鵢욋沋䖏ɥ瀰灥来흢鵓扏읫䖏ɥ丰应道理。何故若无阿赖耶识。最初生起鑎卞ڐɴጰঌ빧–ʊ뎂驑ज़㽧嚖㚍욀ʋ鐰फ़豧왎ὥ睵ʍ鐰䩞籔_ʊ崰蹬읥蒏Ὑ익ɠ唰䕎ɥ뤰ज़豧왎汥䖏ɥ䀰Վ喀ɏᐰ艎ख़g㉥셫ʉ䌰㊁ɷ輰খg왎‹ᵧὒ睵ʍ丰应道理由彼尔时作意无别。根境亦尔。以何因缘识汏ʏ‰
　　何故若无诸识俱转。与眼等识同行意识。明了体性靓㙟ʀጰᚌॢ왥읟뮏﹓䁦흢荓ɘᐰཥ왡䲋予明了。非于现境意现行时得有如是๎虦ɶ⼰䕦鑥롞욋汏ᚏ롢ྋ왡๥虦❎ɠ‰
　　何故若无阿赖耶识。有种子性鑎卞ڐɴጰ涌왑ꮋ喎汜ʏ䕟ɥ䀰Վ喀ɏ츰葎ʕ丰善性生。葎妕善性生。从二无间无记性生。劣界无间中界生。中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生。有漏无间无漏生。无漏无间有漏生。世间无间出世生。出世无间世间生。非如是相有种子性应正道理。又彼诸识长时间断。鑎罾䅥汭ʏ⼰䕦摥ꙫ乎应道理。何故若无诸识俱转。业用差别鑎卞ڐɴጰ斂ঋ�쵖᩹Ɏ0虎⭎桒ᩖɎ谰虎⭎鵒ᩏɎर虎⭎ᅒᩢɎ�虖⭎荒ᩘɎ搰蚋⭎㥒ꍒ㦐ꍒ汏靓ɟ⼰䕦e왎躋N㥎ꍒʐर艧⽙䥦᩻⡎⭝乒应道理。 ਀0唰䕏㽥嚖㚍욀ʋꬰ힎⭝乒应道理。谓如有一或如理思或艎ٙɴᘰᵥ兠ᚆ轢ﮖ㩛ɏᘰѢ驙썛ᙟ乢在定。尔时于身诸领受。起非一众多种种差别。彼应无有然现可得。是故定有阿赖耶识。 ਀0唰䕏㽥嚖㚍욀ʋа썥驟乛应道理。谓入无想定或灭尽定。应如綂왔뮋蹹ꭎʎ帰亗离身。如世尊说当于尔时识뭎ꭹ䖎ɥ‰
　　何故若无阿赖耶识。命终时识鑎卞ڐɴጰ㒌졎ᙥ칢੎ꭎڎɒ옰ႋ艮离冷触渐起。或从下身分。非彼意识有时汎ʏ䔰⽷ॕ㽧嚖㚍욀ﶋ枀Ţꭣʎ搰节离。即于身分冷触可得。身无觉受。意识ᑎɜ⼰䕦㽥嚖㚍욀事应道理。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0䀰ᡢ鑶^0鉦㩎ᡎ❿⁠
　　与识等俱转　　杂染污还灭 ਀0斂㾋嚖㚍욀ʋ㄰�쵖勇쭞䅺汭ʏ㄰u쵎勇쭞�涏ɰ鄰啎�勇쭞䅺汭ʏ匰勺쭞䁺ᡢ汿䖏ɥ侮쭞鑶汞䖏ɥ侮쭞鉺㩎ᡎ❿池䖏ɥ侮쭞왺䦋汏沏䖏ɥ鄰啎O勇쭞�涏ɰጰㆌ冀쭞䉺퍧汧䖏ɥ쨰ㅓ冀쭞籺�涏䕰ɥ鄰啎祐쭞䁺ᡢ汿ɶጰ斂㾋嚖㚍욀ʋ㄰蹵豎쵎䁹ᡢ荿汘ʏ0ㅎ虵⭎蕒村흢䕓ɥ谰ㅎ虵⭎ᙒ٥⭒桒䕶ɥ蘰⭎蕒村흢Փʀጰﶌ蚀⭎䵒ꆐ䂋杢➁葠杙恢ᑎɬ쨰犋㦂㥨䁨鵢яə搰蹫ॎ牧䲂ɵ⢂牥ʂ⼰ॕ恧ᑎ杬흢虓⭎ɒ蘰⭎ᙒ٥⭒桒նʀጰﶌ蚀⭎鵒扏ɫᠰ蕿村흢㽓嚖㚍욀䖋ɥ踰Nݎ॥궕ɥ栰ᙖ汶芋潙ばά蕥村轢랁ᙰ텙䥓๑ɦ舰⽙㽦嚖㚍욀ᢋ蕿村흢ᡓᙿ桙ɶἰ睵厍ڐ鑴ꙷᑎɜ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀ᢋ荿깘왟ɾᘰ橎枀աꚀ빎蚖䕎ɥ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀ᢋ荿ɘ齥�ፓɦ츰ᵎ杒흢㥓ꍒ䎐綁졔ɾ0獎虔⭎౒沀䖏奥次阿赖耶识于所缘境念念生灭。当知刹那相续流转非一非常。⅙㽫嚖㚍욀ʋ匰_躊㉎䱫⵵ᡎི杜흢荓ɘ踰牎䲂⵵ᡎ罿❞杙흢荓ɘ踰牥䲂穵륥ҏ왙륥ҏᡙ콥枑흢荓ɘ踰䁥ॢѧᡙ깿왟松흢荓ɘ踰幎幠店Ѡᡙ腿깧왟松흢荓ɘ舰⽙虦⭎豒쵎䁹ᡢ䕿ɥ踰䁎ᡢ荿깘왟虾⭎䕒ɥ㱶虏⭎䕒ɥ㤰ꍒ蚐⭎䕒ɥ蘰⭎ི杜흢䁓ᡢ䕿ɥ蘰⭎罒❞杙흢䁓ᡢ䕿ɥ蘰⭎콥枑흢䁓ᡢ䕿ɥ蘰⭎깒왟松흢䁓ᡢ䕿ɥ蘰⭎腒깧왟松흢䁓ᡢ䕿ɥ鐰勺쭞㽺嚖㚍욀䂋ᡢ汿ɶ‰
　　云何建立相应转相。谓阿赖耶识。与五遍行心相应所恒共相应。谓作意触受想思。如是五法。亦唯异熟所摄最极微细。世聪慧者亦难了故。亦常一类缘境而转。又阿赖耶识相应受。一向亂乐无记性摄。当知余心法行相亦尔。如是遍行心所相应故。异熟一类相应故。极微细转相应故。恒常一类缘境而转相应故。亂乐相应故。一向无记相应故。应知建立阿赖耶识相应转相。 ਀0鄰啎祐쭞鉺㩎ᡎ❿池ɶጰ㾌嚖㚍욀ʋะ沋욏岋豏ᡎ❿ɠ0㩎籎쵟偹䕛ɥ谰㩎籎䁟鵢䕏ɥ㨰쵎偹՛ʀጰ䂌ॢ葧乕善无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转。非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止故意识得转。譬如依止眼等五根五识身转。非无五根。意识亦尔非无意根。⅙沋욏ʋะ㽎嚖㚍욀岋豏ᡎ❿ɠ0蹎끎핳⵬Ɏﴰ羀箕籑쵟偹䕛ɥ谰蹎๎핔⵬Ɏ㨰籎靟Ὗ䑵除籫쵟偹䕛ɥ踰끎핳⵬罎箕籑쵟偹՛ʀጰ芌鵙扏㽫嚖㚍욀蒋乕善无记转识转时。如是如是于一依止同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘后后转识善葎끥➋池ʏ鹦罘沕뵦�汶๦虦౎沀ʏ踰๎핔⵬㩎籎靟Ὗ䑵除籫쵟偹՛ʀጰ粌轟恱쵎筹ɼﴰᖀ䑟卤敟ɧ齟끥ʋ㼰嚖㚍욀芋⽙㩦籎쵟偹䕛ɥ㨰籎䁟鵢䕏ɥ缰箕쵑偹䕛ɥ䐰除쵫偹䕛ɥ鐰勺쭞㽺嚖㚍욀຋沋욏銋㩎ᡎ❿池ɶ鄰啎祐쭞㽺嚖㚍욀຋汎욏䦋汏沏ɶጰ㾌嚖㚍욀ʋᘰ蹢N⽥๕N쵎汹욏汏ʏ䀰።⮌ꍧʐ唰䕎ɥ㄰摵⭫ꍧʐᄰ셢抉䥡剻煠鑶ᵞ콠䲑ɶং썧䵟썥䵟ɏ㠰๞㽎嚖㚍욀‹汏ʏᠰ㽿嚖㚍욀㩎荎䱘ɵ朰ᅢ睢抍ᵡ콠䲑ɶᘰ蹢N๥豎汏ʏጰ⮌ꍧ쪐ན왡ʋᘰ蹢N๥ॎ汏ʏጰ钌왎ꮋ辎–汎ɥᘰ蹢N๥�汏ʏጰ钌왎ꮋ辎貖汎ɥᘰ䍥ກ͎汏ʏጰ钌왎ꮋ貎ࡔ汔ɥ젰奓意识染污末那以为依止。彼未灭时相了别缚靎ㆉʁ⬰ꍧ涐᩶ㆉʁ젰奓意识能缘他境及缘自境。缘他境者。谓缘五识身所缘境界或顿罎ᢘ莁՘ʀጰᢌ핿荬ɘ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀ʋᘰ蹢N๥힂偓흎乓苦偎흎౥沀ʏ搰흫๓汎욏鑶鵞籏౟瞀ʍጰ躌멎ⵎ㊂䱫⥵ə躂Nَ㱒趛ὐ⵵Ɏ὏乵苦偎흎๓汎욏鑶ɞ힂偓흎乓苦偎흎䉶汏ʏꎂ㶐䦏⵻홎䁎⁢㩦ə丰苦偎흎๓꽎ʂ䉥흧౥沀ʏ匰摷흫ꭓ₈㩦䕙빥虓ɷ舰ꍙ㶐䦏⵻Nᅎ힂汏ʏ舰⽙蹦୎ॎ奎冗ゆɗ0ᅎ偔흎汏ʏ踰ⱎ�奖冗ゆ䍗ঁ癧ʘ0ᅎ乔苦偎흎汏ʏ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀ʋᘰ蹢N๥汎욏鑶葞乕善无记诸心所俱时而转。 ਀0舰⽙㽦嚖㚍욀ʋ細ຆ汎욏౥沀ʏ꘰๎ꉎ흛ꉓ葛乕善无记心所俱时而转。然鑎຋籎鑶ɞ唰䕎ɥ㄰乵与彼同缘转故。如眼识虽与眼根俱转然鑶ɞ搰ꙫ艎⽙ɦ鐰摷⵫鵎ᅏٜ㱶协ڐ䕴靥㩟뭎ɕ젰艓쎋䁟絢쎆䁟❢॥⭝ɒ㘰ɶ䕟蹥NꭎⶎN汏銏乎相违。如是阿赖耶识与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互亦�ʏ젰艓蹙Nᅎ䅰७ᩧ橬m౥沀銏乎相违。又如于一清净镜面有多影像一时而转互�ʏ舰⽙蹦N㽎嚖㚍욀ʋरᩧ汙욏‹汏ʏ匰鉦Ꙏ乎相违。又如一眼识于一时间于一事境。唯取一类无异色相。或于一时顿取非一种种色相。如眼识于众色。如是耳识于众声。鼻识于众香。舌识于众味亦尔。又如身识或于一时于一事境唯取一类无异触相。或于一时顿取非一种种触相。如是分别意识。于一时间或取一境相。或取非一种种境相。当知道理亦�ʏ젰䵓⮋ꍧ劐๠㽎嚖㚍욀汏䎏⪁굧ɥ匰㡷๞὏ﭵ큎�쵖籰`鑶ɞጰ⢌㚏솀ʉᄰ扢ɡᄰㅢɲ쨰๓๥ɦ搰�籰ɠ⢂驗せ亂定地。当知恒行๎葎䥕�ʏ⼰०虧끥➋ɠ舰⽙㽦嚖㚍욀ʋะ汎욏汏䖏ɥะ힋汏䖏ɥะ葎䥕汏䖏ɥ鐰勺쭞㽺嚖㚍욀汏沏ɶ‰
　　云何建立阿赖耶识杂染还灭相。谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何。由此识是有情世间生起根本。能生诸根根所依处及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。὎傂䥎흶⡓ɵ㄰摵卫ڐ却ॷ앧䱠鉵㩎鹎੘ᡎɿ젰獓摓㽫嚖㚍욀ʋﴰƀcݎ핒쵬偹䕛ɥ踰끎⡳ᙗ⽎ᮂ厌ɏ꘰⽎⩦敧ᮂᾌɖ젰⽓끦⡳왗ᮖᾌɖ舰⽙ﵦᾀॵ앧ᙠ䖕ɥﴰᾀ桵ᙖ䖕ɥ⼰ᮂ厌䕏ɥﴰᾀ⩵敧ᮂ䖌ɥﴰᾀ끵⡳왗ᮖ䖌ɥ匰㽷嚖㚍욀⾋fݎ䉒퍧㥧ⱨɧ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀䂋䑢Ť穣ㆉځɒ쨰穓뎘٢䥒葻핕쵬偹ɛ搰幫욗ᮖɖ㄰穵ㆉځ䥒葻㥕๨䅎汭�䖏ɥ䀰奢ᙏ䂕ॢ葧㥕ɨ摖Ὣ䕵汥๦�ɶ㄰摵ᡖ籿䁟䑢흤箁쵼偹ɛ氰এ齧ﵒ沀এ뽧魒ɒ鸰罘축偹Ὓ鞐ၟ쭢ɺ夰由此种子故彼诸善法转明盛生。又ﵙᾀ卡敟汧麏汘�ㅓ偓ʋ齟鱱ɧ夰次依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说。有眼界色界眼识界。乃至有意界法界意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。 ਀0夰次此杂染根本阿赖耶识。修善法故方得转灭。此修善法若诸异生。以缘转识为境作意方便住心。能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中。未得法眼。便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已。或入声闻正性离生。或入菩萨正性离生。达一切法真法界已。亦能通达阿赖耶识。当于尔时能总观察自内所有一切杂染。亦能了知自身外为相缚所缚。内为粗重缚所缚。 ਀0夰次修观行者。以阿赖耶识是一切戏论所摄诸行界故。略彼诸行。于阿赖耶识中总为一团一积一聚。为一聚已由缘真如境智。修习多修习故而得转依。转依无间当言已断阿赖耶识。由此断故当言已断一切杂染。当知转依由相违故。能永对治阿赖耶识。又阿赖耶识体是无常。有取受性。转依是常。无取受性。缘真如境圣道方能转依故。又阿赖耶识。恒为一切粗重所随。转依究竟远离一切所有粗重。又阿赖耶识。是烦恼转因。圣道汎ɖ氰鶏⽏籰习转因。圣道转因。应知但是建立因性。非生因性。又阿赖耶识。令于善净无记法中靎⢁ɗ氰鶏蹎Nݎ葒쁕끥햋⵬靎❟⢁ɗ젰㽓嚖㚍욀궋浥նʀጰㆌ摵왫掋굫浥䕰艥二种取。其身虽住犹如变化。所以者何。当来后有苦因断故。便厂敟๧॔䭧홎ɓ踰끎핳⵬Nݎ籰㡖구䕥ɥ뼰艏现法一切杂染所依之取。一切粗重永远离故。唯有命缘暂时得住。由有此故契经中言。尔时但受身边际受命边际受。广说乃至即于现法一切所受究竟灭尽。 ਀0舰⽙辶쭞䉺퍧㥧ⱨ䕧ɥꌰ斍ᩑ뺐恏屎ཏ䕡ɥ侮쭞決鶏䕏ɥ匰勺쭞㽺嚖㚍욀䊋퍧�涏ɶ‰
　　如是已依胜义道理。建立心意识䥔⭝ɒ㄰摵卫ڐɴ踰ॎ䱎䥵쎋ཟ왡‹ݎ䉒퍧է쁮卑ڐɴ鐰轞뎖虑Ɏ夰я䁙㹢썦ཟ왡ڋɴ䘰轏䂖ᙢ॓앧⭝ɒ㨰瑎㽚村䁡ᙢɓ䌰릋뽥籎፟靦敟䕑ɥ‰
　　问若成就阿赖耶识亦成就转识耶。设成就转识亦成就阿赖耶识耶。答应作四句。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠无心闷绝。入无想定入灭尽定生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉若诸独觉。N⢃쪄芋教佧ॏ썧䵟ɏᘰॢ၏ㅢɜጰ妌ॏ앧你ॏ썧䵟ɏᘰॢ乏成就。谓阿罗汉若诸独觉N⢃쪄芋教ɧ攰浑㵰驜ћ奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵ‰
　　问内外诸法自性各别各住自相。何因缘故十八界中唯六识界自性建立。所余诸界为彼所依所缘助伴而建立耶。答由六识界于彼彼念。瞬息须臾日夜等位速疾转变。托彼彼缘依眼等根缘色等境。用诸心所以为助伴。非一众多种种生起。由彼彼依之所生故得彼彼ɔ舰歙鵰䑏粖籟ᡟ䕿౥鞀㙰ᑱ뽥靏籟籟呟数。由诸草木牛粪糠札等为缘故。火方得然。尔时便数㩔䥎殃䍰ⶁ歧ɰ舰⽙㱦牷㩎ᡎ䕿㱥왷鞋Ὗ灵呥眼识。如是乃至数པ왡ʋ缰钋ɷ夰㱏䥷䱻粂➁칠ᵎὒɝ猰籓➁㱶὏睵ʍ唰汜百�轺沖ʏ젰S왎箋쥼粅籟ᡟ쵿쵹⭝➁ὠ睵ʍ⼰䕦왥䲋➁褐쭞ɺ䀰奢䲋㩵籎䁟鵢䁏ᡢ꥿㑒౏鞀著쭞ɺ‰
　　⅙卫꥟욏ꮋ䶎ɷ쎕՟쁮䱑ﺈ劂。由几种相遍知其心。答若略说由三种相。一杂染爱乐相。二杂染过患相。三杂染还灭方便善巧相。 ਀0鄰啎썏՟쁮䱑ﺈ劂遍知自心杂染爱乐相。谓心清净行苾屒艏⽙ɟ쨰ᅎ摢썫蹟䊋퍧罧Ვㅙ偲Ɏㅷ偲䊋퍧ɝ뼰칏ॎ⩧➍褐ɑ踰뭎⩹➍襠扛癫썑ɟᐰ癥썑蹟뭎⩹➍ɠ丰能安住亦ㅎ偲Ɏɥᡟ⽿ॕὧ뺐�斏ꍧ斍䅑捭灥讚চ⩧➍ⵠɎ舰칙ॎ⩧➍艠⽙ɦ츰ॎ푧ॕ୵ꍎ襒㹣乎寂静散乱性出。广说乃至从放逸爱乐住性出。于常勤修习诸善法中安止其心。尔时其心于常勤修习诸善法中。﵎覀佛ꙏ乎爱乐。更无异缘唯有速疾还来趣入流散驰骋乃至放逸爱乐性中。如是㩔썎՟쁮䱑ﺈ劂遍知自心杂染爱乐相。 ਀0舰⽙䵦쎁䉟퍧ㅧ偲ɝ搰썫՟쁮䱑ﺈ劂。ﵙ䶀쎁䉟퍧읧ꎏɶጰ岌⽏ɟ쨰ᅎ摢५⩧쎍ɟﴰ㪀뎁ﵛ㪀홎덎ﵛ㪀덏ﵛᾀ끵핳橬ﵿᾀ๵핔橬ﵿᾀ끵핳๬핔橬ɿ젰ﵓ㪀ᡎ὿籵䁟ὢꭵ쎎ʂ舰蹙ॎ⩧➍艠⽙ɦ䌰躁㹎㡥㆐偲❎ɠ匰ꙷᑎɜ夰作是念。此有贪心乃至放逸爱乐心。有过患故有疫有横有灾有恼。 ਀0舰⽙䵦쎁䉟퍧읧ꎏɝ夰能遍知自心杂染还灭方便善巧相。谓我今鑎轞䊁퍧१잋ꎏॠꭧॵ⩧४繧॰籧ɠ쌰⢁汗ʏ씰쎁轟ᆖ뽢魒⢁౗沀ʏ簰艥⽙虦ɷᄰ쩢乎应随顺自心而转。当令自心随我转。已数数思择。令有贪心ং⩧➍ɠ⩥➍ⵠ襎佛ㅏ偲Ɏ젰奓于彼见胜功德。如是乃至令㺂㡥㆐偲低❏ɠ䌰躁㡎恏蒋핕⵬襎佛ㅏ偲Ɏ젰奓于彼见胜功德彼多安住。如是行已尔时其心ㅎᵵɢ踰㡎恏蒋핕⵬㚁襱佛ㅏ偲Ɏ踰䵎䉒퍧ㅧ偲❎ⵠὭ豵⍓ʍ㄰摵ᡖ썿՟쁮䱑ﺈ劂。如实了知自心杂染爱乐。速疾回转无譬喻性。又能善知如是杂染心有过患性。又能善知如是杂染心还灭方便。由如是故心清净行苾ɒἰ﶐솀鞋੥썎՟쁮❑ɠ䀰።ྋ㡯㵬ɜ‰
　　⅙卫꥟쎏葟⭝쩒썓江蒏⭝ɒጰ鶌䵏ꆐ䂋杢➁ɠ匰썷葟⭝ɒ鴰鵏홏睎➁ɠ匰썷江蒏⭝ɒ‰
　　⅙ﶂ蒀轝썏՟鞀豟�⦀ɒ0蹎鱎솉見偛Ɏ谰蹎⢁౗沀妏次心混浊者有三过失。一艎ٙ屴ཏ읡㆏ə谰轎ₖ읷㆏əर睎₍읿㆏ə‰
　　问如世尊言。唯当于心深善勇猛如理观察。念住中说。要当于身住身循观乃至于法住法循观。此何密意。答为显四念住唯观察心故。谓观心执受观心领纳观心了别观心染净。唯为观察心所执受心所领纳心了别境心染净故。说四念住。 ਀0夰次有诸苾ɒ估ॏ쵎佹䱏消捑䱫ʈ踰❎࡙奞ᩥख़䁧屢ɏጰ侌ㆉ侁ɏ估ㆉ侕ɏ쨰体﵏ᖀㆉ햕佬ɏ䰰䲕ʈ䰰蒈흕ᵓ�䱠ʈ䰰䁏ᕢ葟㥕Ὠ睵䲍ʈ䰰뮈ㆋ獲联᭢䲌ʈ䰰玈蹓摎鹥੘扎䱡ʈ䰰授ի쁮흑⡓䱵ʈ夰次有二种붂ɥ0흎Փ芀施。二施者붂ɥ봰鱥ꙧॎ豧쵎ɹ0靎❟≙첍ɛ谰靎摟䥫䅻흭⡓�ʉ‰
　　⅙卫ꡟ솏ႋ卢ڐɴ鶕問协ڐɴ鐰ꍷ⾋칕⩎敧幧麗幛গ䲋ὶɵ吰⪂敧핧䱬鹶ज़౧鞀Ὗյʀ搰핫㩬汎ಏᾋ㙵ʀጰ캌⩎敧ᙧю汙ᆏ끔⡳ᙗюə㨰筎Ὣ㙵ʀጰ⪌敧ᙧ筎Ὣ끵⡳ᙗɎ㨰籎㩟ᡎ౿鞀Ὗ㙵ʀጰ躌⩎敧핧佬乏变用彼为缘于现在世有余法生。为有业用而说生耶。谓于未来本无业用至现在世方有业用。为圆满相而说生耶。谓于未来相未圆满至现在世相乃圆满。为由异相而说生耶。谓于未来有未来分及有因分。由此二种其相有异。来至现在有现在分及有果分。由此二种其相有异。如是六种诸法生起皆鑎ٞɴ唰䕎ɥ帰륥ѥə픰६칧Ɏ륟汥ꎏʍ륟䥥Ɏ꘰幎⪗ὧ⩵Ὕ핵౬ঀ筧䥫Ɏ粂㩟ᡎ౿鞀Ὗյʀ뼰ɏ핟Ὤ幵⪗敧ὧɵ搰蹫⩎敧뽧㩏⩎१ɧ젰Sݎ핒ⱬ{䥎ⵎ履⡏䕵ɥᨰ⡎뭵ɶ也可得。唯即于相而假建立。设有异者。未来现在同实有相。唯说现在独有业用。理靓ɟ젰摓ᩫ⡎ɵ뼰鑏ⱞ౥쪀靎Ὗɵ젰๓ᙎ੎깜饟Y王ၓ�ʏ舰䲋庈㢗幞劗嵠㹬䲋᪈⡎㡥ɞ㄰摵䥫䕎䱥针⽞㡦졞䥓蹻Nɶɶٟ青⽟०էʀ䭶Ɏٟ啒䕏乥有。又相异分本无今有。相之异分何故၎Ɫ쩥ॎɧ젰뭓特䦂{ݎ䱒ɶ夰⩏敧٧앒也可得。又应未来无有果相现在方有果相生起。如是已辨证成道理。依此道理应知。宣说未来诸法一切行相非实非有本无今有。如于未来如是。过去随其所应。由此道理当知。宣说非实非有。⅙읫뮏䱓醈啎ɏጰ浝ꅰ➁艝。现在行云何。谓相未灭没自性未ᾂ艥佦ɏ⨰敧䱧醈啎ɏጰ끖ॳ⩶ὧ⩵靧➁ɠ粂䲋⪈敧Ⱨ౥鞀Ὗյʀ稰乺呓퉑獷㽙䥑啻䕏乥生。答由空华等无生因故。一切诸行各各差别定有生因。问若一切行各各差别有生因者。何因缘故诸行俱时罎ᾘ㙵ʀ吰䲋綈আѧ⭔ὒɖ㘰앱蕟ᡟ륿靥Ὗ睵ʍ粂籟䱟ᾈᡵ끿䵳ɒ簰籟䱟ὖ籵籟䱟ʈ⼰䕦䲋綈낆ॳɖ㘰罥ᾘ睵잍ʏ‰
　　⅙摫⵫酎啎呏诸行因。何等ᡔɿጰ蒌㶅땏ʋ䲋ᾈᡵ敿ॵ�쵖ɹ0ᡖɿ谰䥎ᢕɿर䁎ᡢ᡿ɿ�鹖੘ᡎɿᡖ쵎ꙹꙖᡎɿ夰䭏ॎ쵎⽹ᡕ广ɖ鄰啎ᡖɿጰ犋㦂㥨鵨쩏왓ʋ搰豫敎ʋﴰƀcݎ햋쵬偹ɛ輰႖犐㦂२犋㦂쵨偹쩛奓牏햂쵬偹[ݎ썒썟䁟䥢쵻偹ɛ辂႖욐ঋgݎ왒춋偹쩛奓牥햂쵬偹犋㦂쵨偹ɛ䀰奢牏햂쵬偹ɛ匰䁷奢牏햂➁ɠ⼰춁偹䭛䁎轢႖ʐ搰➖쵙特ʂ㄰❵쵙特貂쵎쵹偹䁛轢႖䖐ɥጰ➌쵙쵹偹쩛⁓犐춂偹ɛ猰摓䁫쭢轺႖⭝쵒偹ɾ輰皖䁑鑢᭞䁧ὢ핵ɬ⼰呦因缘。 ਀0夰次若诸色根及自大种。非心心所种子所随逐者。入灭尽定入无想定生无想天。后时鑎왞䦋ὦɵ㘰앱ὦɵ⼰䕦卥썷썟䁟쵢偹轛႖犐㦂ɨ摎㩫ᡎ籿靟ὦɵ‰
　　⅙욋庋犗춂偹䁛轢႖֐ʀἰ牥䲂ɵὟɵ츰籎｟㵛ᩜ㵎ꅜ�ᾏ୵ɥ爰쵥偹鑛乞更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘色法更生⅙ʋὟㅵᙵ厕斐ᵑ奒冗ʆ鞂Ὗ籵ᑟ㉥䱫펋慧핬ɬ쨰奓㉏䱫햋쵬偹ɛ䘰ꭏ很ལ乏能永害。何以故。由此异生从彼定退欲界染法끙䵳䕒ɥ츰ᵎ奒冗ꆆɝ夰还生欲界故。 ਀0夰次损伏略有三种。一远离损伏。二厌患损伏。三奢摩他损伏。云何远离损伏。谓如有一弃뚂핛ꍬ躍幎뚗ɛ�뮏쵹쵹흹⡓㉵睫ɑ휰œ腣ቹɢ踰䁎흢œ�뮏腹ቹɢ눰텎恏᪂恏Ɏ㄰뉵텎恏ᩎ恏乾断故。于诸欲具心ꍎ斍ɑ쌰也流散。心襎佛ɏ쌰也爱乐。亦텎睓粍鹟੘魎ᡒ籿荟䱘䁵睢籰ɠ舰⽙呦为远离损伏。云何厌患损伏。谓如有一或由过患想。或由쁎ɠᘰㅢ創—䥶ɠᘰㅢ轵–艎ٙ屴ཏɡ舰⽙艦⽙豦ꍓ㊋ɫ묰⩹뭧㉹㙫蹱㊋豏ٓ䖐ɥ쌰也趣入乃至广说。如是㩔豎ꍓ彠ལɏ鄰啎扏楙홤彎ལɏጰ芌ख़gㅎᙵ厕ʐ霰뭟㉹䱫㉵ᙫ뭢特䲂㉵ɫ簰ㅟ扵楙홤פֿŎ썣䕾ɥ踰㉎牫ⶂ썎也趣入。乃至广说。如是㩔扎楙홤彎ལɏ⎂ὗ偟ㅛ冀ᙑ华뮐㉹䱫㉵ɫ䌰瞁靑뭟ॹ䱎㉵ɫᐰeݎ॒䱎퍵慧햋쵬偹虛襶㡠덬ɛ唰䕎ɥ㄰⍵ὗ偟蹛끎핳⵬乎⩙ﭘ칎뭎㉹k睦஍ぎ籰끠䵳ɒᘰὢੵぎɗ꘰乎堪任从彼没已还生下地。如谷麦等诸外种子安置空迥或于干器。虽὎뵵庂亗种子。若火所损尔时毕竟၎쵢偹ɛ蔰핑쵬偹彛ལ㡏덬卛ڐꙴᑎɜ⎂ὗ偟ٛ敜奥蕏썭䱩ɥ䀰ॢgݎ葒쩕끥햋쵬偹虛ꭶ很덣ɛ㄰퍵慧핬쵬偹浛䕰ɥ丰ﵙᾀ卡敟ɧ齟鱱ɧ꘰乎ﵙᾀ箁鱼ɧ匰⽷呦第四损伏。所谓永害助伴损伏。 ਀0夰次具缚者所有心起。若乐俱行或苦俱行。或亂乐俱行。此一切心。皆乐种子。苦种子。亂乐种子之所随逐。若起善心或染污心或无记心。此一切心。皆善种子染污种子无记种子之所随逐。又诸有学睎ᩑտ䂀ॢ썧Ὗɵᚂ蒕썕ᙟ謁ᙑ썎ɟᘰ퍢慧썬ᙟ끥쎋ɟ搰kݎ썒ɟ蘰㩶Nݎ协䂐굢籰쵠偹䭛䁎轢႖ʐ㄰⩵굧䕥॥靥Ὗɵ꘰㩎䁎奢햋쵬偹䭛䁎轢႖ʐ젰晥[ݎ籰㡝구ե䂀ॢ썧Ὗɵᚂ蒕썕ɟ廒ᙑ썎ɟ끥쎋ɟ搰kݎ썒ɟ蘰㡝뭬퍹핧쵬偹ɛ䘰㩏Nݎ葒끥햋쵬偹轛႖౾ᾀɵ夰次此所建立种子道理。当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识。当知略说诸法种子。一切皆依阿赖耶识。又彼诸法若未永断。若非所断。随其所应所有种子随逐应知。 ਀0芕ᙙ੎\ʊᄰ㾋垖䥿﹬劂于四种增上心法现法安乐住中随一而退。若彼一切染污种子皆已永害。云何睙஍ぎ籰ɠ亂睙粍酟啎Oʐ吰{ঐ豧쵎ɹ0Վ궀eʐ谰Վ侀Oʐ0궊e֐⾀⽕ɦὟɵ0侊O֐ʀ⼰⎋՗Ꚁ⽎ɦὟɵᚂ厕궐籰奠起现前。当知尔时断退故退。亦是住退。若出世道断烦恼已心营世务。ፎ恏艎ٙ屴ཏɡ㄰摵乫能于其中间。现法乐住数起现前如先所得后亦如是。然其下地已断烦恼奎现前。如是㩔低O䖐eʐ帰⾗굦eʐ젰굝eݎ籰ၠ㽢垖䥿ɬర粀_ݎ퍒핧쵬偹⩛㡧덬՛ʀ鄰啎呏为心善解脱阿罗汉果诸漏永尽。若已永害。于相续中永无一切染法种子。尚鑎睞亍正思惟。况诸烦恼。是故当知由出世道断烦恼者。定无有退。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ鑻䅎豓⁎
摄决择分中五识身相应地意地之二 ਀0夰次云何等无间缘。谓此诸心心所无间。彼诸心心所生。说此为彼等无间缘。若此六识为彼六识等无间缘。即施设此㩔ཎ㥡ɨ꘰呎意处亦པ䱡ɵ鄰啎䁏ᡢ᡿ɿጰ钌왎ꮋ牎䦂鑻荎ɘ舰癙⅑Ⱬ㩻䁎ᡢ᡿ɿྂ왡Nݎ蕒ᙑ䅙豓ю㩙䁎ᡢ᡿ɿ‰
　　云何增上缘。谓眼等处为眼识等俱生增上缘。若作意于所缘境。为诸识引发增上缘。若诸心心所。展转互为俱生增上缘。若净쁎ᩑɎะ๎ㅔ干㆗鱲쩧ɓ齟鱱㩧䡎䁑屢鹏੘ᡎɿもꩵ㑼䥬ɻะ힋㲂㩺၎鹢鹒੘ᡎɿ粂籟穝ɦะ籎籟ᙟᩝю㩙ᩝ鹎੘ᡎɿ‰
　　⅙⽫�ᡖ⵿Ɏᡖ쵎᭹䁧ὢ핵ﵬ㪀὎ɖ夰ॏ쵎᡹᭿䁧ὢ핵ɬ匰䙷㩏륎뽥ɖ⼰䕦籥籟䲋ᾈɵ뤰뽥ᡏ끿⡳䵗ɥ簰籟䲋춈偹뽛﵏ᾀ睵粍籟䲋ʈ⼰䕦䲋॥౧罥ᾘ睵䦍Ɏ匰鵷扏艫⽙�ᡖ奔쭞䅺ɖ舰⢃や䥗⵻ʋ‰
　　问如世尊言。过去诸行为缘生意。未来诸行为缘生意。过去未来诸行非有。何故世尊宣说彼行为缘生意。若意亦缘非有事境而得生者。云何�꺏饟Yʋ舰ᙙ੎\ʊ㄰豵쵎᡹욋鞋Ὗɵ唰䥏㩻豎Ɏጰ㲌쩷牓ʂ舰⽙罦䎋ཱྀ핡ɬ吰ㅻﵵ枀Ţ钋왎ꮋ䂎乢行义故。佛世尊假说핔ɬ⼰䕦‹ᢊཿ쩡핓ཬ왡鞋Ὗɵ喕ᡖ䕿孷ᙏ੎ड़⽧왦ཛɡ吰ㅻ籵ཟ왡ꚋᡎ뭿敓왧㪋荎䱘ᙵ끎靓ɟ帰粗荟왘햋Ѭ䁙䑢ɤ젰॓❧ՠ覀쭛ॺ䥧﵎ƀॣ䥧Ɏ❥ՠ覀쭛䥥﵎ƀ䥥Ɏ䔰虥呶法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。于无性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。若于二种ㅎ豵䥎睎蚍⭎Ւʀ丰应说意缘一切义取一切义。设作是说。便应违害自悉弹多。又鑎^芊癙䁑ॢ幧গꙧᑎɜ⼰艦ٙʋ⼰䕦ཥ왡芋뭙敓譧幎麗ज़ɶᠰ籿㩟荎ɘ㄰摵䕫ཷ왡ꚋᡎ广গ㩧荎ɘ‰
　　ख़罧❞Y몊压ڐɴ㄰摵셫ॷᡧ왥ʋጰ芌ᙙ੎깜饟Yʋ薂ᚂ쩙豓ⵎﶕ॥ᅧɢ搰ᅫ❥幠গ㩧䑎幤㩥䑎ɤ焰쉶욉庋亗缘彼境界而转。此ⱔ{N몊压ڐɴ젰蹓牎馂玙ʉ舰⽙艦⽙ὦ睵�ɓɟ䀰襢쭛⵺뵎빥溋�暘墏捎枈严具室宅军林等事。此饮食等离色香等都无所有。此无有性非有为摄非无为摄。自相观识非ᡎ籿荟䱘౵沀ʏ⼰呦第二言论道理。又拨一切都无所有邪见。谓无施无爱亦无祠祀。广说如前。若施爱祠等无性是有。即如是见应非邪见。何以故。彼如实见如实说故。此若是无诸邪见者。缘此境界识应汎ʏ⼰呦第三言论道理。又诸行中无常无恒无�ፓɦ搰䲋ⶈ㡎剞习变无性。非有为摄非无为摄。共相观识非ᡎ摿荫䱘౵沀ʏᢂ摿荫왘事转者。便于诸行常恒�❥䭠ⵎɎ丰能如实智慧观察。若쉎�鑛乞生厌。若὎豵鑓乞离欲。若뭎㉹鑫ㆉʁㆉ钁㡥㵬癜�蕺썭ɩং摧٫ɴ0ݎ॒앧鑠虞癶�轺႖䊐퍧贈뭑όɧ⼰呦第四言论道理。又未来行尚无有生。何况有灭。然圣弟子于未来行非轎슖ᾉ浵౰侀ɏ⼰呦第五言论道理。由此证有缘无意识。ख़䁧奢艏⽙쵦筹|몊压ڐɴ섰ႋ驢ज़ᡧ䭥왎ʋ舰鑙卞ɷ‰
　　问如世尊言。有过去业。若过去业体是无者。鑎쩞॥g虎뎘ॾ彧덣흛ɓᘰ奢鑎फ़g虎뎘彥덣흛ɓ搰啫왏ཛɡ吰읻뮏ὓ⵵쁎乑净业已起已灭。能感当来爱ㅎ鱲ɧ搰ᩫ쵎偹䑛흤轓恱Ɏ踰䱎啾汜亏断。世尊为显如是相续。是故说言有过去业。又佛世尊观二义故作如是说。一为遮止獎䥞멖֋ྀ䕡ɥ㸰摦卫ڐɴጰ粌葟셙캉❎⢁ᵗ쩞떑譨➁ࡠ⭎쩙䁓奢䥏ɻ0ݎ॒앧쁠乑净转。二为遮止一切无因论者意故。显此道理。谓彼妄见都无有因一切有情净쁎汑ʏ‰
　　问如世尊言。有过去行。于彼行中我具多闻圣弟子众无顾恋住。有未来行。于彼行中我具多闻圣弟子众无希望住。此何密意。答过去诸行与果故有。未来诸行摄因故有。所以者何。现在诸行三相所显。一是过去果性故。二是未来因性故。三自相相续굎䕥ɥ㨰㹎摦٫䕴孥ᙏ੎芋⽙fʊ젰쉓貉䥎䕎履⽏ʋ0㩎湎궐蹥뭎敓핧鹬ज़杧䕢ɥ㸰摦卫ڐɴጰ뮂敓䲋➈⽶鹦ज़էʀ丰应由彼去来之性说言是有。二为遮断拨无执故。显此道理。谓彼妄计如去来世现在亦尔都无所有。问如世尊言。有过去界有未来界有现在界。此何密意。答若已与果种子相续。읔뮏䱓ɵ⪂๧鱎卧敟쵧偹ɾ吰未来界。若未与果现在种子相续。끔⡳䱗ɵ匰摷⵫艎⽙왦ཛɡﺂ劂等于如是种子相续中而得善巧。蹔籎籟_ݎ핒⵬셎鞋콥춑쵹➁䲋葵ɝ‰
　　⅙酫啎鑏ίŵ侀㡥뭞特䦂瑻⭥鹒ज़ɧጰ湝⪐敧䲋麈ज़❧ɠ匰ꙷ湎ᾐ鹵ज़❧ɠ䀰Վ喀ɏ⨰敧ᙧ὎䁥ॢɧ鄰啎﵏ᾀ䁵奢䲋ʈ꘰幎낗⡳ὗﵵᾀ끵⡳䲋ʈ㄰摵Ὣॶ⭝呒。所谓诸行若生若起。若现在性。离此差别生之异相定靓ɟ檋枀ա亀应说言。即由现在令彼诸行成现在性。所以者何。若作是说。生生诸行。当知义显即现在性能成现在。又一切法各各别有自种子因。何须计有异生能生。又此生相为即诸行生耶。为是诸行生因耶。若即诸行生者。计此生相能生诸行由有生故诸行得生。鑎卞ڐɴ⾂䲋ᾈՖʀ䲋ᾈ蹥NN䱎뾈ॏ豧὎ɵጰᾌﵵᾀɵ丰应道理。如生如是。老住无常由此道理如应当知。故知生等于诸行中假施设。有由有因故诸行非本自相始起说㩔὎ɵะ睔䲋ຈ䵎⭝咋为老。即彼诸行生位暂停说㩔低ɏἰ㥵ꍒຐ䲋㵶咋为灭。亦㡥ɞ‰
　　问若有为法。生老住灭四有为相具足可得。何故世尊但说三种。一生。二灭。三住异性。答由一切行三世所显故。从未来世本无而生。是故世尊由未来世于有为法。说生有为相。彼既生已落谢过去。是故世尊由过去世于有为法。说灭有为相。现在世法二相所显。谓住及异。所以者何。唯现在时有住可得。前后变异亦唯现在。是故世尊由现在世于有为法。总说住异为一有为相。 ਀0宕⍏ὗ偟鑛쉞উ㩧睎덑঍ɶ唰䕏䙥⎋ὗ偟᝛蹏璋ⶅ轎슖ᾉ浵౰侀ɏ丰说随观住异性耶。答生及住异俱生所显。是故二相合为一分建立生品。即说随观一生相住。于第二分建立灭品。即说随观一灭相住。又若由此相起厌思惟。今于此中但说此相。谓于诸行中观无常相。能起厌患离欲解脱。故但思惟无常性相。无常性相本无今有。有已还无所显。本无今有。是㩔὎ɵर�⽥呦为灭。 ਀0夰次生差别有多种。谓刹那生。相续生。增长生。心差别生。ㅓὲɵㅓὲɵରꍎὒɵаⵙ὎ɵ�馀Ὑɵर੧὎ɵ੥὎ɵ搰⵫䲋㦈ꍒ㦐ꍒ낐끥౥瞀ʍ吰刹那生。若具诸结或睎퍑ɾ츰籎籟य़앧婠ꆀ聬籟籟य़앧婠ʀ璋὾呵相续生若从婴孩童子等位。乃至往趣衰老等位。鹔罘ᾕɵᢂ籿籟荟䱘ɵ踰籎籟㱟ᱦ籙籟㥟ꍒ䪐᪁彿籲᝔ᩨ䥙䵻ɏ瀰灥셥⊏庌—ᝎᩏ쵙쵹썹睟ʍᘰ偢鑶ᙞ鑶ɞᘰ乢苦偎鑶ɞᘰॢ⩧쎍ᙟ뭢⩹쎍ɟ缰䎋ᚁ葢ㆉ쎁ᙟ乢善解脱心。如是㩔썎⭝ὒɵꎂ㶐趏ὐ罵㲙ꎂⶍ὎ɵ舰⽙呦为非可爱生。若于人天乐趣中生。ㅓὲɵ躂୎ꍎ㉒䱫⵵὎ɵ吰下劣生。若于处中色界中生。єⵙ὎ɵ躂�馀牥䲂ήɵ吰胜妙生。ख़⭝ɒጰŒᵧ敒칑րʀ吰下劣生。中二入胎者。єⵙ὎ɵ0๧敔칑րʀ吰胜妙生。ख़⭝ɒጰ펌慧핬쩬퍓慧鱬ὧɵ吰下劣生。若诸善法及善果生。�馀Ὑɵ搰蒖乕善果无记法。所余无记法生єⵙ὎ɵ鶂ᕏ䱘ήʋ쬰칙㉎䱫䍵䁥ॢѧὙɵ吰有上生。非想非非想处生。੥὎ɵ鶂ᕏ὾㥵ꍒ὾ʋ搰㾖垖䥿䥬{๧졔䵾ɏ䀰ॢ璋妅Oݎ䵒䁏ॢ䱧ᾈɵ吰有上生。若阿罗汉等最后终位所有行生。੥὎ɵ‰
　　⅙ū⭝卒ꙷॎᩧ쵙ɹ䀰።ꮌƎ쎀şﾀśʀ�体ŗ厁汏�œʀ搰⵫灎�䥓䍻ꮁ侎ɗ缰芋콙ɾ⼰呦身老。若乐受相应心变。苦受相应心转。或善心变。染污心转。或于可爱事中希望心变。希望鱎썧江ʏ⼰呦心老。若于彼彼昼夜彼彼刹那腊缚牟呼栗多等位。数数迁谢寿量损少。渐渐转减乃至都尽。是㵔Ŝʀ첋㕛璍�v㆐ə앥牵鮂䕒ꙑ䥠�ɓ吰变坏老。若从善趣增盛聚中自体没已。往于恶趣下劣聚中。自体生起。厁汏�œʀ夰有一老为缘。能成如上所说一切种老。所谓诸行刹那刹那转异性老。 ਀0夰次住差别当知亦有多种。谓刹那住。相续住。缘相续住。捎煥低ɏ쬰桺Ώ侃ɏὝ䲋ᾈ艥屦ɐ吰刹那住。若诸众生于彼彼处彼彼自体。由彼彼食为依止故。乃至寿住。外器世间大劫量住。佾ɏ傂흎힂乓苦偎흎ɓ蒂乕善无记法等。乃至各别缘现在前尔所时住。是ᡔ佾ɏ骋썛ㅟॵ楎つ捗睫낍䵳ɒ吰捎煥低ɏ躂籎籟ɟ륟ɥ�ɗﴰ칖兗㭧ʐ謰ﵳ讐ꭳɛ枂٢뙴䙛さ酏䦐➋᝙ⵏɎᑓ桦Ώ廙쭞轺沖ʏ舰⽙呦为立轨范住。 ਀0夰次无常差别当知亦有多种。谓坏灭无常。生起无常。变易无常。散坏无常。当有无常。现堕无常。若一切行生已寻灭。佔浗㡥ɞ‚ݎ䱒Ⲉ쩥ॎɧ吰生起无常。若可爱诸行异相行起。�ፓ㡥ɞ亂变坏可爱众具及增上位离散退失。捔佥㡥ɞ猰�㡥⡞⩗敧ɥ吰当有无常。即现在世正现前时。끔ᕳ㡥ɞ힂⡓㉵ᡫᩜ㹙㡥֐ʀ䘰﵏ᶀ��ፓ㡥捞佥㡥끞ᕳ㡥ɞ缰睞늍怒œ♡둟ɠ㘰蹱䲋予能厌离。若诸外道即于如是诸无常性。多起思惟。少能方便厌患离欲。但于诸行一分厌离﵎皀�ɺ⎂ὗ偟ٛᵮ�㡥❞ɠ踰Nݎ䱒皈�豺ꍓ䍠ㆉʁ‰
　　⅙酫啎靏띟ႃㅢɜጰ斂ʋἰᡵ䑿흤鹓�䭶咋为得。由此道理当知得是假有。若言得是实有。此为是诸行生因。为是诸法뭎捹ɖ⾂䲋ᾈՖʀ캂䡎救⩧靧摟핫ɬ搰॥ὧ䭖靎ɟ鐰㡞乞生。由此亦应毕竟靎ɟ⾂햋乬离散因者。一切善葎끥햋靬ॏɧ簰絟�钏罞나䱳ʈ⼰䕦豥쵎乏应理。又生因者。所谓各别缘所摄受诸法自种。뭎捹Ֆʀጰㆌ奵ᡏ끿⡳䵗䕒奥ᡏ뭿捹ɥ躂ᕎ텟ᡓ⵿뽎魒⢁䝗쭐㩺靎ɟ摎⢁㩗鵎扏䕫ɥ䀰ॢ⭘教禈㵲坏ɿ細粆籟핟睝浝ɰ㊂౫籞奟现在前。便能速疾引发诸缘令得生起。是故亦说此㩔靎ɟ匰摷靫敟ॵ१쵎ɹ0쵎偹ၛㅢɜ谰⢁ၗㅢɜर끎䱳ႈㅢɜ䂂ॢ퍧慧핬끥햋Ὤ靵ɟ萰핕乬由功用而现行者。彼诸种子若未为奢摩他之所损伏。若未为圣道之所永害。若㩎꩎손徉ལ蒋艕굙葥㥕ըʀ舰⽙呦为种子成就。所以者何。乃至此种子未被损伏。未被永害。尔时彼染污等法。若现行若끎䱳蚈咋成就。故若加行所生善法。及一分无记法生缘所摄受增盛因种子。⢁ၗㅢɜ낂⡳햋끶䵳汒ʏ吰现行成就。 ਀0夰次云何命根。谓由先业于彼彼处。所生自体所有住时限量势分。说㩔ｎὛᑵ絬㥔ɨ搰奫多种差别。谓定驎ɛ輰沖亏随转。若少若多。若有边际若无边际。若自势力转若非自势力转。除赡部洲人寿分量。所余生处寿量决定。此赡部洲或时寿命广无有量。或时短促寿量驎ɛᜰ�扢㉓멭ｎ콛辑沖ʏ舰덙驑콛햑�轺沖ʏⵥⵎ䕙ɥ夰Oݎђ呙轎沖ʏ愰㊐멭䅎腓･呛为少寿。傍生一分亦ᅔ｜ɛ䀰Վ喀ɏ0َ赒ὐᙵbᱥｙ콛靓ɟᘰॢgَ貂ংɎ䌰膁ᩧ䅙䅥᱓ｙ콛靓ɟ帰幠店Ѡ흙ὓॵ앧ɠ吰为多寿。经于八万大劫数故。阿罗汉等॔륧䖏ﾖɛঋ晧蹛끎핳⵬驎ⱛ薂썭ɩʋὟ併O๧॔ɧ꘰呎有边际寿。当知所余寿无边际。若阿罗汉等若诸如来若诸菩萨。于寿行中延促自在所有命根。뾁魒汒ʏ匰䁷奢呏非自势力转。 ਀0夰次云何众同分。谓若略说。于彼彼处受生有情。同界同趣同生同类位性形等。由彼彼分互相似性。是᝔౏ٔɒ꘰呎有情同分。此中或有有情由界同分说౔ٔɒጰಌὔu䱎ɵᘰॢ१앧ㅠꍵ಍ٔ咋同分。谓同生一趣。或有有情由生同分说౔ٔɒጰಌὔu὎ɵᘰॢ१앧ㅠ筵౼ٔ咋同分。谓同一种类。或有有情由分位体性容色形貌音声覆蔽养命同分说౔ٔɒᘰॢ१앧ㅠ익㆏齙띒౟ٔ咋同分。如杀生者望杀生者。广说乃至诸邪见者望邪见者。离杀生者望离杀生者。乃至正见者望正见者。从预流者乃至阿罗汉独觉望预流等。菩萨望菩萨。如来望如来。如是更互说౔ٔɒ‰
　　⅙酫啎ɏὟ❵ɠጰঌ䱎셵䂉굢핥쵬偹ɛ⼰⩕㡧덬콛咑异生性。此教ॵ�쵖ɹ0ⱥ薂썭합쵬❹䁠䑢ɤ谰ﭘ축❹䭠䁎轢႖ʐर쥲춉❹䭠䁎轢႖ʐ�艖教쵧❹䭠䁎轢႖ʐ‰
　　⅙酫啎豏ࡔɔጰﶌᾀ籵籟햋ᢋɿ㬰敠㩵N咋和合。即此亦౔譔ɖ젰摓⭝Ւʀᘰॢ虧힘豓ࡔɔጰ涌ёᡙʉᘰ牢䦂᡻ᙿ屢ཏ䥡᡻ɿᘰᢉ흿ɓᘰॢᕧὟ๵॔豧ࡔɔጰ๥ᡦ䱿䦈ɻ휰ᡓㅿㅲᡲ홿ɓ缰䎋ᾁᡵſ简ɫᘰॢ浧ё余豏ࡔɔጰ󳍖쪘絓㥔ɨᘰॢѝၙ鹢豒ࡔɔጰ穝쩦籓鑶ᩞ睎⭘屙⡏ɵᘰॢէ쁮豑ࡔɔጰ䆌豓쵎䉥왧᪖ɏ猰횁َ䥮ɻ젰॓ᙧ흎豏ࡔɔጰঋ앧鵠䥏ཻ偡鹎੘魎䕒鉥乎相违。无诤无讼亦噎뭎ɹ‰
　　⅙酫啎呏身。谓依诸法自性施设自相施设。由遍分别为随言说唯建立想。是谓ꭔʎ鄰啎ꭓʎጰ玌鵓籏뵶빥䂋ॢ햋⭝뵒빥ʋ侮쭞齺띒읟㆏䉙퍧է쁮ད멢ʋ⼰፦ꭓʎ鄰啎蝏ꭥʎጰ和身句身所依止性所有字身。是谓文身。又于一切所知所诠事中。极略相是文。若中是ɔ羂⽞ɓ⾂鵕蝏䙥虓빎ಗɝ丰能了达所有事义。若依止ɔ뼰﵏蚀빎粏籟햋➁ɶ꘰﵎蚀빎䂏ॢʗ丰能了达所简择法深广差别。若依止句。当知一切皆能了达。又此蝓ꭥʎ匰鵷鑏๎Ѧٙ⭒禍쭞ɺ䀰።薌๑ɦ๖ɦ๘ɦ㬰륓๥ɦᘰ譝ᩎю๙ɦ‰
　　⅙酫啎䅏汭ʏጰ䲋鱖乾断性。是谓流转。又此流转差别多种。或有种子流转。谓有种子끎䵳햋ɬᘰॢ⢁뽗魒䅒汭ʏጰꮌ很쵣偹끛䱳햋ɬᘰॢ쵧鱹䅧汭ʏጰঌ쵧偹쵛乹被损现行诸法。或有䅔䅭汭ʏጰ�幖犗璂ʅᘰॢ牧䆂䅭汭ʏጰ薋ᙑ䅙॓牧҂쩙๓핎Ѭ䁙䑢犋ʂ젰॓㉧䱫䅵䅭汭ʏጰ㊌䲋ʈ젰॓牧䲂䅵䅭汭ʏጰ犌₂䲋ʈ젰॓牥䆂䅭汭ʏጰ牥₂䲋ʈ젰॓偧䅎䅭汭ʏጰ傌흎쩓籓䁟鵢яə舰⽙䆂䅭汭亏苦偎䅎䅭汭厏ꙷᑎɜ젰॓葧䅕䅭汭ʏጰ蒋䱕ʈ젰॓乧善流流转。谓诸葎䱕ʈ젰॓끥䆋䅭汭ʏጰ끥䲋ʈ젰॓穧䆘䅭汭ʏጰ窌ᢘ睿ʍ젰॓٧䆐䅭汭ʏጰڌᢐ睿ʍ‰
　　⅙酫啎驏ɛɟጰ쭥敥쵧쵹鱖덧驑⭝䉥照❎ɠ舰教逸ᙑ亂出世。诸法法尔。又此定异差别多种。或有流转还灭定异。谓顺逆缘起。或有一切法定异。谓一切法十二处摄无过无增。或有领受定异。谓一切受三受所摄无过无增。或有住定异。谓一切内分乃至寿量。一切外分经大劫住。或有形量定异。谓诸有情于彼彼有色生处。所受生身形量决定。及诸外分四大洲等形量决定。 ਀0夰次云何相应。谓彼彼诸法为等言说为等建立为等开解诸胜方便。是谓相应。又此相应差别分别有四道理。谓观待道理。作用道理。因成道理。法尔道理。此诸道理当知如声闻地等已广分别。 ਀0夰次云何势速。谓诸行生灭相应速运转性。是谓势速。又此势速差别多种。或有诸行流转势速。谓诸行生灭性。或有地行有情轻健势速。谓人象马等。或有空行有情势速。谓诸飞禽空行药叉及诸天等。或有言音势速。谓词韵捷利。或有流润势速。谓江河等迅速流注。或有烧然势速。谓火焚燎猛焰飙转。或有引发势速。谓放箭转丸等。或有智慧势速。谓修观者简择所知迅速慧性。或有神通势速。谓大神通者所有运身意势等速疾神通。 ਀0夰次云何次第。谓于各别行相续中。前后次第一一随转。是谓次第。又此次第差别多种。或有流转次第。谓无明缘行。广说乃至生缘老死。或有还灭次第。谓无明灭故行灭。乃至生灭故老死灭。或有在家出家行住次第。谓陵旦而起澡饰其身。被带衣╏讄ᩎɎ̰䖌遵瑬艭灭香ᢙʛ怰텎�溘릙䍥�潛ɠ⼰⡦뙗՛䲀侈⅏Ⱬɻ璂捥枈为乞食故入聚落等巡次而行。受如法食还出安坐。食讫澡手荡钵洗足。入空闲室读诵经典如理思惟。昼则宴坐经行。净修其心断灭诸障。至夜中分少当寝息。于夜后分速�瞏ʍ琰来治身归所习业。是出家者行住次第。或入僧中随其长幼修和敬业。敷设床座次第受筹分其卧具。处所利养及营事业。或有增长次第。谓婴孩童子等八位次第生起。或有现观次第。谓于苦等四圣谛中次第现观。或有入定次第。谓次第入九次第定。或有修学次第。谓增上戒学为依。次生增上心学。增上心学为依。后生增上慧学。 ਀0夰次云何时。谓由日轮出没增上力故。安立显示时节差别。又由诸行生灭增上力故。安立显示世位差别。总说ɥ搰⭝奒有多种。谓时年月半月昼夜刹那腊缚牟呼栗多等位。及与过去未来现在。 ਀0夰次云何数。谓安立显示各别事物。计算数量差别。是㩔灎ɥ搰火⭝奒有多种。谓一数二数。从此已去皆ᩔ灙ɥ젰灓륥䖏咖阿僧企耶。自此已去一切算数所﵎沀ʏ⼰䕦灥䭥륎䖏咖灓ɥ‰
　　⅙쵫偹酛啎幏邗䲋⮈॒鹧楛呲为种子。亦非余处。然即诸行如是种性如是等生如是安布。㩔쵎偹ꙛ呎为果。当知此中果与种子䉶照Ɏ唰䕎ɥᮂ읧뮏䲋玈摓呫果。若望未来诸行即此쵔偹ɛ舰⽙᭥籧呟为种子。非于尔时即㩔鱎ɧ᭥籧呟果。非于尔时即쵔偹ɛ⼰䕦卥쵷偹๛鱎乧相杂乱。譬如谷麦等物所有芽茎叶等种子。于彼物中磨捣分析求异种子了靓ɟ꘰幎妗яə㘰➋쵙ɹ舰⽙쵦❹艠⽙䥦ύ艵⽙襦͛ɞ猰㝓Ꚍ䦞楻ﵲ㪀籎ᡟ籎靟Ὗɵ咋种子。当知此中道理亦尔。 ਀0䶕律ལ퍏핧쵬偹ɛ萰핕쵬偹彛ལ酏啎ɏ吰㢂띞쵫悑葎ɕ�펋慧핬ɬ⼰ᵦ归ལɏ枂홢꩓손᪉恙꩎손芉ᚋ卙ʐ⼰ⱦ豻彎ལɏ᪂恏꩎손ﶉ⒋ʌ舰굙葥㥕ըʀ⼰ⱦॻ彎ལɏﶂ㢀덬퍛핧쵬偹ɛ舰䵙ʋ⼰ⱦ�彖ལɏ‰
　　⅙斂‹ݎ쵒偹ɛ匰ॷ嵧쵎ɹ0๝鱎ɧ谰⩎๧鱎ɧर鱎捧끫䵳ɒ�鱖乧现前。五软品。六中品。七上品。八被损伏。九ꭎ很ལɏ๝鱎ɧ搰呫果正现前。若果正现前。此๝鱎ɧ⪂๧鱎ɧ搰呫果끎䵳ɒ鲂乧现前。此⩔๧鱎ɧ侂ⱏ❧ɠ吰软品。若修若练善葎핕⩬で癒�ɺ吰中品。若修若练已到究竟。੔셎ɔ弰쩣乓损如前应知。 ਀0夰次我当略说安立种子。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性妄执习气。是襔쭛쵺偹ɛ㘰摱恫ᑎ⽬鹦楛ॲɧ⼰ᙦ흎ॏɧᬰ籧햋乬可定说异Ɏɶ뤰色Ὑ艷ə猰摓ꙫ呎遍行粗重。 ਀0撂恫ᑎ䑬dݎ쵒偹ɛ夰䵔䲐鞈쵼֑ʀ懲ᙑ햕칬啎쵏偹Ὓɵ‚鞊쵼➁쵠偹㩛쵎偹Ὓɵ丰应道理。答诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。问若非习气积集种子所生者。何因缘故建立三种般涅槃法种性差别补特伽罗。及建立ⱎ薂썭합쵬❹敠禈㵲坏ɿ䀰Վ喀ɏ0ݎ虒ॶὧ艷䁙ᡢ᡿䕿ɥ吰ㅻॵ鱧鱥⭝䕒ɥ躂ᩎ뺐ᾏ艷䁙ᡢ᡿⵿Ɏर핧�鱺춖偹՛ʀ侮쭞㩺乎般涅槃法种性补特伽罗。若ᑎ՜ʀ侮쭞㩺ⱎ薂썭합쵬❹敠禈㵲坏ɿং핧�䁺鱷춖偹͛⡞䁗鵢ɏ帰籰鱠춖偹՛ʀ踰籎_َ禍쭞ﭘ축❹敠禈㵲坏ɿ0َ禍쭞쥲춉❹敠禈㵲坏ɿ亂尔者。建立如来种性补特伽罗。是故无过。若出世间诸法生已即便随转。当知由转依力所任持故。然此转依与阿赖耶识互相违反。对治阿赖耶识。ཥ䱯뭵ྋ멢ʋ‰
瑜伽师地论卷第五十三 ਀䐀덤٢ⵒ鑎왎ꮋ鑶ぞབྷち䭗ॎ⁎
　　⅙酫啎桏᪈Ɏጰ斌ॵ१쵎ɹ0퍎慧ɬ谰葎ɕर끥ʋ躂ꭎྋ䅡乓善业道。뭎끹䱳麈੘魎䕒ɥ䀰ॢꭧ梋᪈Ɏ吰染污表业。若即于彼誓受远离。所有身语表业。葔桕᪈ɎƋѝYَ䁒ॢꭧ梋᪈Ɏ吰无记表业。若有㉎桫㪈蹹홎Ɏ⼰瞁쎍蕟དᵡ乢说语言。但发善染污无记法现行意表业。པ桡᪈Ɏ搰⵫⽎ॕꭧ妎я浙蹰奎яὙᙵ獢摓ѫ⽙�ɓὟɵ吰身表业。唯有语音梋᪈Ɏ⼰ॕ텧睓쎍 岐ᵏ呠意表业。何以故。由一切行皆刹那故。从其余方徙至余方。鑎卞ڐɴ젰뭓⽹䲋ᾈ奵鹏屛⡏ㅵ㱵㍷ʀ༰虡乶可得。是故当知一切表业皆是假有。 ਀0夰次若有生譎뙎ज़䁧虢⭎톁ὓ썧ɟጰᆌ卢摎㭫絭譔౎㮁絭ɔ젰蹓摎㭫絭譔쵎妑起心欲乐忍可。尔时说乔律仪者。由譎䁎䑢䕤ɥ脰쵧云如理作意。损害心所摄故。但成广大诸葎㥕ɨ㘰⩱ၧㅢ䁜ὧ䁵ὢɵ쨰奓乏善业道所生诸葎ᩕɎ䌰䂁ὢ譧⩎끧䱳ʈะ낂䱳ʈᆂ᪂轙皖䁑鑢ɞ奦成就诸葎ᩕɎ舰Ὑ乵律仪家如是。随是何人。随由何事起决猛心。广说应知。此人乃至譎ᵎ⩠艧已来。常得说乔律仪者。于日日分彼葎ᵕ罠왹䖖ɥ簰也善业多现行故。当知非福运运增长。 ਀0夰次此邪恶愿思。恒与졏⁡�损煥癎杠䱏ʈﴰ힀籓᩟﵎톀籓᩟Ɏ츰摎๝ㅔ쵵偹䕛쩥끓䱳䖈ɥа⵾끎⡳汗呥譎Վʀ䌰ㆁ艵因缘未⪂ͧɟ搰⵫躂癎᩠๎乔爱果。乏解亦轎斖ɑ⼰呦ɏ辂䂖㉢蹫籎癟᩠鱎偕౎沀ʏ丰能勤励息灭彼业。是졔⁡ɠຂ읎㆏鑶ɞ踰ॎ橧핿乬能如实明记有罪。是�ɟ掂煥퍎慧썬乾安住转。是捔煥Ɏꂂኘ썐౾沀ʏ踰잋㆏셙�龀띒ɟ⼰呦恶慧。由恶尸罗增上力故。所有葎ᵕ䱏予善䥏끻⡳汗ɥ吰恶戒者。若与此相违。如其所应当知得有律仪。随转差别者。谓有堪受律仪方可得受。此中或有由他由自而受律仪。或ख़g⽎㚁흱ɓ搰ﺖ劂律仪。何以故。由苾譒幎—ݎ⩒흘䕓ɥﺂ劂律仪。非要从他受者。若堪出家若⩎縉뙑ɛ䘰㉏恵뙑՛ʀ뼰鑏^ݎ轒皖䁑㉢㚁况뙑ɛ舰⽙⍦套뽥ɥ栰Ώꚃɥ萰햋희㙧ಀ虓ɷ⼰䕦﹥劂律仪无有自然受义。 ਀0撂ﺖ劂律仪。所余律仪有自然受者。何因缘故칙홎흎ɓ吰ㅻॵ豧쵎�뮏癹በ흢轓꒖⽢ɥ䀰።❠ɡ躂홎ю쩙蹓ҁ끙䱳檈Ὥ鹵㭿ʀ舰⽙蹦뭎癹በ흢轓꒖⽢ɥ䌰﵎瞀흑ɓ䔰칥홎흎ɓং捠끫䵳앒ꙟॎ❧ɡ帰গ❧ա얀驟ज़ɠ⼰䕦할l㩧㩎�ʀং艧䂁흢౓ꑭŢɣ匰䁷ὢ轵띹䥟⭝ɒ젰瞂쎍聟ꍟࢍ䁞띢鵒ʋ뤰뽥텏睓㲍汹䥥᩻Ɏ捎ū⡎ࡗ䵞佒ɏ젰‹梊ꎈ䁛㉢岐�䦀Ɏ⼰呦身表语表业。意表业者。谓二前行。若自然受者唯有意表业。若远离思与譎�ʏ㄰�뮏鹹੘魎䕒๥鑎㥎䱏咋律仪。⅙卫ㅷ繵䱶䂈䑢౤힀譓Ɏጰ躌䅎쵓乹善业道少分离杀。乃至少分远离邪见。是ᵔ䅒䱓ʈ᪂ٙ뭒䁹ὧɵ䌰᪁ٙ뭒꩹손ʉ⼰呦第二十行。若全分离杀生。乃至全分离邪见。是ⱔॻ䅎䱓ʈᆂ뭥䁹ὧ䍵뮁꩹손ʉጰᚌbeᱎəᘰ䩢ࡓgࡎɧᘰ瑎ɞ⼰呦第四十行。若多时离杀生乃至离邪见。谓过一年綁졔ɾ⼰呦第五十行。若尽寿离杀生乃至离邪见。是ⱔ浻䅑䱓ʈ뮁䁹ὧ䍵뮁꩹손ʉ⼰呦第七十行。若于此事劝进他人。是ⱔ死䅑䱓ʈ玂蹓籎콥汹幢ʏ⼰呦第九十行。若见离杀生者乃至离邪见者。深心庆悦生大欢喜。是ⱔ䅻䅓䱓ʈ舰⽙䅦䅓䱓㮈㪋繎䱶ʈ䀰ὢ轵콹厑ꙷᑎɜ‰
　　⅙譫华敷ॵ歧쵑ɹ0﵎瞀讍Ɏ谰䑎흤譓Ɏर㉎꒖譢Ɏ��ᖏ譟Ɏ鐰୎셎譔Ɏ洰ⵑ셎譔Ɏ̰੎셎譔Ɏ欰Ց쁮譑Ɏ⪂捧흫䡓屑⽏썦ᅟ卢驟흛ɓ舰⽙�뮏ɹ⼰呦能起律仪。若正摄受远离戒时。䑔흤譓Ɏ츰⽎๝摔�뮏ᵹ鑠㥎䑨흤鹓੘魎䕒ɥ到๠籎쵟偹䱏ʈ踰ꚕ๎끎䱳䱏ʈ猰ㅓ鑵㥎䁨䑢葤ᵕɠ舰䡙䁑흢譓㉎꒖ౢ沀ʏ㄰摵ᵫ䕠ᙥ뉖텎皏쭠ɓᘰ籰鹠ᩘə輰䂖ὢ睵皍끠䱳㊈ɫ猰뽓鹠὿﶐芀离。勿彼令我违越所受当堕恶趣。是㉔꒖譢Ɏㅥ皋끠䱳ʈ猰뽓὏뺐襟佛ɏ玁⎁톍㉓䂗꽢㉲撈鑟ɠะ婔街ꑛ䁢흢譓Ɏ⼰呦还引律仪。若于杀等诸恶业道。少分远离少时远离。唯自远离鵎�횏Ɏ丰无量门称扬赞述。亦셎粉ಋ핔լ썭號Ꙟ᩠Ὑ≵鱫ɕ⼰呦下品律仪。若于诸恶多分远离多时远离綁졔ɾﶁ�뮏ꙹ鵎�횏Ɏ㘰蹱�뮏乹以无量门称扬赞述。见同法者썭號Ꙟὠ❵≙鱫ɕ⼰呦中品律仪。若于诸恶一切分一切时自能远离亦劝进他。以无量门称扬赞述。见同法者深心庆悦生大欢喜。是੔셎譔Ɏ玂蹓摎䁫흢譓﵎㩥꽿㩎鵎扏鑥䥠ɻ䌰瞁덑斍ᵑ奒冗ʆ㄰扵楙홤﵎往ལ魏ɒ弰ལOݎ꽒ቲ쵢偹ɛ⼰呦静虑律仪。如初静虑如是。第二第三第四静虑当知亦尔。此中差别者。由远分对治所摄奢摩他道转深。损伏恶戒种子。当知此ᵔՒ쁮魑䁒ᕢ՟쁮譑Ɏ玂蹓摎㡫坜譿॥㩧꽿ɲ젰奓依止静虑律仪。入谛现观得�鲏ɧᐰeݎ癒በ쵢偹虛襶㡠덬ɛ鶂⩏骁셛鞋ᵟ鱒ɧᐰeݎﵒ肀癟ꍠ皍በ쵢偹虛襶㡠덬ɛ搰獫呓为圣所爱戒。当知此ⱔ豻Վ쁮魑䁒ᕢ՟쁮譑Ɏ猰摓ꙫ呎无漏律仪。此无漏律仪若得阿罗汉果时。但由能治清净胜故胜。ㅎ䁵뭢구�䖀�ʀ舰⽙武쵑㭹쭠⽺ॕɎ0흎譓Ɏ谰Ŏ譣ɎरՎ쁮譑Ɏ䴰豒⽎흦ɓ㈰꒖�ᖏ⽟Ŧɣରⵎ੎ॎᩎ힐œ豣Ɏ夰冗ཥ⽯զ쁮䑑ɤ‰
　　问何故世尊建立苾텒讏텎侏ॏ쵎譹Ɏ吰ㅻॵ䕖ɥጰ完䁏ᙢ॓१쵎筹ɼᘰॢﵧ䲀뮈癹䱠䲈쪈뭓㉹䱫ʈᘰॢﵧ䲀뮈癹䱠䲈庈뮗㉹䱫ʈᘰ乢能行离恶行行及离欲行。依初所化类建立苾譒Ɏ鴰ⱏ豻䁎ᙢ筓塚쭞텺讏譎Ɏ唰䕎ɥ帰䖗뙜낏ѳᡙ흜ɏరﶀ€ᅎپꑮᝢ晏ћə鴰ⱏॻ䁎ᙢ筓塚쭞텺侏譏Ɏ唰䕎ɥ㄰摵乫能究竟行俱离行。但当劝进摄受。二因勿彼自谓重担所镇。谓前三支修离恶行。其后四支修离欲行。离非梵行俱修二种。 ਀0ﺕ劂近事近住律仪。当知各由几支所摄。答苾譒�⽖䁥䑢ɤ唰䥏㩻�ɖ0흎睓덑⾍ɥ谰흎轓햖晬ћ⽙ɥर轎꒖홢썎⽟ɥ�轖꒖艢䁙흢晓ћ⽙ɥ岂桏綈ⱶ�꽖ɸ쨰敓䑵흤ɓ輰鞖晼ћə⼰呦受具足支。由具此支故。ᵔ﹒劂具苾ቒɢ撁๎蹔흎䡫㙙⮀ㆉⶁ䁎ॢ轧窖ﺘ劂尸罗。若彼所引众多学处。于彼一切守护奉行。由此得衔ꑛ⭢ㆉ讁Վʀ⼰呦受随法学处支。由成就此二支者所有轨范具足所行具足。是轔꒖홢썎⽟ɥ栰Ώ瞃덑䂍䱢瞈덑ʍ舰ﭘゕʋ躂깎왟橾⵿셭ᚉ你ɵ踰䁎흢晓暋ћⵙ﵎亀毁犯。设犯能出。谓由深见怖畏及聪睿故。是轔꒖艢䁙흢晓ћ⽙ɥ터讏譎ㅎॵ⽎䁥䑢ɤ唰䥏㩻ॎɎ0흎�뮏y�往홣譎⽎ɥ谰�誏䂍흢쵓䱏⾈ɥर乎越所受支。若永远离损害他命损坏他财损他妻妾。是ᵔ⽒�뮏葹ʋ⼰ⱦ豻⽎ɥ�뮏劋ទ㹏㡥Ґə⼰ⱦॻ⽎ɥ攰톋侏譏Ɏ㄰鑵⽎䁥䑢ɤ唰䥏㩻鑎Ɏ0흎�뮏役덣홛⽎ɥ谰흎�뮏役덣횁⽎ɥर�誏䂍흢쵓䱏⾈ɥ�乖越所受正念住支。五低捗⽟ɥﶂ�뮏役덣홛絎彔佣홗≎ʍ⼰呦初支。离非梵行。是第二支。所以者何。由离此者퍎恧뮁빙䕙乥自损害。亦퍎恧홎뭎빙䕙乥损害他。远离妄语是第三支。除离诸酒众放逸处离余三处。是第四支。何以故。由歌舞伎乐涂冠香鬘升高大床非时饮食常所串习。若远离彼数数自忆。我今安住决定斋戒。于一切持坚守正念。远离诸酒众放逸处。是第五支。何以故。彼虽安住正忆念支。谓我今住决定斋戒。若为诸酒所醉便发狂乱⢁汗ʏ쨰蹎摎⵫ﺂ劂尼律仪。若正学勤策勤策女律仪。皆在出家品所摄故。当知摄属苾譒Ɏ톂讏獎譙ᕎ⡘뙗셛䕔ɥ㱶晏䁛㹢䕦ɥ匰䑷幤템讏譎Ɏ喕䕏ᙥ੎蹜﹎劂律仪中。制立苾噒豻ᝎ譏Ɏ踰﹎劂尼律仪中制立苾㱒捜晫噒獻ख़ᝎ譏Ɏ吰ㅻ籵쵟酫᪐籰䕠ɥ၎흮晓﹛劂尼律仪。若于勤策女少分学处深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处深生爱乐。鑎蝞ᑳ衜籣睟덑ʍ씰豦瑎䕞ю恙晎ɛㅭ偲㙎๱協衟籣睟덑ኍɢ舰⽙罦蹥ᅎ晜ћ晏ɝℰ륫॥魧ﵒ힀罓❞᝙ᩏ晙ћə㘰๱蹔﹎劂尼律仪能具修学。问何故于勤策律仪中增离金银。非于近住律仪耶。答由彼勤策在出家众摄。夫出家者于二种处极非净妙。一者堕欲乐边。嬉戏严身所行所受皆随所乐。二者蓄积财宝。为除断初非净妙处。施设远离歌舞伎乐乃至非时而食。为断第二非净妙处。施设远离执受金银。由彼金银一切财宝之根本故。又最胜故。问何故于勤策律仪中。远离歌舞伎乐及涂冠香鬘。制立二支。于近住律仪中合为一支耶。答诸在家者于此处所非艎학ɬ懲뙑՛膀乧如法。是故于在家者就轻总制为一学处。云何令彼若暂违犯寻自恳责合一发露ㅎ豵쵎ɹ懲뙑՛躀摎kюㅙ최⮑㙒㩎⑎⽎ɥ鄰啎籎瞂�꾏뽲玁⍠貍쵎텹㉓亗但由一。 ਀0喕䕏乥许扇搋迦半择迦出家及受具足戒耶。答由此二种若置苾ᝒⵏ뽎쉏獓읙ʏ溂ﹿ劂尼众中因摩触等便参男过。由鑎๞豎ᝎ煏䕑ɜ⼰䕦乥许此类出家及受具足。又由此二烦恼多故。性烦恼障极覆障故。﵎톀睓芍⽙ᵦɢ簰᩟乜能思择。思择令其戒蕴清净现行。何况当证胜过人法。是故롎粋筟塚뙑쩛흓睓ቑɢ젰籓᝟ⵏ絎멙빎鞖ꙟ빎슖�ɛ喕䕏摥豫絎힆剓鵟ꙏ﵎辀힖톋讏㝎䁵ॢ晧ћəర亀得텔讏㝎㙵ʀ吰텻讏㝎յʀ吰能亲近承事苾﹒劂尼众。彼虽能护所受律仪。而鑎灞뉥텎羏譢﹎劂苾㱒᝜ɏ︰劂苾㱒䥜ꙻ奎鑎뉞텎䒏흤概ʉ舰⽙쵦筹졼ꙓ乎应如近事男而相亲善。是故彼类靎呟近事男。然其受护所有学处。当知福德等无差别。 ਀0夰次云何非律仪非譎Ɏጰ撌芖䡙䁑讋乎律仪业。所有善葎䥕ꭻྋᩡɎ匰wݎ虒⽶幦讗幎亗律仪业所摄。 ਀0ঋ譧ㆂ힁ɓㆂ홵흎ɓ캂홎흎㚁흱ɓ舰⽙䁦흢譓䁎띢较띹ɟ㨰ॎ�ꎀ⭝乒耶。答若等心受亦如是持。当知无有差别。 ਀0㆕ᡖ絿傆㉎흫﹓劂律仪。而鑎衞ɣ吰ﹻ劂律仪略由六因。一意乐损害。二依止损害。三男形损害。四白法损害五系属于他六为护他故。若有为王之所逼录。或为强贼之所逼录。或为债主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏㭎ɭ簰艟⽙ᵦᅠѢ䕙뙜빛塓㭛ɭ⼰ﺋ劂活命甚易。我今应往苾ᝒⵏɎ젰낋ꮁຎ籎౟핔፬卦㭟絭ɔ簰ㅟ艵⽙Ѧ좌ྋ偡贈뙑ɝ細†偠ᙠ衠ꑛ䥢䱙辈–晎ћəＰﺋ劂与我同止。知我犯戒便当驱摈。然彼意乐被损害故。呎出家受具足戒。如是㩔ཎ偡彎덣ɛ如有人作如是思。我处居家难可活命。要当出家方易存济。如诸苾䁒땏䱨ᆈꙢ艎⽙ɦ䌰綁졔卾땏䱨ʈ舰⽙辶뙑՛亀པ偡彎덣ɛ細庆꾗쁾幑亗说穀뙑흛睓ɑংꭧ⚎졞뽵䦀빻ɵ舰湙햐⵬䁎얋뙵ɲ舰⽙呦为依止损害。由彼依止被损害故。虽繁뙑㙛魥ﵒ鮀譏ࡎ罞ʕ簰ㅟ艵⽙魥ﵒ䖀ɥ䀰흢ࡓ罞ಕ땔䱨ֈ鮀譏䭎ᩎɎ쨰흓꽓뵏㭥捎枈饮食等净信施物。此之二种净信所施。彼极难消鑎흞⡓ɵ籎_쾐蒋핕䕬ɥ⼰䕦鵥扏꭫很덣՛ʀ丰应出家受具足戒。若扇搋迦及半择迦。㝔扵彟덣ɛ丰应出家受具足戒。当知因缘如前已说。又半择迦略有三种。一全分半择迦。二一分半择迦。三损害半择迦。若有生便၎㝢㥵ɨ⼰呦全分半择迦。若有半月起男势用。或有被他于己为过。或셙횉䱎庈떗䱨㞈뽵륒睥ʍ⼰呦一分半择迦。若被刀等之所损害。或为病药若火咒等之所损害。先得男根今被断坏。既断坏已男势汎ʏ⼰呦损害半择迦。初半择迦䩔ꚏ䝎ୢʏⰰ豻⽎䩕序䞗ୢʏⰰॻ亂被他于己为过。唯扇搋迦非半择迦。若有被他于己为过。䩔ꚏ䝎ୢʏ₂᪕慎﹬劂尼。外道贼住若别异住若煎佑ɏ⼰呦白法损害。鑎㩞衎督덑ኍɢ䀰Վ喀ɏ簰ㅟੵ셎❥腡ꉧ퍗핧ɬ❠䥡䁻ॢ絧핶腬ၧꍢ葒ʅ讋讂䁳癢ɠং⁧岐譏乳宜业。若被债主之所拘执。若他仆隶若他劫引若他所得若有诤讼。若为父母所N롟ʋ⼰呦系属于他。鑎㩞衎督ቑɢ�ᙓՓ㪀ꑎ홢䕎乥应为授具戒。所以者何。或有龙等为受法故自化己身为苾콒䉐희睓ቑɢ뾂㩏籎衟督ቑբʀ簰慟⁷뽥奏本形。既睡悟已作苾콒䝐﹠劂。若守园者若近事男。率尔往趣见彼身形如是变已。便于一切真苾䁒睢躍癡썠ɟጰﺋ劂皆非人类。谁能敬事施彼衣食。勿令他人得此恶见。是故为随护他。鑎㩞籎흟睓덑ኍɢ㄰摵浫乖应授彼苾譒Ɏ젰摓ᦖ쾖ﵑ岀꽏ɸ㼰準⦐㙒검홬㙢侀Տ쁮ቑ٢ᝐɏ㆕ᡖ乿应授彼近事男律仪。答略由二因。一意乐损害故。二男形损害故。若意乐损害者。当知一切鑎㩞흎ɓ㞂扵彟덣՛ʀᘰॢ㩧흎ɓ㘰乱得说텔讏㝎ɵ丰说因缘前已具辩。若近住律仪。当知唯由意乐损害鑎㩞흎ɓ唰䕎ɥᘰॢ轧횖汎䖏ɥᘰॢ㩧靎≟⦍浒池졥ɹ㈰흫텓侏譏Ɏ㘰籱鹟䉥희ན偡Ɏ匰⽷呦意乐损害。若无如所说鑎흞ᡖɿ匰鑷흞艓䵙䁒䂋ॢ譧Ɏ‰
　　问有几因缘苾譒흎�芏。答或由䂂晢ћ䕙ɥᘰㅢ꽵㥲ⱨ橧䕿ɥᘰㅢ扵ꅟ豬扎Ὗ䕵ɥᘰㅢ葵㥕굨䕥ɥᘰㅢ͵艟众同分故。苾譒흎�芏。若正法毁坏正法隐没。虽无新受苾譒Ɏ䠰흝靓卟乷ʂ䀰Վ喀ɏ㄰蹵ᑎﵥꭹ捒睫ʍeॎ앧习损意乐能受具戒。况当有证沙门果者。若近事男律仪。当知由起౎ٔ썒䕟ɥ萰㥕굨䕥ɥ̰艟众同分故。受已还ʂ掂핫遬ꆖɥ舰﹙劂律仪道理。当知近事男律仪亦尔。若近住律仪。当知由日出已后。或由发起౎ٔ썒ɟᘰ蹢ⵎ芕众同分。虽已受得必�芏。 ਀0夰次云何无想定。谓已离遍净贪未离上贪。由出离想作意为先故。诸心心所唯灭静唯汎ʏ⼰呦无想定。此是假有非实物有。当知差别略有三种。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者。于现法退﵎ᾀ뺐�ᖏ끟䵳ɒᾂॠ앧ɠ⤰ⵙ䁎面鵟ꭏʎ丰甚清净。威光赫奕形色广大如余天众。定当中夭。若中品修者。虽现法退。然能速疾还引现前。若生无想有情。天中所感依身。虽甚清净光明赫奕形色广大。然癎�z腧է쁮ɑ細আⵧⵎౙ亀决定。若上品修者。必无有退。若生无想有情。天中所感依身。甚为清净威光赫奕形色广大。又到究竟最极清净必无中夭。穷满寿量后方殒没。 ਀0夰次若由此因此缘。所有生得心心所灭。是ɠ‰
　　⅙酫啎浏㵰驜ɛጰ뭝䁥ॢѧ⩙⪍뭧੹⩎ʍᘰ奢已离由止息想作意为先故。诸心心所唯灭静唯汎ʏ⼰呦灭尽定。此定唯能灭静转识。﵎涀奰㾗嚖㚍욀ʋ匰摷驫ꙛ⽎䝦ॐ幧麗楛ॲɧ搰驫⭝敒ॵ१쵎ɹର셎䥏艻䵙ʋஂ셎Տ躀끎핳lʐ丰能速疾还引现前。中品修者虽现法退。然能速疾还引现前。上品修者毕竟Nʐर晧⍛՗ﶀ斀摑驫ɛጰ二还身证。无学圣者亦ﵙ斀ɑጰُㆉʁ䴰驠幛暗䁛敢ꙑ幎晥ɛ唰䕎ɥ搰⵫॥杧끡䱳䖈ɥ搰੫ॎ�슀奛侗쩏ὓ䕵ɥ젰奓此定﵎솀鞋䁟⩢셧鞋�蒀핕ɬ㄰⽵㵦奺箋ў䕙ɥ‰
　　⅙婫窆酺啎ɏጰ⾌犋庂গ䁧㹢ɦ⼰呦虚空。所以者何。若处所行都无所得。是处方有虚空想转。是故当知此唯假有非实物有。 ਀0夰次云何非择灭。谓若余法生缘现前。余法生故余靎Ὗɵ⼰浕⽰奕咗非择灭。诸所有法此时应生。越生时故彼于此时终ὦɵ⼰䕦摥浫꙰⽎䝦ॐ幧麗楛ॲɧ䀰Վ喀ɏ搰॥奧靓䕟ɥ搰핫쵬筹幼뮗ﭹ䕼ɥ夰于余时遇缘可生。是故非择灭非一向决定。若学见迹。于卵湿二生北拘卢洲无想天。若女若扇搋迦若半择迦无形二形等生。及于后有若爱若愿所得非择灭。当知一向决定。由学见迹。尝蹎๎॔睧಍㽞⁡텿ὓ๵॔ɧ⼰摕⪖奥㡏덬ㅛ쵲偹䕛ɥ‰
　　问何因缘故썔也相应耶。答此是假想。于诸事中为起言说。于有色等二种俱非。于有见等二种俱非。如是广说安立道理一切当知。 ਀0舰⽙涋쵑葹ɝጰ璌蒅䍝㦁葨ɝ鄰啎鑏⽷蒋罝艹쭞䥺Ɏ‰
　　⅙셕坧ɦ‰
　　自性义差别　　次第摄依止 ਀0喕䥏⽻牦➁ɠ吰敻ॵ䅧SɎጰ㲌䥷䅻牓҂쩙핓Ѭ䁙䑢牤ʂ젰㭓ॠ豧Ɏጰ�❖쵙쩹䁓⁢犐ʂ舰⽙fݎ虒�赓ɶ‰
　　问何等是受自性。答略有六种。谓依眼等六触所生。此豙쵎ɹ犂㪂鵎呏身受。无色为依썔흟ɓ唰䕎ɥ㄰䵵鑒㥎虨牶➂䕠ɥ䶂鑒㥎虨⽶牦➂鵠㱏䥷흻呓身受者。何故眼等非唯是身。答由相异故。所以者何。眼等五根展转相异。问若眼等根其相异故非皆身相。依彼诸受由是因缘应非身受。答余有色根뭎ꭹ䖎ㅥ籜㩟呎。此啙읏ʏ亂离身故无过者。意根亦尔뭎ꭹ沎ʏ鴰ཏ㥡흨鑓呞身受。是即一切皆是身受无心受耶。答诸有色根定뭎ꭹʎ༰獡乓尔故无有过。所以者何。生无色界有情意根离身而转。是故五根所生诸受合ꭔ힎ɓ⼰鵕ཏա呲心受。故总说二。谓身心受。又一切受皆领纳相。问何等是想自性。答此亦六种。如前应知。又想有六。一有相想。二无相想。三狭小想。四广大想。五无量想。六无所有想。又略有二。一世间想。二出世想。狭小想者。谓欲廛想。广大想者。谓色廛想。无量想者。谓空识无边处廛想。无所有想者。谓无所有处廛想。即此一切॔ɠՠʀጰঌ癧쩠Sݎ禍ᙑ暕晥ɠ젰Sݎ虠䥶虻ɶ‰
　　问何等是行自性。答此亦六种。如前应知。又此行相由五种类令心造作。一为境随与。二为彼合会。三为彼别离。四能发杂染业。五令心自在转。又此行相略有三种。一者善行。二葎䱕ʈर끥䲋ʈ젰Sݎ䱒蚈⁶岐ɶ‰
　　问何等是识自性。答略有六种。所谓眼识乃至意识。是识自性差别。又识有三种。一领受差别。二采境差别。三分位差别。领受差别有三。采境差别有六。分位差别有三。如是识蕴差别总有十八自性。应知是璋➁ɠ夰次蕴义云何。为显何义建立诸蕴。谓所有色若去来今乃至远近。如色乃至识亦尔。如是总略摄一切蕴。积聚义是蕴义。又由诸蕴唯有种种❔䲋ʈ匰㩷㹎ᅥ❢䥠祈쭞璋ʅ‰
　　⅙酫啎牏璂⭝ɒ攰ㅵ浵쵑ɹ0ㅎ譵䕎ɥ谰ㅎ䕶ɥरㅎ왵枋乢执故。四由识空穎䕺ɥ鐰ㅎ䁠䱢䖈ɥ洰ㅑ륵䖏䖖ɥ謰Վʀጰ䂌ॢ犋蚂⽶�❖쵙쩹�❖쵙䁹⁢ʐնʀ攰ॵ१쵎ɹ0Վ쁮牑ʂ谰Վ쁮䁑홢牓ʂरཎ䁡홢牓ʂ젰�赓⽶牦熂ɶ옰枋乢执者。若识依执杔흢牓ʂ搰奫云何。谓识所托安危事同和合生长。又此为依能生诸受。与此相违非执受色。识空穎պʀ욂事空౔ٔ牒ʂ㄰摵๫왎䦋䥻汎䖏ɥ욂窋պ咀彼同分色。似自相续而随转故。想所行者。谓缘色想略有三种。一者色想。二有对想。三别异想。色想亦三。一有光影相。二据方处相。三积集住相。如是三相随其次第。三想所行取青等相。㩔牎ɠﴰ횀䱓趈呸有对想。能取男女も䥵䝻呐别异相。是䁠䱢⭝ɒ뤰䖏֖ʀጰ犌릂䖏斖ॵ豧쵎ɹ0ᕎ୘䱎ɵጰ㊌�牞ʂ谰ᕎⵘ䱎ɵጰ犌�牞ʂ匰摷⵫ㅎᩜ鹎੘䁎ὢ犋ʂ牥䲂॥犋ʂ帰㆗�骀⢁牗ʋ唰䕎ɥ㄰籵�骀蹛Nݎ牒蚂靶⢁骋ꁛ䱒끎䵳䕒ɥ匰摷牫咂极微细定所生色。 ਀0夰次云何受蕴差别。略由五种。一由事故。二由相故。三由生故。四由观察故。五由出离故。事者。谓领纳及顺领纳法。相者。谓自相及共相。自相有三。乐受苦受亂乐受。乐受坏苦故苦。苦受。苦苦故苦。亂乐受。行苦故苦。由此因缘诸所有受皆说ʂ⼰呦受共相。生者。谓一切受。十六触所生。何等十六。谓眼触耳触。鼻触舌触。身触意触。有对触增语触。顺乐受触。顺苦受触。顺亂乐受触。爱触。恚触。明触。无明触。非明非无明触。由所依及所取境故。建立六触及有对触。由分别境故建立增语触。由领纳境故建立顺乐受等触。由染净故建立爱恚明无明非明非无明触。是흔ὓ⭝ɒ숰�⭝Ւʀ0ݎ艒教鑧捞䥫쥻憎끑ᙳʕ蘰蹶힋睓殍쵑쉹ʉጰ힌॓쵑ɹİ㪌흎왓ʖİ⾌흦浓ɰİ⾌흦왓ꎖ䲍ʈİ⾌흦浓ꍰ䲍ʈİ⾌흦ㅓ獲ɔİ⾌흦읓ꎏɠİ⾌흦禎뭑ɹ舰⽙쉦艥鹙虛흷॓१쵎ɹ욉䖖흥왓ʖ鐰艷콙پ⭒罒ʋ舰⽙武쵑쉹�힋ɓ匰敷㹵ɶ숰낉핳汬쉖粉浟ɰ숰ຉ핔汬쉖粉浟ɰ숰粉豟汎ɖ숰粉豟汎涏ɰ쉖쪉Փ쁮쉑ʉ⼰呦观察差别。出离者。谓初静虑出离忧根。第二静虑出离苦根。第三静虑出离喜根。第四静虑出离乐根。于无想界出离㦂ɨ⼰呦出离差别。 ਀0夰次云何想蕴差别。略由五种。一由事故。二由相故。三由颠倒故。四由无颠倒故。五由分别故。事者谓取所缘相及随顺彼法。相者。自相有六种。如前应知。等了相是共相。是⭝ɒꀰኘ⭝Ւʀጰ᪋⭡䁥卷ɦ輰႖๥睦亍如理作意。于所缘境无常计常取相而转。是በɐ舰蹙㡥ꅞ㢋ɞ舰⽙蹦ꆂ傋蹎乎净计净于无我计我。此想颠倒。诸在家者能发心倒。一分出家者能发见倒。是ꁔኘ⭝ɒ搰ꁠኘ奐有差别。谓于四事邪取其相是በɐㆂ艵⽙䥦虻䕶蹥荎⩘䂍ɷ⼰呦心倒。若由如是等了相故有执著者。于颠倒事坚执忍可开示建立。是셔኉ɐꁥኘ⭝Ւʀጰ檋羀ॷ䁧卢虦Ɏ輰窖杦๡睦芍ٙ屴ཏɡ踰䁎ᡢ荿㡥㡥ɞ⽷ʂ丰净知쁎ɑᅥᅥɢ挰홫汶ʏ⼰呦想无颠倒。心无颠倒。见无颠倒。是ꁥኘ⭝ɒذ⭒⭝Ւʀ攰ॵ鑧쵎٠⭒ɶ0荎䱘ٵ⭒ɒ谰虎뎘پ⭒ɒर䝎빐ڋ⭒ɒ�婖蒆ٙ⭒ɒ鐰鹎䥛َ⭒ɒ躂荎䱘홵轓玖ɶ吰境界分别。执取境界所生诸受。虔뎘پ⭒ɒ躂횁홎艓⽙呦如是类如是姓等种种世俗言说相。䝔빐ڋ⭒ɒ踰莋䱘홵ꁓኘɶ吰虚妄分别。于诸境界取无倒相。鹔䥛َ⭒ɒ舰⽙㭦呠想蕴分别差别。⅙酫啎䱏璈⭝ɒ꘰ㅎ鑵ɶ0ㅎ荵䱘䕵ɥ谰ㅎٵ䵒䕏ɥरㅎ䉵퍧䕧ɥ�ㅖյ쁮䕑ɥ鐰ㅎ⁵岐䕏ɥ㄰荵䱘յʀጰ躌䱎璈쮅浺ᵑꭠʎ㄰ٵ䵒Տʀጰ쮌ὺ䥵乻相应行由彼生等唯有分位所显现故。由杂染者。谓于杂染诸行建立烦恼及随烦恼。由清净者。谓于清净诸行建立信等。由造作者。谓如前说五造作相为境随与等。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ鑻䅎�⁖
摄决择分中五识身相应地意地之四 ਀0夰次云何识蕴差别。此亦五种应知。一由安住故。二由杂染故。三由所依故。四由住故。五由异相故。 ਀0鄰啎襏佛ɏጰ悌㉎ի㊀䱫욋枋ᙢ牙ᢂɜ吰色安住。若清净天色界诸识执内牔ʂ吰俱安住。无色界识唯执内ɔ吰襔佛ɏ⼰呦识安住差别。 ਀0鄰啎䉏퍧⭝ɒጰ᪋⭡ㅙ豵쵎욕ꮋ펈慧ɬ0蹎끎핳⵬ㅎ흵⡓荵䱘ʕ谰蹎๎핔⵬ㅎήŵ䦀ʕ⼰呦识杂染差别。 ਀0鄰啎䁏鵢⭝ɒጰ涌䁑鵢욋辋沖ʏጰ鶌㱏䥷浻ё浙왑ꮋ沎ʏ舰ᙙ殕鵰孼ꩲꩼⶅ䥧汻ʏ⼰呦识所依差别。 ਀0鄰啎住⭝ɒጰ�왖例ɏ舰콙~ʊर�鵖홏㩎䁎ᡢ왎見佛ɏጰ욌辋犖侂ᡏ牿㪂荎ɘ缰芋콙ɾ䌰ᆁ졢乾说此识往于东方乃至四维。然我唯说于现法中必离欲影寂灭寂静清凉清净。如是已显经中如来所说诸识住相。从此以后我当宣说此相差别。谓此经中略显识住及因缘相。识住因缘二种边际。识住因缘二种寂止。当知此中若诸烦恼事。若属彼烦恼。说鵔홏ɓ鐰摷豫Ꙏ呎所缘。所缘性故有所缘故。由彼贪爱为烦恼缘。ꍔ䂍杢譢Ɏ㄰⩵㊍䥫�쵖ꭹﮎɼ㨰텎ᩓᡎ呿缘。所缘事彼二随眠所随逐故。穀쭞譺ɎʋὟ敵禈㵲坏ɿ⨰靧豟뭓凉뭛鱬ㅕɲ㄰䁵Ꙣ왭ﶋ횀ﵓ卮敟蕧ꭑʎ㄰摵啫汜ﶏ횀ﵓɮ丰能弃ʋὟ❵ɠ蹎蕎ꭑﶎ횀ﵓ䕮ɥ踰䅎汭ⶏ덾驑ɛ⼰呦为住。余住因缘如前应知。是敔例쩏ᡖɶर牧䲂왵ঋ敧१뭧ɓ牥䲂왵ঋ筧५ὧɵ젰摓豫低䍏ﾁ㵛ɜ젰奓此二生长增益及广大义。如前应知。齐是㩔왎例륏䖏쪖体ᡖ륿䖏ʖ如异此而施设者。当知唯有文字差别非义差别。由所余义境界无故。若他正诘啷呏ɻ꘰ㅎ奵䥏荎䱘䕥ɥᘰ奢有能于后自然如理观察。便自迷闷谓我愚痴作如是说。若聪慧者于诸色爱乃至行爱所摄贪缠能永断离。于烦恼分所摄发业四身系缠亦能永断。所以者何。由在家众依贪欲嗔恚二系。发起诸业摄受境界为因故。损害有情为因故。若出家众依戒禁取。此实执取二系发起诸业。以戒禁取犹如贪欲求生天故。此实执取犹如嗔恚傍涅槃故当知四身系唯在意地分别所生故。从此以后由多修习胜对治故。ﵙ㢀구⩥ㆍꭲﮎ豼쵎轹ₖɷ㄰摵굫䕥籰䁠ᡢ牿힂䥓荻Ꙙ乎相续。以究竟离系故。由此所缘䕾ɥर轧ₖ왷皋�쉺浛ɰ踰牎힂䥓욋例ⵏ乎襙佛ɏ㄰掠뭛왬㢋լ쁮䕑ɥ⼰呦识住因缘寂止。又由当来因缘灭故。于内身分홎乓满。决定无有流转相续。是왔例쉏扛ɫ젰奓对治所摄净识䁥佢ɏ㄰籵ᡖ䕿呥὎罵ʕ㄰葵恏穎ㆉ䖕ɥ吰无所为。由善修习无愿解脱门故。㩔덷ʍ㄰葵恏ㆉ䖕ɥ吰为安住。如是὎罵䖕ɥ䌰要佛䕏ɥ吰极解脱。又于行等都李䁢ᅷ쩢ᅓ䁢ɢ㄰摵ᡖ牿䦂佻ꙥ乎恐怖。由此相貌显彼自体已得清净。又由彼识永清净故。蕎奟ﭖ큎㚁敱蹑쉎浛ɰ搰왫百�굺䕥ɥ踰䅎륓䱥乵䅙汭ʏ踰絎쩔筓乫希求故。㡔뭬㉹ɫ젰䁓ॢ흧⽓왦ᆋ煨ɟ簰蹟ᑎ乥ख़䕧ɥ吰永离影。诸有漏识于现法中毕竟灭尽故。쉔浛ɰཥ왯辋皖⅑Ⱬॻ晧ㆉʁ吰为寂静。无学解脱。զ쥮ɑ夰鵏㡏浬䕰ɥ֋쁮ɑ젰奓诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟쁎ﵑᾀ익㆏ə뤰色⩙䦍{ݎ籰Ꙡ乎独为烦恼因缘如色受等。所以者何。以必无有独于识性而起染爱如于色等。是故唯识쭎왺例ɏ⼰呦识蕴由住差别。云何异相差别。谓有贪心离贪心有嗔心离嗔心等如经广说。乃至ㆉ쎁腟ㆉ쎁ɟ⼰呦一门异相差别。ख़ꙧ䱾ɵ⭝ɒጰ㊌䱫ॵ�썖ɟ萰썕也善心。有覆无记心。无覆无记心。色界有三心。除葎ɕ牥䲂ॵ१썎ɟ꘰摎亖善。无漏有二心。有学及无学。又欲界善心有二种。谓加行及生得。无覆无记心有四种异熟生心。威仪路心。工巧处心。及变化心。此唯是生得。谓天龙药叉等然无修果心。于色界中无工巧处心。无色界亦尔。当知善心如下上亦尔。一切处有。又有约种异相差别。谓欲界有五心。一见苦所断心。二见集所断心。三见灭所断心。四见道所断心。五修道所断心。如欲界有五心。如是色无色界各有五心并无漏心。总为十六。初异相心差别义。我当分别。一切有情略有三品。一未发趣定品。二虽已发趣未得定品。三已得定品。此豙쵎ɹ0乎清净。二极清净。于初品中或时起染污心。由贪等缠绕彼心故。或时起善无记心。由贪等缠暂远离故。第二品中或时令心于内静息。或时失念于五妙欲其心驰散。或时极静息故。便为惛沉睡眠缠覆其心。或时为断彼故。于净妙境安处其心。或时于彼捎襫ћ썙뽟襏㹣Ɏ掂襫ћ뽙乏掉举。由沉掉盖未断灭故。于彼二品俱쉎奛ʗ㄰굵浥䕰썥靟쉟奛ʗㆂ艵ٙ屴ཏɡ靝㥟ⱨ奧冗ʆ吰定心。若未得者乔定心。道究竟故。葔썏ɟ괰癥�䕺ɥ吰极解脱心。与此相违。乔善修心及ㆉ쎁ɟ츰驎썛敝卧⽷ⱦॻ셎ɔ⼰呦识蕴异相差别。⅙酫啎璋ↅⱫɻጰ⭝摒奫五种应知。一生起所作。二对治所作。三流转所作。四住所作。五安立所作。生起所作者。谓眼色为缘能生眼识。乃至意法为缘能生意识。此中先说色蕴次说识蕴。此则是诸心所所依。由依彼故受等心所生故次。经言三和故触。触缘受等。是璋ᾅ睵䂍屢ꍏ↋Ⱬɻ擄뭛䁬屢Տʀ㨰㉎參뭛�ꁖኘ䕐�佟ɏጰ躌乎净计净颠倒。于苦计乐颠倒。于无我计我颠倒。于无常计常颠倒。此中先说色蕴。次说受蕴。次说识蕴。后说想行二蕴。是凜뭛䁬屢ꍏ↋Ⱬɻ䄰汭䂏屢Տʀ㤰쩨荓䱘㩵鵎扏䕫ɥ踰끎핳⵬ㅎ豵쵎瑹힅⡓荵䱘睵䊋퍧ɧጰ蚌뎘荾䱘쩵楓㭟荵䱘ɵ㄰u쵎瑹₅岐Oݎ葒乕善业。于后法中起生老等一切杂染。一是所染故最后说。住所作者。由四识住及识次第而说。是佔䁏屢ɏ褰쭛䁺屢Տʀጰᚋ銕셶䡝虑癎牑ʂ⼰䕦䡥쭑牺璂ʅℰㅫ흵瑓籷�ᚐᚂ偢Ɏ⼰䕦Ⅵ쭫흺瑓ʅℰㅫ瑠籷艟⽙呦如是类如是性等。是故次立想蕴。次由行蕴知彼如是愚痴如是聪睿。是故次立行蕴。后由识蕴安立内我。谓于诸蕴中安立所了有苦有乐。随起言说及愚智等。是璋覅쭛䁺屢ꍏ↋Ⱬɻ젰奓依止我众具事及我事故。应知诸蕴宣说次第。谓我依身于诸境界受用苦乐。于己于他随起言说。谓如是艔⽙쵦筹艼⽙❦䥠ɻ搰䭫豎쵎鵹핏幬햗륬靥왹ʖ舰⽙鑦ᅷᝢ睏譑Ɏ匰w๧瑔⾅ᅦ譢Ɏ‰
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　　刹那独所行　　余相杂最后 ਀0犕璂ⶅ㱎楑䁲䑢ɤ吰溂䑶⽤ॕg楎ɲጰ㲌왷䂋鵢Տ쁮牑ʂ溂乣相离摄则有七物。谓即此眼及与身地色香味触。若皆据界摄则有十物。即此七物界及水火风界。如眼耳鼻舌当知亦尔。此中差别者。谓耳耳识所依清净色。鼻鼻识所依清净色。舌舌识所依清净色。余如前说。若身当除眼等四。何以故。由远离彼独可得故。此相者谓身识所依清净色。若于外色香味触彼所行相中。除一切根余一切如前应知。声及声界剎ॠ䕧ɥ쨰华⭟ʋ躂⽎Ѧख़ɘ匰摷ѫ奙增其一。应知声界一切处增。⅙牫䦂䁻ᡢ荿䱘ɵ舰ⱙでٗ罝ٞ⭒ɒ҉ⵙ䁎₋犐톂䍮잁ɒ匰獷蹓❎쵙ٹ䵒䝏뵐빥ঋɧጰ躌❎쵙չ쁮❑䝠쭐텺❮ɠ踰❎쵙婹鹗❛䝠쭐쵺➑ɠ踰❎쵙乹清净婎鹗❛䝠쭐ꥺ❭쩠筓➏ɠ踰❎쵙乹清净慢缓性假立软性。由水与风和合生故假立有冷。由阙任持獎䥞䕻䝥쭐敺㒙쩮ㅓ魟ɒ㄰䁥ᥢ乥平等故假立强力及饱。由獎䥞�ɓᥟ熕乎平等故假立病。由时分变异獎䥞䕻䝥쭐źʀ㄰絵㥔�ɓ也平等故假立死。由血有过患獎䥞䕻䝥쭐퉺ɵ㄰癵湠�亘平等故假立闷绝。由地与水和合生故假立黏。由往来劳倦獎䥞䕻䝥쭐뉺腵ɧ�뮏籹ㅟ獵䥞䕻䝥쭐ꥺ潡ɠ㄰摵ꊖ䥗뭻๹Ƅ䕶䝥쭐읺ၒʕ舰⽙fݎ➋쵙㭹ॠ浧䵑ɏጰ삌乑净位。坚婎䵗ɏ戰፡䵿ɏ谰ࡔ䵔ɏ丰平等位。平等位。如是六位Y㩟歎ɑ殂涂獑䥞獻䥞ɻ夰次一切色乃至触。皆二识所识。谓自识所识及意识所识。或渐或顿。眼等五根一意识所识。 ਀0夰次色界中无现香味然有彼界。何以故。此二皆是叚食摄故。由无此二鼻舌二识亦无。此就现行说非就界说。 ਀0舰⽙fݎ牒璂䂅䑢牤ⶂɎ崰쵎⽹鹦楛ॲɧ䂉䑢ⵤ�❖쵙⽹鹦楛ॲɧ匰䁷奢⽏⽕䝦ॐɧᔰ하Ѭ牙Ꚃॎ豧쵎ɹጰ麌ज़䝧ॐɧংŧ띚驟䁛䱢莈류色�ᙓɓ簰鱟籧荟쩘籓鑶왞䦋荻牘⾂鹦楛ॲɧ讂牎亂律仪色皆是假有。又定所行色若依此系定。即由此系大种所造。又此定色但是世间有漏无漏由定而生。非出世间由此定色有戏论行定为因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯一类有如能起化。谓ᵎ�ɠ䘰ㅏ䡵履ཏ䁡ᕢɟ묰잋➕腦葧Օ쁮๑虦끎䵳ɒ匰⽷驦䍛﵎ᾀ牵ʂ骂魛녒灒灥ᵥ�ɠ䜰�鮉౒鞀셟։ʀ匰乷能生起此色。又摙牫綂庆流ᙑ驎䭛䁎䱢ʈ㘰ㅱ籵驟鹛੘魎䕒॥g﵎낀ɳ匰摷譫乎可思议。 ਀0㊕牫貂䱎鹵楛ॲ牧喂⭝㙒ʀ吰牻䲂犋ւ쁮Q�ﶀ톀䥓๑ɦ젰腓깧왟୾ぎ㦋䁨乢行故又无有苦。依彼诸色苦受὎䕵ɥ㈰䱫乵尔。是⭝ɒ‰
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　　问何故说极微无生无灭耶。答由诸聚色最初生时全分而生。最后灭时膁깧䵟ɏⴰ㶕浜륰色㑙ɮ‰
　　ㅙ鑵鑶呷艎ٙᵴ깠膋깧ɟጰ躌牎媂ⶀॎ膋깧➁ౠ侀ɏ鐰呷初艎ٙᵴ깠膋깧ɟᘰ።膌깧य़ὧॵ浧ɰᘰ።膌깧๟奎腏깧ᙟࡢᙔ换ɥᘰ።ឌ牏躂腎깧콟왹ಖ侀ɏᘰ።膌깧ﵟᾀ⭵ɒ᝟ᩏ牙媂ʀ鐰呷后艎捙٫ᵴ깠膋깧ɟ䔰鑥륞뽥艎ٙᵴᵠ깠膋깧ɟ괰摥鑫쵎幹ڗᵴ깠ʋ‰
　　⅙恵쭞腺깧卟ॷ鑧쵎�⦀ɒጰㆌٵ遒gࡎ婔犀覂쭛륺뽥ɏ踰䁎ᡢ荿뽘﵏ր쁮网❞恏Ɏ⼰ᵦ�⦀ɒ젰ﵓႀ굮⡥㚏솀ʉ⼰ⱦ豻�⦀ɒ舰ﵙႀ굮⡥㚏솀ʉ舰⽙Ꙧ﵎ႀ굮赥扡ɡ⼰ⱦॻ�⦀ɒ젰ﵓႀ཮籰⁠ɿ⼰ⱦ󮱖⦀ɒ젰ﵓᾀ뺐摵掖ɶ⼰ⱦ鑻�⦀ɒ舰⽙䥦筻鑼卞艟ٙᵴ�腠깧奟次略说色物生当知有五种。何等为五。一依止生。二种子生。三势引生。四摄受生。五损减生。 ਀0鄰啎鵏扏Ὣɵጰ躌䁎鵢❏쵙ѹ䁙ɢर奧䁏⁢犐ᾂɵ䔰艥⽙ㆋ�❖쵙⁹䂐⁢犐⾂౦Tю䑙Ť籣䥟Ɏ젰躂摎牫婹ⶀɎर籧❟쵙쩹䁓⁢犐靓ɟ匰摷⵫獎॓籧핟ɬ躂摎ѫ籙핟ﵶ亐可得。当知此处无有彼法。是㭔褐쭞ॺ幧গɶং‹躊摎ѫ䁙籢핟絶了可得然必有者。今应问彼。此靓๟靓՟ʀ㨰楎⽲䥦㩻乎等耶。若物等者。物既是等而靓ɟ丰应道理。若䥎ջʀ㨰獎摓콫榋乲等。为据威势说䥎㙻ʀ玂摓콫事等者。少分自相亦靓ɟ丰应道理。若据威势说䥎ջʀ묰籹ॶ奧ŏ뽚乒可得故。鑎卞ڐɴ舰⽙䥦筻卼呷依止生。 ਀0鄰啎쵏偹Ὓɵጰ䂌ॢ牧҂칔춁偹䁛ὢ艵婙汗婸ʀᘰ䝥ᢐ뽿὏䅵罭ɮ䄰罭䝮ᢐ奿生坚硬。陎ὦ陵陦奦生冷。ꡎὒ꡵ꡒὒ乵动。如是好色恶色等差别应知。由如是等虽无自相然有其界。从彼彼聚彼彼色法差别而生。如是等类当知쵔偹Ὓɵ‰
　　云何势引生。谓内色根增上力故。外分差别相续而生。谓器世界等。又由先业势所引故。内诸色处差别而生。又⦋ᙙ끢䵳㉒ᙫ乢现前欲。及北拘庐洲所有资具。当知多分势引而生差别而转。人中相续生者唯有器世界。如是等类当知뽔ᕒὟɵ‰
　　云何摄受生。谓遇彼彼摄受缘故。彼彼色法展转增益胜上而生。犹如水等润萌茅等。如是等类䑔흤ὓɵะ摎�钏呷损减生。 ਀0夰次诸聚色生时。如种种物石磨为末以水和合团杂而生。非如苣蕂麦豆等聚。何以故。随彼生因增上力故。如是而生为有用故。 ਀0‚ݎ䱒蚈춁偹䁛ὢɵ唰ᡖ䕿➋쵙⁹䂐⁢犐ʂ吰ㅻ籵�ɓ౟�ɓ䕟ɥ簰䁟謁쭞쩺ﭓŎ䕣ɥ㄰ॵᡖ❿쵙�ɓ䁎⁢犐�ɓ౟沀ʏ0⭘⡙䕵ɥ谰ᩎ䁎屢䕏ɥरㅎ�骀䕛ɥ⭘⡙յʀጰㆌふ❗䁙卢䖉ɥ栰⭝䕒ɥ〰⭝䕒ɥ䁎⁢犐�ɓ靓ɟᘰㅢ㑵䁬Ꙣ䥭死䁰齢䥱칻䂘䥱ɻ䁎⁢犐�ɓ靓ɟ匰⽷呦由彼大种士夫用故令所造色变异而生。业所作者。随业势力先大种生。后随彼力色变异生。是ᩔ䁎屢䕏ɥ㄰�骀՛ʀ�骀魛䕒䡥睑➍쵙ɹ㘰๱⁔犐�ɓ౟ᾀɵ匰⽷呦由胜定故大种变异因此造色变异而生。 ਀0夰次略由五缘所有大种令其异果转成异果。何等为五。一大种力故。二士夫用力故。三明咒力故。四神通力故。五业所作力故。 ਀0캕摎ꅫɝ唰啖ᡏɿⴰॎ牧媂靾Ὗ㙵ʀ吰卻摷牫⢂춁偹㩛ɖἰὡ᩵㩎ᡎɿ‰
　　问何因得知有中有耶。答从此没已。若无所依诸心心所。无有道理转至余方故。鑎艞쵙⽔텕煠䕎ɥ丰应如影彼济䕰ɥ꘰乎应说如取所缘。非行往故。由如是等所说譬喻。鑎卞ڐɴ⼰䕦卥驷ज़ⵧॎɧ舰⽙䥦筻鑼卞ᵟ�牠璂ᾅ睵妍次色蕴生时谁为先首据其处所。依此处所余色转耶。当知大种先据处所。后余造色依此处转。唯诸大种于此处所现前。障碍所余造色自相遍满。当知由彼势力任持有所据碍。 ਀0夰次地等诸四大种。随其次第粗显应知。谓地界及果。能持最胜水火风等流润烧然动摇等业。依止彼。故方得流转。 ਀0夰次诸声才宣发已寻即断灭。故于色聚中剎ɾ젰摓鵘⡏ᾍɥ⠰ҍ쩙ᙓ罏靓ɟ輰䂖ﭢҕ蹙摎ѫ䁙ɢ䴰置瞘芍す䥱๑ɦ帰႗ၮὮ啵汜肏ꍟʍ‰
　　⅙칫ঘ豧쵎ɹጰ劌乾恒相续。诸轮行风剔ɾ⠰穗䱺ֈ咀剎ɾ⠰楗䱲ֈ咀恒摄受。又当知风机关运转剔ɾ䀰奢协幷劗ɾ‰
　　问何等穔䱺ɵ吰๻읦䂕䑢⁤犐咋空界。此亦二种。一恒相续。二剎ɾঋ앧䁠䕢ќ䁙㡢읞㢕๞呦恒相续。余ᑎќ幙劗ɾ匰摷ꙫ鵎扏牫媂ʀ젰摓穫䱺䥵๑䑦դ咀为清净。隙穴摄者乔清净。 ਀0羋䥷䁻抋牟ʂ匰_麊ज़㩧䝎ॐ㙧ʀ吰卻_䞊ॐɧ唰䕎ɥ왹ಖ侀䕏呥为形。唯有众色积集可得。余形色相靓䕟ɥ젰앓蕶ɟ蕶䭟핎६➁ՠʀ簰핟뽬ॏ䉧照읎㆏ə젰艓晙䦏ɻ簰쥟体䕗ɥ夰次法处所摄胜定果色中。当知唯有显色等相。何以故。于彼香等生因阙故。又无用故。如是于空行风中。无有俱生香等。唯有假合者。又离轮外所发光明。所余大种及与香等皆靓ɟ젰핓Ѭ䁙䑢�骀鱛牧ʂ匰摷牫⾂鵕�骀乛依大种。然从缘彼种类影像三摩地发故。亦说彼大种所造。非依彼生故㩔⁎ʐ‰
　　问于色蕴中几法由有见有对故住。几法由无见有对故住。几法由无见无对故住。答一由二种。谓眼所行。余唯有对。除法处所摄色。当知此色无见无对。如是等类应当思惟色蕴安立。⅙牫璂ㆅ쵑䅹౭汾ʏጰㆌॵ쵎ɹ0䥎䅻䅭ɭ谰Ɏ齟ά䅵ɭर罎箕䅑ɭᴰ䥒䅻䅭奭有四种。一异熟等流流。二长养等流流。三变异等流流。四本性等流流。异熟流者。ख़豧쵎ɹ0Վ€ᵧɒ谰Վɾጰ᪌὎ɵ齟쩱ɓ齟䁱ὢɵጰ玌칓籎᩟魎䁒ᕢɟ齟๱汥֏ʀ缰箕䅑խʀ꘰ॎ豧쵎ɹ0ю뵙䵛羐箕䅑ɭ谰鹶�罶箕䅑ɭᴰ罒箕䅑⽭牕羂箕ɑ匰ㅷ�憘⁷땷䱨䦈羁箕犋ʂ夰罏箕䅑卭ꙷㅎ�䖘ɥ簰䁟鵢䕏ɥ�岀ཏ䕡ɥ缰齭䕱ɥర鞀罟箕ɑঋ牧햂ㅬ豵罎箕䭑䁎罢箕ɑ牥햂⽬鹶�咋长养。又欲界色具由四食及余一切长养因缘而得长养。色界诸色ㅎ땵�憘⁷땷䱨ಈ鞀罟箕ɑ젰犋㦂卨ㅷ豵쵎䅹౭鞀䅟汭ʏ犋㦂뭨ɹ齟罱箕ɑ䅾᙭⭥䥒䅻䅭ɭʕ齟ॾꙥॎ鹧罘羕❞靓ɟ唰䕏ɥ齟䑱䅤幭玗罓箕㙑ʀ吰ㅻ⭵॒罧箕ﵾ䒀ﵤƀɣ齟䥱䅻䅭䕭ɥ뀰ॳ鹧罘䦕庂㦗䁨䑢牤ʂ匰睷॑쵎䅹ɭ쎋썟䁟ॢ䥧䅻䅭ɭ齟ά䅵Ɑ豻罎箕䁑罢箕䅑ɭ픰Ѭ䁙䑢牤ɥ齟ά䅵奭艏썙썟䁟鑢ɷ젰㉓䱫⵵睎॑蕧ᙑ犋ႂ齢ɱ踰牎䲂⵵�뮏饹玙ɔ젰㉓䱫⵵犋㦂ၨ齢ᙱ睢乑具。于色界中必具诸根。又诸声界亦有异熟非声。如是等类应当思惟色蕴流义。⅙牫璂䂅䑢つ䱗ﵵ㪀ᩑɎ䌰캁䲘ﵵ㪀ᩑɎ匰wݎ虒㩶鑎ᩎɎጰれ䱗ﵵ㪀华�体ᩗɎ侮쭞᩺Ɏะ鵎扏ᩫɎ�徏ᩣɎ䐰흤ᩓɎ㐰䱬ﵵ㪀䅎ꙭᩭɎ䐰ŤᩣɎ褰䱮ᩰɎ�徏ᩣɎ䐰흤ᩓɎ欰䱰ﵵ㪀李虱ᩎɎူ齢ᩱɎ㙰ᩱɎ�徏ᩣ䑎흤ᩓɎ츰䲘ﵵ㪀텎ꡓᩒɎ輰沖᪏Ɏ蠰ᩱɎ�徏ᩣɎ䐰흤ᩓɎ젰➋쵙蹹䁎ὢ⁵犐ʂ匰ﵷ岀鑏ᩎɎጰᾌ睵᪍Ɏ鴰扏ᩫɎ侮쭞᩺ɎאּŎᩣɎ鸰罘᪕Ɏ踰籎�ɓὟﵥ㪀ﱎ陛䖙ɥ�ɓὟ๝籎㩟ю乙相뮂ﵹ㪀鵎扏䕫ɥ䐰흤当덣襛煛煓౑ﵔ婢쭞籺䕟ɥİ籣ⱟ콧乎损减故能任持。令彼积集增进广大故能增长。问眼耳所行善葎牕ʂ簰啟ᡖၿ葢䥕❻幠妗牏㚂ʀ吰斂ㆋ潵ⶏ੎셎॔쵎ᵹ⭝䕒ɥ0ꁎ䱒ᶈɠ谰덎驑ᵛɠर䥎睻ᶍɠ㄰摵ﵫ瞀蒂乕善身语表业。当知上品思为依止故能发善葎ᩕɎ‰
　　问依止聚色而有运动。当言与彼异Ɏ㙟ʀ吰卻_亊异。何以故。于彼处所若生὎ᙵ浢买灭而有运动。皆有过失可得故。问有何过失。答若言生而有动便越刹那相。若言὎뽵鑏ꡥɒ‚涊հ钀๞奎䥏ɻ‚亊灭便越行相。又于异处生起因缘分明可得。是故当知无别运动实物可得。如是等类应当思惟色蕴作业。 ਀0夰次一切色蕴当言皆是刹那灭性。何以故。诸行才生寻即坏灭。现可得故。又鑎፞ﶌᾀ䭵獖⽓浦ɖ瘰ɶ䕟ɥ젰핓Ὤ奝屏佐乖可得故。是故当知一切诸行皆任运灭。由此道理刹那义成。若谓火等是灭坏因。鑎卞ڐɴ唰䕎ɥ㄰籵歟䥰๻籎䲋὏浏끰靓䕟ɥ⼰ﵕ㪀籎�ɓὟᡵঋ屧⡏ɵ젰ፓ侌浗⽰佦浗ɖ丰应道理。何以故。与彼俱生鑎ٞ䕴ɥ粂Ὗ獥॓佧浗ɰ뼰၏굾佥읗㆏ə젰⽓➁浠佰咋为灭。而言能为灭因。鑎卞ڐɴ‚⮊॒浧佰➁뭠籹핟ᙬ⭙॒浧ɶ픰�乺可得故。鑎卞ڐɴᎂ殌䥰㩻济ꥰ㑒륏ﵥ涀հʀ踰潎㕰䥵쩻썓썟䁟ﭢ큎涏⵰乎可得故。鑎卞ڐɴᎂᾌ籵य़⭧⭒齒ﵒʀ搰⭝乒可得故。鑎卞ڐɴᎂ貌쵎蹹Nю䁙ॢ浧齰ﵒʀ猰鑓豞쵎蹏⑎َ॒浧齰ﵒ 齥ﵒঀ읧㆏䕙ɥ丰应道理。如是等类应当思惟色蕴刹那灭义。谓由任运坏灭因故。遮计火等为灭因故。遮计灭相为灭因故。遮计二种为灭因故。如是等类尽当了知。又一切行是心果故。当知如心皆刹那灭。 ਀0夰次所造色于诸大种。当言有异相耶。当言无异相耶。谓有异相。何以故。异相可得故。此中异相者。谓异根所行故。所以者何。由余色根能取大种。ㅙ奵㥏홨䁓⁢犐䖂ɥ젰큓沏亏可运转。现可得故。谓从众花运转香气置苣蕂中世现可得。非彼坚等而可运转。又变异�ɓ끟靓䕟ɥጰ二敱䦑⵻ॎ牧玂䥔�ɓ⭝靓ɟ帰粗婟䥗ɻ⼰䕦卥❷쵙⁹犐皂ॶɧɟ躂Ɏ౶枀㩢NɎ踰➋쵙ꙹ鑎ᑞ㙜ʀ㄰➋쵙癹啶汜銏ɶ䕟ɥ뢂ᒋ՜ʀ鐰卞⽟ॕg❎쵙㙹ʀ⼰䕦卥䂋⁢犐ᮂ籧❟쵙驹ज़ɧɶ舰⽙䥦筻鑼卞ᵟ�➋쵙特干ɶ‰
　　⅙犋䂂䑢핤ɬ⽑㥦❨ɠ⽑䁦䱢➈ɠጰ钌⽎㥦❨ɠ洰⽑䁦䱢➈ɠ喕䥏䁻䱢莈ɘ⼰㥦䁨䱢㚈ʀ吰㦂乨坏等。如本地分中已广说。谓由依处故。或由相故。或由方故。或由时故。或由明了๎虦䕎ɥᘰㅢ桵譑Nَ譒䕎ɥ㆕ᡖ㦋佨쩗乓坏耶。答由二因缘。一由羸损故。二由全坏故。与此相违当知低ɗ젰敓ㅵ�ᡖ㦋�ɓɟ0ㅎᙵᡙ䁿ὢɵጰㆌ흵⡓䑵흤当佣ᙗ荙䱘䕵ɥᘰㅢ홵衎䂏形쩣䕶ɥ谰ㅎ蕵ᡑ䁿ὢɵጰㆌѵ⭔乒如理作意所生贪等诸缠烦恼故。或由如理作意所生三摩钵底等故。三由业缘所生。谓由先业增上缘力感得端正丑陋等故。四由自体变异所生。谓彼诸根自相差别故。问由几因缘意根坏耶。答由四因缘。一由盖所作。谓于五盖中随由一盖覆蔽其心。二由散乱所作。谓由鬼魅娆乱其心。三由未证所作。谓彼内心犹未证得静虑无色胜品功德。然于其中强发作意。四由未解所作。谓于多闻工巧等事。心未纯熟强施方便。 ਀0鄰啎牏䦂荻䱘᭵籧㦋周为现前谓色于眼非合非闇非极细远。亦非有障㩔끎䵳ɒ脰⾉ॕ셧উ๧鱥⢖䱓҈䍙呎现前。又于一眼虽闇障色亦끔䵳ɒ蹘㍎㦀Ꙩ앎幟ࢗ幔膗왧�鞏呟现前。有障无障若明若闇在可行处皆끔䵳ɒ餰玙উ蹎㭎ಟꮂʎ⼰ࡕﵔ횀⡓䱓҈ə䌰呎现前。所行境界。若诸天眼唯照有见有障无障。若明若闇若近若远。皆끔䵳ɒ㘰⡱䱓҈幙亗可行处。若圣慧眼一切种色皆是所行。 ਀0芕ⱙでٗ涋쵑䁹䱢➈ɠ搰啫⭝㙒ʀ吰ᵻ䁒䱢➈ɠጰঌ앧ᙠ䂕䑢牤쪂桓ᙖ䂕䑢牤ʂⰰ豻䁎䱢➈ɠጰㆌॵ➁ɠ➁⭝䕒ɥ⭝䕒ɥ尰⡏⭝䕒ɥذ䵒⭝䕒ɥ爰⭝Ւʀጰ劌쒗撞綍䥶䍻羁ʋ尰⡏⭝Ւʀጰঌ桧桥ʈ謰乎律仪。非律仪非譎䁎䑢層⡏ɵذ䵒⭝Ւʀጰན乡可意色及顺҂牙ʂ⭝Ւʀጰ枌흢❓쵙㩹ɖ帰林흢❓쵙㩹ɖ朰흢幓林흢❓쵙㩹ɖ尰⡏⭝Ւʀጰ梋᪈Ɏذ䵒⭝Ւʀ舰䵙鑒ɷ餰⭝Ւʀጰ㦌๨꺃鹶乛鱓饧ʙ尰⡏⭝Ւʀጰ馌玙蚉履⡏ٵ䵒⭝ɒ舰䵙鑒ɷ猰⭝Ւʀጰᢌ䦂艻䵙ʋ⭝Ꙓ艎䵙᪋쵙鑹ɷⰰॻ䁎䱢➈ɠጰ᲌坎罓ញ䥓륻⭝ɒ鐰ⱷ�䁖䱢➈ɠጰ잌뮏⩓敧끧⡳⭝鑒ɷⰰ鑻䁎䱢➈ɠጰ회鹓乛实差别应知。第六所行性。谓取一分事或遍满事差别应知。如是等类是犋莂䱘끵䵳⭝鑒ɷ‰
　　云何㩔﵎ᾀ屵ཏɡጰㆌ䁵鵢乏坏故。境界现前故。所起能引发心所。如是等类应当思惟色蕴所行相。 ਀0夰次在欲界者依欲界身。发起色界大种。现前彼诸大种。云何与下界色共住。为异处耶非异处耶。当言如水处沙非住异处。如是等类应当思惟色蕴互相杂住。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ鑻䅎鑓⁎
摄决择分中五识身相应地意地之五 ਀0舰⽙ᵝ牢璂ʅᄰⅢ卫咋所摄四无色蕴。随所应建立相。如本地分立一心相。今先显示。如世尊言。若有众生于如来所。但发一心及一言说善逝大师善逝大师。如是发心。我尚说彼于诸善法多有所作。何况身语如其心量随顺奉行。又如是言由一净心当往善趣。如是等类当知此中依转所摄相续一心。由世俗道텔S썎ɟ젰鵓ᙏ흎卾ڐɴ吰发一语及发身业。问有分别心无分别心。当言同缘现在境耶。为౎㙔ʀ吰卻_ಊᡔ끿⡳荗䱘ɵ唰䕎ɥ㄰ॵ䕖ɥጰ膌๧虦䕎ɥ踰籎屟ཏ䕡ɥ谰鵎䑏箍䕑ɥ펕썧Ὗɥ匰_➁䕠퍥ɧ㨰鑶䕞ɥ㨰轎ₖ䕷ɥ吰卻_鑶䕞轥ₖ䕷ɥ帰➁䕠ɥ粂➁⽠퍦慧լʀ鐰艞⩙䦍핻�乺净。若尔大过。由彼自性퍎慧䕬ɥ쎋Ὗ➁ՠ쁮ɑ籰⁠蹿썎豟쵎퍹慧ⵖ华_喊䥏ɻ吰卻_鑶ɞ撕⵫啎䥏咋随眠。答诸烦恼品所有粗重襎遛➖ɠ젰œ䲋၎➂ɠ⼰䕦⍥՗ㆀ䱵䖂끥쉳㪉ʂ踰䲋ⶈ襎佛슂ʉ鄰啎쉏㚉ʀ舰퉙조䍵羁ʋ舰ख़ﭧज़㩧く鑗艞⽙쉦ʉ‰
　　ख़१쵎퍹籧썠핟ɬ匰湷䑦dݎ퍒籧ɠ䀰።᪌퍎籧흠퍓籧籰퍠籧ɠᴰ豒퍎籧⽠㉕䱫ﭵɼ0๧퍔籧᩠ঐ䱎ﭵɼ喕䥏呻为心烦恼缚。答一切随眠。问何等ᩔᩎɿ吰偻䁎護ᩎ呎为业缚。又于三处为障碍业亦ᩔᩎɿጰ躌祈뭑썹ɟ踰靎著뭑鱹偕Ɏ踰靎⍟南ʐ젰穓ʘ齟鱱᪖Ꙏ呎业缚。又邪愿业亦ᩔᩎɿ舰⽙�쵖⭹Rय़浧㭑ࡠ㩔�ɖ‰
　　问诸识生时。与几遍行心法俱起。答五。一作意。二触。三受。四想。五思。问๙乑遍行心法俱起。答䵎䲐했䍬ॎᩧ쵙ɹ�ր⾀鑕Ɏ0㉎ɫ谰�ʉरɟ�ॖ楎つɗ鐰李ɡ‰
　　作意云何。谓能引发心法触云何。谓三和合故能摄受义。受云何。谓三和合故能领纳义。想云何。谓三和合故施设所缘假合而取。此豙쵎ɹ0轎즖ɠ谰N辋ₖɠ輰즖ՠʀጰ蒌U몋⥎䥙ɠ0辋ₖՠʀጰ二善言说婴儿等类乃至禽兽等想。思云何。谓三和合故令心造作。于所缘境随与领纳和合乖离。欲云何。谓于彼彼境界随趣希乐。胜解云何。谓于彼彼境界随趣印可。念云何。谓于彼彼境界随趣明记。三摩地云何。谓于彼彼境界随顺趣向。为审虑依心一境性。慧云何。谓于彼彼境界随顺趣向简择诸法。或如理观察。或艎ٙ쉴�ɛᘰ幢芗ٙ年亗如理观察。⅙屫ཏ㩡啎ᩏɎጰ躌䁎ᡢᕿ썟㩟ᩎɎ㪉啎ᩏɎጰ힌ᵠ䁠鵢㩏ᩎɎ휰㩓啎ᩏɎጰㆌὲ䁵蕢㩟ᩎɎ㩠啎ᩏɎጰ躌䁎ᡢ썎楟㭟u㪋ᩎɎᴰ㩠啎ᩏɎጰ톌睓ﮍ㩛ꭏ᪋㩎ᩎɎ㈰㩫啎ᩏɎጰ톌ὓ녒㩒ᩎɎ�㪉啎ᩏɎጰ躌䁎ᡢ齿띒읟㆏ᙙ�炏œ㩣ᩎɎ㩟啎ᩏɎጰ躌䕎䁎ᵢ䁠屢䁏낋욋㩟ᩎɎर楎つ㩗啎ᩏɎጰ窌䁦鵢㩏ᩎɎ朰㩡啎ᩏɎጰ躌N몊䂋䱢펈慧լ쁮轑窖Θ�㩛ᩎɎ‰
　　问此䵎䲐针쵎썹핟ɬ踰啎я⭔荒識὎㙵ʀ吰艻癙⅑Ⱬ蹻䁎ㅢ덲驑㉛恎쉎��荖識὎ɵर楎つ杗蹡N๧荔ɘ夰轏↖Ⱬ蹻䵎॒荎ɘ咋所摄与心相应所余蕴法。当言率尔起耶。寻求耶决定耶。答若依彼类心。当言即彼类。 ਀0芕콙~ʊ搰�牥璂厅_貊ࡔ幔亗和合。‹芊⽙햋ٓ道癎⭝ɒ唰䕏籥핟ɬၶㅢ౜貋ࡔ⭝㙒ʀ吰᝻ᩏ豙ࡔɔ踰䁎ᡢ荿흘⡓虵릉٥䕮ɥ亂尔者。随阙一种于所为事应َɮ‰
　　问诸心心法。凡有几种差别㙔ʀ吰ॻᝧᩏ呙。谓有所缘。相应。有行。有所依等无量差别。问何故眼等亦有境界。而但说彼॔䁧ᡢɿ帰㲗䥷㙻ʀ吰ㅻ籵㱟䥷뭻䁹홢荓Ꙙ靎Ὗ睵ʍ쌰๟썎핟ᥬ乒如是。问何故鑶ɞ吰ㅻ譵䥎䕻ɥа䥙䕻ɥ䥥䕻ɥ䀰屢䥏䕻ɥ喕䕏呥有行。答于一所缘作无量种差别行相转故。问何故॔䁧鵢ɏ吰ㅻu쵎筹塼ᝢ䁏鵢⭝汒䖏ɥ細আ㩧핎鵥Տʀ㘰幱撗⵫䁎鶋䥏Ɏ⼰剕䁠鵢㩏摎콫䖑ɥ‰
　　问何故乐望苦受苦望乐受。若乐若苦望非苦乐说互相对。答由自种类而౎ٔɒ鈰略䕛ɥ喕䕏乥苦偎흎᭓籧๥銋略ɛ吰ㅻ๵힋Sݎ籰虠㩶ꥎ㑒ɏ鈰略䕛ɥ喕䕏๥๦๥銋略ɛ吰ﵻ뮀䁬뭢鉬略䕛ɥ喕䕏๥๦蕎썭銋略ɛ吰鱖并鉜略䕛ɥ鄰啎祐쭞�牥璂ʅ㨰葎乕善无记性耶。谓一切无差别。嗢拖南曰。 ਀0鴰я๙ㆁu0鑶ᙞ흎䥏⁻
　　软等事差别　　德失能所治 ਀0蒕핕鵬яख़쵑ɹ吰敻ঋ浧ɑ0덎驑ɥ谰扎潫ɥर屎ᩏɥ�ᙖ֕쁮ɥ鐰祈ᙑՎ쁮ɥ洰䑑흤ᝓ὏ɥ喕䥏㩻➁ɠ吰፻❠ɡ⩥푥ɕ빵�ʏ笰規乛放逸。亂害。如是诸法➁葠ɕ芕⽙햋鉬鑶䥞酎啎鑏ɷ吰蹻덎驑॥鑶ɞ戰潫䉠퍧॥๠❎繡횁䕎ɥ萰셕ᩔ汎॥⩥푥빵�ʏᘰ厕뮐㉹॥筧規ɛ侮ᙑ华뮐㉹॥乧放逸。及䒂흤ᝓ὏॥乧害。此是悲所摄故。问是诸善法几世俗有几实物有。答三世俗有。谓㹎㡥芐及덎ɛ䀰Վ喀ɏ丰放逸⾂⩥푥빵�ڏ䕒ɥ猰艓⽙핦뭬䉹퍧䥧祈쭞㩺艎。治杂染义立㹎㡥ʐ丰害即是无嗔分故无别实物。 ਀0喕䥏呻软善根。答诸驎せ䁗ॢ葧㥕ɨᘰ⡢驗せ౗ﶀ呂뭛੬셎籰ɠ喕䥏呻中品善根。答若在定地世间善根。或能对治中品烦恼。问何等੔셎葔㥕ɨ吰፻戴ᙑ䂕ॢ葧㥕ɨᘰﵢ呂뭛୬셎籰ɠ젰蒋핕ᙬㅢꁵ䱒鮈ɒᘰㅢ㉵恎魎ɒᘰㅢ➁魠ɒᘰㅢふ魘ɒᘰㅢյ쁮魑ɒ匰ၷ੢셎ɔ‰
　　问善根生时依几种事而得生耶。答若略说依八种事。一施所成福业事。二戒所成福业事。三修所成福业事。四闻所成事。五思所成事。六余修所成事。七简择所成事。八摄受有情所成事。当知此中随其所应依所说事。或于现法或于后法。随为一种贪嗔恶见于心相续。先成秽染。既被染已。由彼对治令于是处奎相应。 ਀0喕䥏呻为善法差别。答或有一种乃至十种。如本地分已广宣说。又诸善法或有对治杂染故。或有杂染静息故。或有摄受可爱果故。或有相续清净故。或有供养灵庙故。或有摄受有情故。如是等类善法差别应当了知。⅙葫핕॥읧㆏ख़啧齏띒ɟ萰핕齬띒य़콥춑ɹጰﶌ삀뭑썬뭎籰⁠쩿轓ₖɷ蹎䁎ᡢ॥ꁧኘɐﴰ葎㥕婨練乖退。令等流行相续而转。㩎뎁乛为他害。㩎덏ɛ丰生现法罪。὎๵핔橬ɿ丰生现法后法罪。能令受彼所生喜乐能尽生为上首所有众苦。又能增长涅槃胜解。能亲近彼。能令财位无有退失。处众勇猛无惧无畏。广大䅹ͭ䅞륓ɥ㨰ᝎ⍏⑗䮍䁎幹ʍ㐰絎졔乥生忧悔。身坏已后生诸善趣。于诸善法令无退失。能速随证自所求义。如是等类诸善功德无边无量。当尽了知。 ਀0鄰啎祐쭞蒋凌뭛ㅬ䅵鑓쵎ɹጰ貌ꍓ怒뭛䕬ɥ괰便뭛䕬ɥİ北뭛䕬ɥ�ڏ勒뭛䕬ɥ䀰㉢ꍫ₍勵뭛䕬ɥ帰䂗㉢ꍫ₍勵뭛䕬ɥ輰ₖ亮뭛䕬ɥ漰솏籰怒뭛䕬ɥⴰ셎籰怒뭛䕬ɥਰ셎籰怒뭛䕬ɥ挰煥漏뭛䕬ɥ༰钌怒뭛䕬ɥ렰ꍿ勒뭛䕬ɥ㘰དྷ累뭛䕬ɥ묰ﭹ良뭛䕬ɥ‰
　　⅙펋慧핬豬䁶㹢ɦ0ⱎ籰ɠ谰轎籰ɠ쨰华䡟ⲋ籰ɠะ協ٟ⭒轒籰ɠ‰
　　问本烦恼有几种依处。答六。一与无明俱可意杂染境界。二与无明俱ན䉡퍧荧䱘ɵर๎乎如理作意俱杂染境界。四与无明俱劣等胜有情各别五取蕴得未得颠倒功德颠倒。五与无明艎ٙ屴ཏⱏﭔ井正法。六与无明艎ٙ屴ཏ蹏ⱎ捔핫౬ᾀ졵⁡ɠ匰wᵧ⍒偫豎ࡔ鵔яəⰰ豻⍎偫⭎뭒鵹яəⰰॻ蹎荎ꁘኘ鵐яəⰰ�畖ᆖઅ扎鵡яəⰰ鑻꩎析핢䱬鶈яəⰰ浻乑修正行㩎�涏鵰яə‰
　　问烦恼自性有几种。答有六种。一贪。二嗔。三无明。四慢。五见。六疑。 ਀0喕籰๠啎籰鑶ɞ吰๥๦Nݎ酒ﵵ䁥ॢɧ⨰풍鉕ɥ搰ᙫ๢扎셡ʉጰ펌ㅧᙥ�㺚ᙎꡢ䉣ɬ舰퍙ㅧ蹲婡Ꙡᑎɜ戰䭡๎셎ᚉ鑶ɞጰ�㺚奥邪推构。 ਀0⾕籰ᙑ흎ॏ鹑楛ॲɧ吰셻ᚉ흎ॏ⽧杦١䕒ɥ夰鹏楛ॲ⭧॒썧䁟❢ɠ‰
　　问是诸烦恼云何建立软中上品。答最后所断潔솏ɔⴰ䂕굢呥中品。最初所断੔셎ɔ夰由六因诸烦恼成上品。一淫欲所生烦恼性多上品。二串习所生烦恼性多上品。三安足处烦恼。谓根熟者性多上品。四뭓籰ɠጰ蕥썭합լ➀᩠ਖ਼셎ɔ鐰幎җꁙ䱒籰ɠጰ躌੎최辑べ䥵䁻❢᩠ਖ਼셎ɔ洰॑ᩧ籰ɠጰ掌텫ᩓՎ➀᩠ਖ਼셎ɔ‰
　　问烦恼生时由几烦恼事而得生耶。答贪由十事生。一取蕴。二诸见。三未得境界。四已得境界。五已所受用过去境界。六恶行。七男女。八亲友。九资具。十后有及无有。 ਀0喕⩏躍啎譏὎㙵ʀ吰轻皖⅑Ⱬ䅻⩓躍䅎譓὎ɵ唰䥏㩻䅎ɓጰ讌⩎속⪉ʍ⨰⪍궍⩠ʍ혰⩶皍䱠⪈ʍ倰潛⩠늍쭎⩓ʍ䐰瞍⩑঍॥⩧ʍ‰
　　嗔事亦有十种。一己身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七ན荡ɘ欰쥑鉚ə崰뽎恛Ɏ䄰홓셎ʉ퐰ꙕॎ䅧ɓ舰癙⅑Ⱬ鵻籏౟ᾀɵ鴰䵏浒譑쭎嵺籎譠Ɏᠰ籿_ݎ푒處呶有情嗔。余荔䱘푵ɕ亂忍为先亦有情嗔。若宿习嗔若见嗔。如是十嗔略有三种。一有情嗔。二境界嗔。三见嗔。无明依七事起。一世事。二世间安立事。三运转事。四最胜事。五真实事。六杂染清净事。七增上慢事。依此七事起七无知。或䅙嵓华蹷ᵎ譒ㅎॵ쵎ᾕ酵텵ɠ踰ⱎ豻譎ㅎ蕵浑ёᚂ὏ᅵᅢ䁢⡢뉠䥎셻ʉ踰ⱎॻ譎ㅎ᩵Ɏ齟쩱὏屵Տ힀Փ癖셖ʉ踰ⱎ�譖﵎⒋ঌ鵎ɛ踰ⱎ鑻譎﵎⒋ᮋʌ踰ⱎ浻譑睎ꪍ䲉ʈ踰ⱎͻ譎鵎靏䦁睎麍੘扎ɡ‰
　　慢依六事生。一劣有情。二等有情。三胜有情。四内取蕴。五已得未得颠倒。六功德颠倒。依此六事生七种慢。谓慢过慢等。当知二慢依胜有情事生。余各依一事。 ਀0섰鶉豏譎὎ɵ0鹎쩘譶Ɏ谰彎콣譑Ɏ鸰쩘譶ॎ�쵖ɹ0ᅎॢ❧鹠쩘ɶ谰㡎㡥❞鹠쩘ɶर鹎੘὎륵뽥鹏쩘ɶ�ㆉ릁뽥鹏쩘ɶ弰콣譑Ꙏॎ�쵖ɹ0⑎ɖ谰⑎鲌ɧर⑎岌⡏ɵ�⑖蒌譕Ɏ匰摷⵫ፎ뵥๥䍎饥䱙皈䱠ʈ⼰呦谤因。谓无妙行恶行业果异熟。是⑔鲌ɧጰ摥ᙫ䎕ᙥὓॵ앧ɠ吰谤作用。所以者何。诸士夫用是此中作用义。此士夫用ख़�쵖ɹ0聎敟⡧ɵ谰Ŏ칣쾀⢅ɵर湎쵿偹⡛ɵ�๖॔ᩧ⡎ɵᎂᚌ㽥垖䥿䥬ɻ吰谤善事。依此广略八事二事。生于五见。谓萨迦耶见。边执见。见取。戒禁取。邪见。又依六十二事生边执见及邪见。谓计前际事计后际事。如经广说。依此事差别有六十二见。疑依六事生。一闻捎핫ɬ谰셎ࢉ꩞䲐ʈर셎䂉흏ན셡⭝�❖᪁腡ʜ鐰ᩎ항❬ɠ洰网❞학奬ɥ‰
　　问何等㩔籰⭝ɒ吰{ݎ⭝敒ॵ䅧鑓Ɏ0蕎籰ɠ谰ᙎ籰ɠर셎궉籰ɠ�굏籰ɠ鐰ㅓꍲ₍䁿䑢籰ɠ洰幑ㅓꍲ₍䁿䑢籰ɠ̰轎ₖ䁷䑢籰ɠ欰潑솏籰ɠ崰ⵎ셎籰ɠ䄰੓셎籰ɠ䄰S捎煥䵎籰ɠ䄰豓ཎ钌䵠籰ɠ䄰॓롎ꍿ䵒籰ɠ䄰�㙖དྷ䵏籰ɠ䄰鑓뭎ﭹ䵼籰奠次烦恼无有功德有多过失。谓于缠位污心相续。广说如有寻有伺地。⅙籰幠ﶗ呂뭛ɬ細妆经言依爱断爱依慢断慢。然非烦恼。但是善心加行希求高举行相与彼相似。假说爱慢。 ਀0夰次如前说十五种心对治差别。当知烦恼是彼所治亦十五种。 ਀0夰次随烦恼依处当知略有九种。一展转共住。二展转相举。三利养。四邪命。五汎੥࡜ɞ洰乑忍。七毁增上戒。八毁增上心。九毁增上慧。 ਀0夰次随烦恼自性云何。谓忿恨覆恼。嫉悭诳谄。憍害无惭。无愧惛沈。掉举ɏ젰⁡㹠㡥ʐ�损煥Ɏ丰正知恶作。睡眠寻伺。如本地分已广诠说。如是等类轔籰➁ɠ‰
　　此中初二依初依处而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。第九依第五。第十依第六。十一十二依第七。所余十二依后二依处而生。 ਀0匰摷⵫셎鹫੘썎셟鹫੘李ㅡॵ沕ʏ0ㅎ셵扫ʕ谰ㅎ셵㹫ʕरㅎ셵艫相门。惛沉睡眠由初依处生。掉举恶作由第二依处生。䍏ﮁ㩛ㅏⱵॻ鵎яὙɵ‰
　　⅙轫籰酠啎問汜鑶ɞ匰❥๡Nݎ乒善相应。졏⁡㹠㡥�损煥癎杠๡Nݎ퍒慧썬鑶ɞ愰⁷癷屠๏Nݎ葒乕善无记相应所余当知互鑶ɞ‰
　　⅙轫籰ᙑ흎ॏ鹑楛ॲɧጰﾌ桟籠쥠덚⽛푦ٕ䕒虥ᙶ흎ॏɧ괰赠襡㹣⽎⩦ڍ䕒虥ᙶ흎ॏɧ蘰ҋ�襠慬⁷癷屠⽏ٵ䕒虥ᙶ흎ॏɧ❥乡信懈怠是实物有。放逸是假有。如前说。忘念散乱恶慧是痴分故一切皆是世俗有。寻伺二种是发语言心加行分故及慧分故俱是假有。 ਀0夰次随烦恼云何成软中上品。当知如本烦恼说。如是随烦恼若事若差别若过失若所治。随其所应皆如烦恼应知⅙끥햋鵬я卙敷ॵ�쵖ɹጰ᪌䁎ᕢὟɵἰ䲂侈ɏ箂絑ɔং楎つ⭝ɒ夰次彼自性云何。谓异熟生蕴若中庸加行所摄威仪路及工巧处。若为嬉戏加行所摄变化。 ਀0粕酟啎問汜鑶㙞ʀ吰Żѝᙙ蹢N啥汜鑶艞ʋᘰॢ譧ᩎ䱎፥屦幏侗幏傗ꙗ幎䎗材ɓ䌰ᚁॢ譧ᩎ䲂侂傂枂虓襶፠屦ɏ舰콙罾ʋ䀰奢॥啧汜鑶ɞ‰
　　问是诸无记几实物有几是假有。答于异熟所摄诸蕴及心加行差别中而施设故。当知一切皆世俗有。 ਀0鄰啎籏ၟ潢ⶏ੎셎ɔጰʌ齟ά쩵œ亍猛利故俱是软品。诸工巧处性猛利故说ⵔ셎ɔ匰�ᙓ❓腠᭧⥳䕒⽥੦셎ɔ젰�쵖筹Ѽ॔⭝ɒጰ牥䲂ɵ齟⽱潦솏ɔ爰䲂ɵ齟⽱ⵦ셎ɔ㈰䱫ɵ齟⽱੦셎ɔ傂枂⽓潦ʏİ低⽏ⵦɎİ䱎⾈੦Ɏİᵎ恒ᩎՎ⾀୦ɝ㉝恎Վ⾀ⵦɝ⨰㩘ࡎ՞⾀੦ɝର셎ॏ楎つ䁗面⽟潦�ᙓɓⴰ셎ॏ楎つ䁗面⽟ⵦ�ᙓɓਰ셎ॏ楎つ䁗面⽟੦�ᙓɓ舰⽙䥦筻潼ⶏ੎셎⭝鑒ɷ⾕끥鶋問譏὎ɵ吰卻敷鶋䅏豓譎Ɏ舰ﭙ䂕ၢぢʋ‰
　　云何诸无记差别。谓异熟生五趣别故。五种差别。若威仪路威仪别故四种差别。若工巧处十二事差别故即十二种差别。异生声闻独觉菩萨如来差别故。为嬉戏为利他身语变化差别故。当知变化八种差别。由此差别即摄余事故⭎ʋ젰ɓ齟άuᅎ끥ʋ谰ॎ靓_ॎ豧쵎ɹ鶂๏偏퍎慧썬텟睓ƍɎ⼰퍦慧❬ɠ鶂쉏奛玗⽓葦❕ɠ鶂퍏䁧텷睓⽝퍦慧❬ɠ蒂ꁕ䱒䂈睢ɝ猰⽓葦❕ɠ㨰ᕎﱟ홛ᙎ㩢⥎쩒ঋ앧䕠ɥర瞀�ᙓ卓⽷葦摕퍥慧ɬ‰
　　⅙艫⽙鑦瑎᭑䂌䑢ɤ젰摓ᮋ瑑䂅䑢ɤ匰ॷ᭎钌瑎鉦䑶ɤ洰᭰璋銅乎相摄。由灭谛性是彼寂静所显故。 ਀0芕ﭘゕ躋�᭖ⶌॎ䅧浓䱑슈ʉ唰䕏蹥ᮂ㪌�䱖슈ʉ吰㩻㉎參뭛�ꁖኘ䕐ɥጰᶌR䱎麗뭛ᵬRꁎኘɐℰk䱎麗뭛Ⅼ豫ꁎኘɐะ豔䱎麗뭛๬Tꁎኘɐ喕䕏蹥왎ᮖ㪌�䱖슈ʉ吰ㅻॵ�쵖ㅹ䕲ɥ搰�쵖ㅹ卲ㅷ㡵偞쁎ᅑㅢ⭝䕒ɥ侮쭞⭝ɒᴰㅒ㩲ᡎ奔쭞๺॔ㅧɲⰰ豻ⱎॻㅎ㩲ᡎ奔쭞鱺⩕䱏ㆈ쩲籓籟౟偞ㅎɲ0๧ㅔ㩲ᡎ奔쭞ㅲɲ匰摷ㅫ轲႖厁ɏ젰ㅓ酲啎ɏጰ躌厁뉏㕎콦ꒅɢะ॔ㅧ酲啎ɏጰ䊌卬敟厁⭝ɒ鰰⩕䱏ㆈ酲啎ɏጰ躌끎䵳ᙒ蹢靝ㅓ牲饘玙행睬⪍䂍ㅷɲ簰籟౟᭞ㅧ酲啎ɏጰ躌䁎奢ㅓ牲䦂睻಍䉞ㅬɲ喕䕏蹥济᭰㪌�䱖슈ʉ吰ㅻ�쵖ㅹ浲䁰㹢䕦ɥ喕䕏蹥华ᮐ㪌�䱖슈ʉ吰ㅻﵵ솀粋�ㅖ浲䕰ɥ‰
　　⅙艫ﭘゕ例䥗䅻쵓䱹ɶ搰⵫䁥面酟啎ɏጰ⾌ॕ㥧⽨ॕ荧䱘ɵ⼰ॕ籧䁟ὢ흵ɓ⼰ॕ籧䁟ὢ썵ɟ⼰ॕꅧᆋᅢɠ⼰ॕꅧᆋᅢ셢ʉ⼰ॕᅧᅢbྋ멢ʋ搰撖ͫᙎ奙鹏ᅛ虶乎可得。⢁酗啎ɏጰឌᡏ὿㡥䁶䑢ɤ䲋뮈ᅹ䕶ɥ‰
　　问此十行相由何行相摄坏苦耶。答由结行相及变坏增上所起忧恼。当知是坏苦性。非唯变坏。已离忧者虽䝙粐也为害故。问何等行相摄苦苦耶。答由ㅓ䱲ɶ喕䥏䱻䑶䱤㚂ʀ吰ㅻ乵安隐行相。 ਀0夰次如经言。生苦乃至略摄五取蕴苦。如是诸苦相几苦苦摄。谓初五。几坏苦摄。谓中二。几行苦摄。谓后一。⅙ᵫ͒䒂ɤ簰䁟異뭛쁬饑籰ɠ估䒂ɤ0๧T䱎䒂ɤ㄰ᙵ੎\斊�体썗ɟ젰屓⽏fㆊ홵⁶䕿虥粘䁟ὢ썵ʂ䔰籰你ʂ䔰厂ڐၴ杢ɢ夰次如经言有四种苦。一者生苦。二缘内苦。三缘外苦。四粗重苦。问此中何行摄何苦何苦摄何行。答初行初苦展转相摄。次有三行。与第二苦展转相摄。次有三行。与第三苦展转相摄。最后一行与最后苦展转相摄。前所说爱自性差别建立集谛四种行相。当知为生今果差别四种苦故。 ਀0夰次此十六行几是空行。谓二。即苦谛后二行。几是无愿行。谓六。即苦谛前二行及集谛一切。几是无相行。谓灭谛一切。几是清净因所显行。谓道谛一切。 ਀0膕ㆉ㡥ﵠ侀ᅥɠ唰䕏摥⵫䡎窋㙺ʀ吰摻ꙫᅥ쉢Ὕㅵ㡥쉞憎쭞㽥ɡ摎豫쉎䶉๒啔汜銏뭏䕬ɥ‰
　　⅙�⍖᭗↋Ⱬջʀጰㆌ摵䕫撂k㩧ᵎɒ舰摙䕫撂㩫ⱎ豻Ɏ搰豫䑎텤솞癔�ɺ㄰摵䕫健摎㩫ⱎॻɎ舰摙䕫健⽎㩦ⱎ�ɖ搰豫䑎絤셶癔�ɺ氰芋쵙양앵앖ࡵ潡澂좃॓⭝ɒጰ芌ᙙ涕ↂⱫɻ匰勺쭞⍺᭗↌Ⱬɻ䀰Վ喀ɏ舰ᚋﺕ䁦浢ʂ猰蹓摎ѫ䡙텑屓ཏɡℰ蹫济ɖℰ蹫ㆉʁะ蹔ㆉ릁뽥텏睓岍ཏɡᮕ䦌酎啎ɏ吰艻䁙乶뮂䥹Ɏ㄰쉵撉䕫づՒ쁮癑�䥺Ɏ⼰᭦䦌Ɏᮂ䦌酎啎ɏ吰籰䁠ὢ䱵䦈Ɏ욕ᮖ䦌酎啎ɏ吰ﵻᾀᮂ䦌Ɏ涕᭰䦌酎啎ɏ吰类쉏奛䦗Ɏ厕ᮐ䦌酎啎ɏ吰ﵻႀॢ᭎䦌Ɏ‰
　　问如是四圣谛为世俗谛摄。为胜义谛摄。答胜义谛摄。何以故。于顺苦乐亂乐诸行中。由自相差别故建立世俗谛。由彼共相一味苦故当知建立胜义谛。 ਀0喕ᡏ䕿䶋ᮂʌ㠰구왥ᮖʌ솉涋᭰ʌ恏华ᮐʌ吰ㅻ籵ᮂ⾌�ꁖኘ䁐鵢я䕙ɥ㨰摎ꂖኘ䕐䵥ʂ䵥玂䵓왷ʖ㄰籵왟ᮖᮂ䒌䕤ɥ細䶆춂㩎왎ᮖ䮌䁎轢႖ʐ䔰筥㢋구왥ᮖʌ0솉֋ʀ⼰끦셳䦉Ɏ㄰蹵济᭰낌䵳셒䖉乥生怖畏爱乐摄受。是故次说触证灭谛。若勤修道乃能成办所说三义。是故后说修习道谛。 ਀0ᮕ낌쉳উ쵑ɹ搰奫何相。答决定义是现观义。此则于诸谛中决定智慧及彼因彼相应彼共有法为体。是끔쉳ɶ搰奫六种应知如有寻有伺地说。 ਀0搰⵫酎啎呏初现观。谓于诸谛决定思惟。云何㩔ⱎ豻끎쉳ʉጰঌ鵎䁛ॢ쵎쁹ɏ㄰蹵鵎䥛덝驑䕛ɥ쨰ﭓ䂕ၢ덢驑穛杦ɡ‰
　　云何㩔ⱎॻ끎쉳ʉጰ⎌䁗ㅢቲɢ踰癎ꍠ᪍靝덟驑乛作律仪故。 ਀0鄰啎呏为第四现观。谓于加行道中先集资粮极圆满故。又善方便磨莹心故。从世间顺决择分边际善根。无间。有初内遣有情假法缘心生。能除软品见道所断烦恼粗重。从此无间第二内遣诸法假法缘心生。能除中品见道所断烦恼粗重。从此无间第三遍遣一切有情诸法假法缘心生。能除一切见道所断烦恼粗重。又此现观即是见道。亦챔큓厏ʐ搰⵫絎আ흧땫芔那品三心及奢摩他品三心。然由双运合立三心。以于一刹那中止观俱可得故。当知此诸心唯缘非安立谛境。又前二心法智相应。第三心类智相应。又即由此心势力故。于苦等安立谛中。有第二现观位清净无碍苦等智生。当知依此智故苦集灭道智得成立。即前三心并止观品能证见断烦恼寂灭。能得永灭一切烦恼及所依事。出世间道。是끔쉳窉᭦낌쉳ʉ‰
　　云何㩔끎쉳릉窏᭦낌쉳ʉጰ撌끫쉳ຉ䁔面穟ɦ吰现观边智。当知此智第三心无间从见道起方现在前。缘先世智曾所观察下上二地及二增上安立谛境。似法类智世俗智摄通世出世。是出世间智后所得。如其次第于一一谛二种智生。谓忍可欲乐智及现观决定智。如是依前现观起已。于下上诸谛中二二智生。是끔쉳릉窏᭦낌쉳ʉ搰⵫䵎穒捦䞐핐ᡬ䕿⽥٥⭒ɒะ穔车႖䞐핐ᡬ䕿⽥०٧⭒ɒ젰䵓穒蹦鵎扏⵫﵎궀셥궉籰轠ₖɷะ穔ᵦ�䁠ᡢ䕿籎䁟굢书睙ʍ젰䵓穒ﵦ�ꎏ协ⶐ祈ᙑ굎卥ʐⰰ豻穎ﵦ�ꎏᚍ祈ᙑ굎卥ʐ॥꽧ᙾ厕﶐㢀덬轛ₖɷ㄰ᙵ厕⾐﹦恦䕎ɥ杶䁢ᕢ䕟ɥ舰杶䁢ᕢ艟⽙ɦ꘰乎能泯伏诸相。如﵎ཬɶ舰⽙Ꙧ乎能永害粗重。是故彼道无有永害诸随眠义。 ਀0鄰啎呏为究竟现观。谓由永断修所断故。所有尽智无生智生。或一向出世。或通世出世。于现法中一切烦恼永断决定故。于当来世一切依事永灭决定故。癔�끺쉳ʉ唰䥏呻为出世尽智。谓若智于尽无分别。何等㩔ᙎ祈ᙑ㵎穜ɦጰ窂蹦㵎ड़٧⭒ɒ唰䥏呻为出世无生智。谓即此依事灭因义故。于当来世依事὎⵵䁎ॢ٥⭒穒ɦ唰䥏呻为世出世无生智。谓于当来世依事὎⵵Ɏ䀰ॢ१٧⭒穒ɦ‰
　　⅙५쵧퍹䙙坚ʕ侮쭞ॺю㩙鹎㩛᭎ʌ㘰籱쵟퍹䚋坚躕摎५ю余ॏ읎㆏慙癬썑䕟ɥ鴰ⱏ{䥎籎號ᕶ⡘幗떗흨灟ɥ唰䥏ॻюə0㩎筎絑ɔ谰㩎轏ɹर襎쭛鱺ɧ㨰筎絑Քʀጰ粌쵟퍹䚋坚㪕㭎絭䕔ɥ踰뵎㭥䵎ᙒ鉢㽔ᙡ幢躍ᙿ轢ʏ鈰㽔աᎀ粌쵟퍹䚋坚ʕర䉞转–䑎ᾍ睵䕑ɥ耰讋䁳ᙢ譢❳ᚁ䙢坚羕֕䖀䙘㭕䥎䁻ɢ빷銋㽔ɡ匰㽟嵡䥬䁻ॢ⡧䱠虥襶葠浫⩰浪莐硫杹䡤ᩜ啿졟㽓嵡䥬䁻ॢ१敔㡹汥ꢏ乒可侵夺。赞美者。为希求故往到彼所矫设赞美言。汝勇健多诸计策善害怨敌。又于害怨假兴赞述唱言。汝曹如是如是害除怨敌甚为希有。如汝等辈世间难得。又于财位久兴盛者矫施赞述言。诸世间如汝吉祥成就无动甚为难有。序述者。谓彼为希求故往到他所妄兴序述言。汝成就善丈夫相。䕎驎卛_ݎ⡒䱠虥襶葠浫⩰浪莐硫杹䡤ᩜ啿ɟ젰ႂㅢ艜⽙նʀ騰卛य़敔॥g沐ʏ젰艓嵙䥬늋쭎뙓붂㭥뙎ɛ㠰॥奧饏䚕坚躕ⵎ흎뵓来㩢ढ़ɧ⼰ᅕ㡢非浟池魥筏捑枈饮食诸卧具等。彼由如是方便所获利养深生染着。耽嗜迷闷坚固保执而受用之。为修福者。谓彼种姓诸婆罗门。宣说。杀害无量众生兴祠祀福。宣说祠祀获常处果。又兴祠祀时召命无量国王大臣长者居士。为欲摄受上妙众多资生具故。彼既获已执为我所。展转互起凌蔑之心。当知彼有如是三失。安立果者。谓彼种姓诸婆罗门。说阿素洛身应可杀害天身是常。唯婆罗门最上种姓。余姓下劣。广说乃至诸婆罗门大梵所生大梵所化大梵支胤。彼种姓婆罗门作如是计立如是论。当知是襔쭛鱺ɧ舰⽙쵦퍹䙙坚躕摎५ю᭙⥳홒杓轢璖Q몊ʋ⼰摕⽫鹦⽛᭦妌癏ᩞ葡ə唰䥏呻为由三过失染污其心。谓语言过失。憍慢过失。胜解过失。若即于此三处邪语业转。当知是‹잊㆏ə如于此三处施设建立。及随发起捎k몊ʋ뤰푥蹫홎ፎ㩝� 䥢ᙻꍢɒ匰⽷呦憍慢过失。若蹙摎५ю乙观德失一向信受。虽遇诸佛及佛弟子正教诲时。于处非处﵎掀佫ɏ踰䵎ڐ⭒乒能正住。于诸正行﵎掀佫ɏ踰穎զ몀事能正住。当知是�잉㆏ə搰५읎㆏卙虷⽶癦셠䂉睢ʍং佧摏५юၙㅢड़쵎읹㆏ə細⾆쵦퍹䚋坚鶕ⱏ{䥎Ɏ簰號ᕶ⡘幗떗흨灟ɥ‰
　　⅙ং逸쭞ॺю㩙᭎㪌鹎ɛ젰蹓ॎю॥읎㆏퍙慧癬썑ɟ簰絟庆춗퍹䙙坚㚕ᕱⱘ{䥎䙎坚炕ɥ唰䥏ॻюəጰ二应害一切众生。是ᵔђə搰䁫ҋ⽙᭕⾌鹕॥婧蒆ə⼰䕦蹥摎ᵫђə‹잊㆏퍙慧癬썑ɟ젰籓蹟⽎Ѧə丰由谛实言论方比于他谓己为胜若等若劣。是故彼于此处。无憍慢过失染污其心。又彼于此处审观德失。观彼所缘能增善法。又能摄益身心无罪现法乐住。于诸有情多住慈想昼夜修学。又于此处非信他行。内自正觉为谛为实。然于谛实葎杙䁢ɷ⼰䕦卥籷蹟摎ѫ�잉㆏퍙慧癬썑ɟ舰⽙fݎ䱒㡥ɞ⼰呦第二处。余如前说。一切法无我。是ⱔॻюə夰艏䵙ʋ搰⵫⭝Ւʀ踰ⱎ豻᭎ʌ鐰^躊Nݎ䱒᪈余὏浵쉰㲉ᱦ晏ɛ踰ⱎॻ᭎ʌ鐰^躊Nݎ핒ᩬ余ᅥᅢ䁢㱠ᱦ晏ɛং蹧摎५ю॥읎㆏퍙慧癬썑ɟ簰絟庆춗퍹䙙坚㚕ᕱⱘ{䥎䙎坚炕ɥ舰⽙०юၙ䙢坚ᮕ麌䭛핎ɬ묰ॹ읎㆏⽙ॕ艧教⽧ὦ쥷։ʀ‰
瑜伽师地论卷第五十六 ਀䐀덤٢ⵒ鑎왎ꮋ鑶ぞབྷち䭗济⁑
　　问诸蕴分位有几种。答有多种。谓得无想定等心鑶䱞ʈ缰芋䵙ɒ‰
　　问依何分位建立。得此쵑ɹ吰鵻⢁끗䱳ڈ䵒祐쭞ɺ霰摟奫三种。谓种子成就自在成就。现行成就。 ਀0鶕問ُ䵒祐쭞驠浛㵰驜쩛⥠ə搰५ю॔쵑ɹ吰鵻뭝䵹삐⩑⪍뭧੹⩎揄뭑屠ཏ㩡䡎ɑ吰灭分位。建立无想定。此ख़쵎ɹ➁ՠ⾀⽕葦ɕ攰禈㵲坏տ⢀ɗὟɾ眰֍䢀蹑摎睫ʍะ蹔牎䲂Ⱶ�奖冗历흟籓鱟ɧ鴰뭝䁥ॢѧ⩙抍潫屠ཏ㩡䡎ɑ吰灭分位。建立灭尽定。此ख़쵎ɹ➁ՠ⾀⽕葦ɕ攰禈㵲坏տ⢀⍗ɾᨰ暐晥ɛ眰֍䢀蹑摎睫ʍะ蹔牎䲂쵵낑⡳䵗ɒ堰牢䂂鵢륏끥䵳䕒ɥ搰湫⩣逸쭞㽺嚖㚍욀妋ɥ艹쭞蹺Nݎђ虙靶끟䵳ɒ鴰Ὕॠ앧⥠ⵙ呎灭分位。建立无想此亦三种。自性者无覆无记。补特伽罗者唯异生性。彼非诸圣者。起者谓能引发无想定思。能感彼异熟果。后想生已是诸有情便从彼没。 ਀0鶕問ُ䵒祐쭞絺㥔ɨ搰奫几种。答依业所引异熟住时决定分位建立命根。此ख़쵎ɹጰ验乛定故。爱非爱故。岁劫数等所安立故。问依何分位建立众同分。此쵑ɹ吰鵻ঋ앧㱶ُ䵒쭏᝺౏ٔɒ搰奫三种。所谓种类同分。自性同分。工巧业处养命同分。 ਀0鶕問ُ䵒祐쭞ὺɵ搰奫几种。答依现在分位建立生。此ख़쵎ɹ䀰።㦌ꍒᾐɵ὾ɵذ䵒὏ɵ鶕問ُ䵒祐쭞źʀ搰奫几种。答依前后分位建立老。此ख़쵎ɹጰʌ❟Šʀ氰�œʀ휰⡓ŵʀ鶕問ُ䵒祐쭞佺ɏ搰奫几种。答即依生分位建立住。此ख़쵎ɹጰ㦌ꍒ侐ɏ佾ɏ쬰㙺佒ɏ鶕問ُ䵒祐쭞㡥ɞ搰奫几种。答依生已坏灭分位建立无常。此ख़쵎ɹጰ侌浗㡥ɞ氰�㡥ɞ⬰뭒㡥ɞ‰
　　问依何分位建立ꭔʎ搰奫几种。答依假言说分位建立ꭔʎ搰奫三种。谓假设ꭔʎ鸰楛呲身。世所共了虎呎身。如ꭔʎꭓ螎ꭥ厎ꙷᑎɜ搰⵫⭝Ւʀጰތ쩓ɓ䂗䑢坤䁛䑢ɤ‰
　　问依何分位建立异生性。此쵑ɹ吰鵻⩏ὧ睵ݎ禍ᙑ⍎핗٬䵒ɏ侮쭞ɺὟ❵ɠ搰奫三种。谓欲界系。色界系。无色界系。 ਀0鶕問ُ䵒祐쭞䅺汭ʏ搰奫几种。答依因果相续分位建立流转。此ख़쵎ɹጰ㦌ꍒ喐汜䆏汭ʏἰ啵汜䆏汭ʏ팰慧լ쁮啑汜䆏汭ʏ鶕問ُ䵒祐쭞驺ɛɟ搰奫几种。答依法别相分位建立定异。此ख़쵎ɹጰ驶ɛɟ驖ɛɟ鰰驧ɛɟ鶕問ُ䵒祐쭞鑶ɞ搰奫几种。答依因果相称分位建立相应。此ख़쵎ɹጰ貌ࡔ鑶ɞ뤰뽥鑶ɞ卓ڐ䁴屢鑶ɞ鶕問ُ䵒祐쭞뽺ὒʐ搰奫几种。答依迅疾流转分位建立势速。此ख़쵎ɹጰ䲋뾈ὒʐ⡘뽵ὒʐ帰᩹뾐ὒʐ鶕問ُ䵒祐쭞ⅺⱫɻ搰奫几种。答依一一行流转分位建立次第。此ख़쵎ɹጰ㦌ꍒ䆐汭↏Ⱬɻ蔰ꭑ䆎汭↏Ⱬɻူ쭢䁺屢䅏汭↏Ⱬɻ鶕問ُ䵒祐쭞ɥ搰奫几种。答依行相续굎٥䵒祐쭞ɥ搰奫三种。谓去来今。问依何分位建立方。此쵑ɹ吰鵻䁏䑢흤犋ڂ䵒祐쭞륺ɥ搰奫三种。谓上下傍。问依何分位建立数。此쵑ɹ吰鵻핏偬쾟梑蚈َ䵒祐쭞灺ɥ搰奫三种。谓一数二数多数。问依何分位建立和合。此쵑ɹ吰鵻䁏屢⽏ᥥږ䵒祐쭞豺ࡔɔ搰奫三种。谓集会和合。一义和合。圆满和合。问依何分位建立豎ࡔɔ搰奫几种。答与和合相违。应知豎ࡔڂ䵒⭝ɒ‰
　　问于诸蕴中。何义几蕴是有色。答即以此性还说此性。色自性义是有色义。一蕴是有色。问何义几蕴是有见。答眼所行义一蕴一分是有见。问何义几蕴是有对。答展转相触据处所义。及粗大义。是有对义。粗大义者。当知远离三种微细。此三微细如前应知一蕴一分是有对。问何义几蕴是有漏。答粗重所随非彼对治烦恼所生义。一切一分是有漏。ख़१ཧ䥯Ɏጰ⾂Ѧ籰ﵠᾀ�쵖읹㆏⽙०ཧ䥯Ɏ唰䥏呻为四种过失。一쉎奛잗㆏ə谰蕎ᙑ�ɓ읟㆏əर텎睓皍䱠있㆏ə�䑖흤읖㆏ə匰ᵷ읒㆏⁙끿䱳䂈屢ɏⰰ豻읎㆏籰譠轎႖籰䁠屢ɏⰰॻ읎㆏籰ᡖ䁿屢ɏⰰ�읖㆏ᕙ텟๓॔䁧屢ɏ喕䥏瑑⾅०㩧Ɏ吰칻Ὕ쩵鑓὞䥵Ɏ0ݎ⽒०㩧Ɏ喕䥏瑑⾅०ʋ吰᩻轙풖婕⢁汗䦏Ɏ0ݎRَ⽒०ʋ喕䥏瑑⾅०ㅧ獲ɔ吰᩻轙㆖셲⢁汗䦏Ɏ0ݎRَ⽒०ㅧ獲ɔ喕䥏瑑⾅鵦㵏�ɕ吰᩻轙㊖⩫⢁汗䦏Ɏ0ݎRَ⽒鵦㵏�ɕ喕䥏瑑⾅ᙦʕ吰ཻ멢鶋䥏Ɏ0ݎRَ⽒ᙦʕ喕䥏瑑⾅ᕦ䱘ɵ吰ॻ䱎䁵䑢ᙤ䦕Ɏ0ݎRَ⽒ᕦ䱘ɵ喕䥏瑑⾅읦뮏ɓ吰흝⡓鱖䥧Ɏ0ݎ⽒읦뮏ɓ喕䥏瑑⾅⩦敧ɧ吰⩻흧⡓鱖䥧Ɏ0ݎ⽒⩦敧ɧ喕䥏瑑⾅끦⡳ɗ吰흝⡓䥖쩎⩓흧⡓鱵䥧Ɏ0ݎ⽒끦⡳ɗ喕䥏瑑⾅蕦ɑ吰浻ё癙幞籜䥟Ɏ0瑎…َ�瑖梅⽑蕦ɑ喕䥏瑑⾅ᙦə吰蕻�䦏Ɏ0瑎…َ⽒ᙦə喕䥏瑑⾅靦ɼ吰乻光洁积聚相增长义。一切一分是粗。问何义几蕴是细。答粗相违义。一切一分是细。问何义几蕴是劣。答无常苦쁎퍑慧䥬Ɏ0ݎRَ⽒ꍦɒ喕䥏瑑⾅饦ə吰ꍻ�䦏Ɏ0ݎRَ⽒饦ə喕䥏瑑⾅�ʏ吰ѻ䁙뭢敓륥鑥誖䦍Ɏ0ݎRَ⽒�ʏ喕䥏瑑⾅텦ʏ吰��䦏Ɏ0ݎRَ⽒텦ʏ‰
　　问何义几蕴是欲界系。答于此间生未得对治。或得已出三时现行义。一切一分是欲界系。问何义几蕴是色界系。答已得色界系对治。若入彼定或Ὑ籵ɟ⨰靧੟漏뭛ɬᘰ面艹॑끥䱳䦈Ɏ0ݎRَ⽒牦䲂ﭵɼ喕䥏瑑⾅牥䲂ﭵɼ吰靝牥䲂ﭵ良뭛ɬ斂籑驟ᙛ奢生彼。未得上对治。或得已出三时现行义。一切一分是无色界系。ख़⭝ɒጰ箌規ॏ楎つɗ쨰籓㝟幷癜籞鱟핧䁬乢摄义。是欲界系属色烦恼。与彼相违所摄义。是色界系。离色烦恼彼所摄义。当知是无色界系。 ਀0喕䥏瑑⾅葦ɕ吰ﵻᾀ卡敟偧鱎ꕧ䥢Ɏ쨰籰㢂구便뭛䥬Ɏ0ݎRَ⽒葦ɕ喕䥏瑑⾅书善。答能感当来苦果报义。及能发起诸恶行义。一切一分是葎ɕ喕䥏瑑⾅끥ʋ吰类�䦏Ɏ0ݎRَ⽒끥ʋ夰有差别。谓离过失义。及过失功德对治随顺义。是善。与此相违义。是葎ɕ簰�䦏Ɏ⼰끥ʋ‰
　　问何义几蕴是学。答学方便善义。一切一分是学。问何义几蕴是无学。答学究竟善义。一切一分是无学。问何义几蕴是非学非无学。答离前二种所有善染污无记法义。一切一分是非学非无学。问何义几蕴是见所断。答现观智谛现观所应断义。一切一分是见所断。问何义几蕴是修所断。答从现观后修道所断义。一切一分是修所断。问何义几蕴是无断。答一切染污永断对治义。及已断义。一切一分是无断。问何义几蕴是无色等。答如前所说色等相违义。当知是无色等义。如是等类应当分别诸蕴差别。问如说积聚义是蕴义。何等㩔婹䦀㙎ʀ吰쵻쵹䁹卓䥏Ɏ鉦豎䉔汧䦏Ɏ0筎㭼敠䥵Ɏ鸰쩘彶콣䥑Ɏ⼰婹䦀Ɏ‰
　　问何缘色蕴说㩔牎ʂ吰蹻籎籟륟䁥쵢陹鹫罘䦕Ɏ쨰�赓䥸䕎呥为色。此变碍义ख़豧쵎ɹ0䭎䥢䁻뾉�体䥗Ɏ谰륎ѥ⭝쵒쵹䥶Ɏ‰
　　问何缘四无色蕴总说呔。答顺趣种种所缘境义。依言说ٔ⭒쵒쵹䁹ᡢ荿䥘䕎㪋呎。 ਀0璋ƅ䂌䑢ɤ㨰啎䥏䕎贈쭞䑺㙤ʀ吰➁䁠䑢幤횗❎ɠ㨰䵎蚐쵷쵹箁ɼ⼰䕦贈쭞ɺ햋Ŭ鑶ɞ㨰啎䥏䕎贈쭞鑶ɞ吰홻❎鑶幞➁ɠ㨰䵎蚐鵷➁ՠ쁮썑य़퍧乧染法若增若减是故建立。 ਀0रg饎䚂坚ʕ㈰呎中唯心实有非诸心所。此鑎ٞɴ唰䕎ɥᐰ璋অ鑧쵎❹习成就故。又若彼计分位别故有五性者。分位别计亦有过失。何以故。是诸分位展转相望作用差别。若有若无皆成失故。若言有者。由相异故便应有异实物体性。若言无者。计分位别则为唐捐。又鑎፞芌浙왑ꮋڎ䵒⭝ɒ唰䕎ɥ㄰浵왑ꮋ䂎鵢䁏ᡢॿ⭝䕒ɥ⼰ڋ䵒Oю靓䕟乥应理。若谓转变亦鑎ٞɴ唰䕎ɥ踰ॎ牧概汓�䕓ɥ霰य़٧䵒䵏๒⭝ɒ帰躗牥ং艧獙橎ᾑ敵䦑ɻɟ젰썓ᡖ⭝䕒ɥ䰰⮈ْ䵒乏应道理。于一刹那必靓⭝ᡖ籎ٟ䵒౏ঀ⭝ɒ⼰䕦嵥ꅬڋ䵒⭝乒应道理。又违教故。唯心实有鑎卞ڐɴ�喏䥏奻ɥጰ芌콙~⪊풍䥵类퍠癧썑乎解脱。问此中何所相违。答若唯有心二ॏɧ⼰獦⩓䦍鑻乞依识。若汝ፙ왎㪋䡎ꙑ乎应理。无差别过前已说故。又콙~ຊ὏흵ᵠ䥠ɻ젰奓콏芋⽙햋剬煠豑ࡔ幔亗和合。‹芊⽙햋౬ٓ遒⭎詒ɫɟ젰孓ᙏ੎㩜㉎ၫ쭢摺豫ࡔ䥔澋๰뭦ɕ⼰䕦乥可离彼俱生而说和合。虽콙~芊⽙浦䱑咋士夫。然密意说故无过失。问此中有何密意。答唯欲显说色动心所最胜所依。当知是摔콫왾ཛɡ夰有违彼圣教。可得何等圣教。谓世尊言乳酪生酥三譬喻故。或有处所粗四大种以之为我。或有处所有色意生。或有处所无色想生。如是经意。岂唯大种。或唯有心。唯有想耶。是故当知如是等经皆有密意。故䁔䑢�牥璂쎅๟썎䁟ɢ鉦鑶卞ڐၴㅢɜⴰ확坢ɦ‰
　　五种性၎b0ذ䵒읝㆏⁙
　　因缘无别故　　与圣教相违 ਀0舰⽙덝瑢讅葎ɝ䰰譵葎쩝华덟ɢ喕䥏⽻㱦䱷ɵ吰㲂⩷굧ɥᘰ奢断已命根摄受。如眼界乃至意识界及法界一分当知亦尔。问何等是色界。答若色根增上所生。若彼于此为增上。是牔䲂ɵ舰牙䲂䍵䲉卵ꙷᑎɜ‰
　　问此十八界几是实有几是假有。答实有者或十七或十二。六为一故一为六故。此约世俗安立道理。 ਀0ং㱧ꙷ㱎䱷㙵ʀ븰ঋ㱧䱷ꙵ㱎㙷ʀ吰鑻属�ɓᘰॢ㱧幷㲗䱷ɵጰ㾌垖䥿l๧㱔ɷ⼰呦初句。或有眼界非眼。谓生有色界若眼未生或生已失。或靎㱟ᙷ㱢涕ɰʋὟή牥䲂ɵ⼰ⱦ豻ɓᘰॢ㱧ꙷ㱎䱷ɵጰ撌ᒖ䁜ɶ⼰ⱦॻɓᘰॢ㱥ꙷ㱥䱷ɵጰ㾌垖䥿㱬ㅝ余ᙗ乢生眼。若生无色界或于无余依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界。一切内界随其所应当知亦尔。身界应分别。谓无先来὎ꭵ֎ʀ夰轏䂖鑢卞睟ꍑʋ踰�ᙖ䱙轵皖䁑鑢Ꙟ华睟ʋ䱘捵ꍫﭛ卥_ॏɧ亂宣击当言随逐余界唯界非声。 ਀0撕䅫歓䱑⽑౦ٔ籑౟ٔɒ吰ॻ왧㲋䱷呵为同分。所余眼界籔౟ٔɒ舰㱙䱷䍵ꮁ䲎ꙵᑎɜ⼰㥕䁨䑢蕤䲋⵵Ɏᴰ콠಑ٔ쩒籓౟ٔɒ帰躗牎䦂ᙻ䲋⵵Ɏ匰핷䱬ঋ䁧ᡢ艿썙䱟ʋ䁥ᡢ艿牙䦂ʋ‰
　　问几界合而能取。几界ࡎﵔ횀ɓ吰浻ࡑﵔ횀ɓ�乖合能取。五及一少分非能取。一界若合ࡎ豔﵏횀ɓ⽑䁕홢幓ﶗ횀ɓꙑ䁎홢ꙓ﵎횀㙓ʀ吰{ݎ虒䁶홢ɓጰ钌쩎Sᅎٜ⽒䁕홢ɓ䄰豓쩎SᅎٜꙒ⽎ﵦ횀ɓㅑꥵ㑒䕏ﵥ횀ɓﵲ횀㙓ʀ吰䅻쩓Sᅎٜㅒꥵ㑒䕏ﵥ횀ɓ0쩎Sᅎٜﵲ횀ɓ⽑㉕䱫ﭵɼ吰�ɖ⽑牕䲂ﭵɼ吰ɥ⽑牥䲂ﭵɼ吰ꙻɥ⽑㉕牫䲂ﭵɼ吰䅻SɎ⽑牕牥䲂ﭵɼ吰ɥᩑঐ䱎ﭵɼ吰ॻɎ‰
　　问几执受几非执受。答五执受。五执受非执受。所余一向非执受。何以故。以离于彼余能执受。执受于彼靓䕟ɥ‰
　　云何种种界。谓即十八界展转异相性。云何非一界。谓即彼诸界无量有情种种差别所依住性。云何无量界。谓总彼二콥䲑ɵ舰孙ᙏ੎蹜癎쥠婓뮀ⵕʋᄰ蹢䲋졵乾宣说界有边际中。嗢拖南曰。 ਀0唰䥏鹻ज़❧`0�๓౎ٔ⁒
　　取界执受非　　种种等非一 ਀0喕䥏⽻䱦䥵Ɏ吰䥖Ɏ촰偹䥛Ɏⰰ❧䥠Ɏ촰❹䥠Ɏ기왟䥾ɎאּŎ䥣Ɏ⼰䱦䥵Ɏ啎䥏䕎蕥썭婩窆ꙺ咋界。答由彼能持苦὎䥵Ɏİꭣ㲎䥷큻ꢏ⡒䥵Ɏ‰
　　问为显何义建立界耶。答为显因缘义。及显根境受用义。 ਀0撕䅫歓䱑ㅵŵڌ⭒ɒ吰斂压ㅷ浵쵑ɹ0핎䱬ɵጰ㲌䥷핻६㱧䥷䱻ɵ谰쁎䱑ɵጰ侌쵏❹敠禈㵲坏䁿ॢ䲋ɵरⱎ❧䱠ɵጰ玌艓䁙䆋歓䱑쭥敥蹧๎๔ὔ癵❑ၠㅢɜ쨰体쵏❹习住种性补特伽罗。无始时来涅槃非涅槃法其性成就。四熏习界。谓即此诸界净쁎핑䡬䁑轢恱Ɏ踰὎筵⵫靎�ꎀὒ蕵썭❖ɠ鐰๝鱎䱧ɵጰ玌摓䲋ή鱡浝ɰ洰⩑๧鱎䱧ɵጰ玌摓䲋⩵ὧ靡鱟ᙧ浢⩰浧ɰ舰⽙敦䲋ॵ浧쵑羂֋皀灑콥ʑ‰
　　问此十八界几有色几无色。乃至几无断耶。答如前所说相应随顺建立。问如说眼见诸色乃至意了诸法。此为眼等是见者乃至是了者耶。为彼识耶。答约胜义道理。非是眼等亦非彼识。何以故。诸法自性众缘生故。刹那灭故。无作用故。约世俗道理。眼等最胜故可于彼立见者等。何以故。若有眼等诸根。识决定生无所缺减。或有识流非眼等根。若缺㩎靓䕟ɥ搰⵫鹎䥛⽎蹕셎䦉솋։䦀ɻ‰
　　问此十八界几种次第宣说因缘。此啙䥏ɻ吰敻ॵ豧쵎ɹ0ॎ쵎ⅹⱫꍻᡖɿ谰济쵑ⅹⱫꍻᡖɿ鄰啎ॏ쵎ⅹⱫꍻᡖɿጰ䂌鵢荏䱘鵏⭝䕒ɥ䀰Վ喀ɏ㄰왵຋㥎౨Tю䥙䕎咋依境界。是所缘义故亦鵔ɏ鄰啎浏쵑ⅹⱫꍻᡖɿጰ粌䁟䱢ឈᩏ⭝灒灥䱥䖈䡥㲋䥷ɻ⼰ᵦᡖɿ젰轓ᚖ힕譏汎䖏粋⅟Ⱬɻ㄰ᚋ䢕鉑셶ʉℰ灶↕빫溋�ʘℰ읫㲏٦᱒ٙ끒䵳ɒ眰빥춋쵹潹馏杙睓╫ꮉ閈ɧ悉赎獏ə⼰ⱦ豻ᡖɿ젰鱓偕⭝㩒鵎扏䕫ⅥⱫꍻʋ⼰ⱦॻᡖɿ젰╓灎⭝䁒䑢흤䕓ⅥⱫꍻʋ힋㉓ի얀襎⹛ꍿ䦐䡻葑फ़㱷ɷℰ㍎㍳満䦏葻╞癎㍑ʀ帰躗奎㥏艨⽙╦灎ʙ⼰ⱦ�ᡖɿ젰鵓屏ᩏ湎�悘㉎䥫譻ⅎⱫꍻʋ㄰ឋ὏虵䡶鵑扏꭫貋ᩎ삂乑净方便勤求。次食段食。既饱醉已习近诸欲。是第五因缘。又由作业差别摄受故次第宣说。所以者何。由眼能见种种诸色。往还无失威仪煎Ɏ뀰욋횋ꭎﺎ셦争见及怨亲中。了悟方所宣示于他起想言说。睹众舞乐角力戏等。广受种种世间喜乐长养依身。如是等类有无量种眼界作业。由耳能闻种种音声。因此了悟善说恶说种种义理起诸言论。因闻种种微妙乐音。广受种种世间喜乐长养依身。如是等类耳界作业。比前狭劣。鼻界能嗅种种诸香。寻香而往。受诸喜乐长养依身。如是等类鼻界作业。方前狭劣。舌界能尝种种诸味。受诸喜乐长养依身。如是等类舌界作业。方前狭劣。身界能触种种所触受诸喜乐。虽能长养依身。然彼乐具或于一时㩙彎덣ɛ舰⽙䥦筻ꭼ䲎屵ᩏɎ0㩧ꍲɒ⼰呦第六次第宣说因缘。于此眼等六种因缘差别中。意遍行故最后宣说。为摄如是次第因缘中。嗢拖南曰。 ਀0ᜰᩏ穙ᚘ흎O0鰰偕๎葎╞⁎
　　随二种作业　　故次第宣说 ਀0夰次此十八界。当知能摄一切经中所说余界。 ਀0ᾕ牵䲂յ蹝荎䱘౵鞀뭟㉹ɫ唰ᡏ奿生鼻舌两界。答为令所依身端严故。又色界中于此二种未离欲故。问生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺若끎䵳ɒ鄰啎蹏籎य़牧㦋ɨరﶀ蚀힘籓た荗䱘ɵ吰ㅻॵﭧज़㩧욋춋偹轛႖ﭥ㩥ॏ楎つ䕗ɥ츰籎睟摝靫끟䵳ɒ젰摓睫왝낋䱳ɥ夰为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽ﭥ㩥ɏ搰奫现行亦无过失。问何缘眼界耳界鼻界。各生二分非余。答为令依止得端严故。问眼耳与鼻。诸识生时为依二分。当言一耶当言二耶。答当言唯一。何以故。若彼一分无障低ɗ옰຋虦὎ɵ粂य़鱧ᚖ奢失坏。识๎虦὎䕵ɥ젰왓庋犗䖂ɥ॥艧牙ㆂ륵䁥⭢ၒ豢َ䥒Ɏ‰
　　问眼与眼识若是因果云何俱有。若俱有者云何得成因果两性。答识依眼生。非如种芽因果道理。何以故。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有因果性成。犹如灯焰光明道理。如眼与眼识。耳鼻舌身与彼诸识当知亦尔。若异此者。虽有自种无所依故。眼等诸识应靎Ὗɵ‰
　　问若于欲界或生或长。当言眼界决定转耶。答此非一向。如眼界。耳鼻舌界及彼识界当知亦尔。身界决定转。如是身识界意界法界意识界色声香味触界亦尔。 ਀0躂牎䲂ᙵὢᙵ罢ʕ匰_㲊䱷덵驑汛㚏ʀ吰덻驑汛ʏ舰㱙䱷艵⽙ɦ㌰㮀ಟꮂ䲎㱵㍷ꮀ욎䲋ꙵᑎɜ搰首玙䱔쩵籓왟䲋ɵ夰Oݎ䱒ꙵ덎驑汛ʏ踰牥䲂ᙵὢᙵ罢ʕ搰ྖ䱡핵䱬ཱུ왡䲋ɵ夰驏乛转。唯除自在所获诸色。当知三界于彼定转。 ਀0䰰譵葎ɝ舰瑙蒅ꙝ鑎ꍞ확坢艓ʘ舰䱙葵ɝа譙葎확坢艓厘ꙷᑎɜ‰
　　云何眼处。谓若眼已得艎。于无间体非断灭法。如眼处相。余处自性当知亦尔。 ਀0ҕ҉啙⭝ɒ吰ѻ艙䵙ʋ҉ՙʀጰຌᙏﵢᖕ텟ʉ輰窖躘䂉ॢҋə‰
　　问若眼亦处耶。设处亦眼耶。答有眼非处。谓若眼已得艎。然是无间断灭之法。有处非眼。谓所余处安住处相。有亦眼亦处。谓若眼已得艎。亦非无间断灭之法。有非眼非处。谓若眼靎ᙟ面艝。及余耳等低яɶ‰
　　问若处亦触处耶。设触处亦处耶。答诸触处必是处。有处非触处。谓眼等๎ࢉɔ꘰奎﵎ᖀʉ㘰幱궕浥䭰핎ɬ躂牎䲂ᙵὢᙵ罢䂕ॢ㭧ಟʂᾂॠ앧⥠ⵙ䁎ॢ㦋ɨ踰Nݎ卥앷驟幛җə‰
　　问处啔䥏Ɏ㨰㹎啦䥏祈쭞Ѻ㙙ʀ吰쎋썟䁟ὢ罵䦕Ɏᠰ䥿Ɏ뤰뽥䥏Ɏ谰ࡔ❔䥠Ɏ䀰鵢扏䥫Ɏ䔰作я䥙Ɏ⼰呦处义。为欲显示等无间所缘增上三种缘义故。建立处。广分别处及次第。随其所应如界当知。 ਀0젰ᙓ੎\ঊ歧�Ҁə缰芋콙ɾ舰⽙䅦䵓Ґ졙॓�іəጰ窌륥ҏ䥙ɻ젰॓豧юəጰѠə帰幠店Ѡə舰⽙䥦핻Ѭ呙说者。如所说相随其所应当知皆在十二处摄。又处依止如界应知。 ਀0夰次云何ᡔ὿핵ɬጰ㭥끎॥屧Տ॥흧Փʀ岁⡏乵得自在。从因而生托众缘转。本无而有有已散灭。唯法所显唯法能润。唯法所润堕在相续。如是等相ᡔ὿핵ɬ‰
　　当知此中因ᡔ睿鲍呧缘生。此无明随眠굎॥䕧ɥ簰๥⁦ॿɧ搰๥⁦὿䕵ɥ簰䲋沈ʏ舰⽙䲋춈偹乛断故。诸行得生。诸行生故得有识转。如是所余诸缘起支流转道理。如其所应当知亦尔。 ਀0匰ॷὧ쩵œ简⽫⽥䝦ॐ핧ɬ䀰奢ॏ⽧⽥鹦ज़핧ɬ‰
　　ㅙ鑵勇쭞᡺睿⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏ0ᝎᖂ鵖яə谰ᝎᾂ鵖яəरᝎᖂɖ�᝖ᾂɖ鐰ᝎᾂ睵ʍᜰᖂ鵖яՙʀጰ躌끎핳⵬呎色为缘六处生起굎乥知。此为所缘及依处故。一切愚夫于内自体愚痴生起。是๥ɦ๥ᡦ䕿Ⅵ๫䲋ʈ䌰ກ॥ᢉ흿ɓ搰⵫济ё呙无明等。引因依处。众苦生因依处者。谓诸愚夫触为缘故。于现法中诸受生起。此为依处。于外境界发起诸爱。由爱为缘次后有取。取为缘故次后有有。如是爱等三种生因。用触缘受为所依处众苦引因者。谓无明缘行乃至触缘受。现法中识为福非福及ꡎᩒ䭎䁎轢恱Ɏะ๔쵔偹䭛䁎轢႖ʐﴰᖀ卟敟奧ꭏ욎䦋ύŵ简ʂ⼰䕦撋㩫籎ᕟɖᜰᾂՖʀጰ힌ᡓㅿㅲᡲ홿홓ᡓॿɧ⼰呦当来众苦生因。即先所作业为烦恼摄受。未来世生将现前故。当知॔ɧᜰᾂ睵֍ʀጰঌᡧ὿ήᡵſ简ɫ舰⽙呦为众苦生起即识牔涂ё힉ɓ䠰쵑偹❛轠䂖鵢ɥ︰靦᝟ᖂ䭖呎。今已与果ὔŵ简ɫ夰得苦ɔ‰
　　⅙卫๥穦䁦異뭛ɬ⬰॒썧䁟虢㶉㪅❎ɠ帰⾗๕ꙥ幎ꪗ窐ɦ唰䕎ɥ粂๥⽦๕եʀ鐰乞可立软中上品。由无性法都无软中上品异故。又쭓๥车ₖ๷⁎⭝ɒ㄰❥할蹬Nݎ癥㱶끏䱳辈沖亏可建立。又异生心善染无记。于一切处常离慧明。若此无性是无明者。应一切心皆成染污。 ਀0젰❥할幬গ㩧䑎幤㩥䑎ɤ幥গ㩧㩥䁎䑢ɤ丰能为染亦㩎쁎ɑ젰蹓뭎๹썦⵾Ɏ鐰^ݎ๥书得起。又鑎๥浦䕰๥靦Ὗ睵ʍ䀰Վ喀ɏ॥핥౬浓䕰ɥ⾂꩕窐⽦๥զʀ㨰摎枖๡䁦䑢窋ɦ夰Oݎ穒虦ꩶ窐㙦ʀ㨰⽎퍕慧ꩬ析❢穠⽦ꩦ窐㙦ʀ㨰籰鑶꩞窐⽦ꩦ窐㙦ʀ‚ᶊ穒⽦ꩦ窐զʀ0ݎɒὟ⵾穎虦鑶꩞窐ɦ蒂끥撋乫应道理。若唯染污邪执性智是邪智者。唯应五见萨迦耶等퍔❧穠ɦ搰⵫艎鹙乛了行相。是๥ɦ㄰ॵ艧鹙乛了行故。邪执事相。是㩔셎ʉጰ⢌㚏솀ㆉ๥魦杒ᅢᅢ䁢ɢ舰⽙奦셏҉蹔讁꩎析䱢沈ʏ㘰籱솋争离愚痴。由痴与见行相各别。是故此五染污性智㩔๥ɦ丰应道理。 ਀0젰๥๦솋⭝Ւʀᘰ੎乜应七随眠中于无明外立见随眠。又佛世尊曾无一处于诸见上示无明ɔ籰鑶꩞窐⽦๥զʀ⠰㚏䦀鑻쵎꩹손窉㩦➁ɠ豥穎卦ॏ鑶ɞ⼰ᥦ솋钉๞๥㡦乞相应。又若贪等烦恼力故令相应智成愚痴性。即应贪等增上力故得有愚痴。非痴增上。痴为导首故有贪等一切烦恼。又应可说如余烦恼相应之慧。由相应故得成染污非彼自性。非愚痴体可成痴性。又如诸余烦恼相应。非烦恼性诸心心所。是故当知别有无明。是心所性与心相应。如世尊言。行有三种。谓身行语行意行。当知此中入出息风㩔ꭎ䲎ʈ츰㪘ﱎ陛ꮙ᪎汎䖏ɥꬰ䂎屢ᩏꙎ呎身行。由愚痴者先起随顺身业风已。然后方起染污身业。如入出息能起身业故ꭔ䲎ʈ舰⽙ﭦ㩛๏᪋呏语行。受想与意业俱པ䱡ʈ舰⽙fݎ㭒ꮋ䲎䲋ྈ䱡ʈ‰
　　诸有随生何界何地。当知有支即此所摄。 ਀0夰次十二支中。二业所摄。谓行及有。三烦恼摄。谓无明爱取。当知所余皆事所摄。又二业中。初是引业所摄。谓行。后是生业所摄。谓有。三烦恼中一能发起引业。谓无明。二能发起生业。谓爱取。余事所摄支中。二是未来苦支所摄。谓生老死。五是未来苦因所摄。谓现法中从行缘识乃至触缘受。又即五支亦是现在苦支所摄。由先世因今得生起。果异熟摄。谓识牔涂ё힉ɓ젰끓⡳鱗䁧䑢鑤⽎ɥ쨰⩓敧鱧䁧䑢豤⽎ɥ㬰呠果所摄缘起。当知余支是因所摄缘起。 ਀0夰次无知略于五处为能生因。一能生疑。二能生爱。三能生非处信。四能生见。五能生增上慢。于前际等所有无知是能生疑。谓如是疑。我于过去为曾有耶为曾无耶。如是等疑于三世转。如经广说。过去䵔䕒ʖ⨰敧呧后际。现在䵔๒䕔ʖ蔰읟뮏ᙓ⽎๦䕔ʖ蔰⩟敧ᙧ⽎䵦䕒䖖ɥ醂익뮏卓摷酫䵵䕒䁷ὢɵ醂⩵敧卧摷酫๵䕔䁷ὢɵ躂蕎酑텵摠ū䂌ॢᅧ㩢⽎Ŧʌ쨰摎५앧칠啎౏斀蹧摎ꅫ卝聟啟䁏ɢ匰摷酫⽵䵦๒䕔䁷ὢɵ젰蹓蕎ɷ踰ᙎɷ踰蕎ᙑɷ匰ﵷᾀ蕵ᙑ䥙ㅻɲ쨰๓॔ㅧɲ鰰⩕䱏ㆈɲ簰籟鱟偕ㅎɲ젰躂ᩎɷ踰Ɏ齟ɷ踰ᩎɎ齟ɷ⼰ঋ앧ㅠ蹵ᩎ₁㩷ᡎ䕿ɥ踰腎뺜垏⥿ə휰彫⽴⥻əᘰ㭎⥎䥙幻掗ѫⵙɎἰ葵�劉鵟汏ɏ젰躂孎䥏ɷ䌰躁华ɷ匰ﵷᾀ솋ʉ䀰Վ喀ɏ㄰蹵ॎ鵎쩛�᭖ⶌ乎正通达故。乃至能生六十二见。及起如是见立如是论。无施无爱。乃至广说所有邪见。又若于因无知。于因所生法善葎䥕ɷ缰艞콙ʋ㄰摵䕷ɥ踰聎葟ꍕ厍肐葟ꍕ릍뽥ⵏɎἰ鹵੘扎ɡ䀰Վ喀ɏ㄰蹵葎乕善等法爱非爱果艎鹙䕷ɥ踰羁閙止恰�ꦚ䥜ɻ帰릗뽥ⵏ睎릍뽥ɠ䰰芈⽙警䉎Ὤ⥵ə젰蹓济҉ⵙ䁎ॢɷ踰乎如实通达。得沙门果中起增上慢。所以者何。由实无有于六触处如实通达智。而生增上慢故。当知此中若生天方便增上慢。若沙门果增上慢。总合此二鹔੘扎ɡ舰⽙๥ﵦᾀ鑵쵎䉹퍧ɧጰ醌䉵퍧ɧ㄰䉲퍧ɧ䊉퍧ɧ섰䊉퍧ɧ鸰੘扎䉡퍧ɧ㄰酵䉵퍧䁧䉢퍧䕧ɥ0ݎᩒ⭡띙鞃酟텵ɠ穏躘홎ᕎꍟʍʍ踰끎핳⵬ᩎ흙粂ɠ丰安隐住。由爱杂染所杂染故。引生后有生老病等一切大苦。由信解杂染所杂染故。或谓无因或计自在天等。獎䥞ፖ㪌捎ɖeݎ⡘౵侀ɏ㄰셵䊉퍧䁧䉢퍧䕧ɥ輰ྖ⁡岐Oݎ癒䱠ʈﴰᾀ卡敟皋ꍠʂ㄰鹵੘扎䉡퍧䁧䉢퍧䕧ɥ⭘⡙ɵ鱟鱥ɧ‰
　　摙ᡫ睿蒍艝ⱙでٗ罝ٞ⭒ɒ䀰奢ᡏ葿睕덝蝢乥끙ɳ‰
瑜伽师地论卷第五十七 ਀䐀덤٢ⵒ鑎왎ꮋ鑶ぞབྷち䭗͎⁎
　　如是已说缘起善巧。处非处善巧我今当说。总嗢拖南曰。 ਀0匰㹏끦ᵳR0⭝๒⁔
　　问何等为处。答于彼彼事理无相违。问何等非处。答于彼彼事理有相违。是є幙җ卙ɏ‰
　　问何故世尊显示处非处善巧耶。答为欲显示染污清净正方便智无失坏故。 ਀0钕슕�ћ幙җ㙙ʀ吰�ɖ㄰孵ᙏ੎䙜�ꎕ‹ݎђ幙җ䕙ɥ唰䥏㩻�ɖ0၎鹢ʕ谰ࡎᩔʕर셎鞋ʕ�끖䱳ʕ喕ᡏ摎�ҋ幙җə吰㩻㉎㩫끹䵳ݎ쵒⭝䖕ɥ鄰啎Oݎ쵒⭝ɒጰ鶌ᵏၒ鹢ʕ簰䁟乢摄余差别相。我当显示。当知此差别略说有三种。一诸根越所作故。二大种越所作故。三资生越所作故。诸根越所作者。谓无处无位。眼能闻声嗅香尝味觉诸触等必无是处。能见诸色斯有是处。如眼根如是。所余色根一一相望。越用差别如应当知。大种越所作者。谓无处无位。地能造作水火风用必无是处。能作地用斯有是处。如是所余大种展转相望。越用差别如应当知。资生越所作者。谓无处无位。从余类种余类芽生必无是处。唯自种类斯有是处。无处无位构牛角等而出于乳。必无是处。构彼乳房斯有是处。无处无位。钻摇水瓶而出生酥必无是处。钻摇于酪斯有是处。无处无位。压沙出油必无是处。压苣蕂等斯有是处。无处无位。钻湿木等而出于火。必无是处。钻于干木斯有是处。如是等类应当观察初处非处门差别之相。云何第二处非处门差别。谓无处无位。光明黑闇一时合会无有是处。若有一处无第二生斯有是处。无处无位。粗分水火一时合会无有是处。随有一种斯有是处。无处无位。二粗色聚同据一处无有是处。若一极微斯有是处。无处无位。同一种类二心心法俱时合会无有是处。一一而生斯有是处。无处无位。同一种类。若善葎ɕ蒂끥事善无记。若苦若乐俱时合会无有是处。随有一种斯有是处。无处无位。爱非爱果俱时合会无有是处。若随有一斯有是处。如是等类应当观察第二处非处门差别之相。云何第三处非处门差别。谓无处无位。石女生儿无有是处若非石女斯有是处。无处无位。生半择迦能生男女无有是处。若诸丈夫斯有是处。无处无位。盲眼见色聋耳闻声。鼻舌坏者嗅香尝味无有是处。诸根低꽗॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ⨰睧䑑꺍蹼끎핳⵬셎暋晥癛�ㆉʁ॥⽧Ѧə睝䑑꺍꽼॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ⨰靧⍟南﶐솀薋썭ɩ쨰셓ﭘ쥲킃ɣ솂੥捎䥫킃॥⽧Ѧə靝⍟南꾐॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ먰ꍎ঍앧赎ὐꍵ䦍䦃湻�䕎艑᪂ɏ⦋᝙�몘湎�ʘ爰牥䲂�떋�॥⽧Ѧəะ摎�꾏॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ丰ꎂ㶐䂏ॢꭧ抎౟鞀멟ꭎʎ舰⽙书䂂奢ꭏ抎౟鞀奟ꭏ॥⽧Ѧə舰已方得斯有是处。如是等类应当观察第三处非处门差别之相。云何第四处非处门差别。谓无处无位。地ၶ奢䱏॥⽧Ѧə丰꽶॥⽧Ѧə舰す艗⽙奦❏쵙艹鑙卞ɷѥ䵥ɏἰ罵㊕䱫乵得天眼见诸天色无有是处。见人中色斯有是处。如是余根如应当知。无处无位。有贪爱者贪爱覆蔽。贪爱未断而于财利心离染着无有是处。如是嗔痴随应当知。无处无位。굎⩥䦍{ݎ籰轠籰⁠�佟ɏ॥⽧Ѧəะ摎�꾏॥⽧Ѧə舰佟艏⽙ɦ䀰奢킃٣핒卬ꙷᑎɜѥ䵥ɏ踰艎教䁧乢솋㊋쎋ɟ亂开许而能正面睹于如来无有是处。若뢂꾋॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ0ݎ穒զ€ݎ셒։ঀ䁧荷ౘ亀了知。或ㅙ屟幏—ݎ穒զ䂀屢॥⽧Ѧəะ摎�꾏॥⽧Ѧəѥ䵥ɏ敝❑す⢃䦄蹻ঋ앧睠䖍덥썛ɟᘰ킃썣卟य़g沐॥⽧Ѧəะ摎�꾏॥⽧Ѧə舰⽙䥦筻鑼卞쉟�ⱛ�і幙җ⭝䭒ɶ‰
　　⅙敫ॵ�і�幖җə鴰䵏䁒슋薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴ鐰捞쉫�ɛ躂艎⽙䁦压ڐ乴相违背。示现宣说。是㩔юə撂�㪏끹ꍳʋ⼰呦非处。如是四处并前所说。合成八种处非处善巧。 ਀0ᢕ睿蒍ѝ幙җ葙啝⭝ɒ吰⽻蹕鱖ὧ睵厍ڐ捴穫㹦虦Ɏ吰缘起善巧。若于一切无颠倒理正智显了。є幙җ葙ɝ䀰奢я幙җ葙덝蝢乥끙ɳ舰⽙ҋ幙җ葙ɝ‰
　　根善巧我今当说。总嗢拖南曰。 ਀0ᴰ䥒ཎ視쭞z0缰ٞ⭒㩒๎⁔
　　问何等是根义。答增上义是根义。问为显何义。答为显于彼彼事彼彼法最胜义。 ਀0鄰啎祐쭞豺䅎豓㥎ɨጰﶌ횀荓鹘੘䥎䕎贈쭞浺㥑ɨ褰쭛뙺콛乾断增上义故建立二根。为活性命事业方便增上义故建立一根。受用业果增上义故建立五根。世间清净增上义故建立五根。出世清净增上义故建立三根。 ਀0夰次受用显境增上义故建立六根。受用隐境增上义故建立二根。受用境界时分边际增上义故建立一根。受用境界发生杂染增上义故建立五根。安立清净增上义故建立八根。⅙㹫蹦蕎힕⡓荵䱘鹵੘䥎䕎贈쭞浺㥑ɨ㸰蹦ᙎ힕⡓荵䱘鹵੘䥎䕎贈쭞豺㥎ɨ휰⡓蕵ꭑ麎੘䥎䕎贈쭞z㥎ɨ휰⡓ᙵ荙쩘๓蕎ꭑ톎ὓ䉵퍧鹧੘䥎䕎贈쭞鑺㥎ɨ擄뭛䉬퍧襧쭛պ쁮鹑੘䥎䕎贈쭞歺㥑ɨ夰次依止端严增上义故建立五根。能令依止随自在转增上义故建立一根。依止安住增上义故建立一根。依止出生增上义故建立二根。依止损益增上义故建立五根。依止解脱增上义故建立八根。 ਀0夰次显有情事增上义故建立六根。生有情事增上义故建立二根。令有情事若住若没增上义故建立一根。显诸有情受用境界增上义故建立五根。显诸有情胜生方便增上义故建立五根。显诸有情定胜方便增上义故建立三根。 ਀0夰次显有情事增上义故建立六根。显了有情增长增上义故建立二根。显了有情寿渐损减增上义故建立一根显了有情兴盛衰损增上义故建立五根。显了有情功德过失增上义故建立八根。 ਀0夰次依如是穀쭞浺㥑ɨ鴰艏⽙쵦艹⽙퍦繁쭞豺㥎ɨ鴰艏⽙�芘⽙흦傂祈쭞鑺㥎ɨ鴰艏⽙罦ﾕ艛⽙䕦低艏⽙ｦ콛릑䖏殺쭞z㥎ɨ匰摷㦋鵨⡏뙗셛뵔빥懲쭞ɺ鴰艏⽙艏⽙빦�ʏ䌰芁⽙杦艡⽙ᅦ艔⽙鱦ɧ侮쭞歺㥑ɨ匰摷㦋鵨祐뙑셛뵔빥懲쭞ɺ夰次依修行者防护根门增上义故建立六根。堪得出家证沙门果增上义故建立二根。积集善品增上义故建立一根。正知而行增上义故建立五根。证沙门果诸方便道增上义故建立五根。证沙门果增上义故建立三根。 ਀0ⴰ확坢ɦ‰
　　随境界转等　　由显及内门 ਀0萰╞豎ॎ앧`0䜰빐㊋꒖䥢⁻
　　问眼根作何等业。答于诸色境已见今见当见为业。如是耳根乃至意根所有作业如应当知。问男根女根作何等业。答父母妻子亲戚眷属互相摄受显现为业。问命根作何等业。答令诸有情堕在存活住持数中为业。问受所摄根作何等业。答令诸有情领纳一切兴盛衰损为业。问信等诸根作何等业。答能生善趣及能圆满涅槃资粮为业。问最后三根作何等业。答能于现法趣证涅槃为业。问如是诸根几是实有几非实有。答十六实有。余非实有。 ਀0牑䂂䑢ɤ吰ͻɎ썑䁟䑢呤{ॎᅎٜɒ썑핟䁬䑢ɤ吰䅻॓ᅎٜɒ썑也相应行所摄。答一。问几有为所摄。答一切是有为。无有根是无为。问男女二根何等根分。答是身根分。问最后三根何等根分。答是九根分。所谓意根信等五根乐喜㦂ɨ綕㥔啨䥏㥻٨ɒ吰摻䁥幢ɜ鴰䡏ᩑ䁎ᕢ콥뎑驑౛婢쭞䕺⽥䞋ॐɧ‰
　　问几善。答或八或五及六少分。问几葎ɕ吰浻ᅑٜɒ끥ʋ吰死鑑ᅎٜɒ॑ɧ齟ɱ吰{䅎ᅓٜɒɥ齟ɱ吰䅻S䅎ᅓٜɒ॑ɧ齟ꥱ㑒ɏ吰{๧॔﵎ꦀ॒ㅓɲ齟핱汎ຏ�ɶﴰᾀ덡驑멛⥎ə齟ɱ⽑ɦ齟ɱ吰{嵎ᅎٜɒ॑쵧偹ɛ齟ɱ吰{ݎ虒ॶɧ幑ʗ齟ɱ吰䅻豓嵎ᅎٜɒ⽑ɦ齟άɵ吰ꙻNݎ쵒偹䁛䑢ɤ齟䁱ὢ䕵ɥ‰
　　问几欲界系。答四十五少分。问几色界系。答十五少分。问几无色界系。答八少分。问几פֿɼ吰ॻ嵎ᅎٜɒ‰
　　问未至地几可得。答十一。问若未至地有喜根者。何故艎ᵙ奒冗ゆ練쭞鱺㙕ʀ吰ㅻ蹵籎た鱗ꡓ䕒ɥ鲕蹕籎य़啧奏㩥셎ʋ吰艻ᙙ੎\ʊ舰⽙﹦劂离生喜乐滋润其身。周遍滋润遍流遍悦。无有少分䕎乑满。如是㩔뭎ό鱵偕Ɏ搰⵫ᵎ⪋䶁ɏะ㦋ⱨ䵧ɏᶕ奒冗ゆ㥑靓ɟ吰䅻歓ɑⰰ豻奎冗ゆꙗᑎɜⲕॻ奎冗ゆ㥑靓ɟ吰䅻͓Ɏⲕ�奖冗ゆ㥑靓ɟ吰䅻浓ɑ窕륥ҏす㥑靓ɟ吰䅻SɎ舰穙륥ҏすɗ옰륥ҏすɗ䁥ॢѧすɗ鐰ꙷᑎɜ底幠店Ѡす㥑靓ɟ吰死ɑᶕ奒冗ゆ䁗䑢㦋卨_ঊཧɯ匰_ཥɯ吰卻_貊쵎ɹ舰ᵙ奒冗䂆䑢㦋ɨ䌰䁥ॢѧす䁗䑢㦋卨ꙷᑎɜ帰幠店Ѡす䁗䑢㦋ɨ匰_ঊཧɯ搰ꙫ쵾筹ɼꚂ卾_貊쵎ɹ젰ㅓ籰ㆉ䖁ɥ籎㦋ၨཥ❯ɠ舰ख़ཧཥ良⽙ɦ鐰굞乥应断世间出世间。当知亦尔。 ਀0ᾂ㉵䱫卵_ႊㅢ㥑ɨ吰륻ज़gݎɒᾕꍵ㶐ႏㅢ㥑ɨ吰死ɑ뀰䱳춈偹虛靶ၟㅢɜ搰খ䁎奢ᙏၢㅢᙜ乢成就。三约现行၎ㅢɜ꘰쵾偹ᙛၢㅢɜጰⲌ薂썭합ɬᘰ乢成就。谓ⱎ薂썭합ɬ夰ॏ끎䱳䖈乥成就。种子故成就。如生那落迦趣于一向。苦傍生饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就。问若生人趣成就几根。答容有一切。如生人中生天亦尔。问诸缺根者成就几根。答除五容有余。问诸具根者成就几根。答容有一切。问诸半择迦。成就几根。答除五容有余。问女成就几根。答容有二十一。问男成就几根。答亦容有二十一。问诸二形者成就几根。答容有十九。问断善根者成就几根。答除八容有余。问굎葥㥕ըႀㅢ㥑ɨ吰륻ज़gݎɒʋὟၵㅢ㥑ɨ吰䅻嵓摎ຖ॔Ɏ솋ᮉ֌ႀㅢ㥑ɨ吰륻ज़gݎɒক晧ၛㅢ㥑ɨ吰륻ज़豧䅎SɎ晥ၛㅢ㥑ɨ吰륻ज़䅧嵓Ɏ蒕䆘鱭ᅧၔㅢ㥑ɨ吰륻ज़豧䅎ɓ蒕䆘鱭ၧㅢ㥑ɨ吰ꙻ륎ज़豧䅎ɓ舰葙䆘鱭g敎鱧ᅧɔ0敎鱧乧还果向当知亦尔。问�鲏ၧㅢ㥑ɨ吰륻ज़䅧嵓Ɏ舰乙还果阿罗汉向亦尔。问阿罗汉果成就几根。答容有十九。问若生色界成就几根。答容有十八。问生无色界成就几根。答容有十一。 ਀0㊂䱫ꅵ㉬䱫ήɥ匰_芊几根得几根。答且约色根容有而说。或㪂㦋靨㩟㦋ɨᘰ艢缺诸根得具诸根。或瞂㦋靨睟㦋ɨᘰ艢具诸根得缺诸根。或ꎂ㦋靨ꍟ㦋ɨᘰ艢劣诸根得胜诸根。或�㦋靨ꍟ㦋ɨᘰ艢胜诸根得胜诸根。意根命根胜劣得厂ꙷᑎɜ힋㥓�ꎀ青艟。随其所应亦尔。此约异熟果故有差别。若诸善根约等流果。䶂䵒ꍒ青๟๔�ʀ帰㆗ή䕵艥胜得劣。后邪方便乃有斯义。最后三根于一切位与生相违。是故ʋ캕㉎䱫ꅵ牬䲂ήɥ舰几根得几根。答容ஂぎWݎɒ뤰靛੟ぎWݎɒ舰㉙䱫ꅵ牬䲂ήɥ츰㉎䱫ꅵ牥ᾂɥ츰牎䲂ꅵ牥ᾂɥ匰ꙷᑎɜ‰
　　最后三根由证沙门果方便而得ㅎꅵὬɵ䠰恏魎䁒ﭢŎ䕣ɥะ䥔䅻鱭汧�౶ᾀɵ젰ﵓ㪀ᡎ὿ɵ齟鱱汎ຏ�ɶ‰
　　中嗢拖南曰。 ਀0ᨰ鹎ज़牧䦂{0萰䥕ɻ齟䥱⁻
　　若界若诸地　　及死生得₂
　　问几根由境界义॔䥧幑㚗ʀ吰豻䅎S呎有义。一非。问几于非色助伴义转。答七色根。问几色非色为助伴耶。答余有义根。问五色根何义。答色等五各别境。问第六根何义。答一切法。问男女根何义。答因欲相应即触所摄。问五受根何义。答随顺苦乐忧喜҂ə猰浓㥑䥨Ɏ㥏啨䥏Ɏ吰鑻非鑟艞所有境界。问精进根何义。答即于二种若得若䁥ɠ㥟啨䥏Ɏ吰蹻פֿᶕ왏ş乣忘。问定根何义。答奢摩他毗钵ꎂʐ枕㥡啨䥏Ɏ吰䁻ί鹷ɛ⪕㉷㥷啨䥏Ɏ吰᭏낌쉳։캀葎핕㉬뭝ɓ踰Nݎ륒뽥协ⶐ獎籓鑟㥎䥨Ɏ匰⽷摦䥫Ɏ㥷啨䥏Ɏ吰칻葎䆘鱭䍧톁᪑뭒驕ɛ猰籓鑟㥎䥨华⽷摦䥫Ɏ瞕㥷啨䥏Ɏ吰칻ᵎ晥卛䎐奥蕏썭䱩ɵ猰籓鑟㥎䥨华⽷摦䥫Ɏ‰
　　问几有色有色为义。答七。问几无色。有色无色为义。答除命根余一切。问几非有色非无色。非有色非无色为义。答即此命根是假法故。问几有见。有见为义。答一切非有见。一有色以有见为义。及余非有色一分问几有对。有对为义。答七有色及余无色无对一分。 ਀0॑ཧɯरཧ㩯䥎Ɏ吰⽻͕Ɏ搰–๧豔쩎㥟ɨ夰ॏཧཥॎཧཥ㩯䥎Ɏ匰㦂ɨरཧཥॎཧ㩯䥎㥟ɨरཧॎཧཥ㩯䥎⩎㉷㥷ɨ�馏鲕ᙧ䲕䂈䑢⽤०ཧɯ톂馏鲕逸ᙑ䱎䂈䑢⽤ཥɯ‰
　　问几有为。有为为义。答一切是有为。八有为为义。余有为。无为为义。 ਀0॑ʋर㪋䥎Ɏ吰艻ঋཧɯ匰摷ꙫᑎɜ舰ঋʋ匰ॷㅧ獲鵔㵏�ᙕ歹ᙑ䦕ꙻᑎɜ‰
　　问几过去。过去为义。答除有色根及苦根。余有义一分。若有色根及苦根在过去。非过去为义。问几过去现在为义。答即如所说一分。当知即此在过去。以未来为义。又即此在现在以过去未来为义。问几现在。现在为义。答一切有色根及苦根。并前所说一分。又此一分在未来。以过去未来现在为义。若诸色根在未来。非未来为义。苦根亦尔。 ਀0㉑䱫ﭵɼ㈰䱫ﭵ㩼䥎Ɏ吰�ɖ谰㉎牫䲂ﭵɼ㈰䱫ﭵ㩼䥎Ɏर㉎牫䲂ﭵɼ㈰牫䲂ﭵ㩼䥎Ɏ谰㉎牫䲂ﭵ쩼乓系。欲色无色界系及פֿ㩼䥎Ɏ̰㉎牫牥䲂ﭵ쩼乓系彼义亦尔。一色界系及פֿɼ0ݎﭒ乼系为义。二פֿ|ݎﭒɼ丰系为义。 ਀0葑ɕ萰㩕䥎Ɏ吰死⽑葕ɕ萰乕善无记为义。五善葎끥ʋ萰乕善无记为义。一善葎ɕ萰乕善无记为义。五无记。无记为义。二无记。善葎끥㪋䥎Ɏ‰
　　问几学。学为义。如是等。答九学无学非学非无学。以三种为义。七非学非无学。即以此为义。一通三种。非学非无学为义。一学非学非无学。以三种为义。二学。以三种为义。一无学。以三种为义。 ਀0셑䂉굢ɥ섰䂉굢㩥䥎Ɏ舰⽙䥦ɻ吰䅻�Vَ셒䂉굢ɥ0َ䁏굢ɥ䄰豓Nَ䁏굢ɥ0َ幒䂗굢ɥጰ玌䅓�ⵖ济쩑奓浏契豏幎䂗굢ɥ搰⵫ॎ牧㦋셨䁏굢㩥䥎Ɏ牥㦋२쵎㩹䥎Ɏጰ소䁏굢幥䂗굢䥥Ɏ‰
　　问几根于义杂染䂂㹢ɦ吰摻蒋㥕ɨ蒋㥕蹨䥎Վ쁮艑所显故。 ਀0㥑ꁨኘ䥐Ɏ吰摻蒋㥕ɨ䀰ॢ浧㥑䥨Ɏ㥑ꁨኘ䁐鵢ɏ吰ͻ牎㦂ɨ㥑ꁨኘ➁ɠ吰浻ᅑٜɒ㥑ꁨኘ縷뭛ɬ吰死楑ɲ‰
　　问几根观义过失。答或八或五或一。问若彼诸行亦有四德相应可得。云何唯观为过失耶。何者四德。一坚住德。谓如一蕴住经百年。若正将御或有过者。二势力德。谓能生乐及现清净。三转变德。谓牵引修治受用弃⢁汗䖏ɥ�偓띎ɟጰ鶌籏џὙ쵵쵹䁹䕷ɥ⼰呦诸行有四德相。答虽有世间于彼诸法取为功德。然彼一切皆诸过失之所随逐。问何等㩔잋㆏㙙ʀ吰絻ᆆ佥幏皗�䕺ɥ㄰�㡥끞靓䕟ɥ笰ꅫ㡥끞靓䕟ɥ匰쉟䲋뮈ᵹ齒띒ɟ젰ﵓ톀ὓ쵵쵹粂끠靓䕟ɥ촰쵹乹净现可得故。当观诸行离第二德。又于老病死等轎䂖㉢끫靓䕟ɥ匰쉟䲋뮈ⱹॻ띎ɟ젰ꪋ歼쪆⩓걳䥲ꙻ腎偧䁎꩷ﵼ乹净现可得故。当观诸行离第四德。由彼诸行离诸功德。是故一切过失相应。故应观彼具诸过失。 ਀0㲕㥷Ũ䂌鵢яə吰셻犉鶂яə䎕ཱྀ㥡Ũ䂌鵢яə吰ѻ화莁䭘䁎鵢яə㞕獵豙㥎Ũ䂌鵢яə吰恻㉎鵫яə綕㥔Ũ䂌鵢яə吰䍻箁५㩧䵎॥䭧䁎鵢яə힋㥓Ũ䂌鵢яə吰蹻莋䱘ན乡可意。若爱若恚等之所依处。问信根谁所依处。答趣入善法之所依处。问精进根谁所依处。答已入善法恒常修习之所依处。问念根谁所依处。答正知而行之所依处。问定根谁所依处。答智见清净之所依处。问慧根谁所依处。答烦恼永断之所依处。问未知欲知根谁所依处。答证初第二第三沙门果之所依处。问已知根谁所依处。答乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处。问具知根谁所依处。答无间烦恼永断作证现法乐住所依永灭之所依处。 ਀0ᚕ੎鵜問㥏Ѩ芋⽙fʊ搰꭫঎牧鞂퍼䁮ၢɢ�❖䁙⁢ʐ㘰쵲乫净和合所生。种种饮食之所长养。常假覆蔽沐浴按摩。断截。破坏散灭之法。答依七色根作如是说。当知此中略说欲界有色诸根。初句说彼共相。第二句说彼自相。次有三句说彼因相。所谓依因生因生已增长因。次有三句说彼转变相。谓寒所作热所作劳倦所作。后有四句说彼变坏相。谓初二句活位逼损所作。后二句死后所作。他故自然故变坏应知。 ਀0ᚕ੎鵜問㥏Ѩ芋⽙fʊ�䲏쪈䩓䱭ꭥ�蹛齎㙺ʀ吰鵻ཏ㥡Ѩə㄰蹵䵎䕒쭥䕥ɥ䴰ᢐݎ䁒荷䕘ɥ吰为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。㩔䱲ʈ牥셥ꚉ便䕛ɥ吰为无身。依止色故。�蹛齎ɺ‰
　　问依何根处说如是言。由八处所男为女缚。谓舞歌笑睇美颜妙触只奉成礼。答依男女二根。于游戏时由四处缚。于受用时亦由四处。于游戏时。身证面门眼目舒悦。于受用时。妍容软滑恭事童分。 ਀0鶕問㥏Ѩ芋⽙fʊᜰ὏塵㭛佭ŏ襣遛ʖ吰鵻絏㥔ʋरᒋ潬䕠呥众生。思虑相应故塔㭛ɭ䤰奻౏侀䕏呥为住。增上而转故说Ŕɣ॥앧籵䕠呥安隐。 ਀0鶕問㥏Ѩ芋⽙fʊ猰捞흫흓䁓䑢ɤ吰鵻鱏偕㥎ʋᬰ䁧奢흏煶鵶扏䁶㹢䕦ɥ舰獙捞䥫艻⽙ɦ丰平正等非平正非獎捞䥫ɻ舰鑙卞ɷᚕ੎鵜問㥏Ѩ芋⽙fʊ踰艎教䁧쁢舘㥖Ὠ冀쭞ɺ0ݎᙒ馋ʕ䚂坚ʕ⦂呙떛ɨ॥艧학ﵬᖀㅟցʀ吰鵻㥏ʋ搰㹫癦蹏פֿᶕ�媉練䥖Ɏ젰摓婫練轖䂖릉뽥㹏㩦ɹጰ窌ὦ㭵쁎Q�䮀Վ᪀乜能动。何况凡流。又坚固义ख़⭝ɒጰ皌舘ɖ㄰ᙵ蒕덕驑�㪉祈ᙑ�㦉ⱨ䕧ɥ젰ㅓ冀ᙑՎ쁮�䂉謁쭞䕺ɥ匰wᵧ⽒ݦɓะ豔⽎쩦ɓ‰
　　问世尊依何根处。说如是言。 ਀0估ॏ뽧॒R0र읧敒婐᭗⁳
　　于诸善法中　　常艎善轭 ਀0吰鵻빏�㦏ʋ搰빫�㦏敨㹵癦⭝॒鑧Ɏጰꮌ㊈빵�ʏ뤰뽥빏�ʏ丰下精进。无动精进。无喜足精进问世尊依何根处。说如是言。 ਀0䥟轟_0⬰也忘念 ਀0쌰๟끦ㅥY0�ㅥ학
　　答依念根说此差别义。如摄异门分应知。问世尊依何根处。说如是言。 ਀0썎佟䥏佻O0褰佛๏텎侏⁏
　　调寂静寂止　　一趣等持性 ਀0吰鵻驏㥛撋⭝䥒Ɏ舰ﭘゕ鑗ɷᚕ੎鵜問㥏Ѩə芋⽙fʊ‰
　　简择法　　极简择　　遍寻求　　遍伺察 ਀0吰鵻杏㥡撋⭝䥒Ɏ꘰艎ﭘゕ鑗ɷ䀰奢葏㥕䥏䑻䕤ɥ瘰⭝䥒奥可得。 ਀0躕㥑Ѩ쭙ꭺ佟ɏ吰ͻɎ躕㥑Ѩ쭙흺佟ɏ吰鑻Ɏ躕㥑Ѩ쭙썺佟ɏ吰{Ɏ躕㥑Ѩ쭙핺佟ɏ吰{๧歔쩑絓㥔ɨ‰
　　问几根最胜苦谛依处。答九。问几根最胜集谛依处。答五。问几根灭谛依处。答一切。问几根道谛依处。答最后八。问依几根处善思所思。答九。问依几根处善说所说。答十。问依几根处善作所作。答十六。如是恶思所思。恶说所说。恶作所作。如应当知问几根最胜惑业依处。答九。问依几根处起烦恼业。答五。问依几根处断烦恼业。答最后八。 ਀0㆕㥑䕨虥뎘~ݎᙒ祈ᙑ䂕ॢ१敔ɹ吰摻貖Ɏ㆕㥑䕨虥뎘~ݎ॒敔╹侍ɗ吰䅻SɎ㥑ﵨᖀ䁟ॢ१敔ɹ吰{๧歔ɑ夰次如世尊言。诸受欲者略有五种作吉祥法。谓忍辱。柔和。观人而ʂ䰰⒈蒍䱕ʈ쨰乓放逸。云何忍辱。谓由三种行相应知。一ｎ቟ɠ谰乎报怨。三N癠ɠ⮂ْ⭒䍒ॎ䅧쵓ɹ0흝⡓덠쵛ɟ谰끎䵳⡒덠쵛ɟर兎傆⡠덠쵛ɟ�癖쪙⡶蹠쵡ɟ鐰彎덣뉛쭎쵓ɟ洰Qݎ⡒덠쵛ɟ̰Nݎ⡖덠쵛ɟ欰흑奓⡥덠쵛ɟ崰魢⡒덠쵛ɟ䄰➁⡠덠쵛ɟ舰⽙fݎ㭒咋为耐违害忍。云何柔和。谓性贤善。由身语意将护于他令无恼害。若他所有无罪喜乐未生令生。生已随护。有罪忧苦若未生者遮令὎ɵὝյ릀뽥ㅎʁ搰⵫쵎녟ႏ횀�뎏ɛ퐰豧蹔홎乎作违损。如是㩔豎쵎⭝ɒ匰쉷몉豎⭝ɒ0䑎흤ɥ谰ю湙ɥ踰䑎흤鑥鑎쉶�癛멑㙎๱䑔흤ɓ0ㅎ創�ʋ谰ㅎ聵ﵢʀरㅎ穵杦ɡ�ㅖ䱵麗ʏ鐰ㅎ쥵ɏ踰ю湙ꙥ鑎쉶�癛멑㙎๱є湙ɿ0⩎ј譙ᩎ湎譿ᩎⵎɎ谰⩎јᵙ᩠湎ᵿ᩠ⵎɎर⩎ј豙ᩔ湎豿ᩔⵎɎ�⩖јꑙꭢ⊎᪍湎ꑿꭢ⊎᪍ⵎɎ鐰⩎ј학ᩬ湎핿ᩬⵎɎ舰略有五。一田地ʂ谰≎榍色。三随宜ʂ�湖�芘。五最胜ʂ搰⵫艎相瞂呑ʂ␰蒍䱕ֈʀ㨰❎蹠홎䁥�ᾏʍ䁥㩢䁥�ᾏʍ夰有五种。一无颠倒违负。二无委信违负。三无承事违负。四无契约违负。五无他方便违负。㹎㡥֐ʀጰ恏蒋핕ɬ㈰꒖乢善心。因果相属故俱应为彼相。此ख़鑧쵎鑹ɷ0䉎≬亍放逸。二守财㹎㡥ʐरꑎꭢ于放逸。四护乔放逸。五行法㹎㡥ʐ舰⽙fݎ㭒ॠ鑧魎ﵒᾀॵ敔ɹ0葎㡕坜魿ɒ谰葎୕쭧魓ɒर੥ᵟ魔ɒ�푓魏ɒ鐰핎魬ɒ匰ॷ敔ꙹॎ鑧쵎ɹ0ᝎ䁏ㅢ偲Ɏ谰챎㕛⢁ɗर⡎䱠eྐɏ�癖쪙䁶鵢ɏ鐰聎蒋ꍕʍ䴰�쵖魹㭒ﵠᾀ睵�쵖ॹ敔ɹⰰ鑻N魎ﵒᾀⱵ鑻Ɏ‰
　　问几根先烦恼业之所感得。答八。问几根牔㪂ᡎɿ吰{Ɏ㥑㪉ᡎɿ吰鑻Ɏ㥑器녻㩒ᡎɿ吰死ɑ㥑鑨㉞꒖ɢ吰死ɑ㥑鑨͞妌ʗ吰{Ɏ㥑鑨쉞扛ɫ吰鑻Ɏ㥑➁͠窌슘奛슗扛ɫ夰能调伏寂静寂止。答八。云何诸根ʂጰಌٔ䱒ふ㦋浨奰὏睵ʍ鄰啎㦋ͨɟጰ二同分界地诸根灭余生起。云何诸根断。谓断彼系缚一切烦恼。云何诸根退。谓世间兴盛若定若生所有失坏。问声闻独觉菩萨诸根有何差别。答当知差别略有五种。一品类差别。二任持差别。三罥索差别。四正行差别。五证得差别。品类差别者。诸菩萨根其性上品。声闻独觉所有诸根软品中品。任持差别者。诸菩萨根一切明处善巧任持。声闻独觉所有诸根一分明处善巧任持。罥索差别者。诸菩萨根大悲所罥。声闻独觉根艎⽙ɦ挰䱫⭝Ւʀ⢃㦄⦁⥒홒捎䱫낈䵳ɒﭘ쥲䂉ॢ㦋⦁끒䵳ɒ섰鞋⭝Ւʀ⢃㦄셨鞋੥❎킃鱣ɧﭘ쥲䂉ॢ㦋셨鞋ୟⵎ豎킃鱣ɧ斂禈㵲坏鵿⩏骁᭏낌쉳ʉ簰靟鱟睥ᶍ奒冗鲆㥕끨䵳ɒ㨰乎起耶。答有一能起。有一睎ʍং⥧㥒ᝨᩏ葙ⱕ䭧䁎䑢ꦍɒ簰ﵟ낀睳ʍ帰妗ɏ㥑敨ᵑ奒冗ʆ吰死ɑะ॔Nَﵒ斀ɑ0َ乒能。如初静虑第二亦尔。第三亦八。然非即彼第四静虑及无色定。七根能入。后三有一能入。有一﵎ʀ㥑靨葟䆘鱭ɧ吰ᙻbᙎ止ᙑ豢ᙎ嵢靎_敎鱧ɧ㥟絨历䂐鵢幏厗䒐䕤ɥ搰⵫乎取。喜根非坚住故此亦홎ɓ᪂횐Փ厀鹟癘灑ɥ㥑靨也还果。答或十一或二忧根道理如前应知。问几根得阿罗汉果。答或一或十。 ਀0舰콙~ʊ踰੎ㆉಁ䉞᩟ɢ鄰啎౏ɞጰ䱏ֈ岀艏⽙ɟ⼰Ѧ᝙⍏ﵗ瞀덑侍ɏ䈰酬啎ɏጰ䱏ֈ岀艏⽙ɟᄰ蹢⽎Ѧ卙睟덑侍ɏᨰ酢啎ɏጰ躌୎ꍎ乒生喜足。忧云何。谓于无上心生思慕。此中预流一来于一切种皆圆满。故建立忧根。若�鲏絧আᵧ豒奎豏䕥ɥ丰立忧根。唯善法欲。 ਀0螕ঘ鵧扏鱫㥕ﵨ芀喜根忧根㦂㙨ʀ吰ॻ፧鶌祐뭑鱹㥕㩨鵎扏䕫ɥ舰依耽嗜三根。问颇有依止忧根㥟㙨ʀ吰ॻɧጰ鶌祐뭑㩹鵎扏䕫ɥ舰依耽嗜。问颇有依止㦂艨㦂㙨ʀ吰ॻɧጰ鶌O❎艠为依止故。鶂쵏쵹❹艠。无所依㪂鵎扏䕫ɥ舰依一性ʂ霰葟䆘鱭⩥㉷㥷ɨ꘰济꙰艎。非起而弃非断非退。得阿罗汉果时已知根道理。应知亦尔。 ਀0救禈㵲坏ॿ썧㥾㙨ʀ吰{ݎ॒晧쩛晥鑛Nᶐꑠ佢⩏빘춏❹ɠ帰쥲ꚉ幎⢃ʄ✰⥠㥒䕨ɥ蒂䆘խ썏㥾ɥ靥썟㥾Ꙩ셎‹敎鱧㙧ʀ吰셻ʋꚕ셎事还果耶。答셎ʋ擄뭛빬鞖䕟ɥ䀰鑢非䥟腎罧❞䕙ɥ亂还者修练根时。既得练根亦进离欲耶。答进。问亦证阿罗汉果耶。答셎ʋ㄰䵵䕖ɥ氰㦏๝Tݎ虒셶ʋ喕䕏汥㦏ɨ吰蹻葎ᆅ䝜�亏生喜足故。为ᕩ텟�骀魛䕒ɥ㨰楎多闻力故。为멩꺋뎋魢䕒ɥ㨰楎观察甚深法忍力故。 ਀0⢃⪄㉷䥷ॻ㥎酨啎祐쭞ɺ吰蹻�䲉よ練쭞ᵺ㥒ɨ踰쁎鹑੘ཎ偡ぎ䥗쭻ⱺ豻㥎ɨ踰艎教で쭗ⱺॻ㥎ɨ‰
　　问由几种满晔㙮ʀ吰ㅻॵ쵎ɮ0㥎ɮጰ⦌㥒ɨ谰驎ɮጰ殌ㆉ骁ɛर鱎ɮጰ二还果。若诸无学得有二满。一根满。谓ꡎ핒ɬ谰驎ɮ舰䵙鑒ɷ0ݎ晥虛ㅶ鱵咋为满。 ਀0芕㦋乨调衎乛护㉎Ꚗ乎修习。此差别॔啧䥏㙎ʀ吰敻ㆋ�ᡖɿ㦋周͎ྌɏጰ肌魢㩒鵎扏䕫ɥ踰莋䱘亂应纵诸根之者。便起加行令땎㡾ʐ钂땞վ뾀睏ꂍ䱒떈籾㦋ɨꐰ籰乎现起。断对治力为依止故。即于如前所说境界。为性无著为性烦恼奎现行。若无是四调诸根者。当知彼根乔调伏。由衎䕛乥护故㉎䖖乥修故。若有是四调诸根者。当知与彼四种相违。㩔͎ྌ䍏恏Ɏ鄰啎乏调伏者能引众苦。谓能生六种苦故。一扰恼住所生苦。二他所摈黜苦。三他所讥毁苦。四追悔所生苦。五往生恶趣苦。六生等诸苦。若有诸根善调伏者。当知与此相违断六种苦引诸快乐。问十四种根三聚有情。为十四摄三。三摄十四耶。答三摄十四。非十四摄三。䑎啤䥏ɻጰᚌљᅙٜɒर婎ঀ앧ՠʀጰ㊌䱫牵䲂牥䲂ɵ钕㥎२흎ɓ㨰鑎䑎।Ɏर䑎鑤㙎ʀ吰鉦䑶ɤ‰
　　问五根三十七觉品法。为五摄三十七。三十七摄五耶。答三十七摄五。非五摄三十七。䑎啤䥏ɻጰ᪋絎鱔襕艛。如是或六或四彼所䑎ɤ‰
　　问五根三根。为五摄三。三摄五耶。答三摄五。非五摄三。䑎啤䥏ɻጰྌ偡鱎艕根问九遍知几根摄。答此九遍知断遍知摄故。非根所摄。何等为九。谓欲系苦集见所断断。是初遍知。色无色系苦集见所断断。第二遍知。欲系灭见所断断。第三遍知。色无色系灭见所断断。第四遍知。欲系道见所断断。第五遍知。色无色系道见所断断。第六遍知。下分结断。第七遍知。色爱尽第八遍知。无色爱尽第九遍知。当知遍知略由二缘而得建立。一通达谛断故。二永度界断故。由相同分界౎ٔ쩒౓ٔ䕒ɥ쬰豺䵎ɷ乶同分界౎ٔ쩒౓ٔ䕒쭥�䵖ɷ㠰Ꙭꍞ䱒䕵쭥z䵎ɷ㠰Ꙭⵞ䱎䕵쭥z䵎ɷ㠰Ꙭ饞䱙䕵쭥z䵎ɷ‰
　　问诸相随好力无畏等煎孑핏㥑䑨㙤ʀ吰轶綖əర㦂쩨�㥖鵨я䁙䑢ɤ唰䥏㩻�ɖጰꮌ㦎ɨ㜰㥵ɨ㰰㥷ɨర㦂ɨ宋䅏魓ɒ舰教ꭧⶎ李㥡䁨䑢ɤ쨰睓㥷�䁥佢ɵ鐰㥎䁨䑢ɤ쨰獓摓kɎ舰䁥佢乵护亦尔。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无嗔所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄。无忘失法如力应知。佛一切种妙智亦尔。永断习气非根所摄。然是六根所证烦恼永断所摄。问诸烦恼品所有粗重。阿罗汉等永断无余。ख़啧셏靔쵼ʑ㼰垖䥿䥬䁻⩢ﵧ궀ɥ㄰굵摥䕫咋如来永断习气。答异熟品粗重。阿罗汉等所未能断。唯有如来癔�굺ɥ‰
　　问如经言。有四种食皆能长养诸根大种。云何四食。云何长养诸根大种。答段食。触食意思食识食。由此四种长养五色根及意根并根所依所有大种。问云何段食。答诸所食啖。若能长养诸根大种。与此相违当知非食。如段食余食非食应知亦尔。 ਀0떕�醘啎﵏岀�讘Ɏ䌰욁�Ꚙᑎɜ吰떋�ﶘ䒀쩤왶癎㩑�ɶ㄰摵罫箕㦋❨쵙ꙹ㩎�ɶﶉ䒀흤鲂傂节一分。由此ﵙ䒀쩤욋ʋ㄰䑵쩤䕶奥能长养诸根大种。意思为欲证得可爱境界相故。依正方便起染퍎౧᭞鱧㥕ɨᠰ⩿敧荧䑘쩤蹶왎ʋ㄰摵罫箕㦋❨쵙ɹ舰⽙०�䒘쩤癶왑ʋ㄰卵鹏�쩶ᡓ끿⡳⩗敧ὧ䕵ɥ옰妋长养诸根大种故立四食。问云何识与意根为食。答由三资持所任持故。能与后后为增盛因。令彼得生。问何故眠梦梵行等至。皆能长养诸根大种而쭎�ʘ吰ॻ豧쵎罹箕ɑ0䑎흤⭓䥒罎箕ɑ谰彥덣罛箕ɑ‰ꙷ䥨핻蹬๎罔箕絑ﶆ羀箕ɑ踰䵎獒幓ʗ⼰䕦乥立。问何故命根能任持身而쭎�ʘ吰뮂蹹�粘졟乾能长养身故。问何等段食靔ɼ吰庂⦗䁙�ʘ喕䥏呻细。答诸天所食。由彼食已即于身中便自消化非渐次故。问何等触意思识食靔ɼ吰⢂㉗䱫ɵ喕䥏呻细。答若在色无色界。问何等㩔Ὕॵ앧ɠ吰躂끎⡳Ὕ鹵罘ʕ喕䥏呻为求有有情。答若有希求未来诸有。问何等佔ɏ吰彥덣罛箕ɑ喕䥏呻安。答若摄受长养。问已生有情云何由食而得安住。答如前所说道理应知。问求有有情云何由食摄受。答由三门故二种杂染增长。谓业烦恼二种杂染依识而有。由三门杂染资长识故。诸求有者于无间生摄受余有。问段食何时建立为食。答于变坏时若受用时建立。触食由彼摄受方得增益。是故段食三处所摄。谓香味触建立为食。쭎牺҂ㅙ籵腟玁뽔齒䥱�体䭗䵎륏彥쩣䕶ɥᘰॢ땧楫蹲흎⡓॥䁧形덣ɛ踰�体륥ﵥ䒀쩤ɶ舰鮂䦏ɻᘰॢ땧楫蹲흎⡓艥㩦䑎쩤ɶ踰�体䍥㩎彎덣ɛ舰ख़ᡧ蹵䁿乢宜物。故变坏时方立为食。非受用时。问更有所余众多行法住因可得。谓生先业神通因缘合会离障。何故但说此四为食。答以多分故。易觉知故。于诸念住易趣入故。于日日分易资养故。唯此四种应显为食。那落迦中无有段食。定地诸天亦艙⽙ɦꎋ㶐᪏ㅙ䡵ᩑ魎䁒ﭢŎౣ鞀䕟低ɏ細আ罧❞㦋❨쵙役덣ᡖ౿亀能死。然彼亦有诸微细风。随入身分以之为食。难可了知。是故ʋ㦋鵨ꭏ沎ʏ꘰鵎荏䱘㙵ʀ븰鶋荏䱘յꚀ鵎ꭏ沎㚏ʀ吰㦂鵨荏䱘앵鵟ꭏಎ沀ʏᘰॢ鵧ꭏ沎ಏ亀依境界。谓诸有色彼同分根。以诸大种为依止故。说彼依身。问若诸根有所依而转者。彼一切皆一依耶。答或有一依。谓诸有色彼同分根。或有二依。谓即有色同分诸根。或有三依。所谓意根及余无色心法诸根在有色界。若于无色即此诸根唯有二依。问诸根是苦者。一切苦相合耶。设苦相合者。一切是苦耶。答或诸根是苦而非苦相合。谓乐根喜根。或有是苦亦苦相合。谓苦根忧根。或有是苦非苦乐相。谓㦂ɨᘰॢ幧Ꚃ幎ɶጰຌ॔㥎廬뭛䕬ɥ‰
　　问诸根是善。彼根引乐耶。设根引乐。彼根是善耶。答或根是善而ᕎ偟ፎ౏땏䱨ʈ簰蒋㥕蹨끎핳⵬Ɏ丰能引乐。或根引乐而非是善。谓诸无记及葎㥕ɨ踰끎핳⵬﵎ᖀ끥쪋퍓慧偬Ɏᘰ㥢⽨葦ꙕ﵎ᖀ偟Ɏጰ鲌偕떋䱨䂈ॢ葧㥕ɨ踰끎핳⵬﵎ᖀ癟偑Ɏᘰ㥢幨蒗ꙕ乎引乐。谓诸无记及葎㥕ɨ踰끎핳⵬﵎ᖀʂ‰
　　中嗢柁南曰。 ਀0䤰鵎я셙鞋_0䐰�㆘⁓
　　⅙睫덑䒍Ťcݎ䱒䦈Ɏ眰덑䒍Ťcݎ䱒䦈Ɏ⼰䕦呥蕴。又有别义。常能增长诸业烦恼。常能增长诸业烦恼。是故瑔ʅ젰॓⭧䥒Ɏ㠰फ़䁧㩢쩎ὓ涐佰ɗ匰य़䁧㩢쩎ὓ涐佰ɗ⼰䕦呥蕴。发起诸法发起诸法。是故䱔ɵ⼰畦ᕲ䥟Ɏﴰᾀﵵ羀쎋썟핟ﵬᾀﵵ羀쎋썟핟ɬ⼰䕦呥处。由众缘故速坏集起。由众缘故速坏集起。故ᡔ睿ʍ䤰睻ڍꍴʍ䤰睻ڍꍴʍ⼰䕦呥处。若非理趣说幔җə踰셎䦉譻⢁鑶ɞ踰셎䦉譻⢁鑶ɞ⼰䕦呥根。 ਀0匰瑷䦅敻ㅵ浵ౖ鞀著쭞ɺጰꮌ厎祐쭞ɺ簰節쭞ɺꬰ֎婢쭞ɺ簰江릏뽥祐쭞ɺ猰蹓籎江�ꎀ륒뽥祐쭞ɺ猰籓흟⡓鹵੘祈쭞奺略显示六种善巧。当知为遣六种邪执。何等为六。一依止邪执。二自性自在等獎䥞꩖析ɢर﵎ƀ鵣扏ᅫꩢ析ɢ�籖筟Ὣ汵ꪏ析ɢ鐰籎쁟乑净方便邪执。六彼爱非爱境界受用主宰邪执。 ਀0슕�⦀ْ⭒禍쭞ɺ耰햋恏葎ɝ吰敻ॵ䅧쵓ɹጰ厌䵟⡷㚏솀ډ遒gࡎ䭔ɠ踰ॎ핧끬ॳ᭧䖌佥䕏뽥乏诽谤。自无疑惑善答他问。未信令信已信令增。亦令如来圣教久住。又当悟入缘起道理。能了释梵世主自性及士夫等非作者无实性。又令慧根增长广大。于善葎艕鹙虛ɷ缰䎋ᢁ὿⭝ɒ젰蹓葎乕善法广说乃至缘生差别。当善住念。由有法随法行故。即以住念为依止为建立。当证善心一境之性。又即以此心一境性为依止为建立。令圣慧根当得生起。依圣慧根永断颠倒随证漏尽。由观如是诸胜利故。分别建立简择诸法。修习善巧。 ਀0敝덵鑢왎ꮋゎབྷちɗ踰豎ぎⵗ奎덏蝢书끙ɳ‰
瑜伽师地论卷第五十八 ਀䐀덤٢ⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗N⁎
　　如是已说五识身相应地意地决择。有寻有伺等三地决择我今当说。 ਀0喕䕏づ楱呤为法王。为能损害诸众生故。为能饶益诸众生故。若由损害众生。㩔핎譬ɳ丰应道理。若由饶益众生。今应当说云何饶益。答由能饶益ㅎ彵덣ɛ唰䕎ɥឋ὏杵ぢ譒䁳ɢ왎䕟䉥㪐끎米㱶䭏ꭎʎ䨰Tʊ崰䥬䂁屢ᩏ华흟癓鱑ɧ㄰⽵ᡖ籿ឋ὏ѵ蚁䂁屢ᩏ�힁鱓ɧ뼰蹏ぎ楱罤Տក὏᩵魎鹒੘䁎ὢɵ뤰色�ᙓ幓ភ὏䁵ɢ쵥덓썛푥婕썠也怀怨恨。乃由此故感那落迦。新业更왹ʖ䔰ᩥ㵎ㅝꎁ㶐ꎏʍ⼰䕦づ楱ㅤﵵ皀쪙ឋ὏䕵ɥ吰为法王。若诸众生生那落迦忆宿命者。焰摩法王更奎ʋংὧ九忆宿命。王便教诲。略有三种补特伽罗生那落迦。왎뽟絛ɔ0腎ᩧɵጰᾌ륵わ乗解观察。随诸恶转。二极放逸。谓受欲者于诸欲中增上耽着슉�ɛ輰皋池ʏर腎ꩧ손ʉጰႌㅢ\ݎﵒ⒋ꪌ손争解观察。随诸恶转。由彼﵎㚁왱䕟왎ɟ‰
　　⅙豫ᡖ䕿❥睙㑭녬ɸ0὎籵᝟὏轵鹹੘䕎ɥ谰䙎ゖ᝗὏uَ幒辗鹹੘䕎ɥ䀰Վ喀ɏ㄰㑵녬䕸幥몗䁎襢ɭἰ籵콥꺑왟᝾὏乵被采害。又大海中种种珍宝差别可得。由水碱故陆地众生一分难得。 ਀0夰次烦恼杂染决择。我今当说。如先所说烦恼杂染义。当知此烦恼由五种相建立差别。何等为五。一自性故。二自性差别故。三染净差别故。四迷断差别故。五对治差别故。 ਀0鄰啎➁ɠ攰ॵ豧쵎ɹ0셎➉籰ɠ谰幎솗➉籰ɠ‰
　　云何自性差别。略有十种。见性烦恼五种差别。非见性者亦有五种。总此十种㩔籰➁⭝ɒ섰➉鑠Վʀጰ⢌㚏솀ʉ뤰枏셢ʉꨰ손ʉ섰횉ɓሰ腢홹ɓ帰솗➉鑠Վʀጰ⪌ʍ娰ɠ戰ɡ๥ɦ鄰ɵ⠰㚏솀։ʀ踰鑎홎瑓쎅束鹢쩘셶ᆉᅢ䁢呢萨迦耶见。此豙쵎ɹ0Վ὏ɵ谰َ⭒睒ʍ὏յʀ0ݎᩒ⭡əὟ䍵북絹癑虞끶䱳ʈذ⭒睒֍ʀᚋ卙䦐ꅻꚋ౞瞀ʍ‰
　　边执见者。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增益见我断常。륔枏셢ʉ㠰셞䂉䑢륤枏셢։ʀጰ涌䅑豓솋ꎉⶍɎꄰꚋ䵞䕒䶋㢐멞‹َ㡒멞ʋ쨰ꅓ຋䕔ঋ멠멠庋幠店멠ʋ괰셥䂉䑢륤枏셢։ʀጰ馋䚂坚Ε譎굎멥ʋ搰륫枏셢⾉ٕ⭒睒॥὏ɵ⼰摕玖摓䡫ᙑ敝㉧恎轎႖릐枏셢䦉ɻং٧⭒٥⭒⭝䭒ɶ舰ⱙでٗ罝ٞ⭒ɒꨰ손։ʀ0ݎቒ셐躉䁎護ꁎኘ౐沀ʏ蘰呶邪见。当知此见略有二种。一者增益。二者损减。萨迦耶见。边执见。见取。戒禁取。此四见等一切。皆鹔쩘ꩶ손ʉ␰⑖⢌⑵鲌佧鹗譛䥎ɻ쌰束鹢쩘䁶ॢ솋‰ݎɒ蘰呶损减邪见。无施无爱亦无祠祀。是⑔ɖ॥饧䱙Ꚉ癥䱠ʈ⼰呦谤用。无有妙行恶行诸业果及异熟。是⑔鲌ɧ㙥쵥ᙥὓॵ앧ɠ꘰ᙥᾕ㽷垖䥿ྋ㡯㵬ɜ䌰羁ʋ舰⽙fݎ呒坏实事。又此邪见即计前际诸无因论。边无边论。筎煷멎ʋ쨰ꅓ຋䕔낖핳蕬썭䥩멻ʋ䀰ॢ饧䚂坚ʕ匰艷⽙⡦㚏솀㩎㥎ⱨɧ洰䅑豓셎উ셎䂉䑢ɤጰ㢌셞䂉䑢릋枏셢ʉ괰셥䂉䑢릋枏셢쪉ꪋ손ʉ섰횉Փʀ踰济䅑豓솋ꎉ䦍ɻ0N⭎ꅒ㪋N㩧੎㩎�㪀饎əİ뽚홒杓轢瞖ʋ⼰摕᭫麌奛虏婶蒆ə㄰摵셫䖉ﵥ鞀՟쁮ㆉ嬨뭑ɹ⼰呦见取。 ਀0ሰ腢홹Փʀጰ䂌흢œ轣窖솘횉ɓ섰횉㝓幷셜횉轓햖ɬኂ膂蹹䁎흢œኋ腢⵹Ɏ萰ꅙ㪋N㩧੎㩎�㪀饎əİ뽚杒홢轓瞖ʋ⼰摕᭫麌奛虏婶蒆ə㄰摵ቫ腢ﵹ鞀՟쁮ㆉ嬨뭑ɹ⼰呦戒禁取。 ਀0⨰֍ʀጰﶌ㶀䂀썷䁟㩢❎ɠ搰奫四种。谓着诸见欲色无色。 ਀0娰ՠʀጰﶌ往덣썛䁟㩢❎ɠ搰奫四种。谓于损己他。见他有情所。及于所爱癎쪙䁶ɢ踰䁎乢爱作饶益所。所有嗔恚。 ਀0戰աʀጰ썎㹟썎䁟㩢❎ɠ搰奫四种。谓于诸见。于诸有情。于受用欲。于诸后有处起。又此慢略有二种。一惑乱慢。二텎煠扎ɡ踰ॎ앧Ѡ扙աʀጰঌ扎筡ɼ艝䵙ʋ踰흎⡓㉵ѫ扙աʀጰㆌ❵≙➍콙❥鉙᝟䥏끻⡳䵗䕒썥䉟�㺚Ɏ踰๎॔ѧ扙աʀጰㆌꅵᆋ卢य़乧有。广说乃至我当非想非非想等。若动ꡎདྷ멢₋岐ㆋꍲⶍɎ뀰䵳汒䖏썥䉟�㺚Ɏ丰惑乱慢者。谓于下劣计己为胜。于等计等而生憍慢。惑乱慢者。谓余六慢。又由受用鄙劣资具自谓富乐。텔煠扎ɡㆂ흵⡓�馀䑙瞍ᎁ첌偛Ɏ吰텎煠扎ɡ젰ㅓꩵ䲐ᎈຌ॔�ʀ吰惑乱慢。若由正行谓后有胜。乔惑乱慢。 ਀0๥զʀጰ躌䁎ί鹷쥛龉ﵠ蚀ﶉ鲀쎖䁟㩢❎ɠ搰敫�쵖ɹ0᪉ɡ谰㹎㡥᪐ɡर퍎慧ᩬɡ�乖染污愚。若于셎ﮉ즕䁷䥷ⵎ䁎ॢ穥ɦ吰无解愚。若于见闻觉知所知义中。散乱失念所有无智。㹔㡥᪐ɡ踰ꁎኘ썐䁟ॢ穥ɦ吰染污愚。ꁎኘ썐䁟ॢ穥ɦ吰퍎慧ᩬɡ젰摓๥㭦ॠ豧쵎ɹ0籰鑶๥ɦ谰䱲๥ɦ帰ᩥ౵瞀톋ɠ⼰䕦⩥䦍奻텏鑶䁞ॢ๥ɦ吰烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。由艎ٙ屴ཏ魡䕒ɥ鴰枔⭘教禈㵲坏事如实简择覆障缠裹闇昧等心所性。䱲๥ɦ‰
　　疑者。犹豫二分덎驑썛䁟㩢❎ɠ匰摷酫敵ㅵ鑵⭝禍쭞ɺጰ躌홎ᙎ屎⡏鱖ᮋ鶌ⵛɎ쌰_률歲ʌ‰
　　如是所说十种烦恼。亦缘事转亦缘烦恼。谓十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘。亦缘自地诸有漏事。下地烦恼能缘上地烦恼及事。非上地惑能缘下地烦恼及事。如是烦恼展转相缘及下地惑能缘上地。于此处所余决择文更奎现。 ਀0夰次俱生萨迦耶见唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。若分别起萨迦耶见由坚执故与前相违。在欲界者唯葎❕ɠ⢂੗ぎɗ戰楙홤魎䁒㙢Œ䕣ɥᨰ絙쁶핑䁬䑢흤䕓ɥူ끥➋ɠ㄰퍵慧䕬卥⽏遦ꆖɬ䀰奢籰ㅠ摵卫ڐ轴钖卞ɷ㈰䱫籰㩠皋䱠覈덛ҍ䕙ɥᨰ乙善性。又葎Օʀ眰॑ᡖﵿ肀癟ꍠʍ夰᥏乒定。何等为三。谓极多修习殷重无间计为功德。셎皉ㅑ乙见其患。纵情而起。是初因缘。用此烦恼以为依处。由身语意于诸恶行作及增长。是第二因缘。由此烦恼断他善品授葎셕ɔ⼰ⱦॻᡖɿ搰䢖䁑屢﵏肀癟ꍠ窍ຘ흔ᩓɎ젰䅓籰ɠ̰⽎ཕちɗ⨰媍๥Ꙧᩎ钐왎ʋ젰蹓㉎䱫�셖쪉打鱡艕相应。贪乐喜鑶ɞ娰艟相应。邪见喜忧鑶ɞ鄰艟相应。无明一切五根相应。此据多分相应道理。其余深细后当广说。于上诸地随所有根。即与彼地烦恼相应。又十烦恼见所断者。譥Ɏ簰䁟ᡢ譿幎႗鹢䕛ɥ䀰奢籰ॠ譧Ɏ譥籎�䖏ɥ젰⩓ຍ扎ᡡॿཧoَན譡὎ɵ娰ᡠَ幒ནὡɵ⼰䕦摥५籰`َ䁒ὢ呵取。一分所余烦恼通缘内外若爱非爱。及俱相违有漏事生。是故说彼䵦䲐ʈ혰Sݎ譒ং轧窖芘⽙籰籰䱏籰셠答ɼ吰随烦恼。 ਀0鄰啎呏随烦恼。略由四相差别建立。一通一切葎썕睟ʍ谰ᩎݎ퍒慧썬睟ʍर蹎ю⭔乒善心起。四善葎끥쎋睟ʍ帰—ݎђ幙—ݎɥጰ❥呡通一切葎썕睟ʍ輰籰㹠㡥覐㹣Ɏ�衠乬信。懈怠邪欲。邪胜解邪念。散乱捎ɷ搰䅫轓籰᩠ݎ퍒慧썬睟ʍᨰݎђख़䱎䁵ﭢɼＰ桟虠粉쥠굚ҋ趌덡ɛ搰䅫轓籰Ѡ⭔乒善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑憍通三界。此并前二若在上地唯无记性。寻伺恶作睡眠。此四随烦恼通善葎끥쎋睟ʍ帰—ݎђ幙—ݎɥং腧䕧פֿ䉛㩬�ɛ뼰ꭎ늎ㅟ썙ꙟ덎归ɣ⼰䕦ﭥ㩛呏随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻伺诳谄。惛沉掉举。憍放逸懈怠等。初静虑地有初四种。余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知。 ਀0夰次诸随烦恼若在欲界略于十二处转。何等十二。谓执着恶行处。斗讼诤竞处。毁犯尸罗处。受学随转非善人法处。邪命处。耽着诸欲处。如所闻法义心谛思惟处。于所思义内心寂止方便持心处。展转受用财法处。䉶佧яə�뮏杹睓㽑艢处。众苦所集处。此十二处以为依止。如先所说贪着。乃至随扰恼等诸随烦恼差别而转。谓贪着嗔恚愚痴依初处转。忿等乃至谄依第二处转。无惭无愧依第三处转。诳等乃至谋害依第四处转。矫诈等乃至恶作依第五处转。쵎㵟�䥕䍻亁平等贪着依第六处转。萨迦耶见有见无有见依第七处转。贪欲等乃至屎ཏ鵡ⱏ死ё汙ʏ縰Ꚙ⁠鵾ⱏ嵻ю汙ʏ丰质直。性푎豧❔习随同分转性依第十处转。欲寻思等乃至家生系属寻思依第十一处转。愁叹等依第十二处转。 ਀0夰次此五见是慧性故互鑶ɞ➁➁习相应故。贪恚慢疑更相违故互鑶ɞ⨰펍썎兟୓Ɏ贰扡썎�㺚⽎䕦⩥抍鉦�ʏ‰
　　⅙艫䁙辋籰ɠ匰虷⽶籰셠答ɼᐰ艎㹙㡥⾐fݎ籰셠答ɼ䀰Վ喀ɏ踰퍎ㅧᩥὙ㹵㡥ʐ䌰醁ꙥॎ㹧㡥ʐ⨰䂍굷ᵠ赔�覚㹣䥎ɻ蘰⩶속答虼⩶䦍䅻ɭＰ桟籠쥠덚䥛⽻푦셕答⽼푦䥕䅻ɭҋ⾌ꩦ손솉答ꩼ손䦉䅻ɭ蘰⾉Ѧ소答ɼ匰獷籓셟答䥼䅻ɭ夰轏籰⽠셵答⽼䥵䅻ɭ⼰摕ﮖ㩛协ﭷ㩛ɏ朰ᵡ㩠❎률色솋ʉ枂鵡扏ཫaಊᾀɵ踰䁎ᡢ荿幘ꡠ癣ɺ細枆㩡❎ౠ咀寻伺。于诸境界遽务推求。依止意言粗慧ﭔɛ猰蹓摎荫乘甚遽务而随究察。依止意言细慧㩔ɏ⼰呦建立烦恼杂染自性差别。 ਀0鄰啎祐쭞籰䉠퍧퍧쁧⭝ɒጰ芌䁙ⲋ轧貖텎ɠ攰豵ᡎ䕿퍥籧ॠ앧ɠ0ㅎ⁵䕿ɥ谰轎ₖ䕷ɥ뀰䱳낈睳籰呠缠。即此种子未断未害。车ₖꙷ呎粗重。又쥎䶉呏曰随眠。若在觉位说㩔⁎ɿ瞋ᩑ敿禈㵲坏὿⡵㉗䱫ɵူㅢड़䱎籰轠ₖɷᾂ牵䲂䁵ॢɧὟɵူㅢ㉜䱫ꭵ抈楙홤䭎䁎形ལ籰轠ₖɷူㅢ牜䲂쩵牥䲂䁵⩢彧ལ籰轠ₖɷᾂ牥䂂ॢɧὟɵူㅢ㉜䱫쩵๓牎䲂ꭵ抈楙홤䭎䁎形ལ籰轠ₖɷူㅢ牥䂂⩢彧ལ籰轠ₖɷ舰䱙卵ڐ轴ゖꙗᑎɜ籰⁠⩿뭧め籰㉠իめ끗睳ʍ뭝㉹ի玀乓现起。若在下地。上地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠。 ਀0瞕Qݎᩒ敿禈㵲坏ɿ籰⁠睿涍⩰艧是诸烦恼于何事系。过去耶未来耶现在耶。答过去已系故呎系。但于现在由此种类烦恼随眠。说㩔פֿɼ籰捠睫낍䵳Ꙓㅎ⁵䕿ɥ咋为系。于未来世随眠及缠以当系故。亦呎系。如此种类。当知诸余烦恼亦尔。如具缚者睎ᩑտꚀ奎如是。差别者。所余烦恼说㩔פֿɼ䱏ֈྀ籰⁠卿酟啎ཏɏ吰ॏ쵎凉뭛魬䕒ཥ籰⁠ɿ0虎籰➁읠ꎏɠ谰ᵎ�怒뭛䁬ᡢ荿ɶर�蒀셕쭔썮ɾ匰摷⽫㡦구捥셫䶉䱒䮈华ʐ䱏ֈ궀籰ɥ㨰艎缠耶辂ₖ㙷ʀ㄰굵啥䕏咋为断。答但辂ₖɷ籰⁠䡿艝故。断随眠故说㩔굎ɥ唰䕎ɥ細₆굝⩥굧轥ₖɷ籰⁠灿奥现起。若随眠断。缠与随眠毕竟睎ʍ㪕굎읥뮏㩓굎⩥敧㩧굎끥⡳ɗ吰幻궗뭥敓쩧Ɏ㘰궋॥ᙎɎ唰䕎ɥ⢂읗뮏॓轧ₖ썷ɟאּ큎涏䕰癥❑굝ɥ夰何所断。若在未来有随眠心。性未生故体既是无。当性所断。若在现在有随眠心。此刹那后性必低ɏ啦筏궘ɥ젰॓轧ₖ뭷轹ₖ썷豟乎和合。是故现在亦非所断。然从他音内正作意二因缘故。正见相应。随所治惑能治心生。诸有随眠所治心灭。此心生时彼心灭时平等平等。对治生灭道理应知。正见相应能对治心。于现在世无有随眠。于过去世亦无随眠。此刹那后离随眠心。在未来世亦无随眠。从此已后于已转依已断随眠身相续中。所有后得世间所摄善无记心去来今位皆离随眠。是故三世皆得说断。是籰䉠퍧퍧쁧⭝ɒ‰
　　云何建立烦恼杂染迷断差别。当知略说有十五种。谓欲界系见苦集灭道谛所断及修所断诸漏有五。如欲界系。色无色系各五亦尔。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八。除萨迦耶及边执见。如迷集谛灭道亦尔。上界诸谛并除嗔恚。随迷次第如欲界说。 ਀0鄰啎ং䅧轓ₖɷ攰鑵홎瑓㮅呠为苦。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句见我。余见我所。是⢂㚏솀ʉ猰⡓艵⽙⡦㚏솀㩎鵎扏ɫ踰鑎홎瑓솅ᆉ굢㡥ɞ䔰륥枏셢ꚉ躏ʂ젰ꪋ손ᎉ뵥䥥䍻馁䱙皈䱠᪈鱎쩧๓Ɏ齟ɱ⼰ᮂʌ젰॓ꩧ손㙥쵲ᙫὓॵ앧ɠ舰⽙ꩦ손‰َʂ0َ욏ʖ젰ᚋ卙﶐⒋ᮂ瞌➍꩙손ʉ簰፟馌咕呎楻쵤ɹ㨰ᾋ偟뵛빥ᮂʌ搰驫॥ɧ舰⽙ꩦ손ꚉᮂʌ젰॓솋蒉ꅙ⢁ᙗ㭎쩎떑쩨奓楏筲ɼ㨰㡎㩞剎॥�ፓɦ舰⽙ꩦ손ꚉᮂʌ젰॓솋ꆉ릋륥ʏ舰⽙Ꙧ呎迷苦邪见。又有沙门若婆罗门筎煷꩎손ʉ0َꙒᮂʌং셧횉ɓ萰홙䂂ॢ솋㩎ⱎ{Ɏጰﶌր쁮ㆉ嬨뭑ɹ舰⽙呦为迷苦见取。若有妄取随顺此见此见随法所受戒禁。以为第一能得清净解脱出离。此戒禁取是迷苦谛。若有外道于此诸见驎흏ɓ꘰乎一向诽谤如来所立苦谛。但于苦谛心怀犹豫。此及所余于苦犹豫是迷苦疑。若于如是自所起见。宝爱坚着如此见贪。是迷苦贪。若于异分他所起见。心怀违损是迷苦恚。若恃此见心生高举。是迷苦慢。若有无智与此诸见及疑贪等烦恼相应。若唯于苦独行无智。如是并๥ɦ搰䅫籰虠ᮂ소䂂굢ɥ‰
　　云何迷集有八随眠。谓诸沙门若婆罗门谤因邪见。又有沙门若婆罗门。计自在等是一切物生者化者及与作者。此恶因论所有邪见。又有邪见。无施无爱亦无祠祀。无有妙行亦无恶行。又有邪见筎煷Ɏᘰ卙馐䚂坚䂕睢َɒ젰॓ꩧ손ﶉ⒋욌ᮖʌጰᚋ卙岐艏⽙ꅦʋ舰籙饟咕呎楻쵤㩹ᾋ偟䁛욋ᮖʌ搰驫॥ɧ舰⽙䥦셻⾉욏ᮖ䂌睢ꪍ손ʉং셧횉홓籓솋㩎ⱎ{﵎鞀՟쁮ㆉ嬨뭑ɹ⼰욏ᮖ䂌睢속횉ɓ躂轎窖撘셫햋䁬흢ቓ腢ɹ혰㩓ⱎ{﵎鞀՟쁮ɑ缰芋䵙ɒ⼰욏ᮖኌ腢홹ɓ夰酏⩵䦍艻䵙鑒ɷ舰⽙武쵑籰轠ₖɷ躏왎ᮖ소욉䂖굢ɥ‰
　　云何迷灭有八随眠。谓诸沙门若婆罗门。计边无边筎煷솋‰َɒ젰॓饧䚂坚ʕጰ낋핳蕬썭멩֋䂀ॢꩧ손ʉ젰॓ꩧ손ᙥᾕ㽷垖䥿ɬ䌰羁ʋ簰㽟垖䥿豬띎䁟㹢ɦጰ권쩥穓ɦ搰⵫䙎홏⑓권ꩥ손ʉ젰॓ꩧ손ﶉ⒋涌᭰ʌጰᚋ卙羐芋䵙ɒ젰॓⩧ꅪꪋㆉ䂁ॢꩧ손ʉ舰⽙솋⾉涏᭰䂌睢ꪍ손ʉং셧횉홓籓솋㩎ⱎ{Ɏ缰芋䵙ɒ⼰涏᭰䂌睢속횉ɓ躂轎窖粘셟햋䁬흢ቓ腢ɹ혰㩓ⱎ{Ɏ缰芋䵙ɒ⼰涏᭰ኌ腢홹ɓ䀰奢⩏䦍艻䵙鑒ɷ⼰摕풖婕ɠጰ躌济᭰瞌ᚍ你썵睟徍덣썛睟媍籠썠ɟ舰⽙푦婕躏济᭰ʌ夰艏䵙ʋ舰⽙武쵑籰轠ₖɷ躏济᭰소涉䁰굢ɥ‰
　　云何迷道有八随眠。谓拨无世间真阿罗汉。乃至广说。此中所有诽谤。一切智为导首有为无漏。当知此见是迷道谛所起邪见。又诸沙门若婆罗门筎煷꩎손‰َꙒ躏华ʐ젰ᚋ卙⒐厌ꪐ손ʉ簰፟馌咕呎楻쵤㩹ᾋ偟懲뭑卹ʐ鸰幛流뭑ɹ㄰摵乫能尽出离苦。佛所施设无我之见。及所受持戒禁随法。是恶邪道非正妙道。如是亦厏ꪐ손ʉ젰籓ᙟ卙岐艏⽙ꅦʋᄰ䥢䁻䱢䲂厂⾐ὦ䱷厈ʐﴰ㶀ﵜ婢Qݎʂ舰⽙Ꙧ呎迷道邪见。若有见取取彼邪见以为第一能得清净解脱出离。如是㩔厏손횉ɓ躂轎窖粘셟햋䁬흢ቓ腢ɹ혰㩓ⱎ{﵎鞀՟쁮ㆉ嬨뭑ɹ⼰呦迷道戒禁取。所余贪等迷道烦恼。如迷灭谛道理应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛见道所断。 ਀0舰⽙솋궉ྋɯ鄰啎协䂐굢ྋɯጰ㊌䱫푵婕ɠर䱎ॵ쵎⩹抍๥ɦ㄰籵罟恏捎卫릐ﵥ鞀굟ɥ⼰䕦呥为修道所断。又彼烦恼界界地地皆有三品。谓下中上。能断之道亦有三品。下品之道能断上品修断诸漏。中能断中。上道断下。又彼修道所断诸漏。于有漏事任运而转。长时坚固于自所迷事难可解脱。是穀쭞籰䉠퍧궏⭝ɒ‰
　　⅙獫艓䁙솋䁏굢ྋ籰ɠ匰敷ॵ鑧쵎䁹ᡢɿ0ᡎꩿڐ⭒䁒睢讍荎ɘ谰ᡎ셿莉ɘरᡎቿ腢荹ɘ�ᡖځ⭒䁒睢咍境。五缘任运坚固事境。此中若缘苦集事境所有诸漏。是缘邪分别所起事境。见取贪等见断诸漏除疑。是缘见境。戒禁取。是缘戒禁境。缘灭道境及缘౎ٔ䱒荵䁘ॢྋɯ⼰ᡦځ⭒䁒睢咍境。何以故。非此烦恼能缘灭道。亦﵎ᢀ乿同分界。非无所缘故。修所断漏。是缘自任运坚固事境。 ਀0鄰啎祐쭞籰䉠퍧不뭛⭝ɒጰ斌�쵖ɹ0ၾ齢辰뭛ɬ谰텎궏便뭛ɬरNَ굒便뭛ɬ�睖ّ굒便뭛ɬ舰ﭘゕ睝ʋ䄰॓쵎䑹꺍卼ʐ吰相续成熟对治。如声闻地已具说。暖顶忍世第一法决择分善根。텔궏便뭛ɬ섰厉咐一分断对治。修道睔ّ굒便뭛ɬ䞕셓厉⎐՗窀䱦ঈ啧ㅶ썑䕟셥厉皐�ɺ鄰啎协艟见所断惑。顿耶渐耶。答升见道者所有智行远离众相。尔时圣智虽缘于苦。然于苦事睎ڍ⭒ፒ撌㩫횂౶沀ʏ舰蹙ᮂʌ踰왎涖印Ꚑ奎如是。尔时即于先世俗智所观谛中一切想相。皆得解脱。绝戏论智。但于其义缘真如理离相而转。其于尔时智行如是。建立见道由二道理。一广布圣教道理。有戏论建立。二内证胜义道理。离戏论建立。依初建立增上力故。说法智品有四种心。种类智品亦有四心。随尔所时八种心转。即尔所时总说T䂕敢꽑找楙홤䁎㹢䭦썎ɟ舰⽙㭦ঋ嵧쵎썹ɟ섰厉皐�ɺ輰ᒖ䁜艥䁙뵢빥ᮂ䮌虶⭎癒�ɺ猰ᑓ䁜咋一心。第二建立增上力故说有一心。谓唯依一证真如智相应心类。见道究竟。此中亦有奢摩他道。如前应知。又立二分见道所断烦恼随眠。一随逐清净色。二随逐心心所。由见道中止观双运故。圣弟子俱时能抂쉫貉华䂐굢轥ₖɷⰰ{쉎䂉굢ɥⰰ豻扎䁫굢ɥ⼰䕦셥厉咋究竟。若言观品所摄诸智见断随眠随逐生者。应靎呟对治体性。由此因缘薄伽梵说。随信行者随法行者入见道时。㩔ⱎ浻ɑ䰰䱶斈禈㵲坏ɿ帰�ʉ섰鞉ɟꬰ솎ʋ朰ㅡʁㅏ钁靎癟呑。由彼于灭住寂静想。是故说彼佔ɶ氰芋潙㮂푓퉢굫ջʀ졷齵⥝R䡒噑ɒጰ綁ႆ﩮륑⩲罧㶘ɜะ罦^桟�孖⠀܀䀱먀⥎⼀䨀嶟☀ɤጰ嬨॑㵯⩜ﵧ᪀쁵ɑ기᪕\㩟孎䕥ɥᘰ筎ᙖ筎ᮁ౞ 幞䭘Ɏ舰⽙ၦⅮ豫覀鞀孟ɥ䥎ፎ虦䕎履摏뭫ɕ搰⵫䥎Վ芀齝족ɵ匰轷窖솘厉䂐굢ྋѯ譙Ꙏᑎɜ舰⥙R噒ɒ匰흷땫芔那品所摄见道亦尔。如周[(ㄇ@人)/齊]搦。当知奢摩他品所摄见道亦尔。如脓。当知一切见道所断随眠漏亦尔。如疮未净未敛。当知修道所断诸漏漏事亦尔。如腻团帛。当知修道亦尔。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明끎䱳䖈虥咋断。非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者彼끙睳ʍ舰⽙ɦὟ뭵特䲂㉵ɫ舰癙䁑鑢摞풖婕奠籰占ꙷᑎɜめ䁗ॢ셧궉ྋɯ骂瞂ᾂɵ踰Nݎ䞂ᾐᡵ뽿끏⡳䵗ɒ夰次略有二种粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏粗重者。阿罗汉等修道所断烦恼断时皆悉永离。此谓有随眠者有识身中襎遛➖⩥ﵘ➀ɠरཧ靯쵼֑ʀ輰ₖ굷칥ཎ䁯ὢཱུ䁯轢텱ɓⰰ䁧面❟习安隐性。苦依附性与彼相似无堪能性。皆得微薄。又此有漏粗重籰恠Ɏ㼰垖䥿쥲䂉⩢ﵧ궀ɥ⼰ॕ艧教ﵧ皀�굺ɥ⼰䕦粋呟永断习气煎孑핏ɬ⼰呦烦恼杂染由五种相差别建立。 ਀0芕ᙙ੎\ʊ萰ٙ⭒⩒咍士夫欲。以何因缘唯烦恼欲说㩔㉎幫讗㉎㙫ʀ吰籰㉠❫퍠慧䕬ɥ젰⽓籰㉠ﵫ㊀譫㉎䕫ɥ젰籰㉠텫ꡓ譒㉎ɫ὎쵵쵹䉹퍧읧ꎏɠጰ䂋ॢ葧ٙ⭒⩒⪍굧⩥䕷ɥ䠰㩑㉎ㅫ䭲䁎籰ɠ㈰ㅫ䕰ﵥ䊏㊋ɫﴰ䊏㉬䕫뽥흏쵓쵹ꭹ쎎뉟ʂ細뺆龋덒ɒ亂称遂。便谓我今唐捐其功。乃受劬劳无果之苦。设得称遂便深恋着。守掌因缘受防护苦。若受用时贪火所烧。于内便受쉎奛ʂ粂ㅟ余흗œʂ㄰轵䕟흥ﵓ욏ʂ젰ㅓ⽵텖睓ꮍ쪋ན癡䱠ʈ젰禎뙑՛΀艟欲时。虽艙离烦恼欲。因欲�瞏ʍ젰⽓籰㉠ᡖ䕿ɥﴰ�㉢䱫ήŵ얀筵癫ꍠ䦍ʂ舰⽙䥦衻䊏퍧읧ꎏɠ蘰籰㉠㩎ᡖɿ⼰䕦ᙥ੎⽜籰㉠咋为欲非于事欲。 ਀0ﶕᾀ㉵⩫媍蒆ٙ⭒॑쵑ɹ吰敻ॵ歧쵑ɹ0ᕎ텟ٓ⭒ɒ谰쥎龉٠⭒ɒरࡎ퍔پ⭒�ॖٶ⭒鑒뉎㕎٦⭒ɒ洰鱑偕َ⭒ɒ̰땎㱏ڐ⭒ɒ欰腑뉧㕎٦⭒ɒ舰땙쾕~ʊ‰
　　引发与觉悟　　及余和合结 ਀0र늂㕎f0꘰ᩎ쵙鱹偕⁎
　　侵逼极亲昵　　婔蒆ٙ⭒⁒
　　能生于欲贪　　智者当远离 ਀0ᔰ텟ٓ⭒Ւʀጰ芌善方便心相续已。于诸欲中发生作意。觉悟分别者。谓于豎ࡔ乔现前境。由贪欲缠之所缠缚。合结分别者。谓贪欲缠所缠缚故追求诸欲。有相分别者。谓于和合现前境界。执取其相执取随好。亲昵分别者。谓于和合现前境界。由贪欲缠之所缠缚。喜乐分别者。谓由如是贪欲缠故。希求无量所受欲具。侵逼分别者。谓由一向见其功德而受诸欲౦䉞ɬ倰뉎㕎٦⭒Ւʀጰ㪌N腧⪋㊍䭿䁎⁢᩿ɿ喕䕏㉥䱫籰ⵠɎ⼰㹕㩦⩹㩎㉎ɶ吰ㆂ⽵㹖㩦⩹ㆍ㩲왎ᮖɶ猰摎卖摷ɶ喕䕏㹥㩦ٹ⭒⩏㩎㉎ɶ吰撂ᡖ⩎낍䵳텒睓躍⩎ʍ撂ᡖ흿⡓譵㉎ɫ㬰㹠㩦N葎ٙ⭒⩒ʍ젰॓gَ͒艟诸欲而出家者仍于诸欲起妄分别。为令了知虚妄分别亦是欲已寻͙艟故。显分别亦是欲相。问何故唯说贪爱为集谛相。答由二因缘。一者贪爱是愿㽎䁡鵢я䕙ɥ谰Վ⪀ㆍ䵲ᾐ睵䖍ɥ䀰Վ喀ɏ㄰籵⩟ㆍ蹲ꭎ⊎䦍䁻鑢὞㽧ɡ㨰끎䑳흤䕓뽥睏ᾍ㽧ɡ踰幎㾗ѡ陵뭛葬ⵕ㩎幎䂗㽢ɡ뀰䑳륤뽥䕏뽥睏亍愿。由此愿㽎䕡ὥ筵䅫汭॥굧�ɾ匰䵷瞐妍有三种。一者位遍。依一切受差别转故。谓由五门喜和合故。喜뭎䕹ɥ鰰乕合故。喜乖离故。常随自身而藏爱故。二者时遍。谓缘去来今三世境故。三者境遍。谓缘现法后法内身而起。亦缘已得未得境界而起。问何故唯说离贪嗔痴心得离欲。뮋特힂䥓籰譠㙎ʀ吰ㅻ뭵蹹摎ꙫ뭎籹䕟ɥ젰籰❠퍠慧䕬ɥ젰獓ㅓ摵ᩫ읙ꎏ䕠ɥ䀰Վ喀ɏ躂癎譑睎잋ꎏɠ匰虷⽶籰䁠屢ɏ⼰잋ꎏ艠䵙瑒蒅ⵝ쉎�乛善所有过患。又可避故。所以者何。于诸事中一切烦恼皆可避脱。非一切事。又由修习쁎쉑䦉ᚋ흎协ʐ細貆癓譑敎뭑㉹にɗ㘰뭱㉹に籰轠႖ʐ籰蹠썎⩟靧뭟㉹ɫ㄰摵卫ڐ⽴뭕籰ɠ쌰葟뭕㉹幫뮗癹譑Ɏ踰摎ѫ䁙奢덏蝢书끙ɳ喕ᡖ䕿蹥쾋⵾Ɏ츰奎籰聠홻ᅓᅢ䁢셢ᆉ扢条䁢轷ₖɷ㪋퍎慧籰셠㙔ʀ吰ㅻॵ䕖ɥ0ᅎ꩔䲐䖈ɥጰᆌᅢ䁢셢貉쵎䕹ɥ䀰Վ喀ɏ鴰扏꭫솎㩎㥎ⱨɧ뼰﵏ᾀ睵涍䅑豓셎ʉ鴰塏摢䕫蹥幎ㆉꆁ㪋ㆉಁ瞀ꪍ䲐ʈ谰챎掀䱫䖈ɥጰᆌ扢条䁢豷쵎ɹ䀰Վ喀ɏ鴰扏ᅫ扢条䁢䕷ɥ踰摎捫핫희㙧ⶀ䁎ॢ葧쭕ɓ䀰።宋쩏孓὏偟Ὓ葷ࡕ⭎ə丰往请问云何为善云何葎ɕ븰粋敟ꚕ乎如实显发自己。三退胜位故。谓随眠一种。所以者何。虽到有顶。下地随眠所随逐故�ᖐɘ夰有差别。谓通达所知于灭作证。有二种法极为障碍。一邪行因缘。二苦生因缘。邪行因缘者。谓六十二见。因此执故于诸有情由身语意起诸邪行。苦生因缘者。谓굎轥ₖ䕷ɥ젰摓豫ᩎॎ豧ᡖɿꨰ䲐ᡖᡖտʀጰꆌᆋᅢ䁢⡢㚏솀ʉᾂᡖᡖտʀጰᶌ๒⑔䵎乏起正行。由我慢故初פֿ掕핫ɬ㄰鹵੘扎䕡๥乔修正行。ख़⭝ɒጰ躌葎햋희㙧ⶀɎर�쵖핹㩬N㩧੎Ɏ�膀�馀乙共外道。何等为四。一者于谛简择。二者于己同梵行所修可乐法。三者于异论所὎蹵쥡ɚ�蹖Վ쁮셑ﵔ亀退失。于恶说法毗柰耶中有四种法。于此四法极为障碍。一计我我所萨迦耶见。二我慢。三妄执谛取。四굎轥ₖɷ㄰摵ᡖ絿ゆ॒癧얘�ᖏ㵘ʄ젰॓豧李ɢ0㥎荨杘ɢጰ枌ᅢᅢ䁢ɢ谰啎汜এ앧杠ɢጰᆌ扢ɡꄰᆋ㩢�䦀ɻঁ⩧ㆍ㩲ᝎɖ唰䕏奥яᙙ੎奜说欲为苦因。答以是现法苦因缘故。所以者何。若于有情有欲有贪或有亲昵。彼若变异便生忧恼等苦。问何故五盖说㩔齎ʟ吰鑻⽎㱶䕏ɥﴰ鲀恏艎ٙ屴ཏ䕡ɥ喕ᡏ䕿･咋母驼。答似彼性故。由恶语者于他言词﵎⪀쵘鹟੘魎䕒ɥﴰ鲀鞖籟奟补奣ʋ喕䕏굥쥠咋凝血。答由于虚薄无味利养而现行故。能障可爱乐法故。问何故诸欲说恔㩜੧襎ʀ吰ﭻ幼㭜끎驥鹛䕛ɥﴰ鲀葏핕䕬ɥ喕䕏๥咋浪耆。答似彼性故。障闻智故。问何缘故疑说達ʍ吰㱻籏❟䕠ɥ鰰ᶖ穠䕦ɥ喕䕏ᅥ扢咋轮围。答似彼性故。障修智故。问更有所余能发恶行无量烦恼何故简取贪嗔痴立葎㥕ɨ吰텻ᩓᡖ敿ॵ१쵎ɹጰㆌ獲ᡖ䕿ɥ弰홣ᡖ䕿ɥ朰䁢勺쭞ꩺ햐ᡖ䕿ɥ搰⩫풍蹵੎ᡖ艿鑙䵞쪑ʑ‰
　　中嗢拖南曰。 ਀0㈰ㅫ뭲㉹k0ꄰᆋ䥢㉻k0鼰粟춚䥫⁻
　　及贪嗔等 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ鑻䅎嵓⁎
摄决择分中有寻有伺等三地之二 ਀0⪕䦍䅻籰ɠﵑ톀ᩓ乑能发。答一切能发。若诸烦恼猛利现行。方能发起往恶趣业。非诸失念而现行者。又分别起能发此业。非任运起。 ਀0籰ॠɶ吰敻ॵ१ɶ0ɶ谰煎ɶर⭝ɶնʀጰ⪌풍䥕ѻє➁䁠䑢ɶ焰նʀጰ籰॥⭝ɒ0ݎ虒౶乔寂静相。差别相者。ख़豧쵎ɹ0⭝ɶ谰汎⭝ɶ⭝նʀጰ펌᩾轿ₖ轷籰⁠䥿ɻ舰ⱙでٗʋ氰⭝նʀጰ辌ₖ汷䖏ɥ䀰ᡢ汿䖏ɥ뀰䱳沈䖏ɥ섰⭝汒䖏ɥ鬰魥汒䖏ɥ鱖汧䖏ɥ䲏沈䖏ɥ‰
　　⅙轫ₖ汷敶ॵ䅧歓ɑ0轎႖莁轘ₖɷ谰轎႖횐荎轘ₖɷरꭎ很轣ₖɷ�乖被损随眠。五随增随眠。六轎麖轘ₖɷ̰睎ّ轒ₖɷ欰乑具分随眠。九可害随眠。十덓轛ₖɷ䄰S鹎੘轎ₖɷ䄰豓獎䥞轻ₖɷ䄰॓୎ꍎ轒ₖɷ䄰�쥖龉轠ₖɷ䄰鑓乎觉悟随眠。十六能生多苦随眠。十七能生少苦随眠。十八﵎ᾀ辂ₖɷ輰႖莁轘ₖշʀጰঌ䱎⵵め䁗䑢轤ₖɷ輰႖횐荎轘ₖշʀጰᾌੵ୎ぎୗ੎籰䁠ၢ辐ₖɷꬰ很轣ₖշʀጰᚌ뮕㉹୫ぎ轗ₖɷ丰被损随眠者。谓已离欲或未离欲自地随眠。随增随眠者。谓自地随眠。轎麖轘ₖշʀጰ회ぎ轗ₖɷ眰ّ轒ₖշʀጰʋὟ䁵ॢ轧ₖɷ丰具分随眠者。谓诸有学非异生者所有随眠。可害随眠者。谓般涅槃法所有随眠。덓轛ₖշʀጰ二般涅槃法所有随眠。增上随眠者。谓贪等行所有随眠。平等随眠者。谓等分行所有随眠。下劣随眠者。谓薄尘行所有随眠。觉悟随眠者。谓诸缠果与缠俱转随眠。쥎龉轠ₖշʀጰ뮌₋౿劀轠႖辐ₖɷﴰᾀ᩵辂ₖշʀጰ㊌䱫轵ₖɷﴰᾀᅵ辂ₖշʀጰ犌牥䲂轵ₖɷ丰能生苦随眠者。谓得自在菩萨所有随眠。 ਀0芕鞋쵼厑❏呠随眠。此烦恼品粗重望彼诸行。当言有异为Ɏ㙟ʀ吰卻_ঊɧɟ唰䕎ɥ㄰㽵垖䥿㡬덬[ݎ籰靠쵼಑䲋륾⩲굧�䕾ɥক靑쵼䒑鞋쵼ʑ吰敻ॵ䅧歓ɑ0➁ɠ齟靱쵼ʑ谰➁籰靠쵼ʑर➁᩠靎쵼ʑ�籰鱠鞖쵼ʑ鐰ᩎ鱎鞖쵼ʑ洰ɑ齟鱱鞖쵼ʑ̰홎靶쵼ʑ欰乑正寻思粗重。九愁恼粗重。十怖畏粗重。十一劬劳粗重。十二饮食粗重。十三眠梦粗重。十四淫欲粗重。十五界獎䥞靻쵼ʑ䄰浓٥�ɓ靟쵼ʑ䄰͓졎ꅾ靬쵼ʑ䄰歓䵑䲐鞈쵼ʑ舰⽙靦쵼芑䵙鑒ɷ夰次所缘现行二转。于其自处当广宣说。品差别转当知如前蕴善巧说。力无力转当知如前本地分说。因果转者。谓烦恼业生皆以烦恼为因果。亦如是随应当知。欲界一分葎籰ॠɧ齟鱱ɧ鐰䁷奢ɥ齟鱱ɧ䲏沈֏ʀ舰ⱙでٗɒ̰쵎᝝䥒⭎酒啎ɏጰ⢌㚏솀ʉ뤰枏셢ʉꨰ손ʉ搰५蹎䁎荷ɘ眰ꪍ蚐䱎ʈ踰�⍖᭗䲏沈䖏ɥ๥f쵎⽹书了行。疑是了虎䱎ʈ섰횉ቓ腢홹쩓⩓풍䥕ɻᠰ셿㪉荎ɘ섰䂉굢եʀ簰_ݎ虒⽶杦ꩢ蚐䱎ʈ猰摓kݎ욂ᮖ֌ʀ⼰粏ᡖ䁿鵢я䱙ʈ猰摓kݎ涏印ᮐ֌ʀ⼰粏ᙟ你ή䱵ʈ猰籓_ݎﭒ큎䂏睢协궐եʀ⼰ﭦ큎낏䱳枏䱢ʈ夰次如前所说一切烦恼障治差别。但依化宜显示粗相。建立烦恼迷执邪行。为令所化有情于种种烦恼诸行过失易生解故。今当总辩一切烦恼如实巨细之相。建立迷执诸行差别。问如是诸烦恼几有事几无事。答诸见与慢是无事。于诸行中实无有我。而分别转故。贪恚是有事。无明疑通二种。 ਀0⾕籰๑偎㥎鑶ɞ䌰๑艎根相应。答若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。ᩎݎ왒ꮋ֎ʀะཎちWݎ㥒鑶ɞ丰任运生一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。或于一时与鑶ɞ芕啙䥏ɻ吰艻ख़gᙎ蹢偎흎睓᪍䝏㆐乲乖离爱。而现在前遂于乐受ᩎ䝏庐᪗䝏ʐ嚂뭎幹貗ࡔɔᘰ蹢힂睓亍会爱若乖离爱。而现在前遂于苦受合会非ࡎᩔɏ丰乖离非乖离。由是因缘贪于一时忧苦相应。与此相违喜乐相应。若于亂乐位而生味着。当知此贪㦂鑶ɞ娰蹠N鑶ɞᘰॢg鱥偕鑶ɞ芕啙䥏ɻ吰艻ख़g㚁㩱㲂ސꭒ쎎ɟ䈰躐蕎岂ཏᵡ�텠婓桠썠ɟᘰ蹢幎㆗䲋ঈ앧쩠햋䁬ɢ尰ཏᵡ�텠婓桠썠ɟ㄰⽵䕦婥鑶ɞ媕๠鱎偕鑶艞啙䥏ɻ吰艻ख़g蹎⡎뙠䥛幻㆗ॲ앧睠媍籠썠ɟ尰ཏᵡ�㽠籡ꅟʂꄰ九济。或靎偟靎�㆏ə䊂䂐㽢뽡὏鱵偕Ɏ㄰⽵䕦婥鱠偕鑶ɞ⠰㚏솀쪉륓枏셢ʉ躂偎䱏璈슅ᆉᅢ䁢ɢᘰ쉢㪉㡎ɞ鰰㥕鑶ɞ躂䱏璈슅ᆉᅢ䁢ɢᘰ쉢㪉㡎ɞ㥟鑶ɞ躂艎俱行蕴观我我所。或观为常。㦂鑶ɞ괰셥䒉륤枏셢ʉ匰wݎ๒籎�ʏ섰횉ቓ腢홹ɓ혰籓셟䖉轥皖䁑鑢艞籙鑶ɞꨰ손‰쵎ɹ䠰屑饏䱙㥟鑶ɞ䠰屑癏䱠鲈㥕鑶ɞ戰蹡N鱥㥕鑶ɞᘰ蹢N㥟鑶ɞ芕啙䥏ɻ吰敻ॵ豧扎ɡ0�㺚扎ɡ谰兎୓扎ɡ젰�㺚扎ॡ१�㺚Ɏ唰䥏㩻ॎɎጰ콹�㺚Ɏ蚉�㺚Ɏ⤰筒�㺚Ɏ搰�㺚扎鱡㥕鑶ɞ冂୓扎๡籎�㥟鑶ɞ鄰躂⥎筒浑池襹傊葎ꍕ䦍덻驑譛ⵎɎ혰䁎ﱢᕛ륎歲֌ʀ㥟鑶ɞ踰⥥筒乑敬讥毁苦恶趣等决定事中。他所导引令犹豫者。喜根相应。无明通与五根相应。所余相应引事指斥文奎现。先辩烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。 ਀0夰次诸烦恼略有三聚。一欲界系。二色界系。三无色界系。问如是三聚。几葎끥ʋ吰ᵻ婒€َ⽒书善。余二聚是无记。诸葎Օʀ⼰०ɧ齟幱妗ɏᩑ❙ᅑ❜ɠ吰ᵻᩒ❙奠乏尔。如多性少性如是。猛利长时染恼性。非猛利长时染恼性。发起外门杂染性。发起内门杂染性。发起恶行性。发起非恶行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。迟离欲性。速离欲性。뭎㉹䁫㹢❦ɠ묰㉹䁫㹢❦ɠर楎つ�➏ɠ帰গ楎つ�➏ɠ帰—쵎ὶ덵驑❛ɠ0쵎ὶ덵驑❛䥠ɻ匰ꙷᑎɜⴰ확坢ɦ‰
　　多染恼内门　　恶行生诸苦 ਀0र橧�뮏㉹k0र楎つὗ䥵⁻
　　⅙酫啎﵏궀籰ɠ倰喟协_굝籰ɠ츰啎籰ౠ궋ɥ괰籰㩠罎㪘၎ɮ鄰啎⅏Ⱬ굻籰ɠ籰굠奥有几种。烦恼断已有何等相。诸烦恼断有何胜利。 ਀0ጰ蒌핕䑬꺍왹䖖ɥ靝셟斋륑뽥く䕗ɥ섰鞋셟ら䕗ɥ恹く䕗ɥﴰ궀籰靠癟�ぺɗ匰_굝eݎ籰ɠ夰有差别。谓由修习四种瑜伽能断烦恼。若善修习如是四种。当言已断一切烦恼。四种瑜伽如声闻地已说其相。ख़⭝ɒጰၾ齢䕱ɥ霰轟窖妘䕥ɥ蔰捑屫ཏ䕡ɥ擄뭛卬ᾐ䕵ɥﴰ궀籰ɠ累뭛卬そ癒�ɺ匰_굝eݎ籰ɠ夰有差别。谓了知烦恼事故。了知烦恼自性故。了知烦恼过患故。烦恼生已婎䁗䕷ɥ䐰흤肋뭛䕬ɥﴰ궀籰ɠ擄뭛Ὕ卵_굝eݎ籰ɠ夰有差别。修奢摩他故。修毗钵ꎂ䖐ɥﴰ궀籰ɠ᩶靝ㆉʁ鞋쵼᪑ꙿ靎ㆉʁ匰_굝eݎ籰ɠ舰ᙙ੎\ʊ‰
　　相缚缚众生　　亦由粗重缚 ਀0萰챕扏쉫‰0뤰䍥ㆉ₁
　　ख़⭝ɒጰ蚌䁷ᡢ䕿ɥ鰰偕䁎ᡢ䕿ɥﴰ궀籰䁠鵢浝䕰ɥ靝江鶏䕏ɥ匰_굝eݎ籰ɠ‰
　　⅙칫籎鑶쩞䁓ᡢ䕿籰굓ɥ䀰Վ喀ɏ擄뭛卬ᾐ籰习起得无生法。是故说굔ɥ簰鑶鑶굞ɥ九ᡙ荿䕘ɥ츰䁎ᡢꙿ咋断。 ਀0夰次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。修断烦恼渐次而断。数数修道方能断故。 ਀0夰次最初应断葎譕ᩎ쩎皋셠ʉጰ⢌뙗՛ʀℰ奫应断乐出家障。谓欲寻思。恚寻思。害寻思。次鑙굞乥定心者三摩地障。谓眷属寻思。国土寻思。筎ﭫᵛɠℰ奫应断得作意障。谓乐远离品身诸粗重。次鑙굞셥궉籰ɠℰ奫应断修断烦恼。次鑙굞幥庂幟停幎鱜ɕ쨰幓芋诸定障品障碍烦恼。次ख़g敎禈㵲坏ɿ鐰굞䁥鱷솖鲋ʖ㄰摵ⅫⱫ鑻굞籰ɠ‰
　　⅙籰굠卥᩷쵙ɹ攰᥵㩒豎Ɏ0₋굿ɥ谰轎ₖ굷ɥ₋굿եʀጰ⪌풍굕䍥醁굵ɥ⠰㚏솀궉䍥ꪁ손궉ɥ섰䂂굢굥䍥协䂐굢굥ɥ㈰䱫䁵ﭢ굼ɥ䌰牥䲂䁵ﭢ굼ɥ挰煥굎卥齦굠ɥ렰ꍿ굒㙥དྷ굏뭥ﭹ굼ɥ匰뭷ﭹ굼獥⽓车ₖ굷ɥ‰
　　⅙籰굠ɝ踰ㅓ핲ꎂ�낂⡳䵗亂现前。虽猛利见而观察之亦퍎䁧ɷ舰蹙ㅓ౲亀生爱如是。于可嗔法亦὎푵ɕ踰핵Ꙭ乎生痴。又眼见诸色鱎乕忧。但住于掂损ɷ舰㱙셷ʉ爰䎂ཱྀ핷Ꙭᑎɜ젰❓ᅠ㉜ၫㅢⱜ{὎鹷ᅛ㉜ɫ舰ᅙ㉜艫⽙ɦ鰰덕�뮏ɹ윰᭒빳�ʏ褰佛捏ɟ숰驛橛枀ꙡᑎɜ踰ཥ멢ﮋ❎絠偙Ɏ踰ॎཧ멢嚋녻癒썑륟ﵥᢀ兿ʆ舰⽙䥦衻厏籰굝䭥ɶ夰次烦恼断者有多胜利。谓随证得超越忧苦超越喜乐。超越色想及与有对种种性想。超恶趣苦。超越生等一切种苦。又证安隐第一安隐。又证清凉第一清凉。又得第一现法乐住。随其自心自在而转。若行若住随所欲乐所证之法。无Y沐ʏ踰䦁⥎ْ癮�ɺ踰䂋屢奥希望。或ख़g⥏홒䱎ʈ㨰㉎⥫쩒襶偛ᝎ὏쁵慔世间。令诸天人利益安乐。当知烦恼断者。有如是等众多胜利。⅙籰ᡠ荿敘ॵ䅧鑓Ɏ0睎ّᡒɿጰꮌ솎䦉ɻ谰Nَᡒɿጰ⪌풍払䥡ɻरॎ譧ᡎɿጰঋ譧籰ɠ�譥ᡎɿጰ譥籰ɠ鐰蕎ᡑɿጰᢌ浿ё驙乛定地所有烦恼。六外缘。谓缘妙五欲所有烦恼。七现见缘。谓缘现在所有烦恼。八끎셳ᢉɿጰᢌ뭿敓䁧ॢ籰ɠ崰箁᡼ɿጰᢌ箁籰䁠ॢ籰ɠ䄰홓筎᡼ɿጰᢌɿ筟籰쩠ᡓ籰譠䁎ॢ籰ɠ䄰Sॎᡧɿጰᢌ๿॔䁧ॢ籰ɠ䄰豓॥ᡧɿጰᢌ굿॥䁧ॢ籰ɠ䄰॓莁ᡘɿጰ㊌䱫蹵㉎䱫籰ɠ爰䲂蹵牎䲂籰ɠ牥䲂蹵牥䲂籰ɠ䄰�홖荎ᡘɿጰ犌䲂蹵㉎䱫籰ɠ牥䲂蹵牎䲂籰ɠ젰奓下地于上地烦恼。所以者何。生上地者于彼下地诸有情所。由常恒乐净具胜功德自谓为胜故。十五无境缘。谓缘分别所计灭道及广大佛法等所有烦恼。 ਀0夰次烦恼现行有二十种。谓二十种补特伽罗。依二十缘起。二十种现行烦恼云何二十补特伽罗。一在家。二出家。三住恶说法。四住善说法。五增上烦恼行。六等分行。七薄尘行。八世间离欲。九未离欲。十见圣迹。十一未见圣迹。十二执着。十三李䁢ɷ䄰�쉖�ɛ䄰鑓慎⁷ɷ䄰浓쥑龉ɠ䄰͓籎ᅞɜ䄰歓㥑ၨ齢ɱ䄰嵓ⱎ薂썭합ɬ谰䅎乓般涅槃法。 ਀0鄰啎豏䅎籰끠䱳ʈ0轎䂖㉢끿䱳ʈ谰乎随所欲缠现行。三无所了知烦恼现行。四有所了知烦恼现行。五粗烦恼现行。六等烦恼现行。七微烦恼现行。八内门烦恼现行。九外门烦恼现行。十失念烦恼现行。十一猛利烦恼现行。十二分别所起烦恼现行。十三任运所起烦恼现行。十四寻思烦恼现行。十五⢁籰끠䱳ʈ䄰浓⢁籰끠䱳ʈ䄰͓幎䂗鵢䵏籰끠䱳ʈ䄰歓䁑鵢䵏籰끠䱳ʈ䄰嵓兓靥籰끠䱳ʈ谰䅎乓可救疗烦恼现行。云何二十烦恼现行缘。一乐缘。二苦缘。三亂乐缘。四欲缘。五寻思缘。六触缘。七随眠缘。八宿习缘。九亲近恶友缘。十闻捎핫ᡬɿ䄰S乎正作意缘。十二ᡏɿ䄰॓졎⁡ᡠɿ䄰�ㅖᡟɿ䄰鑓捎煥ᡎɿ䄰浓癑杠ᡡɿ䄰͓㹎㡥ᢐɿ䄰歓籰ᡠɿ䄰嵓⩎뭧㉹ᡫɿ谰䅎ɓὟ❵ᡠɿ鴰摏ᢋ䕿籰끠䱳ʈ‰
　　问于彼彼界结生相续彼彼身中。当言全界一切烦恼皆结生耶。为桎㙑ʀ吰卻_梊幑亗全。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。又未离欲者。诸烦恼品所有粗重。随缚自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆结生相续。又将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女若爱若恚亦互现行。又疑现行彼作是思。此男此女今为与我共行事Ɏ젰蹓蕎ᙑᅙᅢ䁢셢쪉ᅓ扢䥡虻ꙶ끎䱳ʈ㄰摵ᡖ卿wݎ籰虠靶퍟὾ɾ‰
　　⅙퍫὾敾ॵͧ쵎ɹ0⁎쩿轓ₖ퍷὾ɾጰʋὟɵ谰⽎轕ₖ퍷὾ɾጰ소⎉綾ʏर捎敷칑펀὾ɾጰ沌溏讏ɳ�捖敷佑퍏὾ɾጰ쥲ʉ鐰蹎Nݎ䵒乏失正念结生相续。谓诸菩萨。六业所引发结生相续。谓除菩萨结生相续。七智所引发结生相续。谓诸菩萨。又有引无义利结生相续。谓即业所引发结生相续。又有能引义利结生相续。谓智所引发结生相续。如是总说结生相续。或七或九。 ਀0夰次于此处。所有余一切顺前句顺后句。及四句等如理决择文更奎现。 ਀0ะ확坢ɦ‰
　　业相事乐等　　葎䥕쩻굓⁥
　　所缘与现行　　续生最为后 ਀0舰⽙籰䉠퍧덧ɢᨰ䉎퍧덧ɢᄰ쩢华ʋ舰䡙䁑᪋䉎퍧䥧Ɏ匰摷ᩫꙎㅎ鑵勇쭞⭝ɒጰ㦌ⱨᩧ华䂐䑢ꭤྋᩡɎ쨰籓륟뽥๏睔䂍䑢᪋Ɏ舰䡙䁑事善业道。㥔ⱨᩧ华䂐䑢乤善身语意业。 ਀0鄰啎祐쭞籺䁟ὧ䥵乻善业道自相。谓染污心起彼欲乐。即于是处彼业现行而得究竟。当知总䁔ὧ䥵{ݎᩒ华ɶ‰
　　染污心者。谓贪者贪所蔽。嗔者嗔所蔽。痴者痴所蔽。设有染污心睎粍㉟偫Ɏ細躆⽎Ѧ籙᩟끎䱳ಈ鞀癟�ɺ㘰摱癫᩠幎⾗٦ᩮ华䂐䑢ɤ븰ঋ퍧慧썬쩟睓粍㉟偫Ɏరꂀኘ썐빟躋奎譏籎᩟끎䱳ಈ鞀癟�ɺ搰ᩫꙎ幎ڗᩮ华䂐䑢ɤ븰ঋ퍧慧썬쩟睓粍㉟偫Ɏ猰蹓⽎Ѧᩙ乎现行而得究竟。此业亦非圆满业道所摄。设有染污心及起彼欲乐。即于是处彼业现行而癎�ɺ搰ᩫꙎ幎ڗᩮ华䂐䑢ɤং퍧慧썬쩟睓粍㉟偫Ɏ猰蹓⽎Ѧ籙᩟끎䱳ಈ鞀癟�ɺ眰Qݎ⽒摥ᩫ䍎呎圆满业道所摄。由此略说业道自相。一切葎ᩕ华鑶轞뎖虑Ɏ夰次若广建立十恶业道自性差别。 ਀0夰由五相。何等为五。一事。二想。三欲乐。四烦恼。五方便究竟。事者。一一业道各别决定所依处事。或有情数或非有情数。随其所应十恶业道依之而转。想者有四。谓于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲乐者。或有倒想或无倒想乐所作欲。烦恼者。或贪或嗔或痴。或贪嗔或贪痴或嗔痴。或贪嗔痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作业随起方便。或于尔时或于后时而得究竟。由此五相于杀生乃至邪见诸业道中。随其所应当广建立圆满自性十种差别。杀生业道以有情数众生为事。若能害者于众生所。作众生想起害生欲。此想即蹔籎᝟὏呵ꁎኘɠ鴰摏䕠履艏⽙썦ɟᄰ卢덟Ὓɵ舰⽙呦为杀生欲乐。此能害者或贪所蔽。或嗔所蔽。或痴所蔽。或二所蔽。或三所蔽。而起作心。是籰ɠ簰ㅟ㉵偫쩎퍓慧썬ɟᘰᚁ홢텎睓릍뽥ꁏ덒᝛὏ɵ뎂粕뽟絏졔ɾ猰摓륫뽥协蹟ᑎ咋成就究竟业道。若于后时彼方綂ɔ㄰摵륫뽥籏絟졔ɥ䌰呎成就究竟。 ਀0ᨰ华ʐ‰
　　๎홎ᩓ华讐Վʀጰ회䁎䑢楤ɲՠʀጰ躌籎籟ɠ㈰偫Վʀጰꮌ흒㉶ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓起方便移离本处。欲邪行业道事者。谓女所鑎䱞ʈ븰䂋鑢䱞庈⾗幥җ幙幥쾗ʑ亂应理一切男及㝎ɵՠʀ踰籎籟ɠ㈰偫Վʀጰ傌䱎䮈㉎ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓两两交会妄语业道事者。谓见闻觉知。셎争闻쥎争知。想者。谓于见等或翻彼想。欲乐者。谓覆藏想乐说之欲。烦恼者。谓贪嗔痴或具睎ɑ뤰뽥癏�պʀጰᝥ쩏肋멛֋蚀ʉ묰᪋华讐Վʀጰঋ앧ᙠ豢乔和。想者。谓俱于彼若合若离随起一想。欲乐者。谓乐彼乖离若豎ࡔ㉔ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓所破领。 ਀0ʉ‰
　　粗恶语业道事者。谓诸有情能为违损。想者。谓于彼彼想。欲乐者。谓乐粗言欲。烦恼者。谓三毒或具睎ɑ뤰뽥癏�պʀጰ疌艔粚ɟ᪋华讐Վʀጰﶌᖀ텟⥥䭒䥎Ɏՠʀጰ躌籎籟ɠ㈰偫Վʀጰ傌䮋㉎ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓才发言。 ਀0⨰㊍ᩫ华讐Վʀጰ庌활≎ꞍɎՠʀጰ躌籎籟ɠ㈰偫Վʀጰ玌艓⽙ㅦ㉲ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓于彼事定期属己。 ਀0퐰婕᩠华讐䭎๎ɠ舰静發ʋ㈰偫Վʀጰ後덣䥛㉻ɫ籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓损害等期心决定。 ਀0ꨰ손᪉华讐Վʀጰ麌ज़䥧Ɏՠʀጰ躌ॎ幧গɠ㈰偫Վʀጰ玌艓⽙ㅦ㉲籰ՠʀጰঌ퉎ᙫ睢乑具。方便究竟者。谓诽谤决定。 ਀0夰次杀生有三种。一有罪增长。二有罪鹎罘ʕर॥橧ɿἰ橵ᡖꙿ敎ॵ१Ɏ0籰䁠睢ʍ谰﵎ᾀ蹵ʂर౎᭞덮ʍᴰ睒॑ᡎɿℰ५豧쵎౥᭞ɮะ⽔ὕʂ‰
　　⅙敫ㅵ鑵勇쭞⩺㊍푫婕ꩠ손ډɶ唰䥏呻为贪欲五相。一有耽着心。谓于自财所。二有贪婪心。谓乐积财物。三有饕餮心。谓于属他资财等事计为华好深生爱味。四有谋略心。谓作是心。凡彼所有何当属我。五有覆蔽心。谓贪欲缠之所覆故쥎麉㭿ʀ丰知过患及与出离。设于自财有耽着心无余心现。当知此非圆满贪欲意恶行相。如是有耽着心及贪婪心无余心现。亦非圆满贪欲之相。如是广说乃至如前所说诸相。随阙一种即非圆满贪欲之相。若全分摄乃ٔ⩮㊍䭫ɶ唰䥏呻为嗔恚五相。一有增恶心。谓于能损害相随法分别故。二有⩎ၘ쎀ɟጰ躌乎饶益⩎쵘䕟ɥरॎ⡧桠썠ɟጰ躌乎饶益数艎ٙ轴욖䕟ɥ�ॖ୧斌썵ɟጰ躌ॎ앧屠艏⽙སɡ唰协癟ṣɣ唰协䁟덧ɛ䌰羁䖋ɥ鐰ॎ虧㶉쎅ɟጰ芌䵙躋摎鑫轶ᦖ–쵎ɹ猰幓ڗ푮婕䭠ɶ瞂Qݎ륒呥圆满。何等㩔꩎손钉ɶ0ॎᩧ썵ɟጰ二如实了所知故。二有暴酷心。谓乐作诸恶故。三有越流行心。谓于诸法艎ٙٴ⭒ꡒ䉣䕬ɥ�ॖㅧ余썗ɟጰ뵥๥ㅎ筲恑䁹䥹ɻﴰ⒋Œݎ饒䱙䦈䕻ɥ鐰ॎ虧㶉쎅ɟጰꪌ손₉䭿䁎虢㶉ʅ丰觉羞耻읷ꎏ쩠禎뭑䕹蹥摎鑫轶ᦖ–쵎ɹ猰幓ڗꩮ손䮉ɶ眰Qݎْ䍒呎圆满。 ਀0夰次若以手等害诸众生。说䁔ὧɵ舰⽙坎噗gᩒ啿굟�ʘ頰⭢ɣ묰婬ɿ鈰潔ʃ谰睓ɹ㠰ɜ䨰㡓䥜덻ឋ὏ɵ蘰呶杀生。为财利等害诸众生。亦䁔ὧɵᘰ⡢㩠彎ᙣ㩢摎⢖ɠᘰ።㪌핎䍬ᚁ㩢ཎ偢덎ឋ὏ɵ꘰呎杀生。若自杀害若令他害皆得杀罪。 ਀0夰次若有显然劫他财物。乔与取。如是窃盗攻墙解结伏道窃夺。或有拒债受寄�ʏᘰ䱢ҋ졷ಋ횀ɓᘰ끢ᙳ你륵뽥౏횀ɓᘰ끢ų띚౟횀籓楟ɲᘰꮁ흒ᙶ奢令他。如是一切皆๎홎ɓᘰॢ㪁ᙎॢ㩧홎Ɏᘰᙢ你䕵ɥᘰ㩢䁎ᩧɿᘰ㩢顎རɏᘰ㩢흎⡓ɵᘰ㩢�赾ɏᘰ蹢쥡䕚乥与而取。此等皆乔与取罪。⅙䲂予应行㉔ꩫ䲐ʈᘰ蹢幎⾗幥幥җ幙쾗庑ڗɴ舰⽙fݎ虒㉶ꩫ䲐ʈ躂쵎䥫쵻䥫䁻ꑢɢ舰콙罾ʋ吰鑎䱞ʈ0ݎ㝒쩵乓男属自属他皆鑎䱞ʈ搰Ꞗᚕ䁙ॢ奧ُ虒呶非支。若秽下时胎圆满时。饮儿乳时受斋戒时。或有病时。谓所有病匪宜习欲。是幔ɥઋ최䂑왢᪖яəᘰ畢饰ⵞᙎ❢᝙䵏ɒᘰ婢굗゗�ச乎平令襎遛ʖ舰⽙䥦ѻ咋非处。过量而行㩔幎쾗ʑ⼰ⵦ콎֑ʀ脰躁鑎Ɏ搰ᙫYݎ虒呶过量。鵎ᙏ㱎䕹呥非理。若自行欲若媒合他。此二皆㉔ꩫ䲐䒈ɤং汧㹑ᙦ奢隐窃。或因诳谄方便矫乱。或因委托而行邪行。如是皆㉔ꩫ䲐檈ɿ夰次若自因故而说妄语。或他因故或因怖畏。或因财利而说妄语。皆葔ʋ亂见闻觉知言见闻觉知。或见闻觉知言셎ﮉ즕ɷ蘰呶妄语。若书陈说。或以默然表忍斯义。或动支体以表其相。或为证说。或有自说或令他说。如是一切皆妄语罪。⅙鹎譛셎火蹔홎Ɏ㨰噎뭎䕹౥톀摓kʊ吰离间语。或以鹎䝛ࡐ륔뽥㩎鵎扏ɫ㨰彎佣홗౎ঀ䡧ʋᘰ鵢뉏텎붏๥Ɏᘰ鵢쭷�赾౏ঀ䡧ʋ吰离间语。若自利缘或损他缘。或由他教。或现破德或现怖畏。为乖离故或自发言或令他发。如是皆뭔檋ɿ夰次若有对面发辛楚言。靔發ʋᘰ乢现前或对大众或幽僻处。或随实过轎麖읛ʏᘰ晢桎㪈ᙹ䝢끐ɶᘰ鵢ᚋ鵢홏ʋᘰ襖㹣ᙎ乖静。或依种族过失。或依依止过失。或依作业禁戒现行过失。或自发起辛楚之言或令他发。如是皆靔發檋ɿ‰
　　⅙ং鵧ṏಂ톀䱓쵫ʋ吰为绮语。或依作乐。或鵏ᙏ乏依而发歌词。皆ʋ宂핏ᙬﵙᖀ䥥䁎ॢ晧멎ʋㅎ偲썎흟œ幣躍ɿ❎ౘ㪀뵎芋ʘ缰㩞홎멎N㩟ٹ⭒ɒ蘰呶绮语。若依斗讼诤竞发言。或乐处众宣说王论臣论贼论广说乃至国土等论。皆ʋ蒋ᚋ뭢ᚋ面發ʋର亁思텢䥥Nʊ蘰呶绮语。又依七事而发绮语。谓斗讼诤竞语。诸婆罗门恶咒术语。苦所逼语戏笑游乐之语。处众杂语。颠狂语。邪命语。如是一切檋ɿ夰次若于家主起如是欲。云何我当同于家主领诸仆使随欲所作。是⩔㊍ɫ젰睓⾍㉦ɫ猰籓뙟㭛䁎ॢ㙧쵲뭫偙瑛扙쩚岋罏ɏ缰䎋΁䑎흤譓䅎䑓ꮍ讎Ɏጰ溌�䦘ɻ蘰卶幟ᅜɢ젰睓⾍㉦ɫ鄰啎홎ᅷᅢ㉜덷ʍ�뮏읹᭒ɳ븰�規佛ɏ挰쉟驛ɛ樰枀ྋ㡯㵬ɜ봰ብᩢﭙʕ젰睓⾍㉦ɫ鄰啎홎魎筏蹑ᅎɢጰﶋ譖䍳䚁㭕Ɏﺂ劂苾㱒ɜ갰≬겏꽬䦏ɻ蘰卶浟池੥최羑譢魎筏蹑ᅎɢ젰睓⾍㉦ɫ鄰啎ᅎ卢靟⥟筒捑枈饮食诸坐卧具病缘医药及资生具。又起是欲。云何令我当生天上天妙五欲以为游戏。又起是欲。云何令我当生鲁达罗世界。毗瑟笯世界人中希有众同分中。乃至令我当生他化自在众同分中。又起是欲。云何令我乃至当得父母妻子。奴婢作使。朋友宰官。亲戚兄弟。同梵行等。所有资产。如是一切皆⩔㊍ᩫ华䂐䑢ɤ‰
　　若作是思。彼于我所有无义欲。故我于彼当作无义。是푔婕ɠ젰屓⽏ᵦɠ簰蹟ᅎ䁢屝捏屫协屟䥥ɎᄰꙢ蹎籎卟屟䥥Ɏ꘰呎嗔恚。如是广说九恼害事当知亦尔。又作是思。云何令我于能损害怨家恶友而得自在。缚害驱摈。或行鞭挞。或散财产。或夺妻妾朋友眷属及家宅等。此恼害心亦푔婕ɠ젰睓⾍ᵦɠ鄰啎籎ﵟ往蹣ᅎ⡢뙠癛쭠ɓ踰홎ю䁙ɢ洰芐ਖ਼粂譠Ɏ搰彫덣썛ꙟ呎嗔恚。又作是思。愿彼自然发起如是如是身语意行。由此丧失资财朋友。眷属ɹ褰偛흎絓쩔蒋핕ɬꬰ侎南Ὗ皋ꍠⶍɎ舰⽙fݎ籒덠䭛썎ɟ蘰呶嗔恚根本业道。 ਀0夰次若作是思。决定无施是꩔손ʉ缰䎋⒁⑖⢌⑵鲌佧ὗ葷譕Ɏ舰⽙fݎ虒呶邪见根本业道。问一切倒见皆꩔손ʉ唰䕏ᙥ੎蹜ᩎ华ⶐ䙎芋⽙ﵦ⒋䮌셎ʉ吰为邪见。答由此邪见诸邪见中最为殊胜。何以故。由此邪见为依止故。有一沙门若婆罗门断诸善根。又此邪见最顺恶业。怀邪见者于诸恶法随意所行。是故此见偏说在彼恶业道中。当知余见非꩎손鑶ɞ‰
瑜伽师地论卷第六十 ਀䐀덤٢ⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗ॎ⁎
　　⅙ㅫ鑵ᡖ䁿ὧၵ쵢ʑ唰䥏㩻鑎Ɏ0ㅎཱུ偡Ɏ谰ㅎ륵뽥ɏरㅎ뭥ɬ�ㅖꩵ析ɢ鐰ㅎ癵譑Ɏㆂ᭵⥳⩒㊍ཫ偡䁎屢ɏᬰ⥳푒婕འ偡䁎屢ɏᬰ⥳ᩒཱུ偡䁎屢ɏ吰重杀生。与此相违答䂏ὧɵং_ʊᄰ鑢卞屟捏屫屝ɏ쌰뽟੏쎎쎍Ὗ≵ꙫɠᘰॢ岁ᙏ奢劝他。于彼所作称扬赞叹。见同法者意便欣庆长时思量。长时蓄积怨恨心已方有所作。无间所作殷重所作。或于一时顿杀多类。或以坚固发业因缘而行杀害。或令恐怖无所依投方行杀害。或于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。如是一切由方便故쵔䂑ὧɵ⾂䱕䂈ɧ丰能日日乃至极少持一学处。或亦﵎躀ࡎ歧䅥�䅖鑓쩎䩓ࡓ䥧흻œ譣ብɢᘰꙢ乎能于时时间惠施作福。问讯礼拜迎送合掌和敬业等。又亦﵎躀랕鞃᭟⥳鹒੘❠ɡ鐰䁠屢癏ɠ젰乓证得世间离欲。亦셎鞋Ὗ핷끬쉳ʉ舰⽙fݎㅒ뭥䕬ɥ吰重杀生。若诸沙门或婆罗门。继邪祠祀随忍此见。执为正法而行杀戮。由邪执故쵔䂑ὧɵ젰屓⽏썦䁟詧橥ɿ㄰籵詟䥿㩻䑎ᾍ䕵ᙥ㭎䁎ᙢɓ芋⽙䥦鵻扏ꩫ손ಉ䲀䂈덧ɛ蘰ꩶ析䕢呥重杀生。若有杀害大身众生。此由事故쵔䂑ὧɵᘰॢ䁧덧멛ᙎ멢ᙶ㙢ᙲ쵢쩫奓੏최ʑᘰॢ䁧덧剛镟푢ᙏঋ晧ɛᘰ⢃ʄᘰ㽢垖䥿ɬᘰ쥲ʉᘰ蹢艎教屧䁏덧ཛ癡썠著䁑ʈ舰教❧絠乔可杀故。如是一切由其事故쵔䂑ὧɵะ艎ਖ਼ᡖ�ಏ䂀ὧյʀ吰轻杀生。⅙卫事与取等由其事故轻重差别。余随所应。如杀应知。 ਀0夰次若多劫盗쵔云与取。如是若劫盗妙好。劫盗委信。劫盗孤贫。劫盗佛法出家之众。若入聚落而行劫盗。劫盗有学或阿罗汉或诸独觉。或䝐ᙹ孢畏饰䁞ॢ≧榍ɲ舰⽙fݎㅒ癵譑䕎呥重๎홎ɓ‰
　　⅙䱫予应行中。若母母亲委信他妻。或住禁戒或苾㱒ᙜ噒獻ᙙ奢正学。如是一切由其事故쵔㊑ꩫ䲐ʈ帰⾗䱥ⶈ躂扎ʕ㄰癵譑䕎呥重欲邪行。非时行中若受斋戒若胎圆满若有重病由其事故쵔㊑ꩫ䲐ʈ帰җ䱙ⶈ宂畏饰㵐�ʄ㄰癵譑䕎呥重欲邪行。 ਀0夰次若为诳惑多取他财若妙若胜而说妄语。由事重故쵔蒑ʋ躂푎㚂춂ɫ缰芋䵙䍒宁䁏ౢ蒋ʋ㄰譵쵎䖑呥重妄语。或有妄语令他杀生损失财物及与妻妾。此若成办极重杀生。重๎홎ɓ촰㊑ꩫ䲐ʈ搰ㅫ譵쵎咑重妄语。或有妄语能破坏僧。于诸妄语此最尤重⅙躂罎恹뉎ㅎ౲䲀㒈佸ɗ搰ㅫ譵쵎咑重离间语。或破坏他令离善友父母男女。破和合僧。若离间语能引杀生或๎홎ᙓ㉢ꩫ䲐ʈ舰䵙䁒压ڐ鑴ɷ舰⽙fݎㅒ譵쵎䖑呥重离间语。 ਀0夰次若于父母及余师长。发粗恶言。由事重故쵔鞑發ʋᘰ乎实὎葷ʋ뀰䵳셒艫疚⍔躍홎Ɏ㄰譵쵎䖑呥重粗恶语。 ਀0夰次凡诸绮语随妄语等。此语轻重如彼应知。若依斗讼诤竞等事而发绮语亦㩔쵎ʑ퍎慧썬蹟﵎ᖀ䥥ᙎ卙碐䵑ɼ缰庋辍罔㩞홎ʋ㄰譵쵎䖑呥重绮语。若于父母眷属师长调弄轻笑。现作语言텎厏ڐɴ꘰ㅎ譵쵎咑重绮语。 ਀0夰次若于僧祇佛灵庙等所有财宝。起贪欲心。由事重故쵔⪑㊍ɫ躂띝睟麍੘扎ᎁ窌զʀ䌰蹎﵎譖❳檁㖌䂍੢࡜罞ʕ쨰檋羀౷땔䱨䦈ɻ眰麍੘㉎⩫䊍⥬筒ɑ吰重贪欲。⅙躂㙎쵲㝫幷࡜罞ʕ眰徍덣썛ɟ㄰譵쵎䖑呥重嗔恚。又于无过贫穷孤苦可伤ա瞀徍덣썛ɟ㄰譵쵎䖑呥重嗔恚。又于诚心来归投者及有恩所。起损害心。由事重故쵔풑婕ɠ夰次若于一切余邪见中。诸有能谤一切邪见。此谤一切事门转故쵔ꪑ손ʉ젰ং셧ᎉᙥᾕ㽷垖䥿捬掁䱫ʈ䌰羁ʋ舰⽙ꩦ손ʉ㄰譵쵎䖑呥重邪见。除如上说所有诸事。随其所应与彼相违。皆㩔筎ʏ‰
　　⅙䁫ὧ䁵ᕢ也善诸业。或有是作而非增长。或有增长而非是作。或有亦作亦鹙罘ʕᘰॢ幧岗ꙏ幎麗罘ʕᴰፓ왥⮋᩺䁺屢ɏᘰꙢ䁨屢ᙏ乢思而作。或自无欲他逼令作。或有暂作续即还起猛利悔心及厌患心。恳责远离正受律仪令彼微薄。未与果报便起世间离欲之道损彼种子。次起出世永断之道。害彼种子令无有余。增长而非作者。谓如有一为害生故于长夜中数随喜伺。由此因缘彼遂增长杀生所引恶葎핕ɬ㘰乱能作杀生之业。亦作亦增长者。谓除先所说作非增长增长非作。所余一切杀生业相。非作非增长者。谓除上尔所相。如是所余๎홎䥓䍻ʋ輰皖䁑鑢艞䁙鑧ɷ踰⩎㊍푫婕ꩠ손ⶉɎ॥Ⱨ豻鹎罘ಕ庀岗ɓ踰ᵎⵓ॥乧思而作及他逼令作。余如前说。 ਀0夰次若于杀生亲近数习多所作故。生那落迦。是䁔ὧɵ齟鱱ɧ캂籎ꅟ敬ὧ摵몕౎ٔⵒɎＰ콛썷ɏ⼰呦杀生等流果。于外所得器世界中。饮食果药皆少光泽势力。异熟及与威德并皆微劣。消变獎὞罵뺕앵ɵ㄰摵ᡖ콥঑앧⩠㵧｜콛庑ⵥⵎə⼰呦杀生增上果。所余业道。异熟等流二果差别。如经应知。增上果今当说。若器世间众果鲜少。果쭎置鲕ᩧ㵙佧ɗ鰰乧贞实多无雨泽。诸果干枯或全无果。如是一切乔与取增上果。若器世间多诸便秽泥粪쁎ɑҁ᪏Ὑ乵净臭恶之物。凡诸所有皆偓Ɏ舰⽙fݎ呒欲邪行增上果。若器世间农作行船。世俗事业ᩎ쭵潮ɠ訰ᅫ뽜鱏ᩛ乙谐偶。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是妄语增上果。若器世间其他处所。丘坑间隔险阻难行。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是离间语增上果。若器世间其地处所。多诸株杌荆棘毒刺凡石沙砾枯槁。无润无有池沼河泉干竭。土田碱卤丘陵坑险。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是粗恶语增上果。若器世间所有果树果无的当。非时结实时퍎鹾Ὓ౵㲀齏ɱ㤰乨坚牢势䕎屎ɐ靖恧뱬ᩬ乙可乐。饶诸怖畏恐惧因缘。如是一切是绮语增上果。若器世间一切盛事年时日夜月半月等渐渐衰微。所有气味唯减鹎ɘ舰⽙fݎ⽒⩦㊍鹫੘鱎ɧ梂ᙖ᪕ꮋꁵ繵⩰灪籢⡠䱠ɥ쨰ᙠࡠ偞乛ﲆɲ䈰癧뵠絹ɑ툰잇溆亇낇ᆆʇ縰덶䶍䦛澛즃皋㱠䦍ɻ舰⽙fݎ⽒푦婕鹠੘鱎ɧ梂ᙖ䂕ॢⱧ{�馀乙鱓襧虠遶ꆖɬ事净物乍似清净。诸苦恼物乍似安乐。非安居所非救护所非归依所。如是一切是邪见增上果。 ਀0夰次如世尊言。杀有三种。谓贪嗔痴之所生起。乃至邪见亦艙⽙ɦ搰⭝䥒酎啎鑏ɷ㪂䁎覈䦀䁻덧᝛὏ɵᘰ屢⽏썦ɟ䀰덧籛卝㩟≙榍ɲᘰ흢홓읎ᚖ㩢ꕎ楢ɠᘰ쭢䁓䑢ᙤౢ㩞쭎ɓᘰ㩢捎�䦘㭙奎絥౔䲀䂈덧ɛᘰॢ፧粌ﵟ㪀灎很ɣᘰॢ፧粌ﵟ鲀⊖⦍౒䲀䂈덧ɛ舰⥙灒솈襫ꕹ傂轎皖䁑鑢ɞ匰ꙷᑎɜ舰⽙fݎ呒贪所生杀生业道。 ਀0夰次若谓彼于己乐为无义而行杀害。或念彼于己曾为无义。或恐彼于己当为无义。或见彼于己正为无义而行杀害。广说乃至于九恼事皆如是知。如是一切푔䁕ὢ䁵ὧ᩵华ʐ夰次若计为法而行杀害。谓己是余众生善友。彼因我杀身坏命终当生天上。如是杀害从痴所生。或作是心。为尊长故法应杀害。或作是心。诸有诽毁天梵世主。骂婆罗门。法应杀害。如是心杀从痴所生。或计杀生作及增长无异熟果。为他开演劝行杀业。彼由劝故遂行杀事时。彼劝者所得杀罪从痴所生。此后所说从痴所生杀业。道理。诸余业道乃至邪见当知亦尔。或有妄计以其父母亲爱眷属掷置火中。断食投岩弃于旷野。是真正法。如是一切䁵ὢ䁵ὧ᩵华ʐ夰次若于他财食饕餮而取。是๎홎⩓㊍䁫ὢɵᘰ흢홓읎ಖ䲀ꮈ흒ɶᘰ楢䁠䑢ᙤ䡢๹楔ɠᘰ㩢捎�䦘㭙奎絥ɔᘰ㩢襹ᚊ㩢襎偛౎䲀ꮈ흒ɶ舰⽙fݎ乒与取业皆贪所生。 ਀0夰次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事增上力故而行劫盗앎⩟䂍籷䁟ॢ≧ʍ丰必希求诸余财物。是๎홎푓婕䁠ὢɵᘰ蹢홡䕎ᩥ婰㶀芄宅财物珍玩资具。当知彼触嗔恚所生。盗相似罪。或更增强或憎彼故。令他劫夺破散彼财。他受教命依行事时。彼能教者๎홎橓칿푎婕ὠɵ‰
　　⅙岂⽏썦ɟ㨰੎罜䖕౥䲀ꮈ흒⽶㩦捎핫ɬ吰痴所生๎홎橓ɿᘰ屢⽏썦ɟংﵧ솋⥫땙ᙨ㭎艎䚚坚ʕ픰鑬㩞籙䁟ॢ≧榍ɲ搰乫与取亦从痴生。或作是心。若为祠祀为祠祀支为祠祀具。法应劫盗。是๎홎ꙓ칎ήɵ‰
　　⅙ং셧ﮉ井应行事。便艎ٙٴ⭒홒ɶ䈰⪐㊍䭿䁎⁢᩿౿䲀庈햗ɬ吰贪所生欲邪行罪。或受他雇窃行媒嫁。由此方便行所䱎ʈ簰뽟띏鞃⩟㊍䁫ὢ㉵ꩫ䲐檈ɿᘰ㉢䑫흤୓쭧왷ʋᘰ㩢捎�羘㭢奎絥ɔᘰ㩢塎㭛౭䉞≬㞍톌추鵳౛䲀ꪈ䲐ʈ舰⽙fݎ呒贪所生欲邪行罪。 ਀0夰次若作是思。彼于我所乐行无义。广说乃至九恼害事以为依止而行邪行。非彼先有欲缠所缠。然于相违非所行事。为报怨故勉励而行。푔䁕ὢ㉵ꩫ䲐檈ɿᘰ蹢籡䕟籎뭟빙홎셎녫ʏ簰힂奓䱥㊈ꩫ䲐ʈ뼰풉婕䁠ὢ㱶㉏ꩫ䲐檈ɿᘰ⑦최ʑ舰⽙fݎ㉒ꩫ䲐檈ɿ吰嗔所生。 ਀0夰次若作是心。母及父亲或他妇女命为邪事。若䱎ֈ뾀띏➃橙ɿ䲂撈ի뾀띏➃轙ɹ帰햗፬햌౬䲀ꪈ䲐ʈ吰痴所生欲邪行罪。 ਀0夰次若为利养而说妄语。或怖畏他损己财物。或为称誉或为安乐而说妄语。如是一切⩔䂍ὢ葵᪋华ʐং鵧扏嵫籎덠譛౎蒋ʋ吰嗔所生妄语业道若作是心。为诸尊长或㩙孎ᙲ㩢恎睹ɑ픰鑬葞ʋ舰⽙葦캋䁵ὢɵ岂⽏썦ɟঋ饧䚂坚ʕ�첏⦋�떏ᙨ㭎�䚏坚ʕ踰籎葟穹掘핫ɬ舰⽙葦咋痴所生妄语业道。若作是计。于法法想。于毗奈耶毗奈耶想。以覆藏想妄语破僧无有非法。如是妄语亦从痴生。 ਀0舰葙᪋华ʐ묰鞕發豠᪋华ʐ輰皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ‰
　　⅙㪂ཎ偢౎䲀ʋᘰ㩢㹎⽝橦羀շಀ䲀ʋᘰ㩢≎⦍襹覊偛౎䲀ʋ吰贪所生绮语业道。若有依止九恼害事而说绮语。푔䁕ὢ᪋华ং蹧ⵎ㩎䉎Ὤ鹷㩛䉎婬練ɖ㨰䉎𤋮뭑㩹䉎蹬핎ɬర䲀ʋ吰痴所生绮语业道。 ਀0夰次若有于他非怨有情财物资具。先取其相希望追求增上力故起如是心。凡彼所有愿当属我。又从贪爱而生贪爱。⩔䂍ὢ⩵㊍ᩫ华ʐ‰
　　若于他财ꅎ㪋絎ə䘰嵏籎譠鹎੘魎䕒睥芍⽙썦ɟ籑䁟ॢ虧卶幟ᅜɢ젰칓푎婕ౠᾀ⩵ㆍɲ吰嗔所生贪欲业道。 ਀0岂⽏ꅦʋঋ㉧䉫腬뺜垏⥿ə휰彫⽴⥻ə쨰떑ᙨ㭎Ɏᜰ饏ᙙ䱎ɵ썬᩟余띏➃轙偹ɹ尰艏⽙ས썬᩟余ɏ吰痴所生贪欲业道若为财利称誉安乐。于他有情起损害心。非于彼所生怨憎想。谓彼长夜是我等怨。又从贪爱而生嗔恚。⩔䂍ὢ푵婕᩠华ʐ‰
　　⅙嶂籎譠鹎੘魎䕒ɥ츰⡎怒睠徍덣썛ɟ吰嗔所生嗔恚业道若住此法及外道法。所有沙门若婆罗门。憎恶他见。于他见所及怀彼见沙门婆罗门所。起损害心。䁵ὢ푵婕᩠华ʐ‰
　　⅙岂⽏썦ɟঋ摧셫뵥๥Ɏ䌰羁ʋ簰蹟譎䥳띻➃魙筏쩑捓枈等。即以此义增上力故起如是见。⩔䂍ὢꩵ손᪉华ʐ‰
　　若作是心。有施有爱乃至广说。如是见者。违害于我。我今鑎๞⡎ౠ셔ʉ簰ㅟ蹵婡睠芍⽙셦ʉ뵥ㅥ䍲羁ʋ吰嗔所生邪见业道。 ਀0亂如理于法思惟筹量观察。由此方便所引寻伺发起邪见。䁵ὢꩵ손᪉华ʐ‰
　　⅙䁫ὧ᩵华ʐर㩎륎뽥ㅏ푵癕�ɺ舰䁙ᩧ华ʐ霰풋婕᩠华Ꚑᑎɜ丰与取业道。三为方便由贪究竟。如๎홎ɓꨰ䲐⪈㊍ᩫ华Ꚑᑎɜ搰皖꩑손䂉奢ᩏ华ʐर㩎륎뽥ㅏॵ癎�ɺꨰ손᪉华ঐ㩎륎뽥ㅏ癵�ɺ‰
　　⅙䁫ὧꩵ䲐ʈ萰뮋ʕ霰풋婕ɠ搰浫ᩑ华ঐ앧Ѡ睙ʍ丰与而取贪欲业道资财处起。绮语业道ꭔҎ睙ʍꨰ손᪉华䲋҈睙ʍ夰次由三因缘。葎ᩕ华႐腢٧癮习善性。何等为三。一自性过故。二因缘过故。三涂染过故。此中杀生所引思。乃至邪见所引彼相应思。如是一切染污性故葎❕䕠ɥ㄰➁읠咋为恶。若以猛利贪欲嗔恚愚痴缠所发起。即此亦ㅔᡖ읿ʏူ쵢皑❠ၠ੢乎善。能引增上ㅓ鱲ɧも癒�獺摓ꙫ呎由涂染过。成极重恶成上葎ɕﴰᖀ鹟੘乎可爱果。何以故。若有用染污心。能引发他ㅓ偲⍎ꙫ䭠ʂ簰轟쎂ş뽚魒䕒ɥﴰᖀ텟斂禈㵲坏ᵿɠ뼰鞉罟❞䭙橎ɿ⼰䕦呥为涂染过失。彼虽텎艓⽙썶ɟﶋᖀ텟ᅓ䭢ւʀ匰➉橙ɿ㘰籱핟ᑬ躉❎橙ɿ氰芋⁙絷了作意。诸所有铁来附。于我然彼法尔。所有近铁ㅎ齵⡒敵䑧ₖɷ搰⵫华ڐ却ꙷᑎɜ䥳뭻ꙕ艎⽙ɦ졷蹓ᵎ੠⭥॒핧ɬ簰ş魚ὒ敵鵶䑏ʖ咋涂染。当知唯是此思转变。由彼威力之所发起。如四大种业威势力所生。种种坚性湿性软性动性。非大种外别有如是种种诸性。然即大种业威势缘如是转变。如业威势缘力转变。神足加行缘力转变当知亦尔。又如魔王惑媚无量娑梨药迦诸婆罗门长者等心令于世尊变异暴恶。非于彼心更增别法。说텔驠ɚ⼰摕咖讛ꁳ䱒ƈ뽚ὒ籵쎋癎汑�ၓ腢둧癦ɠ搰⵫华ڐ却ꙷᑎɜ‰
　　⅙艫䡙䁑岋쩏鹓罘᪕Ɏ䢂䁑ㆋ鑵ᡖɿူ腢쵧᪑Ɏ吰定受业。与此相违乔定受业。ख़�ᩖɎ0Ɏ齟驱ɛ谰٥驒ɛर豎驏ɛ�豖乏定。诸阿罗汉所有葎ɕ댰驑흛ᩓɎᘰ蹢䵎ὒ䁵屢ɏᘰ蹢摎Ὣ䡵ɑὟ䵵䁏屢ɏ㄰ᅵ筜䮂䁎㱢粐ɠ뼰呏果报已熟。若已转依。果报种子皆永断故一切흎ɓ䀰Վ喀ɏ㄰孵ᙏ੎鵜⩏ㆉɾ侮쭞驺흛ᩓ䕎ɥ躂Nꙥ畎꙲♎흤홶ᝓ὏獵굓癥絑ɔ匰_Šᩎ㩎豎ᩎ㙎ʀ吰卻_貊ᩎɎ὎沐䖏ɥ踰摎豫ᩎㅎ鹵੘扎ɡጰ䮌㩎NɎᎂᆌ卢畟籲ɟ⼰ⱦ{ᵎɠ猰蹓흎奥谓我当搦杀。是第二思。若时牵彼尔时♎ɤ♥籤ᑟ乥牵。速疾转故生增上慢谓是一时。是故此中当言二业。 ਀0夰次略由三因缘故成现法受业。何等为三。一田广大故。二思广大故。三相续清净故。由五种相田成广大。一从于一切有情。第一利益安乐增上意乐住起。谓慈等至。二从于一切有情第一将护他心住起。谓无诤等持。三从第一寂静涅槃乐相似圣住起谓灭尽等至。四已得一切葎乕作律仪。谓预流果。五极清净相续究竟。谓阿罗汉及佛为首大苾ɐ舰⽙呦为田广大性。若于是处以深厚殷重清净信心。ւ쁮≑ʍ⼰呦思广大性。若前生中于他所施衣䥧楻ɲ㄰ꭵྋ乡为障碍。亦ᵎ콠ຑ퍎慧썬ɟ॥鱧鲖粖ɾ匰⽷呦相续清净。若有于此三种因缘一切具足。当知彼业定现法受。亦于生受亦于后受。若有与此相违三种因缘起葎ᩕɎ匰ꙷ၎驢끛핳희ɓᘰॢ䁧ὢu㥎ꍒ᪐⽎끕핳희ɓᘰॢ䁧ὢu㥎ꍒ᪐Ꙏ끎핳희ꙓ蹎὎흵ɓᘰॢ䁧ὢu㥎ꍒ᪐ॎ虥흶ɓ氰芋Yᕎ癿콑꺑ཟﵜƀc乎ɓ0פֿ乼뽝魒뽒㵏乜ﵙﮀɼ夰有一缕能持二华。再系华已势力便尽。ख़gᕎﵿƀᩣ乙ɓᨰﭙ乼癝魑륒㵥ɜ젰艓䅙㑭癬❑깠ཟ䅜콭~敎뽫魒뽒㵏ɜरⱧ豻㑎癬❑穠大流经两步势力方尽。有第三水其性广大流经多步势力乃尽。又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水﵎技᪑əरⱧ豻癮❑穠严酢二滴水。﵎技᪑əर奧扏癮❑╦䍎ﶁ技ទᩏ㑮ɬ搰⵫᪋⭝卒ڐ却ꙷᑎɜ‰
　　⅙䅫쵓乹善业道唯欲界系。亦唯能感欲界异熟。多于恶趣少于善趣。又恶趣业。预流果时皆已断尽。若诸异生世间离欲或ὙੵɎ0ݎ虒ྲྀ౏⪀㡧구ɥ亂还果身犹住此或ਖ਼὎ɵ쨰㽓垖䥿ɬ事善业皆毕竟断。若已证入清净增上意乐地。菩萨一切葎ᩕ虎핶�굺ɥ搰䙫ㅏ乵忘念力所制持故。非由烦恼得离系故。 ਀0夰次思是业非业道。杀生乃至绮语亦业亦业道。贪恚邪见业道非业。此诸业道余决择文更奎现。 ਀0ะ확坢ɦ‰
　　自性相广略　　方便与轻重 ਀0鸰콘쩑屓㵴O0ᔰ鱟ὧ덵⁢
　　如是已说业道决择。生杂染决择我今当说。如先所说生杂染义。当知此生略有十一。一一向乐生。谓一分诸天。二一向苦生。谓诸那落迦。三苦乐杂生。谓一分诸天人鬼傍生。四亂乐生。谓一分诸天。五一向Վ쁮ὑɵጰ㊌䱫ɵὟɵ洰QᅎՔ쁮ὑɵጰ셝鞋⢁⢃ʄ̰Վ쁮乑清净生。谓色无色界异生。八Վ쁮Ց쁮ёὙɵጰ⢌㉗䱫Ⱶ薂썭합६蝧ѦὙɵ崰Վ쁮乑清净处生。谓生色无色界异生。十Վ쁮乑清净处生。谓生欲界异生ⱎ薂썭합ɬ븰ⲋ薂썭합蝥ѦὙɵ䄰SՎ쁮Ց쁮ёὙɵጰᾌ牵牥䲂幵ʗὟঋ晧՛ʀ‰
　　⅙콫~ʊ崰䥬罻Ვ鹙꽘ቿ꽔剥흠䁓ɮ唰䥏呻为羯吒斯耶。所谓贪爱。贪爱之言与羯吒斯⭝归Ɏ搰k㺊㩦䑹흤왓ᮖʌ到흠䁓ɮ䐰흤ᮂʌ‰
　　⅙䙫坚뮕콕⵾Ɏᘰ੎鵜筏䉫퍧芋⽙fʊर鑧幎슗色쉙䁲屢ɏ唰䥏㩻鑎Ɏ0⾉艥ւʀጰ०奧㭏絭륔뽥ɏర傀َ遒䁧ॢ⽧艥㮁絭ɔ⼰呦第一非狂如狂所作。二悭贪者。谓悭贪所蔽。悭贪因缘所获财宝�亘施。唯除命终欻然虚弃大宝库藏。是ⱔ豻幎슗色쉙䁲屢ɏर偎὎⥵ՙʀጰ०奧ꭏྋ䑡쵤쵹饹䱙ᾈ⥵륙뽥ɏర傀葎杙镢止며㑮ꁬ悘�ᚚɝ뎁꭛綎屔὏⥵ɖ⼰呦第三非狂如狂所作。四乐解脱者。谓更有余八支圣道解脱方便。而乐妄执自逼自恼种种苦行作解脱因。是ⱔ�幖슗色쉙䁲屢ɏ鐰⑎뱏筠իʀጰ鶌⑏뱏ꅠՎᡖɿ촰쵹쁹凜孓鬀⵲嬀⭲܀嵎⬀癥ꭑʎ䰰灗푰텢굓�솁ɫ㈰ꅎՎ�妏如故。是ⱔ鑻幎슗色쉙䁲屢ɏ‰
　　芋ɦ‰
　　世间无决定　　颠倒谓为我 ਀0㘰쵲쩫뭓教[0䐰ὑ뉟쭎䥓⁻
　　曾母转为妻　　妻㩙㽎蝑⁙
　　儿妇转为婢　　或作怨家妻 ਀0︰㙦汲㪏偎[0倰奛为怨敌 ਀0⠰䱠奥为奴　　或为仆隶等 ਀0︰警汳㪏0妁为贫匮 ਀0ᘰ﹢醕ஐㅎ0㨰ᙎ䁎筢ᦏₑ
　　曾作婆罗门　　展转为三姓 ਀0ᘰ奢旃荼罗　　及补羯娑等 ਀0踰콥纑䍶S0ꌰ뺐ᩞ聙푟₏
　　为父㩙偎[0쨰⡓뙠䥛ꭻ₎
　　如幻士众中　　示种种形类 ਀0ȰὟѵ䅙汭0뀰ᩳꭙꚎᑎ⁜
　　烦恼业缘因　　令种种诸行 ਀0瀰灥౥왹–0舰筙ᙞ䁓睢₍
　　虽遭是众幻　　然无智所覆 ਀0㠰蹞䲋ⶈN0倰䁎ﹷ豥⁓
　　既自幻惑已　　坌灰泣伤叹 ਀0踰乎应忧悲　　横生诸悲恼 ਀0묰䝹呐亲属　　种种自忧悲 ਀0̰偟捣핫䱬ˆ0㸰䭎ౢ
　　痴憍慢所乱　　数行诸放逸 ਀0舰⽙䥦쵻筹|0缰䶋钐⁷
　　⅙靫ꮋⵒॎ�읖㆏əጰﾌ콛炑ˆʐ褰偛灎ˆʐ鼰띒灟ˆʐ0ݎᙒ�譶灎ˆʐ‰
　　⅙靫ꮋⵒঋ앧筠ɼ攰蹵歎ё鉙乎相数。一灎捥핫ɬ谰乎数ﭔʕर乎数宗族。四灎慓。五灎葥쭕ɓ洰乑数有德。七灎॥楧ɠ欰乑数亲友。 ਀0䢕ᾋ䉵퍧ⵧɎ๥ᡦ䱿䎈ᾁᡵſ简ɫ搰๥䥦䅻豓⽎⭝䥒酎啎鑏ɷ吰敻ㅵ鑵ɶ0ㅎ䕶ɥ谰ㅎ➁䕠ɥरㅎ᩵䕎ɥ�ㅖ핵䕬ɥ鐰ㅎ鱖䕧ɥ喕䥏㩻๥ɶ吰⩻풍払⽶๥ɶꄰᆋᅢ䁢ɶ❥ɶᨰ㹙㡥ɶ✰론鵿ɶ瘰憙⁷ɶ쌰şᩡɶ촰쵹癹᩠끎䱳䦈ɶ⼰๥ɶ喕䥏⽻๥➁ɠ吰➁㭠艶䵙ʋ‰
　　自性差别今当显示。谓或有随眠无明。或有觉悟无明。或有烦恼共行无明。或有煎䱲๥ɦᘰॢ㵧྅썏❟๥ɦᘰॢ텧ᩓ๥ɦᘰॢ乧染污无明。或有离羞耻无明。或有坚固无明。谓无般涅槃法者所有无明。问何等为无明业。答于끎셳䦉౎ᾀ톏ɠ⼰๥ᩦɎ舰⽙蹦끎셳䦉ꍎ䥒ⵎ䥎�䦀Ɏ⤰쩒䥶Ɏ丰利益义。真义。邪义。因义。果义。而生迷惑。是无明业。又有十种愚痴有情。遍摄愚痴诸有情类。一缺减愚痴。二狂乱愚痴。三散乱愚痴。四自性愚痴。五执着愚痴。六迷乱愚痴。七坚固愚痴。八增上愚痴。九无所了别愚痴。十现见愚痴。缺减愚痴者。谓如有一或缺于眼或缺于耳。于眼所识色。耳所识声。一切境界。皆虎ʉ⼰䕦ᩥɵ숰煲ᩎյʀጰ芌ख़gᙎ浢㲐ᚏ浢➐ʂᘰ浢춐양ᙵ�䁵ݢɒᘰ奢颠痫令心狂乱。由此虎葎展癏屠ɏ⼰䕦ᩥɵ挰煥ᩎյʀጰ芌ख़g썎损ɥ荟ɘ丰能了余善作恶作。是故愚痴。自性愚痴者。谓如有一于生死中无始以来。自性虎욂涖印ʐᜰ὏ᅥɢ픰ᅥ䥢ɻ⼰䕦ᩥɵ朰䁢᩷յʀጰ芌ख़gᕎᙘ卙ⶐɎ簰蹟ꭎ솎ꮉ솎㪉ⱎɧ솋ꎉⶍ乎能解了。是故愚痴。迷乱愚痴者。谓如有一或煠ᙎ扢콟熑Ɏᘰ牢煶ᙎᩢ⡎煵Ɏ踰煎ю학乬能解了。是故愚痴。坚固愚痴者。谓如有一毕竟无有般涅槃法。所有愚痴自性坚固。乃至诸佛亦﵎풀ɢ鸰੘ᩎյʀጰ芌ख़g㡎剞悕ꪋ䲐ʈ젰꩓䲐䁖ὢ᝵䮂䁎㱢ސɒ細絷솆ಉ䖀呥ꍙ傍䁎ॷཛɢᘰ奢贪等行者亦是增上愚痴。无所解了愚痴者。谓如有一פֿ井思恏䕎ɥ踰핎蹬䥎乎能解了。是故愚痴。现见愚痴者。谓如有一现见诸行皆悉无常而起常想。现见皆苦而起乐想。现见쁎౑瞀삍ɠ뀰셳ᅥౢ瞀ᆍɠ뀰셳얉핵Ŭ햀筬핫睬覍遛㱥粐ɠ젰摓๥蹦鑎ю䁙ﵢ㪀鱎趖ɸ0﵎鲀趖ὸ鹷穛鱦ɕ谰﵎鲀趖籰浠靰ɟर﵎鲀趖⍸南႐ɮ�ﵖ鲀趖聸蹟葎ꍕʍ鐰﵎鲀趖ᙸ낕핳ঋ敔譹Ɏ喕䥏呻无明法。答或有由无明故堕无明趣。说ᩔ幵䁵٢乚为痴垢非痴所媚。谓住随眠无明。或有所痴为痴所娆㩎ꉵ幗䁵驢ፚㆌ⁵䁿䑢๥ɦᘰॢᩧ㩵䁵٢㩚䁵ꉢ幗䁵驢ɚጰㆌ텵ᩓ๥ɦ터癓᩠蹝摎癫䱠ಈᾀ鹵㭿ʀᘰॢᩧ㩵䁵٢㩚䁵ꉢ㩗䁵驢ɚጰ๥텦睓춍쵹癹习善业。于此恶行无有羞耻。此中由前三种说ᩔᕵ๥ꍦʍ丰멵Ɏ㄰๵T쵎咋痴人。或有闇法无明。谓在欲界。或有昧法无明。谓在色界。或有翳法无明。谓在无色界。问何等๥鱖ɧ吰艖ⱙでٗʋ鰰፧Œݎ๒॔⽧ɥ젰蹓὎艷쩙ᮋ䦌乎能解了。或륙歲ʌᘰ獢蹓摎Ὣꩵ뎐驑ɛጰ躌᭎ڌᙴ鹢ᙘ콢ꁑኘ材䁢㡥䥞䕻ɥᘰㅢ鹵੘扎䕡ɥᘰㅢ箁ᆏ䖅ɥ夰ॏ⽧덥蝢书끙ɳ‰
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第1164-04部～瑜伽师地论一百卷（第六十一卷～第八十卷） ਀✀塙멎랋Ⰰㅻ㄀㘀㐀ₐ
瑜伽师地论一百卷（第六十一卷～第八十卷） ਀─퉟⢃ႋॕ콎햅࡬葞塳䥙콙톋₋
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瑜伽师地论卷第六十一 ਀䐀덤٢ⵒॎﭧज़㩧䥏ॻぎ䭗�⁖
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　　云何譔쵳퍹乙高。谓有国王随一下类王家而生非宿尊贵。或虽于此王家而生。贱女之子㱶偏ɛᘰ⽢❦薁ﵶࡖꑞ顿䥛偻ɛ舰⽙呦王种姓�ʚ鄰啎呏王靎⢁ɗጰঌﵧ譖㩳➋薁ﵶࡖꑞ顿䁛㙢ɒ丰随所欲作所应作锡赉群臣。于妙五欲亦艎ཙ≡ㅫ㡚཮ɢ舰⽙呦王靎⢁ɗ‰
　　云何譔쭳❺둠癦ɠጰঌﵧ譖ꒋ箁ᙼ奢멏䥎ɻ輰躖Nю끙䱳ᆈཛྷ乜如意事。即便对面摈黜发粗恶言。咆勃忿恚颦蹙而住。时生愤发设漏扛ʗ찰粀ᅟ奔౏岀蹏䵎䡒녤䦏譻Ɏ븰事对面亦챎粀ᅟ奔౏岀蹏䵎�芞䦚譻Ɏ㘰⽱蕕ད②婡셠ྐɠ0籠덠썛_⡠桠썠ɟ㘰乱长时持愤恚心相续艎。ख़蕧ད②婡셠ྐɠ0籠덠썛_⡠桠썠ɟ꘰蹎罎ť④婡썠乾ʂ㄰艵⽙略扛뒗癦ɠ찰技뒗癦ɠ쨰婡둠癦ɠ舰둥癦ɠ缰䖕둎癦ɠ舰⽙呦王立性暴恶。大王当知。长久暴恶띔➃橙ɿ帰⾗奦Տʀ‰
　　云何譔᭳⥳⑒텡ɓጰঌﵧ譖ɳꒋ䦁ॻཧٜ읡এᅧ�誏ʍ뼰䩏Œ葜㩹뭙뭓빙əᘰ쵎媑౿ᆀ婒䭿Ɏ舰⽙呦王猛利愤发。 ਀0鄰啎呏王恩惠奢薄。谓有国王。诸群臣等供奉侍卫。虽极清净善称其心。而以微劣软言慰喻。颁赐爵禄酬赏勋庸。﵎ڀ乮顺常式。或损耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然后方与。如是譔楳扠葙醅啎呏王受邪佞言。若有国王。诸群臣等实非聪睿有聪睿慢。贪浊偏党ꪕཛɟ씰`ୠ�乓修善政。听受信用如是辈人所进谏议。由此因缘王务财宝葹㽕癥虞灶很ɣ舰⽙呦王受邪佞言。 ਀0鄰啎呏王所作ᵎ习顺仪则。谓有国王。﵎皀�乛审究察。﵎ᶀ乢审思择。诸群臣辈于彼彼务机密事中。⩎푘ﭙ౎풀ﭙ䭎Ɏ⨰푘ﭙՎಀ亀委任。堪驱役者而煎禚ɟ丰堪役者乃驱役之。应赏赉者而刑罚之。应刑罚者而赏赉之。又于群臣葎襕ћ䡙譑᥎ɒ㄰摵ꑫҁ❙ᵙᩧɏ夰멏⪋졧텾S�ɾ丰敬ౠ璀དʋ丰如旨教而善奉行。捎襫佛譏䭳奎絥ɔ舰⽙呦王所作ᵎ习顺仪则。 ਀0鄰啎呏王繎蒘핕ɬጰঌﵧ譖ɳ丰信他世亦华齦ɠ㄰蹵홎ᙎ乎信齎ɠ뼰蹏华敟葧乕善业爱非爱果。﵎ʉ丰信解故无有羞耻。随情造作身语意业三种恶行。﵎ͥ뵞轏흹譓晥ቛɢ舰⽙呦王繎蒘핕ɬ鄰啎呏王⭝�䁟屢楏ɠጰঌﵧ譖ɳ踰➋薁ﵶࡖ쩞ꑓ顿䥛ɻ瘰썑ꁟኘ乐善了知忠信伎艺智慧差别。以䕷幥䁏ὢɠ踰蹟䁎幢ɠ๥穏䂂ὢ๵穏ɠर๧穏䂂๥穏ɠ踰癎杠䁡ὢ葵杕ɠ踰葎杕䁡ὢ癵杠ɠ簰ㅟ艵⽙썦ꁟኘ䕐ɥ踰幎॥๧穏皂杠䂁ɢ氰쵥㆑筲ɑ๏穏蒂杕䂁ɢ촰ὓ筵㆏ʍ젰䦁瑻ٞ炀좈ʏ︰蹦罎Ვ魙䥏赙歏ɓ癷뽥魥읥ɒ䈰亐敬爱。偎㖍葲乹酬其赏。设被陵蔑ಂ亀问。如是譔乳知差别忘所作恩。云何譔sᅎ땔ﭾፎ䱎㺈㡥ʐጰঌﵧ譖ɳ踰饎鑙㉎kᅎ襔ꅬɬ㴰䂀ॷཛㅢ偲흎䱓ʈ丰能时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是譔sᅎ땔ﭾፎ䱎㺈㡥ʐংﵧ譖ɳူㅢ艜⽙䅦쵓읹㆏ə細আ❧鱙鍞फ़❧蕙傏ॏ❧魙ᝑɏర亀可归仰。大王当知。此十过失。初一是王种姓过失。余九是王自性过失。 ਀0鄰啎呏为王之功德。大王当知。王功德者。略有十种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众。而可归仰。何等为十。一种姓尊高。二得大自在。三性둎癦ɠ�⑖텡筓꺏ɟ鐰楎᭠⥳ɒ洰흑捓vʊ̰䁎屢᭏ᶌ葠穕᥎ɒ欰繑䮘葠핕ɬ崰葎⭝䁷屢楏ɠ䄰乓自纵任䱎㺈㡥ʐ‰
　　云何譔쵳퍹ਖ਼�ʚጰঌﵧ譖ɳа⡙㱶譏뙳౛ᾀɵ뼰ᙛ੎㕜ʍ⼰㱶偏ɛ舰⽙呦王种姓尊高。 ਀0鄰啎呏王得大自在。谓有国王。自随所欲作所应作劳赉群臣。于妙五欲欢娱游戏。于诸大臣辅相国师群官等所。凡出教命宣布无碍。如是譔靳❟⢁ɗ鄰啎呏王性둎癦ɠጰঌﵧ譖ɳꒋ䦁轻躖啎яə細䲆麈੘乎如意事。性能容忍끎䡳�ʞ丰发粗言亦虎썔ɒ缰䎋亁生愤发。亦챎技ಗ岀䵏譒Ɏ꘰乎内意秘匿忿缠。亦罎Ვ쑙⢄①썡乾ʂ丰现暴恶챎뒀癦ɠ丰匿暴恶䕎둎癦ɠ舰⽙呦王性둎癦ɠ‰
　　云何譔⑳텡筓꺏ɟጰঌﵧ譖ɳꒋ䦁絻আ❧ٙॡ❧�誏ʍర亀一切削其封禄夺其妻妾。쵎媑౿ᆀ婒䭿Ɏ輰잖箏춏಑䲀�媞ɿ舰⽙呦王愤发轻微云何譔楳᭠⥳ɒጰঌﵧ譖ɳꒋ䦁捻끶䵳魒䥏赙歏ɓ瘰썑՟쁮癑썑͟窌ʘ踰ⵥ捎٫潮炊ᕡʌ眰덑膍↘㖕葲쭹롒ɞర亀令彼损耗稽留劬劳怨恨。易可供奉빎羖譢Ɏ舰⽙呦王恩惠猛利。 ਀0鄰啎呏王受正直言。谓有国王。诸群臣等实有聪睿无聪睿慢。无浊无偏善闲宪式。情无违叛乐修善法。听受信用如是辈人所进言议。由此因缘国务财宝葹핕虬襶鹠�ɶ舰⽙呦王受正直言。 ਀0鄰啎呏王所作谛思善顺仪则。谓有国王。性能究察能审究察。性能思择能审思择。诸群臣等于彼彼务机密事中。⩎푘ﭙ౎亀委任。堪委任者而委任之。⩎祘՟ಀ亀驱役。堪驱役者乃驱役之。应赏赉者而正赏赉。应刑罚者而正刑罚。凡有所为审思审择。然后方作而剎둓ɦ젰蹓ꑎﶁ蒀襕ћ䡙譑᥎ɒ㄰摵ꑫ綁҆둙ᩛɏ젰乾发言间绝余论。要待言终恭敬畏惮而兴谏诤。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是譔䁳屢᭏ᶌ葠穕᥎ɒ‰
　　云何譔繳䮘葠핕ɬጰঌﵧ譖ɳ홷ᙎɎ㄰䕷뽥蹏华敟쁧乑净业爱非爱果能善信解。由信解故具足惭耻。而땎앾屠ꭏྋॡ쵎癹䱠ʈᵥ͢뵞轏흹譓晥ቛɢ舰⽙呦王顾恋善法。 ਀0鄰啎呏王善知差别知所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。心无颠倒能善了知忠信伎艺智慧差别。若诸群臣忠信伎艺及与智慧。若有若无并如实知。于其无者轻而远之。于其有者敬而爱之。而正摄受。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。虽知无势无力无勇。然念昔恩转怀敬爱而筎㆏ʍ㔰葲쭹롒ٞ佒･ɦ舰⽙呦王善知差别知所作恩。云何譔乳自纵任䱎㺈㡥ʐጰঌﵧ譖ɳ踰饎鑙㉎౫亀沉没耽着嬉戏爱乐受行。能于时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是譔乳自纵任䱎㺈㡥ʐ讂ၳㅢ艜⽙齦띒ɟ細❥鱙鍞❥蕙傏❥魙ᝑɏర剓Ɏ✰譙即ɷ舰⽙䅦쵓譹䭳齎띒ɟᴰR呎为种姓功德。余九㩔➁齠띒ɟ鄰啎呏为王衰损门。大王当知。王衰损门略有五种。一葎쉕�౛䒀ꑤʁ谰絎蒆쉕�౛䒀ꑤ楥饠䱙떈ॾ幧ɥरፎ䱎㺈㡥亐思机务。四专行放逸衎鱛鍞ɞ鐰ፎ䱎㺈㡥亐修法行。如是五种皆悉㩔譎灳很ʕ鄰啎呏王葎쉕�౛䒀ꑤʁጰঌﵧ譖ɳ踰ꑎ䦁乻能究察ꅎ癛�ɛ丰能思择。ꅎᵛ๏穏窂杦⭝ɒ䐰㩤뉎赎ꁏꁎㅛɲ騰偓㖍葲쵹侑쮍롒ɞ0㩧왧ћౙ푶ﭙɎ瀰潎낊㩳灎ᕡʌ㘰摱ꑫ䂁�≎鶍ᩛख़彧㥣ʍ䞂⢐䱠癥쭠魓㕑粖䡟Q▐ʍ倰㑠捸㩥홎䁎�ʀ�妏멵๎呔᝙䭥ɠ䱷皈噠꡻孒嬀⪆蠀嵎謀㽳ɥ舰⽙呦王葎쉕�౛䒀ꑤʁ‰
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　　云何譔፳䱎㺈㡥亐思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。而Ѳ穙ʕᘰ๢穎զ熀捑ᵫ�콹ʑ숰�豛絔륙뽥ɏ舰⽙蹦鑎噞�䁾屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎뵠䁥屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎魞㕑䂖屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎䑞흤❓魙୒婧䁑屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ蘰乶时时独处空闲。或与智者共正思惟称量。观察乖绝方便乃至摄受强党方便。如是譔፳䱎㺈㡥亐思机务。 ਀0鄰啎呏王专行放逸衎鱛鍞ɞጰঌﵧ譖ɳ╛讄ᩎ�╢讄ᩎɎ丰持事业쉎讉ᩎɎ丰禁王门腎ꭹ井禁府库。或于俳优伎乐笑弄倡逸等所。或㵙傀婎ࡓཟ䥢ɻ帰쾗徑㥣䂍ॢ≧鶍ɛ舰⽙呦王专行放逸衎鱛鍞ɞ鄰啎呏王专行放逸핏䱬ʈጰঌﵧ譖ɳ踰ᙎ䁎푷豧⡭ʍ樰枀ꥡ䶏ɢ霰ٟㆉ뽝ɏ덥偛덥핛ɬ䀰ॢ饧䚂坚ʕ丰能数往礼敬咨询云何为善云何葎ɕ鄰啎ॏ橧酿啎橥ɿ尰問䥏᩻﵎ঁ敔�뮏皋ɠ븰鞋ﭟꙝ乎勖励如说修行。﵎뵠ᅥ轨흹譓晥ቛɢ舰⽙呦王专行放逸핏䱬ʈংﵧ譖ɳူㅢ艜⽙鑦灎很ʕ匰摷譫s㆐끙핳๬핔䥬⥎ɒጰ䶌�•낐핳⥬ɒ0๧T•ຐ핔⥬ɒ‰
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　　云何譔ﵳ蒀쉕�䑛흤ꑓʁጰঌﵧ譖ɳ踰ꑎ䦁❻ﵠ皀�ﵛꆀ癛�ɛ✰ﵠᶀﵢꆀᵛɢ๏穏窂杦⭝ɒ䐰㩤뉎赎ɏ舰⽙呦王能善观察摄受群臣。 ਀0鄰啎呏王能善以时行恩妙行。谓有国王。于诸群臣善观察已。摄为亲侍。加以宠爱。随其度量厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现相慰谕。彼于一时。王遇怨敌恶友军阵大怖畏事命难现前。即便罄竭显示忠信伎艺智慧。如是譔ﵳ蒀䱥榈饠䱙ʈ‰
　　云何譔॥㹧㡥᎐ᵎ㩠ꅧɒጰঌﵧ譖ɳ踰鑎豞絔䁙屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏﴰ躀Ѳ穙ʕᘰ๢穎զ熀捑ᵫ�콹ʑ숰�豛絔륙뽥ɏ舰⽙蹦鑎噞�䁾屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎뵠䁥屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎魞㕑䂖屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ踰鑎䑞흤❓魙୒婧䁑屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ蘰ﵶѲ穙ʕᘰ๢穎զ熀捑ᵫ�콹ʑ숰�噛�륾뽥䍏䒁흤㩓婟륑뽥ɏ舰⽙呦王无有放逸专思机务。 ਀0鄰啎呏王无有放逸善守府库。谓有国王。广营事业巧营事业。善持事业善观事业。善禁王门善禁宫门善禁府库。又于俳优妓乐笑弄倡逸等所。幎쾗಑㦀⊍鶍ɛ꘰乎耽乐博弈戏等。如是譔॥㹧㡥蒐衕鱛鍞ɞ鄰啎呏王无有放逸专修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才。得理解脱巧便。无害乐无害法。所有沙门若婆罗门。而能数往礼敬。咨询云何为善云何葎ɕ唰䥏ॻ橧啿䥏橥ɿ尰問䥏᩻﵎ঁ敔�뮏皋ɠ靥ﭟ葝ﵕ횀녒艒䱏ʈ꘰﵎뵠ᅥ轨흹譓晥ቛɢ舰⽙呦王无有放逸专修法行。若有国王成就如是五方便门。当知此王N낐핳๬핔䥬⥎ɒጰ䶌�井退现法所有义利。最后一门Nຐ핔䁬ॢ䥧⥎ɒ鄰啎呏为王可爱法。大王当知。略有五种。诸王可爱可乐可欣可意之法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。如是五种。是王可爱可乐可欣可意之法。 ਀0鄰啎﵏ᖀ譟ㅓ핲ɬ✰譙即ɷ攰ॵ鑧쵎ﵹᖀ讋ㅓ䭲핎ɬ唰䥏㩻鑎Ɏ0楎筠ᙑʕ谰잂睒덑ʍर葎䍕륧뽥ɏ�捖흫荓䱘ɵ鐰핏䱬ʈ‰
　　云何譔楳筠ᙑʕጰঌﵧ譖ɳ✰Ⱡ덷躍≎鶍ʕ㨰❎⡠二乡邪贪着。如其所应积集财宝罎╞䊄ɬ젰॓ﵧ譖ɳ✰⩥ᶍɔူㅢ⩥綍쁶䭑핎ɬ䂁ॢ鍧콞춅≳ʍ輰鮖轒ﶖ�뵾eݎ⭒瞍摺㉛ʗ젰॓ﵧ譖ɳ퐰豧쵔녟᪏潎厊ᕦﶌ䱖ɵ踰辕皖䁑鑢ٞ佒㖍葲ɹ젰乾以彼非所能业恶业重业役任群臣。诸有违犯可矜恕罪。即便矜恕。诸有违犯啓橠ɿ鹎艥ٙ뭴婬ɿ舰⽙呦王以正化法恩养世间。由王受行如是恩养世间法故。遂感世间之所敬爱。 ਀0鄰啎呏王英勇具足。谓有国王。计策无惰武略圆满。未降伏者而降伏之。已降伏者而摄护之。广营事业如前乃至ᩎ㵵傀婎ࡓཟ䥢ɻ젰葓쉕�鑛๞乎应(与勤)于僚庶应刑罚者正刑罚之。应摄养者正摄养之。如是譔잂睒덑ʍ㄰譵흳䱓芈⽙잂睒덑햍䕬ɥ䈰﶐ᾀ靡⢁鹗੘Ɏ‰
　　云何譔葳䍕륧뽥ɏጰঌﵧ譖ɳ踰鑎豞絔䁙屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏ舰䵙䍒躁鑎䑞흤❓魙୒婧䁑屢䁏ၢ㩢ꅧ䥒譻Ɏﴰ掀虫豷絔륙뽥䍏䒁흤㩓婟륑뽥ɏ舰⽙呦王善权方便。由王受行如是善权方便法故。遂能摧伏所有怨敌。 ਀0鄰啎呏王正受境界。谓有国王。善能筹量府库增减。扎乙吝平等自处。清正受用众杂受用胜妙受用。随其时候所宜受用。与诸臣佐亲属受用。在于胜处而为受用。奏诸伎乐而为受用。无有愆失而为受用。无愆失者谓疾恼时。应食所宜避所鱎ɛ踰띎歞补륝�ʘ�⪘衧᙭�ಘ⦀ɒ蘰乶应食。应共食者正现在前。鑎�뺘饼ਖ਼獎ɔ䢋奤멏Ɏ舰⽙呦王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧摄养自身。 ਀0鄰啎呏王勤修法行。谓有国王。具足净信戒闻枂ɡ鄰啎呏王具足净信。谓有国王。信解他世。信解当来净쁎ᩑ쩎ㅓ干㆗鱲๧Ɏ齟ɱ舰⽙呦王具足净信。 ਀0鄰啎呏王具足净戒。谓有国王。远离杀生及๎홎㉭ꩫ䲐蒈溋劙㺋㡥Ґə舰⽙呦王具足净戒。 ਀0鄰啎呏王具足净闻。谓有国王。于现法义于后法义。及于现法后法等义。众妙法门善听善受习诵通利。专意研究善见善达。如是譔睳덑삍ﭑʕ‰
　　云何譔睳덑삍艑。谓有国王。虽在悭垢所缠众中。心恒清净远离悭垢。而处居家常行弃ኂ䮂偢뵎ɥ細瑙恑轹艠圆满。于布施时常乐平等。如是譔睳덑삍艑云何譔睳덑삍村ɡጰঌﵧ譖ɳ舰鹙虛葷乕善法有罪无罪修与๎�ꎀ텒綞ɶ踰罎ٞ⭒ᢋ὿핵Ꙭ艎鹙ɷ따ㅎὟ癵⩠㊍푫婕｠桟ɠ蘰粉굠쥠筚ҋɦ❥癡㉠癫셠ʉర쎀쥟龉癠乞坚住。如是譔睳덑삍村ɡ舰⽙呦王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五种能引发王可爱之法。能引诸王现法后法所有利益。谓初四种能引发王现法利益。最后一种能引发王后法利益。 ਀0夰次大王当知。我已略说王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法。及能引发王可爱法。是故大王应当修学。王之过失宜当远离。王之功德宜当修习。王衰损门宜当远离。王方便门宜当修学。王可爱法宜当希慕。能引发王可爱之法宜当受行。大王若能如是修学。当获一切利益安乐。 ਀0夰次如说生苦。乃至略说五取蕴苦。云何生苦。当知此苦由五种相。谓众苦所随故。粗重所随故。众苦所依故。烦恼所依故。轎䂖㉢뭫⭹핒䕬ɥ鄰啎ᝏ䂂轢䖖ʂጰᾌꍵ㶐쪏Sᅎ羂㲙ꎛⶍɎ躂칎ᾀ畵ὓήɥ촰쵹䮂䁎轢႖䖐ɥ吰众苦所随故苦。云何粗重所随故苦。谓三界诸行为烦恼品粗重所随。性͎풌乧自在转。由此随逐三界有情诸行生起。故靔쵼䂑轢䖖ʂ‰
　　云何众苦所依故苦。谓衰老等众苦差别之所依故。 ਀0鄰啎籰䁠鵢䕏ʂጰ힌ὓɝ踰ㅎ荲ㅘ蹲푎荕푘ɕ踰荵ɵ㄰⽵ᡖ使乏寂静惛荡身心襎遛ʂ䔰呥烦恼所依故苦。 ਀0鄰啎乏随所欲离别法故苦。谓诸有情生者皆死生必殒没。所有寿命死为边际死为终极。如是等事非其所爱。由此因缘唯受众苦。是以轎䂖㉢뭫⭹핒䕬ᾋ㩵醂啎ŏʂ匰ꙷㅎ鑵ɶጰ躌鑎ю灙ˆ䖐ʂ0�牶炂ˆ䖐ɥ谰ᑎ魬灒ˆ䖐ɥर㦋灨ˆ䖐ɥ�흖⡓荵䱘灵ˆ䖐ɥ鐰ｎ콛炑ˆ䖐酥啎앏ʂ匰앷Ꚃㅎ鑵ɶ0ꭎ➎�体䕗ɥ谰麂罘᪕余䕏ɥर蹎ན荡乘喜受用故。四于ན荡幘皗䁑㉢㩫흟⡓䕵ɥ鐰﵎絎㥔Ὠ뮐佹䕗ɥ‰
　　云何死苦。当知此苦亦由五相。一离别所爱盛财宝故。二离别所爱盛朋友故。三离别所爱盛眷属故。四离别所爱盛自身故。五于命终时备受种种极重忧苦故。 ਀0鄰啎⡏蹠ᩡʂ匰摷Ꚃㅎ鑵ɶ0๎籎᩟὏䖂ɥ谰뭎婬使䁵鵢扏䕫ɥर癎呠畏所依止故。四苦逼迫命终怖畏所依止故。五越正法恶趣怖畏所依止故云何爱别离苦。当知此苦亦由五相。谓๎籎᩟὏ŵ籡䕠ɥ㄰摵ᡖ὿ŵ率䕓ɥ㄰摵ᡖꭿ炎籢䕠ɥ籟᝟띏ᵟ䭠ᡖཿ籰䕠ɥ鐰흞⡓䥵ॻ䁧ᥢ䖖ɥ舰ㅙ⭲뭒ʂ䈰乬得苦当知亦尔。 ਀0鄰啎鑏홎瑓ʂ匰摷Ꚃㅎ鑵ɶጰᾌ梂䕖ɥ鴰὏梂䕖ɥ梂䕖ɥ估梂䕖ɥ䰰➂䕠ɥ‰
　　⅙鵫䱏⭝禍쭞ॺɘጰ஌ⵎ੎Ɏ⦁䱒⥥홒䱎ʈ吰为下士。有自利行无利他行。有利他行无自利行。㩔ⵎɘर⦁䱒ঈ⥧홒䱎ʈ吰为上士。ख़�쵖敹禈㵲坏ɿᘰॢ䱧皈ౠ庀傗癎ɠᘰॢ偧癎ౠ庀䲗皈ɠᘰॢ䱧皈Ꙡ奎乐恶。或非行恶亦非乐恶。若信诸恶能感当来非爱果报。由失念故。或放逸故。近恶友故。造作恶行。是䱔皈ౠ庀傗癎ɠ䢂ᙑ敎㉧恎癎䕠ɥ鰰偕皋癠㉠䁫畢ɲ簰ㅟ뉵텎蒏ࡕ⭎䕙ɥאּ掕핫䕬ɥ舰ٙ屴ཏ㩡鵎扏䕫ɥ섰皋䱠ﶈᾀ卡敟幧㆗鱲ꕧɢ즁놁�뮏皋ɠ⼰呦乐恶而非行恶。若性乐恶而�뮏ɹ⼰呦行恶亦偙癎ɠং㩧❎习乐诸恶亦能远离。幔䲗皈Ꙡ幎傗癎ɠ搰⵫䱎皈Ꙡ偎癎ՠʀ⼰呦下士。若有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。是ⵔɘ庂䲗皈Ꙡ幎傗癎ɠ⼰呦上士。 ਀0夰有三士。一重受欲。二重事务。三重正法。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ젰॓१쵎敹禈㵲坏ɿ0幎讗㩎讁Ɏ谰讁㩎讁Ɏर홎譎㩎讁Ɏ䲂皈䱠墁㭛ɭ吰以非事为自事。若怖恶行修行善行。讁㩎讁Ɏ⢃咄以他事为自事。等。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ젰ﶋ譖ॳ१َɮጰ鲌ꕧ٢ɮ⡘ٵɮ鼰띒ٟɮﶋ譖έ챵㕛뚍ɛ缰ﾕᅛ앜ॵ❧静ɓူㅢ὏橵⦀䭒李ɡ⼰警味为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王㩔⡘ٵɮﶋ譖ﭳŎ捣핫呬为法王。安住正法㩔❎譙ɳะ蕎ꭑ譛偳ꑛ炂橧㖌ﶍ멖煎뵠ɥᄰ轨흹譓婥ŗ腣ቹɢ⼰警味为功德圆满。果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王。三种圆满皆睎덑ʍ吰为下士。若有果报圆满或士用圆满。或俱圆满。㩔ⵎɘংَ乥具足。㩔੎ɘ‰
　　ख़१ʁ0ॎ๥﵏窀杦ɡ谰ॎ๏﵏穥杦ɡर睎๏﵏窀杦ɡᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。若॥๧﵏Ꚁ穥杦卡摷஁ⵎ䭎୎Ɏ젰॓�ʋ0幎㆗㱲ㅏɲ谰ㅎ㱲幏㆗ɲर幎㆗㱲幏㆗ɲ�ㅖ㱲ㅏɲঋ‹麊葓穕㚘幱䂗鱢ɛ⼰呦初语。或有语言辞句勃逆然是所宜。是第二语。或有语言辞句勃逆亦非所宜。是第三语。或有语言辞句善顺亦是所宜。是第四语。若有宣说非爱似非爱非爱似爱语者。是下士。若有宣说爱似非爱语者。是中士。若有宣说爱似爱语者。是上士。 ਀0夰有三种受诸欲者。或有受欲非法孟浪积集财宝。﵎覀偛捎筫ꭝ쪎๓뭎偙ɛ缰䎋亁于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非积集财宝。能以安乐正养己身妻子眷属及知友等。蹎饎䚕坚䂕陏轫べɵᘰॢ흧㉓kᅎ핎ɬ쨰乓孟浪积集财宝。能以安乐正养己身。广说乃至能于沙门婆罗门所修殖福田。此三种中初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ‰
　　ख़१멎Ɏ0Վঀ멧⩎펍౧�ʘ㄰䁲啷႙䎙㶁亀ɮ丰见过患勺뭑ɹ谰Վঀ멧ᵎౢ�ʘ丰染䁎ɷ꘰乎饕餐吞吸迷闷坚住耽湎。深见过患善知出离。而于此食未断未知。三者有人思择而食。὎⩵펍ɧ缰䎋셭잉ꎏ葠勺뭑ɹ젰蹓摎�굝ɷᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。 ਀0夰依施物说有三人。一者有人所施之物。但具妙香睎蹑饿獙䭔๎ʉ谰Վঀ멧䁎뵢䭥楎ɲ眰饑饙玙౔饥ʉरՎঀ멧䁎뵢䭥楎ɲ眰덑躍饿饙玙๔ʉᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又依施田说有三人。一者有人于爱于恩而行惠施。二者有人于贫苦田而行惠施。三者有人于具功德最胜福田而行惠施。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ夰有差别。施于所爱㩔୎ɘ봰蹥ॎ楧呠为中士。施于贫苦具德胜田㩔੎ɘ젰鵓뵏썥ঋ१멎Ɏ0Վঀ멧َ㉜뵠䡥썑≟鱫ɕ挰뵠썥也清净。惠施已后寻ﵙ钏ɠ谰Վঀ멧䡎썑≟鱫ɕ봰썥쁟뵑ﵝ钏ɠरՎঀ멧䡎썑≟鱫ɕ봰썥쁟뵑鑥ɠᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。 ਀0夰于受持戒福业事。建立三人。一者有人但离一分。非一切时常能远离。唯自远离鵎홒뭎ꙹ乎赞美。见同法者心≎鱫ɕ⼰呦下士。二者有人离一切分一切时离。唯自远离鵎홒멎Ꙏ乎赞美。见同法者心≎鱫ɕ⼰呦中士。三者有人一切俱现。是੔ɘ젰蹓흎œ腣ቹѢ䁙ɢ侮쭞ॺ멎Ɏ0Վঀ멧低癏햋희䡫㙙ⶀɎ휰œ腣ቹɢ谰Վঀ멧低葏햋희䡫㙙ⶀɎ휰œ腣ቹౢঀ㩧ཿɯरՎঀ멧獎体蹏摎흫œ腣ቹౢ亀缺漏。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ젰蹓흎œባ썢ɟ侮쭞ॺ멎Ɏ0Վঀ멧㩎㭎絭䕔흥œ腣ቹɢ谰Վঀ멧㩎὎⥵䕙흥œ腣ቹɢरՎঀ멧㩎蕎썭䕩흥œ腣ቹɢᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又于受持别解脱律仪。说有三人。一者有人唯能受持近住律仪。二者有人亦能受持近事律仪。三者有人亦能受持苾譒Ɏᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又于受持苾譒Ɏঋ१멎Ɏ0Վঀ멧⽎ﵕႀㅢ흜睓덑⾍ɥ흥轓햖暋ћ⽙ɥ꘰轥꒖홢멎썎⽟ɥ꘰轥꒖艢䡙䁑흢暋ћ⽙ɥ谰Վঀ멧၎䵢॒⽎ɥ๥T⽎ɥरՎঀ멧睎ၑ�⽖ɥᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又有三人。一者有人唯成别解脱律仪。二者有人成别解脱静虑律仪。三者有人成别解脱静虑无漏三种律仪。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ젰॓१멎Ɏ0Վঀ멧⽎ﵕႀㅢ幜讗幎亗律仪摄所受戒律仪。二者有人亦能成就声闻等相应所受戒律仪。三者有人亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ‰
　　鵙恏ᵎ�률뽥ɏ侮쭞ॺ멎Ɏ0Վঀ멧⽎靕녟魒큒沏ᶏ�ɠ谰Վঀ멧ॎ킕沏ʏ븰鞋膕岉齏⡒륵ﵥ킀沏ʏरՎঀ멧靝ၟㅢﭜ큎ᶏ�ɠᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又依己得修差别故。建立三人。一者有人已得内心奢摩他定。未得增上慧法毗钵ꎂʐ谰Վঀ멧靝鹟੘李핡희땫芔那。未得内心奢摩他定。三者有人俱得二种。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ젰॓१멎Ɏ0Վঀ멧靝य़ﭧज़㩧ॏ楎つɗ谰Վঀ멧靝ﭥ⽛㩕ॏ楎つɗरՎঀ멧靝ﭥ㩥ॏ楎つɗᴰ呒下士。次ⵔɘะ呔上士。又依住修差别。建立三人。一者有人住染污静虑。二者有人住世间清净静虑。三者有人住无漏静虑。初୔ɘℰ呫中士。后੔ɘ‰
　　⅙५䅧쵓ॹ앧ᝠɏ踰䅎쵓핹ㅬ偲鱎ꙕɠ唰䥏䅻핓ɬ0ｎɛ谰牎ʂर≎ʍ�쭖ɓ鐰቎ɢ洰ﭑʕ̰땎䱨ʈ欰村ɡ崰핎ɬ䄰ὓ⥵ə唰䥏呻为有情十众一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多闻为命者。七入证者。八寻思者。九勤苦者。十弃身者。 ਀0夰次听闻正法者。略有六种烦恼过失。谓憍慢过失。㉎읫㆏ə丰信过失。身心损恼过失。散乱过失。迷惑过失。由如是等诸过失故。﵎涀池띥쵫ⲑ핔ɬ缰芋콙ɾ挰煥籰읠㆏奙有二种。谓说时散乱。说已散乱。迷惑者。谓颠倒。 ਀0夰次烦恼发业略有三种。一相应发。二亲生发。三增上发。引余烦恼而发起故。 ਀0夰次非所爱法略有六种。一怨敌。二疾病。三ㅓ荲ɘ�ὖ䥵ʂ鐰鮂澏澂ʃ洰幑㊗恎葎ɕ䴰�鑖�뮏ɹะ豔鑎恏奎次受用诸欲略有五种。一领纳受用。二摄喜受用。三寻思受用。四贪彼受用。五摄自受用。 ਀0夰次诸欲过失略有八相。一少味多苦多过患相。二他所逼切苦因缘相。三杂染受用胜因缘相。四堕诸恶趣苦因缘相。五寻思扰乱苦因缘相。六受用磨灭胜因缘相。七丧身磨灭胜因缘相。八能障善法胜因缘相。 ਀0夰次诸欲因缘略有六种变坏。一他所逼切变坏。二诸界互违变坏。三所爱有情变坏。四身变坏。五心变坏。六无常变坏。⅙卫㊋ㅫ鑵쵎㱶핏䕬靥 靺呧。一由众多相似法故。二由杂秽相似法故。三由养育众生相似法故。四由藏窜相似法故。五由险难相似法故。 ਀0ᄰ敝ঋﭧज़㩧䥏ॻぎ덗ɢ瘰ⵑюљ奙덏蝢ɥ书끙ɳ‰
瑜伽师地论卷第六十二 ਀䐀덤٢ⵒॎ楎汤ᩔす䭗N⁎
　　如是已说有寻有伺等三地决择。三摩呬多地决择我今当说。 ਀0ጰ斌禈㵲坏᩿轙籰퍠慧ɾ丰能正证心一境性。云何㩔ᩎ轙籰ɠጰঌ콧ʋ졷ʋ❥ɡ丰信懈怠。忘念驎ɛ瘰杠扡፡ɿ┰䉳ꍧᆍ䵔䱒ʈ舰远离轭。于所学处ᩎ浵池ɥ丰顾沙门。唯悕活命。㩎蕎썭౩䊀𤋮뙑ɛ‰
　　云何有谄。谓自有过而﵎躀❎࡙穞զಀ땔䱨䂈艢鹙텛㉓ʗ‰
　　云何有诳。谓὎鹷㹛齝띒ɟ簰鹟띥౟㊀홎ঋ穧զಀ땔䱨䦈虻ॷ띧酟啎ॏ፷躌鹎੘቎셢꽫㡲坜ɿᘰ蹢桎Ώ솃꽫桲Ώʃ㄰셵ﮉ醕홵䁎㹢ɥ䈰⢐奵譏䝎塐奢譏Ɏᘰ빢ᚋYಊᖋɟ舰콙罾ʋጰㆌѵ麋੘魎䕒ɥ鄰啎ॏ졧ʋጰᚌ홠䕎ɥᘰ奢于彼有所悕故。虽有犯重而텎㉓ꚗ乎现行。非实意乐诈于有智同梵行所。现行亲爱恭敬耎善身语二业。 ਀0鄰啎❥ɡጰ슌躉ᚁ奢观他无所羞耻。故思毁犯。犯已﵎芀학𤋮뭑ɹ細㩙쵎쵹靹ͥ�ʋ‰
　　云何ɏጰ躌孎핏썐也清净。于苦集灭道生穎ʉ‰
　　云何懈怠。谓执睡眠偃卧为乐。昼夜唐捐គ葏셕ɔ‰
　　云何忘念。谓于久远所作所说。﵎辀也令随忆。衎㥛井正知住。云何驎ɛጰ躌驎せୗ岁ཏꙡ乎能得。 ਀0鄰啎癏杠ɡጰ侌솁횉杓乢平等难‚몊ʋ‰
　　云何慢缓。谓睎⥣Ꙓ乎明了。瞁㺍䁥ﵢ㪀Ɏ丰能以身供侍有智同梵行者。 ਀0鄰啎╏䉳ɧጰ傌๎⡎뙗쩛禎뙑᝛煏䉶佧ɏ젰偓פֿᵛ皋习善欲寻思等乃至家势。相应寻思多随寻思多随伺察。 ਀0鄰啎ꍏᆍ䵔䱒ʈጰ힌䝐ᙹ奢别人诸衣䥧䁻ॢ⥧筒ɑᘰ䝐쩹๓⭎멒Ɏ蘰呶趣向。若诸苾蹒艎⽙警Nᵧ䵒䱒ʈ䔰呥趣向前行。 ਀0鄰啎艏远离轭。谓于远离边际卧具远离众恶人所习近似寂静室。远弃䮂乎生欲乐。 ਀0鄰啎蹏暋ћ乙甚恭敬。谓遭厄难宁暂ћ乙弃身命。志求身乐及与寿命。﵎辀꒖䁢ॢ晧ћə‰
　　云何繎馘᎕Ό艟学处好为退转。或犯尸罗行诸恶法于内腐烂。广说乃至实非梵行自称梵行。况当悕求沙门果。证八支圣道。 ਀0鄰啎⽏镕㭠絭乔为涅槃而求出家。谓或为王之所逼迫而求出家。或为怨贼之所逼迫。或为债主之所逼切。或为恐怖之所逼切。或为财宝常所匮乏恐畏㭎౭䊀𤋮뙑ɛ丰为自调自静自般涅槃而求出家。 ਀0㠰摷⵫鵎౏땔䱨ಈ熀扑佫ॏ䁧�꾏ɲ터睓ᵧ�轖籰ɠ鴰鹏੘቎ॢ䁧�꾏ɲ匰텷睓❥ɡ鴰鹏੘썎쩟鹓੘李ɡ匰텷睓쮍칙乎信乃至恶慧诸随烦恼。此中쩏๓졎⁡鵠�꾏ɲ�损煥鵎鹏੘썎�꾏౲瞀皍杠ɡ鴰꽏鹲੘李睡亍信懈怠增上力故。当知发起慢缓猥杂。趣向前行。�뮏浹ʏ�煟썎쩟๓癎杠鹡੘魎䕒ɥ匰텷睓躍暋ћ乙甚恭敬繎馘ʕ⼰镕㭠絭乔为涅槃而求出家。 ਀0夰有三种补特伽罗。依三处引诸随烦恼。云何三种补特伽罗。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。 ਀0鄰啎ॏюᕙ轟籰ɠ䀰።Œᵧ敒禈㵲坏ɿ鴰㹏㡥Ґᕙ轟籰ɠ搰奫二种。谓或依内妄显己德。为衣䥧⥻筒浑池ɥ靝�잀몏핎ɬᘰ奢依他诸有智者同梵行等。以身语业逼迫加害损恼毁辱。 ਀0匰ⱷ豻敎禈㵲坏ɿ鴰㵏㊀ѫᕙ轟籰ɠ簰ㅟ㵵䂀㊋ᡖ흿⡓㊋ɫ鴰ꭏྋ䱡ঈ癎䱠ʈ‰
　　当知第三补特伽罗。依邪行处引随烦恼。略有三种。谓随逐远离。随逐愦闹。随逐学处起随烦恼。云何随逐远离起随烦恼。谓诸外道随逐远离所有卧具。而为五盖覆蔽其心。或住于苦领受身心诸苦恼故。或�뮏籰怒뭛ɬ㄰뭵䥏鑻쵎㥹䕨ɥ簰ㅟ艵⽙佦퍏慧䕬ɥ估粂䕠ɥ॥不뭛ﵬ撀펖慧粂你䕏ɥ⼰呦随逐远离诸随烦恼。云何随逐愦闹起随烦恼谓各别执异见异欲相违言论。建立自品他品差别。广起忿恨乃至诳谄。是轔႖⚐率辋籰ɠ鄰啎轏႖暐ћ睙辍籰ɠጰ슌횁끎䱳檋ɿ॥鹧㭿솀ቫ罢ቺɢ⼰呦随逐增上戒学诸随烦恼。若有依止世间等至。于其下劣计自为胜。或于相似计自为胜。心生高举。是轔႖麐੘썎晟辋籰ɠᆂⱜﭔ井能观察所有善法。是轔႖麐੘李晡辋籰ɠ舰⽙fݎ㭒敠咋非法之行獎䥞䱻ʈ㄰幵蒗䥕呎非法行。非爱果义乔平等行。 ਀0夰次若观行者。修十遍处能为五事。何等为五。谓由修习地遍处等乃至白遍处故。便能引发化事变事诸圣神通。又由修习空无边处一切处故。便能引发往还无碍诸圣神通。又由修习识无边处一切处故。便能引发无诤愿智无碍解等诸胜功德。又即由此识无边处遍处成满。便能成办无所有处解脱。及非想非非想处解脱。又即由此成满因故。便能证入想受灭解脱最胜住所摄。又由识无边处故。无边无量遍满行转。是故此上쭎䵺Ґ�Ҁə䴰Ґ⽙ㆉﶁր쁮卑ʐ젰ㆉㆁ䁵鱷ㆉ䂁㹢ɦ㄰摵ﭘ쪕쥲䦉ɻ踰䁎鱷쎖靟ㆉʁ‰
　　⅙敫ㅵॵ䥏ցʀ㄰獲䥔ʁጰᚌ셢鞋䥟嬨ꅝ㪋Վ쁮ɑ⍓偓ㅓན轡ㅟ獲ɔᘰ⩢셧鞋ᙟ셝鞋ɟ⨰敧ㅧ獲鹔੘魎䕒ɥﴰ䊏⍬偫౎ᾀㅵ獲ɔᘰ셝鞋ꅟ㪋Վ쁮ɑ⍓偓䍎羁낋䱳ㆈ獲ɔ캂驎者ὓㅵ獲ɔ掂⡫驗॥ㅧ獲ɔ0ㆊ獲Քʀጰ躌⽎ⵦ䵎ᾐ⩵䂍ɷ‰
　　⅙୫ぎ햋ɬᾂੵぎ乗现在前。上地诸法若生下地。其离欲者或现在前。若生下地于上起爱。未得离欲驎썛՟ʀ匰_撊ㅫ⽲㉦䱫ﭵɼ匰摷ㅫᙲ⽢퍦慧ᙬ乢染污。云何染污。若生是心。我今云何当证如是广大喜乐所随等至。若得证者。我当如是如是爱味。又我云何当得生上常恒�ɓ匰摷ㅫ⽲퍦慧ㅬɲং睧쎍፟䉎뭬㉹⍫偫셎斋ੑぎ쉗奛ʗ匰摷ㅫ⽲书染污。 ਀0夰有三种诸法断灭。谓对治断灭。现行断灭。弃궂浥ɰ籰譠䭎䁎㹢끦ɳ⼰ᵦ굒浥ɰ䲋ᾈ浵䭰䁎㹢끦ɳ⼰ⱦ豻굎浥ɰᾂੵぎᙗ敢奥鵏蕏썭䱩ɵରぎ䲋쪈Sݎ䱒Έ艟所显。是第三断灭。 ਀0夰有三退。一未得法退。二已得法退。三习行法退。 ਀0夰依世间诸近分定。若方便道。若无间道。若解脱道。或为断灭或为证得而修习者。彼于所缘或观过失或观寂静。观下过失观上寂静。若胜进道。当知彼是遍满所缘或无漏缘。 ਀0夰次诸近分摄六种作意。谓了相等乃至加行究竟作意。此中了相胜解作意。方便道摄。远离加行究竟作意。无间道摄。摄乐作意。四种道摄。观察作意。胜进道摄。 ਀0喕ᡏ䕿奏冗ֆ妀冗莆䱘乵可思议答修静虑者已善修治磨莹其心。有如是相威德势力。随所欲为皆能成办。非艎ཙ핡❬䕠ᑥɜ⼰䕦粋ㅟﭵᵛ占亐可思议。 ਀0夰有二种修静虑者。于一事中俱发变事胜解神通皆得自在。此二神通互相障碍。而此二通无偏大者⁶㩦ə簰๟•蹎摎譫幎᩹赥ɸ舰癙䁑㉢虫ﵶ沀�ɓⰰ豻幎᩹뾐ꭏ鲈趖ɸ搰⵫ᡖ酿啎鑏ɷ㄰籵豟멎뽎魒Œ띚號襶獠䥞텥睓�끓平᩹ʐ㘰癱䁑屢鉏乎相似。由彼神通所欲为事。㱶䕏ɥ踰摎k譎豎쵎幹᩹銐鱶趖ᑸ॥g屎⽏ᵦ�ɠ唰ᡖ䕿ᅥ摢幫᩹쪐ॎ鱧趖ɸذᅥ驢ज़g㆐㙙ʀ搰k驎՛ʀ猰蹓摎譫睎⾍奦썏ɟⰰ豻驎՛ʀ猰蹓摎譫灎灥፥썬捥煥Ɏ䀰텢幓᩹﶐鱥趖ɸ輰庖᩹鮐艒ཙ污�ɓ貂幎᩹Ɛ띚也等。随其胜者所作成办。若二神通威德相似。先作意者成办非余。 ਀0夰有四种修静虑者。一依近分定修静虑者。二依染污定修静虑者。三依世间定修静虑者。四依出世间定修静虑者。于六作意。谓了相等乃至加行究竟作意修定转时。当知是初。爱上静虑广说乃至疑上静虑。当知第二。若住余善世间静虑。当知第三。谓能引发现法乐住无量作意世间功德。又能引发游戏神通若顺决择分所摄受空无愿无相解脱门所显静虑。当知第四。 ਀0夰次无想等至当言唯一有漏。灭尽等至当言无漏。由与烦恼鑶䕞ɥ帰鑶䕞ɥ䁥ᡢ䕿ɥ帰籰䭠䁎ὢ䕵ɥ⼰辶ᙑ•ݎɒὟ乵能行故。唯除已入远地菩萨。菩萨虽能起出世法令现在前。然由方便善巧力故艎烦恼。又此等至当言非学非无学摄。非所行故似涅槃故。 ਀0夰次当释随身念。经谓。心清净行苾॒�쵖轹籰ɠ0셎꽫腲ቹɢ谰捎煥פֿᵛɠर�䁏蕷ꭑʎ󜅖䁏ᙷ荙ɘ섰腫ቹբʀ㄰鑟ʕ踰ॎ楎つﵗ㪀鱎趖ɸ焰פֿᵛՠㆀॵ쵎ʕ0ㅎ蹵읎뮏荓轘损煥ʕ谰ㅎ鵵襏㹣䅎捭癥셠皉ﭠ皕皋䱠ʈ⼰偕פֿᶕ捠煥ʕरㅎ䡵㉑恎뽎魒䁒Ţ捣煥ʕ�䁏蕷ꭑ֎ʀ㄰蹵὎筵豥ꍓʕ�䁏ᙷ荙՘ʀ踰⩎敧荧ㅘ⍵偫ʕ‰
　　当知此中为欲对治初随烦恼故。修一作意。谓正知作意。为欲对治第二随烦恼故。修三作意。谓称顺彼所缘作意。了别彼相能对治彼寻思作意。彼所依心调练作意。为欲对治第三随烦恼故。应修分析积聚作意。为欲对治第四随烦恼故。应当修习쁎屑ཏɡ젰ᵓ屒ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀�ɟⰰ豻屎ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀�䁏蕷ꭑᚎ荙豘쵎⩹㊍ɫⰰॻ屎ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀癥셠䦉䁻ॢ捧煥Ɏⰰ�屖ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀䡥䁑㉢恎뽎魒ﭒŎ䁣ॢ捧煥Ɏⰰ鑻屎ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀蹥ꭎ삎॑앧ɠⰰ浻屑ཏ恏ᩎ恏䕎ɥﴰ궀�⩖ʍ䀰።犌⪂⪉抍⩟쪍罓譢⩎ʍ舰⽙屦ཏ恏㩎鵎ɏ괰轥籰썠掉驫ɛ섰鞋텟ڏ㥒ⱨ�骀ɛ젰ﵓ솀鞋य़鱧뭕鱹Օ쁮襑偛Ɏ젰鵓艏⽙捦驫썛䕟ɥ舰鹙虛੷ぎॗ앧㡥❞ɠ쨰䲋㡥❞ɠ鄰啎虏ॷ앧㡥佞ɏጰ鞌⥟㱙շ쁮응몏셎ঋ앧ɠ䌰羁ʋ鄰啎虏䲋㡥❞ɠጰﶌ辀斖⩑敧읧뮏끓⡳屗ཏᡡ὿穵䕦ɥ搰轫ꮖ鵟蹏ॎюəጰ鶌鹏੘썎ɟ鸰੘李晡ɛ뭏ᩬぎɗ鴰鹏੘썎晟ћə鴰鹏੘李晡ћə㨰㉎굫摥䂖奢펋ɾ佟䥏䁻ॢgݎ킃٣핒䭬䁎鵢扏ɫ㄰ॵᡖ乿与一切外道沙门婆罗门共。谓于修治业地资粮圆满故。于奢摩他聚无有爱味故。于般涅槃爱乐随逐心。非烦恼火所生处故。又此修念资粮圆满为依止故。四果清净。谓处聚落世法所生烦恼퍎ɧа㽙쎖窂䂕ὢ籰习染。处阿练若聚落所生烦恼퍎ɧ踰豎ю䁙乢能堪忍淋漏等苦烦恼퍎ɧ戰楙홤婎॥ㅧ獲㩔鵎扏䕫鑥鱎է쁮ɑጰ�쵖չ쁮契冗ʆ쨰쉓奛ㆉʁ踰ⱎ薂썭ㅩ偲轎႖쎐ɟ帰籰歠䁰ὢѵ㩙鵎扏䕫ɥ崰鱎է쁮ɑጰᶌ॒鱎쩧浓幑᩹ʐ搰轫ꮖ卟鑷쵎չ쁮䁑䑢ɤጰ二定地清净故。定地清净故。摄清净故。煎Ց쁮䕑ɥ丰共果清净故。又随逐身转故。彼所摄受故。轔ꮖɟ‰
　　⅙卫쩟榑썤彏䥴坹콿ॾ豧ㆉʁ0李ㆉʁ谰썎ㆉʁ‰
　　此中依慧解脱。谓世间慧之所行者。当知即是建立恶行及与善行并彼因缘。彼体性者。当知即是恶行善行。并彼因缘善葎䥕卻❏⭝ɒ舰鹙捛穫ɦ젰鵓썏ㆉʁጰ쎌퍟쁧䭑䁎鵢Տʀ匰獷⽓牦䦂荻䱘ɵﴰ횀虓⭎籒ᙟ枕ɡ쌰ㆉ鲁ɧ匰獷⽓蹦籎鑶䉶୧筎䉼퍧逸䕑ɥ猰杓ㆉ麁੘魎䕒ɥ侮ᙑ枕䭡䁎䱢ֈʀ匰獷⽓ㅦᙵ枕쩡썓ㆉ麁੘魎䕒ɥ舰鹙虛wݎ荒䱘ɵ猰禎ᙑ李썡ㆉ鲁ɧ匰獷⽓fݎ쵒筹䉼퍧逸䕑ɥ搰⵫ᚂ枕廒ᙑ李ɡ㬰敠㩵N咋正见。正见因缘。当知即是有佛出世听闻正法无倒思惟。又出世间正见果相。当知即是前后常故无所对故。若法所治若有生已无灭所治。若无灭已有生。彼法॔䁧異ɛ햂䁬뭢ɬংɥᾂ乵生。常时是有。彼法䁥異ɛ젰獓摓鱫ㅧ썵ㆉ麁੘魎䕒ɥ踰䂁䱢쪈籓䁟鵢靏՟쁮Ցʀ匰獷⽓ㅦյ쁮썑鹟੘魎䕒ɥ踰犋㦂䁨䱢莈䱘乵生杂染。及令诸根顺清净故。又解脱心住者。当知即是寿之与暖。展转相依相属而住。又此世间及出世间二种解脱果差别者。当知即是于诸受中及因缘中。有痴爱者后有当生。无痴爱者后有὎ɵ젰籓䉶౧鑶䕞ɥ簰ﵟ鶀扏썫핟լ쁮ɑ匰獷⽓幦낗⡳ᡗ䭿䁎퍢慧虬힘籓䕟ɥ猰豓ㆉ侁⭝Ւʀ匰獷⽓浦쉑奛䖗ɥ㄰յ쁮왑ꆋ獬䥞䕻ɥ帰㆗籵䁟鵢獏䥞䕻ɥ踰敎驑乥由加行入寂静故。于出定时ㅎꁵ䱒愈쉑奛䖗ɥℰⱫ嗢䕑ɥ踰⡎驗॥䱎予行得寂静故。于远离出心寂静故。谓于三时。一于阿练若与同梵行共相杂住。二于聚落中与诸在家共相杂住。三于二处行相现行。于亲近出心寂静故。谓于三时。一于有色世间胜定出故。二于无色世间胜定出故。三于出世间有心定出故。又此诸定非唯灭定出已方得。亦先已得今起现前。此中前二由次第定故。展转获得胜定清净。后一ㅎⅵⱫ驻䕛ɥ㘰ㅱ᩵뺐䱶䕵ɥ唰汜랏鞃�骀՛쁮ɑ젰॓驶ㅛॵ屶ཏ敡佑祐驑ɛ驶ㅛ屶ཏ敡驑佛驏ɛ㄰ॵ屶ཏ卡勺驑ɛ‰
　　⅙卫쩟햑ᡖ콿ɾጰ躌㽎힖빫榏㽤힖흫䡫㙙ⶀɎ萰﹝劂或邬波索迦。欲依解了而请问者。当依八相而兴请问。何等八相。谓解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差别。解了所依。解了功德。解了证得。 ਀0蚉譎Վʀጰﶌ蚉鑎홎瑓䖅ɥ蚉䁎뭢լʀጰㆌ䉲퍧쩧셓䊉퍧ɧ㄰ㅵ䉲퍧䕧蹥๎॔浧买生欣乐。由见杂染故虽生欣乐而﵎솀ʋ蚉鱎էʀጰ撌५쵎䉹퍧㡧구ɥ蚉➁ՠʀጰ殌⍑⽗卥ʐ搰奫种种差别。宣说对治外道诸邪道故。歔⍑⽗卥ʐ擄뭛६쵎䉹퍧䕧贈쭞ॺ瑎ʅጰ歷뭛癬䱠䊈퍧䕧ɥ擄뭛㊋䉫퍧䕧ɥ擄뭛솋䊉퍧䕧ɥ⼰辶ᙑক㩧䁎䑢ɤ蚉鱎⭝Ւʀጰ궋浥ɰ⼰辶ᙑ㩥䁎䑢ɤ蚉䁎鵢Տʀጰঌ楎つɗ搰奫四种应知。一由种姓故。谓所有定一切皆由静虑种姓。随所宣说诸静虑支皆能解了。二由相故。三由生所缘相故。四由成办因缘相故。解了功德者。谓灭尽定最第一住。说蚉齎띒ɟ匰摷奶有五种。谓灭事故。寂静相似影像故。入定因缘故。出定因缘故。出定功德故。解了证得者。谓于五取蕴以八种相观察诸受。谓观察自性。观察现法转因缘。观察现法转灭因缘。观察当来转因缘。观察彼二转灭因缘。观察转因缘因缘。观察还因缘因缘。及观察还。此中乐俱行对治。谓于最胜根本静虑。苦俱行对治。谓得近分出离欲俱行。亂乐俱行对治。谓即于根本静虑。为欲显示转因缘灭故。即依诸受说所有受皆悉是苦。由彼三受约第一义皆是苦故。言相对者。谓有此故施设于彼。是略ɛ搰⵫힋啓汜略ɛ㄰籵_ݎ䂂䑢䕤ɥ젰ㅓॵ摧Ⱬ{䥎ʂ봰빥穥ɦ㄰ॵ摧䕫뵥빥뮋籬著ᙑ䭎李ɡ㄰ॵ摧䕫뵥빥粋鱟쉧浛蕰썭ɩ⼰䕦籥籟햋ɬ຋籎籟햋略ɛ‰
　　⅙卫쩟ₑ⁷ɿጰ恏蕎썑쉟奛抗楙홤䱎ﺋ劂等。为欲断除诸随烦恼。应知五种对治之相。谓远离闇相。于能随顺举欢喜法。发生正举加行道理。损害诸见诸见功用诸见所依功用。彼随烦恼既断灭已。ख़鑧쵎ﭹŎ驣핛ɬ唰䥏㩻鑎Ɏጰ�뮏�뮏ѹ䁙ɢ稰骘[ʋ稰퍥썧䑟ᾍ᝵睏ɑ츰ॎ穧զಀ땔䱨䂈ɢ뜰鞃轟窖妘补奣躋饿Yʋ踰ᚋ䦕Ż䥣ʁ�뮏ㅹ獲쩔ཥ䱯芈ٙ屴ཏɡ‰
　　⅙籫恏鹎੘썎晟ﺋ劂等。由三因缘当遣现行染污寻思。谓远离所缘故。厌患自性故。远离自性故。由三因缘远离自性。谓有对治力根猛利者。能顿远离。无对治力根处中者如其粗相能渐远离。无对治力根下劣者。于诸寻思因缘财食深见过患。 ਀0夰次诸苾॒浧穑滛뭑䱹ॵ楎つ恏⽎եʀጰﺋ劂于闲静室勤修观行。当知三种补特伽罗有三三摩地。谓勤修习增上心者。于四有情怨行恶行净行恩行有众生缘定。又勤修习趣究竟者。有法缘定。又勤修习谛现观者。有法缘定。 ਀0夰次由三种大性大三摩地。能令速疾通达真如。既通达已能尽诸漏。谓由所缘大性故。由精勤大性故。由方便所摄作意大性故。又有二远离。能令速疾通达真如。谓于行处远离愦闹。及于住处离恶寻思。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ浻䅑॓⁎
摄决择分中三摩呬多地之二 ਀0夰有五种定相违法。一毁犯禁戒。二无无间加行。三无殷重加行。四有沉没。五他所扰恼。 ਀0夰有三种远离。一住处远离。二见远离。三闻远离。 ਀0夰次心清净行苾ɒ攰ॵ鑧쵎䥹Ż�骏쵓작㆏əﴰ㪀驎鱛ʖ0ｎɟ谰扎ɡर㉎⩫ʍ�⡖㚏솀ʉ鐰乎能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼于此障碍而住。是故说驔쵓작㆏ə鄰啎鑏ɶ0Վ란鞃轟鲖䑛瞍뽑὏鱵덕ʍ谰Վ綀偙䉎蒋핕ɬर蹎ꭎ⊎䁥繢䮘ɠ�蹖὎筵쩫๓蕎썭셩⪉읙㆏Y�龀띒ɟ鐰蹎ꁎ䱒⪈쵘ʂ搰⵫ｎ՟ʀጰŒ｠䕟ɥ肂홟뙎乛得利养或得而少。或弊或迟或济池ɥ㄰摵뽫὏ꙵ᪘③빡ɡ츰摎ᡖɿ터婓ﭠᵛ쩠덓ﭛᵛ᩠轙ﮖ㩛ɏ簰ㅟ摵䕫䡥䁑⩢ὧ�ঀ楎つ乗能得生。设彼已生还Y㆐ə䀰b把աʀጰŒ扠䕡ɥ戰䁡㙢དྷɏ㨰❎蹠핎乬生恭敬。于诸师范尊重福田。﵎ꭥ쎎兟䡓汜ꢕ醋啎㩏葎酕啎乏善。亦䉒䁬ॢ葧핕ɬ㄰摵乫能解了引发三摩地义。从此因缘发起轻慢相应寻思多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。言欲贪者。谓怀贪故。多诸爱染。于身财等深生顾恋。由此于外五妙欲中多生散乱。从此因缘生欲寻思眷属寻思。国土寻思族望家势相应寻思。多随寻伺。彼由此故先所未生如前广说。彼乙净能为对治。应知쁎救ॵ१ɶጰꪌﵼɶ簰䥟䅻ɶﴰ鶀䁏鵢⭝ɶ⠰㚏솀։ʀጰㆌꭵ솎㚉དྷᡖ᩿䝏ᚐ핎ɬ뼰㩏�⎚୫ᩎ艢퍭ɧ븰㊋ͫ艟便为身见相违而住。又即于彼世法众相。亲爱恒流之所漂溺。设欲弃뾂㩏ꭎ솎�ಏ侀ɏ젰獓ᙓ핎ᝬ䁶ὢ乵正寻思之所烧恼。设欲弃뾂㩏ꭎ솎�ಏ侀ɏ젰獓蹓籎ᙟ핎ᝬﵶ䊏䭬ɥ촰쵹灹煢捎ꡥ䁒㱢ʐ븰㊋ͫ艟便为身见相违而住。又即由彼身见因缘。恒常执着世法所依无常诸取。由是因缘为忧悲等之所逼恼。设欲弃뾂㩏ꭎ솎�ಏ侀ɏ젰奓即彼为欲除遣下地垢秽。勤修善时。于彼加行὎鱵偕Ɏ踰摎䁫뭢빬㊋ͫ艟。便为身见相违而住。如为除遣下地垢秽。为遣上地所有垢秽当知亦尔。由此因故虽作是心。我当于彼生死涅槃观大过失观胜功德。便ꁙኘɐ㄰摵ᡖ䡿絑랆鞃ঋ楎つɗ㘰蹱⩎ὧ⍵᭗낌쉳�ঀ楎つɗ丰能得生。⩎쵘՟ʀጰŒ习忍故。虽已获得圣谛现观胜三摩地。﵎⪀쵘詟箆䦆ʂ舰离加行多生懈怠。由此因缘于所未生入根本定﵎ᾀ睵ʍ븰妋已生还即退失。前三过失能为最初三摩地障。次一过失为谛现观三摩地障。后一过失为入根本三摩地障。 ਀0夰有差别。谓有八种弃톂侏὏偟ᡖɿ踰籎䉟퍧䭧䁎퍢慧ɬ㄰퍵慧䕬籥뽟͏艟近住弟子。非无烦恼诸阿罗汉常善住念有如斯事。云何为八。谓性于彼近住弟子有憎恶心。唯欲自身受于恭敬。如欲恭敬。欲受利养亦艙⽙ɦ터侏὏偟ᩛ䁙셢꽫䱲予正行。又于近住诸弟子众饶益损减。便有所须及与筎ʘ踰鹎੘቎奢补顣ར乏能堪忍。于增上心增上慧住教授折伏﵎⪀쵘ɟ踰╎ងꅏ䁒ॢ灧籢ɠ丰能堪忍。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0瀰쩥䁓異뭛l0⼰٥罒艹쭞⁺
　　远离苦散动　　上支分差别 ਀0芕䡙䁑�쵖她冗ʆ唰ᡖ䕿⽥�奖冗了增콎ɑ吰ㅻﵵ皀�蕺傂䕎ɥ䀰Վ喀ɏ츰ᵎ奒冗䎆ⲁ�ɖူ蕮傂륎癥�䕺ɥ‰
　　云何ᵔ奒冗䂆뭢ɬጰঌ鑧쵎ɹ0Վ㊀⩫ʍ谰㉎婫덠ɛर쵎ﭹᵛɠरՎʂ�Ֆ꾀ቲɢ鐰Վ掀煥Ɏ鄰啎ⱏ豻奎冗䂆뭢ɬ꘰ॎ鑧쵎ɹ0ᵎ奒冗⪆ʍ谰פֿ㩛ɏरʂ�襖ɣ鐰驎୛ꍎ❒ɠ鄰啎ⱏॻ奎冗䂆뭢ɬጰঌ�쵖ɹ0ⱎ豻奎冗⪆ʍ谰鱎ɕर੎쎎ʍ�驖୛ꍎ❒ɠ鄰啎ⱏ�奖冗䂆뭢ɬጰঌ鑧쵎ɹ0敎潑褐潑ɠ谰ⱎॻ奎冗⪆ʍर偎Ɏ�蹖偎텎齓ɠ鐰驎୛ꍎ❒ɠ‰
　　问初静虑有几支。答有五支。何等为五。一寻。二伺。三喜。四乐。五心一境性。问第二静虑有几支。答有四支。何等为四。一内等净。二喜。三乐。四心一境性。 ਀0薕䥑쁻啑핏㩬➁ɠ吰损艷为自性。问第三静虑有几支。答有五支。何等为五。一念。二正知。三ʂ�偖Ɏ鐰썎_荎❘ɠⲕ�奖冗আ⽑ɥ吰ॻ�⽖ɥ唰䥏㩻�ɖ0艎清净。二念清净。三亂乐。四心一境性。初静虑中念正知ʂ㄰ﭵ㩛䮕䁎ᕢ텟ɓ⼰䕦絥আ౧亀宣说。第二静虑由彼自性能有作业。又由踊跃心随烦恼之所缠缚。是故显示内等净ɔⰰॻ奎冗쎆轟籰�뮏䕹㹥籦ɶ⼰䕦粋뭟鱹⩕䖍ɥᴰ奒冗ⶆ뭎㉹⩫䖍幥뮗鱹⩕ʍⰰ豻奎冗뮆ﭹ㩛⩏䖍幥뮗鱹⩕ʍⰰ�奖冗玆籓㹟㩦y腧է쁮ɑ⼰䕦卥wݎ奒冗粆號轶沖芏癙䁑鑢ɞ‰
　　问何因缘故于四静虑建立如是五支四支。答住所依故。住饶益故。住自性故。ख़⭝ɒጰᶌ�䁠ᡢ䕿ɥ휰⡓䁵ᡢ䕿ɥ踰ᡎ乿散故。ख़⭝ɒጰ皌쪙䁶鵢䕏ɥ鸰੘썎䁟鵢䕏ɥ鸰੘李䁡鵢䕏ɥ夰有差别。谓为对治三杂染住所对治故。云何㩔ॎ䉎퍧佧䁏異뭛㙬ʀ0퍎慧佬ɏ谰粂你ɏरᩎ併ɏ夰有差别。谓受欲者相似法故。诸受欲者略有三种正所作事。能显彼是受用欲者。一正求财宝。二求财宝已能正受用。三于彼自在随意所为。如是修习诸静虑者亦有三种正所作事。当知依彼建立支分如其所应。ख़⭝ɒጰ㪌漏뭛粂䱠ʈ鐰勺쭞妋冗⾆ɥ舰⽙敦ॵ१쵎凉뭛ɬ0漏뭛㩬콿陋뭛ɬ谰ꭎ쎎㱟粐怒뭛ɬर蹎ᙎ荙䱘癵썑䅟捭乥寂静对治。 ਀0喕ᡖ䕿ᵥ奒冗ⶆ뮋㉹ɝ夰说远离恶葎핕ɬ吰㩻㉎㹫㩦㊋䕶ɥ쨰㩓㹎㩦㊋읫ꎏ䕶ɥ윰ꎏնʀ㄰籵㊋텫睓皍䱠ʈ怰ᕗ腘୧癎Ѡ䁙䕢ɥ咋为恶。违善生故呙葎ɕ夰有差别。为欲显示烦恼杂染断故。及为显示先所积集业杂染断故。ख़⭝ɒ㨰㉎㹫㩦⢋뙗՛힀⡓譵㊋굫䕥ɥ쨰㩓㹎㩦懲뙑՛ㆀﭵᵛ㊋굫䕥ɥ夰有差别。为欲显示欲寻思断故。及为显示恚害寻思断故。ख़⭝ɒ㨰㉎㹫㩦ᙹ卙�䁎面䕶ɥ쨰㩓㹎㩦뭹籹_䱝銈암䖋ɥ‰
　　问何缘故知初静虑中苦根未断。答彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。便与第二静虑住时应无差别。是故当知是处未断。 ਀0ﮂ㩛䥏蹻ᵎ奒冗䦆⵻虎ﵶ䒀쩤�ঀ楎つɗ젰ﵓ䒀흤め套冗蚆Վ쁮ɑ唰ᡖ䕿ᙥ੎蹜籎㹟㩦꡹呒。答此望他地᭎めɗ‰
　　问何因缘故从欲界上于初静虑等中。建立后后胜上支分。答当知略有三因缘故。一所治能治故。二证得胜利故。三所证得故。当知如是三种因缘。四静虑中五支所摄随其所应。 ਀0ᶕ豒奎冗আ啧⭝ɒ吰ⱻ豻奎冗ⶆॎ楎つٗ८⭝䕒ɥⲕ豻ⱎॻ奎冗আ啧⭝ɒ吰ⱻॻ奎冗皆쪙ٶ८⭝䕒ɥ‰
　　问第三第四静虑有何差别。答第四静虑清净圆满有差别故。ख़�쵖ॏ楎つɗ0Վ㪀靎끟핳偬低䕏ɥ谰Վ㪀靎�窀셦䖉ɥरՎ㪀靎ٟ⭒杒䕡ɥ�Ֆ㪀셎ྋ㡯㵬䕜ɥ匰鵷�敖禈㵲坏奔쭞�쵖ॏ楎つɗ鄰啎�쵖敹禈㵲坏ɿጰᾂ᪐靝䱟麗셝ᮉ֌ʀ夰有异生未得行迹已得有情所缘无量已离欲者。又乐迟通已得行迹已见谛者。又乐速通已得行迹已见谛者。此中异生已得无量已离欲者。若已证得死生智通。当知是穔셦։쁮ɑ傂�᪏䲐麗沏絥셝ᮉʌ㄰潵㦏䕨౥咀退法。由此因缘蹙㉎䱫흵ﭠᵛɠ匰佟捏卟睟掍ɷ‰
　　⅙妋冗뮆㉹䁫㹢ɦ匰뭷㉹敫ॵ浧쵑ɹ0➁뭠㉹ɫ谰彎콣뭑㉹ɫरפֿŎ뭣㉹ɫ�䝖�뮏㉹ɫ鐰ᩎ뭵㉹ɫ洰陋뭛뭬㉹ɫ➁뭠㉹իʀጰ躌➁习净非所受用事中诸厌背性。又于苦受诸厌背性。又若已离初静虑染。住于第二静虑等中。于寻伺等诸厌背性。是➁뭠㉹ɫ弰콣뭑㉹իʀጰ⒌⑎ꑎᩎ恏㉭핫ɬ搰籰貋챓➀ɠ舰⽙䥦筻䁼奢鑏ɷ蘰呶损减离欲。任持离欲者。谓诸有受用美妙饮食。极饱满已于余饮食诸厌背性。如是等类所余应知。皆ﭔŎ뭣㉹ɫ䜰�뮏㉹իʀጰ띝鞃�઀≎鶍ᙛ੢㕜䶍ɏ踰奎୏ꍎ貋챓➀ɠ舰⽙䥦筻䁼奢鑏ɷ蘰呶升进离欲。愚痴离欲者。谓于涅槃甚深功德﵎蚉Ɏ䈰躐蕎썭Ὡ豵챓➀ɠ舰⽙䥦筻䁼奢鑏ɷ蘰呶愚痴离欲。对治离欲者。谓由厌坏对治故。或由断对治故。或由持对治故。或由远分对治故。或由世间出世间道断诸烦恼。如是皆凜뭛뭬㉹ɫ‰
　　问何因缘故说诸静虑㩔低㙏ʀ吰ﭻ썼蹟蕎䁑ᡢ荿䱘ɵ踰ᙎ䁙ᡢ乿流散故。 ਀0喕ᡖ䕿妋冗咆三摩地。答于所知事同分所缘一切影像。平等平等住持心故。问何因缘故说诸静虑扔楙홤Ɏ吰㩻㉎쉫奛—ݎ籰捠襫扛䕫ɥ‰
　　问何因缘故说诸静虑썔_荎❘ɠ吰敻ॵ豧쵎䁹ᡢ荿䱘ɵ0乎定地所缘境界。二者定地所缘境界。此中一境。所谓定地所缘境界。非第二境系心于此一所缘境。是故说썔_荎❘ɠ‰
　　⅙卫摷⵫칎뭎㉹k斐ॵ䅧쵓ɹጰᚌ鵢扏乫平等故。从离欲退。谓如有一遭极重病。如马胜言。我于此定﵎斀셑ʋذᅥ驢卛_㆐㙙ʀᘰ奢有一性多粗重。于三摩地先㉎恎Ɏ簰ㅟ艵⽙ᩦ静쵼䖑ၥ癢Q햐ɬᘰॢ䁧ᡢ荿䱘�䖀칥뭎㉹kʐጰ芌ख़g㱎䝐�馀荙䱘끵䵳ɒ舰ᙙ卙�䍎랁鞃幟幠店Ѡə䜰ᆉ瑜蹞饿扙牟ㅓ쵲酫ʐ츰뭎㉹kʐᘰॢ띧鞃江筥䕑eʐጰ芌ख़g칎홎띎鞃⥟筒浑池獥뽓Oᖐɘ舰큙䙣빚᪏əᘰॢ浧䞐箐솏䕫eʐጰ芌ख़gᙎ浢횐艎ᚚ푢ᙕ⍢ʍ츰뭎㉹kʐ舰ᙙ卙�ㅎ⑵婡䕠eঐ楎つ끗䱳銈암ʋᘰ扢䕡eʐጰ芌ख़g䍎䁠面驟㺁챎홑Ɏᘰॢ鹧੘扎䕡eʐጰ芌ख़g蹎�骀셛⭝ⵒ睎麍੘扎ɡᘰॢ乧作意故退。谓如有一于能入定行相作意奎思惟。或有未串习故退。谓如有一安住始业新修善品。或有自地烦恼数起故退。谓如有一爱上静虑乃至疑上静虑。或有寿尽福尽业尽故退。谓如有一从上生处退没下生。 ਀0夰次此中或有补特伽罗下品烦恼下品善法。多念艰辛然后方退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗下品烦恼上品善法。多念艰辛然后方退。经一念顷速能入定。或有补特伽罗上品烦恼下品善法。经一念顷速疾而退。多念艰辛方能入定。或有补特伽罗上品烦恼上品善法。经一刹那速疾而退。一刹那顷速能入定。 ਀0夰有补特伽罗已得离欲从定起已。或于一时彼三摩地相间相杂作意而转。或于一时䊕ɧ䞂ᡘ칿驎౛瞀ʍะ驎鑶ཞ왡汏ʏ夰㍏욀ᾋ幵玗籓驟鑶ཞ왡ﶋ횀摓ɘ亂尔者。于此音声虎힘䕓乥应出定。非取声时即便出定领受声已。若有悕望后时方出。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢ɥ书끙ɳ‰
摄决择分中非三摩呬多地 ਀0舰⽙ঋ楎汤ᩔす덗ɢ帰গ楎汤ᩔ덙ᅢ쩢华ʋ‰
　　或有由自性故乔定地。谓五识身。或有阙轻安故乔定地。谓在欲界诸心心法。或有未发趣故乔定地。谓受欲者。或有散乱故乔定地。谓始业者虽修习定而于五欲其心流散。或有太聚故乔定地。谓始业者于内境界略聚其心便生沉没。或未得故乔定地。谓即散心相应诸法。或未圆满故乔定地。谓未证得加行究竟作意。或杂染故乔定地。谓虽证得加行究竟果作意。而于彼定多生爱味。或⢁䕗呥驎せɗጰ玌ㅓ籵퍟慧썬䕟乥得自在。或Վ쁮ɑ䔰呥驎せɗጰ⪌㡧덬籰轠ₖɷᘰ謁驑䕛呥驎せɗጰ캌靝य़楎つ睗಍亀退失。或有退故乔定地。谓从所得三摩地退。 ਀0夰次此中依止初驎せɗ㨰襎佛썏ɟ鐰捞홫ɶጰ劌—ɶᘰ።슁ɶ缰芋䵙ɒ鴰扏Ⱬ豻乎定地故为得作意。应勤修习。依止第三驎せ䕗㩥靎㥟ⱨɧ鐰恏Ɏ鴰扏Ⱬ�끖⡳䵗䕒eᵧ鑒捞襫佛癏ɟ㨰煥䕎ɥ攰䑵癤썑ɟ㄰捵䕷ὥ뺐䑵흤ɓ鴰扏Ⱬ鑻끎⡳䵗䕒鑥卞ᵟ�쁠饑䭙ɶ젰鑓葞빕規ꅬ䭬ɶ鴰扏Ⱬ浻끑⡳䵗䕒蹥ࡎ奞补ﵣ亀忘失。应当安住猛利护念如理方便。应当无间殷重修习。依止第七现在前故。应于微劣所得定中὎鱵덕ʍ鴰扏Ⱬ死끑⡳䵗䕒ɥ踰䊋퍧鑧쉞잉㆏ə븰ᾋㅵ獲䁔ॢ䉧퍧ɧאּ獛摓掖亐应恋着。依止第九现在前故。于三摩地应无间修。又应善巧通达其相。依止第十现在前故。应当猛利修谛善巧。依第十一现在前故。为令N钐乞放逸。依第十二现在前故。即为彼事应修远离如理作意。应随顺前修习无间殷重方便。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢书끙ɳ‰
摄决择分中有心地 ਀0舰⽙庋গ楎汤ᩔす덗ɢ‰
　　有心地决择我今当说。当知诸心差别而转略由五相。一由世俗道理建立故。二由胜义道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染净建立故。 ਀0鄰啎ᙏ흎协ڐ充쭞ɺጰ鶌ᙏ흎协ڐ充쭞쎋⭝汒䦏Ɏ匰艷䵙དྷちʋ‰
　　胜义道理建立差别我今当说。云何㩔�䦀华ڐ充쭞⭝ɒጰ斌ॵ豧왎ʋ0Վ㾀嚖㚍욀ʋ谰Վ沀욏ʋ㼰嚖㚍욀⾋䁦鵢ɏ氰욏⾋ﵦ鶀ɏ搰奫七种。所谓眼识乃至意识。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明镜。如是鵔�䦀华ڐ充쭞䁺鵢﵏鶀⭝ɒ‰
　　⅙摫⵫욋蚋呶心意识。若就最胜。阿赖耶识썔ɟ唰䕎ɥ㄰摵왫ﶋ욀媖€ݎ핒쵬偹䕛ɥ踰Nݎᡥ板흢荓ɘᠰ乿可知一类器境。末那པɡ踰Nݎ来ᅢᅢ䁢쩢ᅓ扢䥡ɻᴰ콠㪑❎ɠ夰왏咋识。谓于境界了别为相。如是三种。有心位中心意意识。于一切时俱有而转。若眼识等转识睎ʍ簰瞂鑥籷鹟ॏ౧沀ʏ舰⽙ᙦ�왖汏ʏ䌰ᚁ步왑汏ʏ젰Sཎ왡躋Nʕذ⭒R荎ᙘ豢ᙎᩢ莁환荎ɘ䔰ྋ왡事可思议。问若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答䝔뵐빥ʋ丰必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依。又诸转识或于一时一切唯与乐受相应俱有而转。或于一时亦有苦受。或于一时亦有亂乐等受相应俱转。阿赖耶识相应受。于一切时唯是亂乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行或苦俱行。或非苦乐俱行位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余三受当知思惟之所引发。非是俱生。时时作意引发现前。彼俱生受极微细故难可分别。如是等类当知。是�䦀华ڐ充쭞욋ॏ⭝ɒ‰
　　⅙㽫嚖㚍욀॥籰ౠ熀鑶ɞ⬰ꍧ劐๠�쵖ﭹ큎籰鑶ɞ踰Nݎ睏亍绝。谓我我所行萨迦耶见我慢我爱煎๥ɦ⼰籰๠葎乕善无记识俱而�ʏ瘰❑⽠⽕遦ꆖ끥ﮋ큎ಏ瞀ʍ匰妋ُ⭒䁒睢ʍ輰ពᡏ魿⭝౒沀ʏ젰๓⭎ꍧ鑶ॏ䵧䲐ﮈ큎�쵖籰ɠᘰ뮕卬᪐乜能为损伏对治。何以故。已离欲者犹现行故。随所生处是诸烦恼即此地摄。当知此地已离欲者。此地烦恼现行�ɾ唰䕎ɥ搰籰⽠㽕嚖㚍욀춋偹䁛ᕢɟ踰Nݎﭥ큎ಏᾀɵ帰䂗異뭛쩬ﵓ呂뭛荬䱘ᡵ魿⭝汒䖏ɥ뮋㉹ի 뮕卬ʐ낂⡳䵗亂现前。此诸烦恼现行�ɾঋ晧셝黎֏ʀ侮ᙑ厕낐⡳䵗ɥ搰籰习得现行。从彼出已还끙䱳ʈ萰ᩕ뺐䖏⩥㡧구䕥ɥ晥ɛ搰kݎ쵒虹乶现行。是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。如是等类当知。是穀쭞䉺퍧է쁮⭝ɒ‰
　　于此地中余决择文。更奎现。 ਀대٢ⵒ썥た⁗
　　如是已说有心地决择。无心地决择我今当说。 ਀0쎕也生因凡有几种。由几种因心靎Ὗɵ吰썻也生因略有七种。由此因故心靎Ὗɵ唰䥏㩻͎Ɏጰᢌ᥿䖖썥也得生。如是作意阙故未得故。相违故断故。灭故已生故。心靎Ὗɵ‰
　　云何由缘阙故心靎Ὗɵጰ薌㱑ѷ余ɗᚂ牙҂乙现在前。广说乃至内意处坏。若外法处끎⡳䵗ɒᐰㅥ籵䁟ὢ㱵왷䎋ཱྀ왡좋乾得生。如是㩔ㅎᡵ᥿䖖썥也得生。 ਀0鄰啎屏ཏᥡ䖖썥也得生。谓虽有内眼处低ᙗ牙҂끙䵳ɒ缰䎋薁དѡ乙坏外法处现前。若无能生作意正起。尔时由彼所生眼识乃至意识终靎Ὗɵ舰⽙呦为作意阙故心靎Ὗɵ‰
　　云何由未得故心靎Ὗɵጰ芌ख़g蹎୎㉎䱫ᵵ�靠ɶ踰ᵎ奒冗ᶆ�奠ɶ㨰㉎셫鞋ᵟ奒冗䖆ɥ躂摎卫亐极作意。若修若习若多修习。葎䕏蹥ᵎ奒冗⪆ﵧ솀鞋ɟ㄰⩵靧䕟ᵥ奒冗썏也得生。又如有一于初静虑第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。思惟粗相。于第二静虑乃至非想非非想处。思惟静相。如前广说。又如有一遍于一切萨迦耶中思惟苦相。于萨迦耶灭涅槃界思惟静相。为断一切萨迦耶故。为欲证得涅槃界故。若于此道腎屧ཏ悂᪂恏Ɏ丰善修故﵎㶀셜‹ݎ蕒썭ɩ㄰⩵셧䖋蹥펋᩾쩿๓轎ₖ轷籰⁠ɿ㠰ㆉ쎁뽟乏得生。如是㩔ㅎ⩵靧䕟썥也得生。 ਀0鄰啎ㅏ�䖏썥也得生。谓如有一触能随顺乐受诸触。受乐受时乐受相应心现在前。尔时苦受非苦乐受相应之心。以相违故便靎Ὗɵ舰⽙ﶉ窀힂乓苦偎흎ʉ舰䵙罒ʋᐰ健흎幓傂흎偓흎힂鑶䭞썎ɟ�䖏뽥乏得生。又如有一贪缠所缠贪缠相应心现在前。尔时嗔缠相应之心。以相违故便靎Ὗɵ舰⽙ং푧⁕䁿⁢ɿ缰䎋ᒁ⩥₍鑶䭞썎ɟ�䖏뽥乏得生。如是㩔ㅎ�䖏썥也得生。 ਀0鄰啎굏䕥썥也得生。谓如有一由善修习八圣支道故。证得无余贪欲嗔恚愚痴永尽。彼于尔时有贪有嗔有痴心等随一心法。诸随烦恼所染污心。彼由已断已遍知故皆靎Ὗɵ舰⽙呦为由永断故心靎Ὗɵ‰
　　云何灭故心靎Ὗɵጰ芌ख़g὎⥠教驠敛浑㵰驜ɛ踰癎ⵑ쾕ᑾ䁜ɥ㄰굵浥䕰썥也得生。又如有一于无余依涅槃界中已般涅槃。彼于尔时毕竟灭故心靎Ὗɵ舰⽙呦为由灭尽故心靎Ὗɵ‰
　　云何由已生故心靎Ὗɵ䀰።ŒݎὝ䭵썎蹟끎⡳ὗɵ㤰ꍒ๝암ၟ浢핰ɬ簰끟⡳ㅥὝ䕵뽥乏可生。彼若灭已亦已生故终ὓɵ舰⽙呦为由已生故心靎Ὗɵ‰
　　应知由此七因缘故心靎Ὗɵะ摎�Ώᡖ䕿ɥ輰皖䁑鑢쎋靟Ὗɵጰᢌ乿阙故。作意᥎䖖ɥ셝鞋䕟ɥ丰相违故。未断灭故。未灭尽故。未已生故。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢书끙ɳ‰
瑜伽师地论卷第六十四 ਀䐀덤٢ⵒפֿ䂕ၢ杢ち⁗
　　如是已说无心地决择。闻所成慧地决择我今当说。 ਀0ጰㆌ鑵ю쉙�䁛剢䍟剓鵟ɏ0ㅎꭵ᪎Վ쁮䕑ɥ谰ㅎ᪋Վ쁮䕑ɥरㅎཱུᩡՎ쁮䕑ɥ�ㅖ蹵ঋ앧睠➍뉙䕠ɥ鐰ㅎၵㅢ੥핎䕬ɥ‰
　　问归依有几种。何缘但有尔所归依。齐何缘故说能归依。 ਀0鄰啎䱏劈鵟䭏䱎ʈ唰䥏剻鵟䁏面齟띒ɟ吰剻鵟ॏ१쵎ɹጰ完핏ɐ�ᡖ䕿॥ᑧ䁜剢鵟ɏ0ㅎ艵教❧腠ͧ蒌䕕ɥ谰蹎Nݎ쵒䁹͢ﶌ΀蒌륕뽥䕏ɥर睎❑뉙䕠ɥ�Nݎ≒಍璀魑筏⩑٧㩜鱎ɕ脰捎䱫ಈ璀魑筏䍑὎≵鱫ɕ㄰艵⽙䕦籥䁟쭢핺ɬ簰Ὗ偟᝛虏剓鵟ɏ倰�ᡖ䕿ﶋ劀鵟ɏ0齷띒䕟ɥ谰⭝䕒ɥर鎁㾊䕡ɥ�书说有余大师故。当知归依有四正行。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。若有成就此四正行乃剔鵟ɏ匰奷有四种正行。一诸根襎ɣ谰흎晓晛ћəर뉎慠有情。四应时时间于三宝所勤修供养。受归依者获四功德。一获广大福。二获大欢喜。三获三摩地。四获大清净。띙�띖ɟ0❎ꑙ٢ɮ谰蹎Nݎ쵒꩹鲉ʖ蘰靶筟꺏ᙟ㡢浬㵰ɜर靎敟橑羀捷䱫授蒁᝘ⵏɎ䀰።➌࡙౞땔䱨ֈʀ�㩖蹎⍎套쁥⦋≙鱫ㅕɟጰ粌⥟᝙썏Ὗ≵鱫ㅕ艕⽙fʊᄰ䥢ၻㅢड़剎鵟䕏ɥ츰籎џꅙ敬ὧ摵ʕ⼰몋䥎쩻ၥㅢᩜ余剏鵟ɏ꘰华敟ᅧᝢ౏ٔⵒɎ‰
　　⅙ㅫ浵쵑ɶ嬰핏鵐⭝鑒ɷ0ㅎ䕶ɥ谰ㅎ᩵䕎ɥर䖉ɥ�䱏䖈ɥ鐰轎䕟ɥ洰ὑ轵䕹ɥ‰
　　云何相故三宝差别。谓自然觉悟相。是佛宝。觉悟果相。是法宝。随他所教正修行想是僧宝。 ਀0鄰啎ᩏ䕎॥鵎⭝ɒጰ沌掏奫ᩥɎ⼰学鵏ɛ舰烦恼苦所缘境业。是法宝。勇猛增长业。是僧宝。 ਀0鄰啎䖉॥鵎⭝ɒጰ躌孎鵏鑛ᅞ뉨텎羏譢ʉ踰핎鵬䁛鑢ᅞ౨䉞셬鞋ʉ踰鵐䁛鑢ᅞ豨ࡔ౔T핎❬煠佑ʉ‰
　　云何修行故三宝差别。谓于佛宝应修供养承事正行。于法宝所应修瑜伽方便正行。于僧宝所应修共受财法正行。 ਀0鄰啎轏䕟॥鵎⭝ɒ鐰奎轶孟鵏ɛ鐰奎ɶ輰핟鵬ɛ鐰奎轶鵐ɛጰ⾌ᙦ੎䍜羁ʋ‰
　　云何生福故三宝差别。谓于佛宝依一有情生最胜福。于法宝所即依此法生最胜福。于僧宝所依多有情生最胜福。 ਀0夰次由五法故沙门婆罗门胜劣差别。何等五法。一者闻法。二者戒法。三摄受法。四受用法。五证得法。 ਀0ጰ䚌坚䂕ॢﭧ햕ɬ䤰婎ꎆ䕒乥示他故文句隐故。是其下劣。沙门闻法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所有戒法。随何随分随其差别开许害等。故是下劣。沙门戒法与此相违。故是胜妙。又婆罗门所摄受法。摄受障道田事宅事财货事等。又䑙흤뭓偙瑛扙왐䥎筻ɼ䔰⽥୦ꍎɒ餰䂕ॢ䑧흤䭓핎ɬ搰뮖햂䁥ॢɧ䔰⽥�馀ə젰䙓坚䂕흢⡓핵ɬ휰⡓鱵厖芐灭香ᢙ蒛╞睎䥑ɻ젰끓흳⡓䱵ṫ岂⅏ཐᅢ䥻譻Ɏ젰끓흳⡓㉭䥫핻ɬ䔰⽥୦ꍎɒ餰䂕ॢ흧⡓䭵핎ɬ휰⡓橥捿ﭫᶕ䁏ၢ穢杦ɡ䔰⽥�馀ə젰䙓坚䂕ॢ셧햋ɬ䘰땎ᙨ㩎癎�䕺ɥ夰退还故杂染污故有苦恼故。是其下劣。沙门证法以般涅槃为究竟故。无退转故一向离垢故一向安乐故。当知胜妙。 ਀0夰次欲求有五。一摄受求。二受用求。三戏乐求。四乏解了求。五䉘ɬर䉧Ꙭ鑎Ɏ0핎ᑬ䉜ɬ谰䡎㽹䉡ɬरᩎ䉵ɬ�豖ꍓ䉠ɬ鐰ᵎ䉢ɬ따䱨䊈Ꙭ鑎Ɏ0⽎䉕䉬ɬ谰ꍎᆍ䉔ɬर끎靳䉟ɬ�๖靔䉟ɬ鐰ᵎ卢靟䉟ɬ夰有差别。谓假䉔ɬⰰ{䥎䉎ɬ簰쉟�䉛ɬ륥뽥䉏ɬर륧뽥䉏ɬ舰ⱙでٗⵒʋ鐰๎Ѧ癙蕑๑Ѧə‰
　　于诸明处诸论诸宗为最为胜。何以故。由四清净清净义故。一摄一切染净义清净故。二即此义非他论所制伏清净故。三即此义易可入清净故。四既得入已正行低՗쁮䕑ɥ‰
　　⅙宋⍏套㊂敫쩵ʑ㄰浵쵑ٹ钕轞뎖虑Ɏ0὎䥷َʕ谰셎鞋ٟʕर奎ﱥٛʕ󜁖뮏豹륎ڏʕ鐰乎可思议理门。六意趣理门。此中前三理门。由后三理门应随决了。谓真义理门。由远离二边理门应随决了。证得理门。由ᵓ깠ڋ钕轞뎖虑Ɏ夰ﱥٛʕ㄰ཱུꍡڍ钕轞뎖虑Ɏ搰⵫὎䥷獎⽓٦ʕ⼰䕦呥为真义理门。乃至意趣即是理门。是故㩔ཎꍡڍʕذ䦕Վʀጰ躌籎籟ꁥኘ❐ɠ舰癙鹑❛뭠ꁹኘ❐ɠ‰
　　⅙鑫ί䥷敎ॵ浧쵑ɹጰᚌ䂕ၢὢ鹷ɛ䌰䂁鱷삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛ褰쭛ὺ鹷ɛ帰覗쭛ὺ鹷ɛ䴰�ὖ鹷ɛ鐰艷䵙⢃やⵗ罝ٞ⭒ɒ鄰啎襏쭛ὺ鹷ɛጰ�⍖᭗ʌㆂ䖂䍥厁㆐卵䖐ɥ䀰Վ喀ɏ敎襵쭛ॺ쵎ᙹ흎ɏ0ᙎᚕ흎ɏ谰华ڐᙴ흎ɏर셎鞋ᙟ흎ɏᘰᚕ흎Տʀ䀰።覌쭛蕺艛瓶盆军林数等。又襙쭛ᅺॢ앧䥠ɻ匰ڐᙴ흎Տʀ䀰።覌쭛瑺䲅ѵ䥙ɻ섰鞋ᙟ흎Տʀ䀰።覌쭛葺䆘鱭䥧类䁟鵢яə젰奓安立略有四种。谓如前说。三种世俗。及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义襓쭛ɺ蔰䁑셢䖋ɥ䘰㩏轎窖톘ὓ摵穫⽦䕦䝥쭐ɺ鄰啎幏覗쭛ὺ鹷ɛጰ햋Ὤ艷ə‰
　　云何证得。谓若略说有四证得。一诸有情业果证得。二声闻乘证得。三独觉乘证得。四大乘证得。 ਀0र앧᩠鱎셧鞋՟ʀጰㆌ䁵屢쁏乑净业。自所作业为依因故。诸有情类于五趣等生死海中。感异熟果受异熟果。声闻乘证得者。谓先受归依。乃至沙门庄严为依因故。有五种证得。一地证得。二智证得。三净证得。四果证得。五功德证得。地证得者。谓有三地。一见地。二修地。三究竟地。智证得者。谓九智。一法智。二种类智。三苦智。四集智。五灭智。六道智。七此后所得世俗智。八尽智。九无生智。净证得者。谓四证净。果证得者。谓四沙门果。功德证得者。谓无量解脱。胜处遍处。无诤愿智。无碍解神通等。如是一切。应知如前已广分别。又声闻乘证得因者。谓得世间离欲之道。顺解脱分。顺决择分所有善根。独觉乘证得者。谓略有三种。一先已得顺决择分善根证得。二先已得证得证得。三先未得证得证得。前二证得㩔�ʀ0๧셔鞋呟麟角喻。 ਀0✰塙셎鞋՟ʀጰ톌썓셟鞋ɟ✰뉙셠鞋ɟ坬᱿᪇셙鞋ɟ䐰譤셎鞋ɟ〰셗鞋ɟ踰鑎콥辑ᾁ艷셙鞋ɟ丰可思议威德信解证得。煎孑핏셬鞋䥟ɻ舰⽙fݎɒ鐰艷䵙⢃やⵗ罝ٞ⭒ɒ鄰啎奏ﱥɛጰㆌॵю䁙䑢奤ﱥɛ0ㅎ콵䂅䑢ɤ谰ㅎ極繤ٔ䂏䑢ɤरㅎ豵䁎䑢ɤ켰䂅䑢դʀጰﭘ쾕쪅❓塙콎ʅ椰繤ٔ䂏䑢դʀጰ䆌͓ぎ쩗�쵖䑹ɤ谰䁎䑢դʀ攰ॵ䅧쵓ɹጰᮌ奶ɥ䴰奷ɥ㠰구奥ɥ섰鞋奟ɥ恏奎ɥ猰籓셟答⭝奒ɥ猰籓䁟䑢䁤鵢﵏鶀并奜ɥ䴰䥷鱻햖奬ɥ䴰䥷穻햘奬ɥ丰遍知等遍知等过失功德教。如是能摄一切藏摄及本母摄。是㭔敠極繤ٔ妏次教导略有十二。所谓事教。想差别教。观自宗教。观他宗教。虎䥎奎ɥ蘰䥎奎ɥᘰ흎᭏妌ɥ�䦀᭎妌ɥ逰욖奛ɥ㸰虦奎ɥ끓讋奎ɥ丰可记事教。 ਀0謰奎եʀጰҌ⭔犋䦂㱻䥷햋卬奏ɥ⭝奒եʀጰ羌ꍞ璋䲅ѵᡙ睿ҍ幙җ㥙᭨䦌ɻ吰想差别。又罙佟䥏ɻ吰想差别。又罙ঋ牧牥ʂर셧셥ʉर不便䥛ɻ吰想差别。如是无量诸佛世尊广说诸法。想差别教。 ਀0숰鞁奛եʀጰ册콙鑾낋⮋䥒鵻扏䑫쩤ꎑ‹㩟ɹ‰
　　观他宗教者。谓七种相。依止因明摧伏他论建立己论。七种相者。谓因明中论体论处所论据论庄严等。如前广说。 ਀0丰了义教者。谓契经应诵记别等世尊略说。其义未了应当更释。 ਀0蘰䥎奎եʀะ摎�钏癷ɶ‰
　　世俗谛教者。谓诸所有言道可宣一切皆是世俗谛摄。又诸所有`麋੘䁎끢፳呶分别。如是皆ᙔ흎᭏䒌ɤ‰
　　胜义谛教者。谓四圣谛教。及真如实际法界等教。 ਀0逰욖奛եʀጰ캌ᩎٙﭘ쾕妅ɥ‰
　　显了教者。谓从多分大乘藏教。 ਀0끓讋奎եʀጰ�쵖핹확坢奓ɥ猰Sݎ䱒㡥ɞ䌰薁썭쉩奛ʗ舰⽙䥦筻䁼ॢg妊ɥ‰
　　끓讋奎եʀጰঌ•ᚊ㢕㙞ʀ搰乫应记。但言我说此끓ʋ䌰•ʊ舰教筧๫॔㙧㙥ʀ搰乫应记。但言我说此끓ʋ搰⵫鑎�ᡖ䕿ꍥ芋⽙书可记事。或有无故끓⮋ɒጰঌ•ʊᄰ蹢璋㪅Ɏ也异常无常等。或有能引无义利故끓⮋ɒ舰䝙䑓뭓콕⵾艎教ʊᄰ䁢셢햋䍬ॎᑧ䁜ౢ亀宣说。何以故。彼法﵎ᖀ䥟⥎䕒ɥᘰॢᩧ䕭乥可记别。谓有问言。我是有耶。此鑎끞ʋＰ籒獟蹓璋枅ᅢᙢ뭢璋ಅ枀ॢᅧɢ젰॓•ʊᄰ⽢㙥ʀ搰乫应记。勿于世俗言说士夫起损减执如是如来死后有无乃至非有非无等。皆甚深故끓⮋ɒᘰॢ癧핶ᑬ臭쭞䕺乥可记。谓有问言。诸法真如于彼诸法异Ɏ㙟ʀ搰乫可记。何以故。彼相法尔禎쭞ɺ也异故。应知ख़�쵖ᡖɿ舰教ꍧ事可记事。谓诸外道妄宣说故。艎ٙ䕴ɥᔰ䥥䕎ɥ⼰⽕몋䂋鵢я䕙ɥर豧ᡖﵿᖀ䥥Ɏ0Վ�뮏ᵹ鱖䕧ɥ谰Վ�뮏ᵹ퍠쁧䕑ɥ‰
　　云何远离二边。当知略有六种。谓远离增益非实有边。远离损减真实有边。远离妄执常边。远离妄执断边。远离受用欲乐边。远离受用自苦边。如是应知如前处处已广分别。 ਀0鄰啎乏可思议。当知略有六种ᵓ깠ʋጰᆌᵢ깠ʋर앧ᵠ깠ʋᘰᶕ깠ʋर앧᩠鱎ᵧ깠ʋ奏冗妆冗莆䱘ɵ宋ᙏ੎宋荏䱘ɵ搰⵫ᅎᵢ깠ঋ앧ᵠ깠ᚋᶕ깠ʋᘰ鵢셏ᶉ깠ʋᘰ乢依见思议。我思议者。谓如有一依止身见如是思议。我于过去为曾有耶为㙥ʀ踰ॎᙎⵎ䍎羁ʋ젰奓思议。我是有色后当有想后当无想。后当非有想非无想。如我有色。我无色亦尔。若广宣说如梵网经。如常见论者如是。断见论者现法涅槃见论者当知亦尔。计前际边计后际边。如其所应皆当了知。又ᵙ깠ʋ細獔⽓ꭦʎ細ɔꭟʎɟ젰摓ᅫᅢ䵢ݎђə豥⭥॥㩧콿ɑर앧ᵠ깠֋ʀጰ芌ख़g獎鵓ꭏ솎芉⽙ᵦ깠ʋ쨰摎५앧칠啎౏ᾀɵ⼰ঋ앧Š䮌䁎屢ɏ䌰ঁ앧占啟䁏聢ɟ⼰ঋ앧啠я浙㵰ɜᘰᶕ깠֋ʀጰ芌ख़g獎鵓ꭏ솎芉⽙ᵦ깠ʋᘰ⾕㡦䍞羁ʋᘰ鵢핏❬艠⽙ᵦ깠ʋ搰ᅫ핢❬ॠ앧할❬ᙠ햕❬ɠ츰啎౏ᾀɵ丰能唯依法尔道理。是故说此㩔ᵎ깠事思议处。有情业果思议者。由四种相ᵓ깠ʋጰҌ䁙⭝䕒ɥ謰⭝䕒ɥ⭝䕒ɥȰ齟鱱⭝䕒ɥ奏冗妆冗莆䱘ㅵॵ쵎乶可思议。谓真如甚深义故。自在转故。无漏界证得故。诸佛世尊诸佛境界。由五种相ᵓ깠ʋ猰ㅓ艵䡙䁑ঋɶ夰由二相。谓无障故。成立有情所作事故。 ਀0夰次当知意趣略有十六。谓示现意趣乖离意趣。劝导意趣。赞励意趣。庆喜意趣。令入意趣。断疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脱意趣。别义相应意趣。诸能证者发生无罪欢喜意趣。诸能听者于说者所发生尊重意趣。法眼恒转意趣。多修诸善意趣。摧伏诸相意趣。 ਀0鄰啎὏䥷َ㆕�뮏豹륎ڏ钕轞뎖虑Ɏጰ躌襎쭛䁺ॢᮂ䎌厁ᮐʌ攰ॵ�쵖葹鹙쩘륶ʏ0ᅎ鹢쩘륶ʏ谰㡎鹞쩘륶ʏर쁎鹑쩘륶ʏ�偖鹎쩘륶ʏ舰摙獫⽓�쵖ꁹኘɐ㨰漏뭛籬�佟쩏�驖穛ɦ㄰摵ᡖ䁿ॢᅧ셢蚉⽶葦杙ᅢ鹢쩘륶ʏ缰钋艷䵙॒ﭧज़㩧くɗ㄰籵罟꥞枏ॢᅧբ亀应理故。又若略说。离彼诸蕴生故相故及业用故。别有我性靓䕟ɥ젰ɓ籟襶佛䲋䂈ॢᅧ❢ɠ匰핷�驺䁥ॢɧ젰籓㡟❞习应道理。当知如前已广分别。又有六种쁎❑ɠ舰ﭘゕ罝㹞㩦ɹ젰॓१쵎➂ɠ舰ख़ﭧज़㩧く罝㹞㩦ɹ弰콣륑֏ʀጰ玌蹓籎⎋᭗ⶌɎ輰䂖襢쭛ᮋ뙶ɲ朰㩢❥ɠ㸰㩦❥ɠ唰䕎ɥ躂ᮋ瞌徍콣村ɢ簰蹟ॎ콎ꚑ低﵏⒋ʌጰ낌콳풑콫ʑ쨰⍓套콥ʑ꘰⑎펌쁧ɑ⼰䕦撋呫损减边。若ᕎ⡘艗⽙豦륎ʏ簰蹟ᮋﶌᾀʉ댰驑ᩛ뺐ʏူⅮﵫ솀皋�պ쁮ɑ‰
　　云何苦谛。谓生苦等。广说如前。若略说者。如说一切生杂染事。皆ᮂʌ鄰啎왏ᮖʌጰ‹ݎ籰䉠퍧쩧ᩓ䉎퍧ɧ蘰呶集谛。世尊就胜唯显贪爱。其胜因缘如前应知。云何灭谛。所谓一切烦恼永断。又此永断由八种相。如前应知。此中爱尽离欲者。此显有余依涅槃界。永灭涅槃者。此显无余依涅槃界。云何道谛。谓资粮道若方便道若清净道。如是一切总略为一说協ᮐʌᘰ੎ㅜ�鶀﵏䒀흤饓鲕셧ʋ䘰敏㹵㩦歹⍑⽗卥咐为道谛。资粮道者。有十三种。如声闻地已说应知。方便道者。若就最胜谓于暖顶忍世第一法位中。所有一切诸念住等菩提分法。清净道者。谓于见道修道究竟道中。即彼所摄所有一切菩提分法。究竟道中所有能引诸功德道。彼亦皆入道谛数中。又诸菩萨方便道者。谓六波罗蜜多所摄。清净道者。谓般若波罗蜜多所摄。此约最胜说。非Nݎ킃٣핒虬䵶恏Ɏ舰ᙙ੎\ʊ攰鑵홎瑓蚅呶苦者。此五取蕴若广分别。如前意地决择蕴善巧中。应知其相。又苦集谛略有三种。谓欲色无色系差别故。又于十方无边世界有差别故其量无边。对治此故应知灭谛道谛差别。又此诸谛建立次第。广分别义如前应知。 ਀0夰次即此诸谛为据为依为建立处。立十三种补特伽罗。云何十三种补特伽罗。谓欲界异生。色界异生。无色界异生。欲界有学。色界有学。无色界有学。欲界无学。色界无学。无色界无学。欲界独觉。欲界菩萨。色界菩萨。ᵓ깠芋教ɧ젰獓艓⽙敦禈㵲坏ɿ₂岐鲂ʖ쎂籰ɠ᪂㦂ɨ䲂ʉྂ偡辂ₖɷᾂ悂ᑎɬ媂蚀鑶虞ɷ‰
　　⅙岐Տʀर䅧豓쵎ɹጰ蒌⁕岐ɏ丰善造作。无记造作。出家造作。彼胜流造作。彼防护造作。生造作。离欲造作。解脱造作。练根造作。引发神通造作。发起他义造作。 ਀0夰次障者。有十二种。一业障。谓作五无间业故。二习气障。谓先数习诸恶业故。三放逸障。谓大兴盛现在前时受用诸欲。四盖障。谓五种盖随一现前覆蔽其心。五懈怠障。谓由懈怠少分烦恼缠扰其心。六障碍障。谓十一种障碍随一现前。七生障。谓生无暇处。八὎鱵ʖጰ完ᙏ੎乜现于世。九信解障。谓佛世尊虽现世间而生邪见。十烦恼障。谓由彼故说慧解脱心得解脱。十一定障。谓由彼故说俱分解脱心得解脱。十二所知障。谓由彼故说诸如来心得解脱。 ਀0夰次心者。略有二种。一有障心。二无障心。烦恼者。亦略有二种。谓缠及随眠。业者。亦略有二种。谓思及思已。根者。亦略有二种。谓顺净分及顺쁎ّɒ舰㥙艨⽙ɦ䰰ྉ偡华ꙷᑎɜ搰⵫⭝Ւʀ㤰⽨鱦❧ɠ䰰⽵❖ɠ⾉❖ɠ༰偡⽎鱦❧ɠ輰ₖշʀ꘰敎ॵ豧쵎ɹጰ덓쩛幓덓ɛἰյʀ꘰敎ॵ豧쵎ɹጰ蝥ὦ쩵॓蝧ὦɵ怰ᑎլʀ꘰ॎ豧쵎ɹጰᾕ恵ᑎ쩬䵓ὒ恵ᑎɬ娰րʀर१쵎ɹ0꩎➐驠婛ʀ谰捎❫驠婛ʀर乎定聚。邪性定聚。ख़豧쵎ɹ0ⱎ❧ꩠ➐驠ɛ谰륎뽥꩏➐驠ɛ挰❫驠ꙛॎ豧쵎ɹ0ⱎ❧捠❫驠ɛ谰륎뽥捏❫驠ɛ丰定亦有二种。一本性驎ɛ谰륎뽥乏定。 ਀0夰次由造作等十三种法。应知广说十三种补特伽罗。如其所应。问若有善造作彼一切葎⁕岐乏相应耶。设葎⁕岐乏相应彼一切有善造作耶。答应作四句。或有善造作非葎⁕岐乏相应。谓诸能造黑白黑白异熟业者所有善造作。或有葎⁕岐乏相应非善造作。谓无记造作。或有善造作亦葎⁕岐乏相应。谓能造作白白异熟业。及텎亞白异熟业。能尽诸业者所有造作。或有非善造作亦非葎⁕岐乏相应。谓能造作黑黑异熟业者所有造作。如是葎⁕岐끥₋岐ɏ舰癙䁑鑢㵞卜ɷႂㅢᩜ鱎Ꚗ၎ㅢ恜ᑎ鱬㚖ʀ븰ႋㅢ恜ᑎ鱬ʖ꘰၎ㅢᩜ鱎㚖ʀ吰鑻属�ɓᘰॢၧㅢᩜ鱎庖悗ᑎ鱬ʖጰ芌ख़g蹎끎핳⵬Ɏ踰鑎᪕Ꙏ屎ꙏ鹎罘ʕ踰䵎ὒ⵵蹎摎쵫筹發习善业屎乏增长。彼现法中能障圣道。或有成就习气障非业障。谓与此相违。或有俱成就。谓于现法中于五无间业亦作亦增长。于前生中于此种类恶葎ᩕꙎ屎ꙏ鹎罘ʕ簰끟핳⵬﵎鲀⎖南ʐᘰॢ乏成就。谓与此相违。云何非安立真实。谓诸法真如圆成实自性。圣智所行圣智境界圣智所缘。云何增益边。谓诸法自性略有三种。一遍计所执自性。二依他起自性。三圆成实自性。遍计所执自性者。谓诸所有T覊쭛햋➁ɠ鴰䝏呐言数数周遍。计度诸法而建立故。依他起自性者。谓众缘生他力所起诸法自性。非自然有故说无性。圆成实自性者。谓如前说。若于依他起自性或圆成实自性中。所有遍计所执自性妄执。当知鹔쩘륶ʏ䀰Վ喀ɏ搰➁ⵠ籎➁ॠ乧应理故。此鑎ٞ艴⢃や敝㹵㩦ɹ簰덟ⵢ华罟ٞ⭒ɒ젰斂ㆋॵᡖ乿应道理。谓种种非一。品类T䂊襢쭛䕺ɥ뮂呹言彼觉὎䕵ɥ젰籓呟言依义转故。损减边者。谓于依他起自性。及圆成实自性诸有法中。谤其自相言无所有。如是真义理门。由远离二边理门。应随决了。 ਀0舰癙䁑鑢셞鞋奟ﱥ豛쵎ٹʕ㄰๵豔쵎乹可思议意趣理门。应随决了。 ਀0芕䵙⮋䥒鑶ཞꍡ֍撀५啧䥏Ɏ吰幻芗Y咗身句身文身义相应意趣。但是除遣如言音等。其余胜义是⭔䥒鑶ཞꍡʍ‰
　　⅙摫⵫蹎὎䥷َʕ㄰�뮏豹륎ڏ辕뎖虑ɝ뼰﵏솀鞋䁟鑢非䥟Ɏ㄰ﵵ솀鞋䁟面䥟䕎ɥ䀰奢셏鞋ٟʕ㄰乵可思议理门亦随决了。又Yݎ宋ᙏ੎奜ﱥٛʕ㄰ཱུꍡڍꚕ轎뎖虑Ɏ舰⽙fݎ轒皖䁑鑢ɞ젰躂籎Ὗ䥷َ辕뎖虑Վʀ匰ﵷ斀鑑쵎뭹όɵ0﵎斀⩑뭧㉹뭫όɵ谰﵎斀偑离欲离生。三能入已离欲离生。四能入独觉离生。五能入菩萨离生。 ਀0覂쭛᭺戴쭞㩺᭎ʌ唰ᡖ䕿奦显示非安立谛。答若离非安立谛。二种解脱鑎卞ڐɴጰ躌᩶쩿靓쵼᪑ɿ䀰Վ喀ɏং䱧躈見쭛᭺ʌ簰_ݎ䱒蚈䱶ঈɶ䰰ঈ䕶蹥᩶乿得解脱。于诸相缚ㆉ䖁ɥ踰靎쵼᪑ꙿ乎解脱。若有行于非安立谛䱎躈ɶ丰行相故于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故于粗重缚亦得解脱。问若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答为令资粮及方便道得清净故。问若即由彼行有相心于二种缚解脱清净有何过失。答若有极善定心。依第四静虑顺决择分善法中转缘诸谛境。彼诸行者于二种缚应得解脱究竟清净。然Վ쁮䕑乥应理。又世间道出世间道二种差别应쭓ɺ㘰籱豟华ʐरॶ⭝䕒乥应道理。 ਀0鄰啎靏쵼ɶጰ斂䁥⩢ﵘ亀调柔相。是粗重相。此无堪能͎풌ɶ夰有五相。一现重相。二刚强相。三障碍相。四怯劣相。五⢁汗⩥ﵘɶ㄰ॵ摧究䊘퍧셧ɔ�֏쁮셑౾侀ɏ⼰䕦㪋䁥⩢ﵘ亀调柔相。 ਀0夰次有五诸根大种长养。谓食长养。梦长养。避獎䥞罻箕ɑ따䱨羈箕ɑ䤰羁箕ɑ猰摓罫箕救ॵ豧쵎ɹ0פֿŎ罣箕ɑ谰乎损害长养。此中最初是任持长养。后四是彎덣罛箕ɑאּŎ罣箕救ॵ�쵖ɹ0�体ﭗŎɣ谰鱎ꙕﭠŎɣर౎᭞ﭧŎɣ�䑖흤杓홢ﭓŎɣ‰
　　⅙५鑧쵎䱹ʈ0ꭎ䲎ʈ谰䲋ʈरཎ䱡ʈ�ᩖ䱎ʈ鐰ｎ䱛ʈ‰
　　⅙५鑧쵎乹放逸。一依在家品㹎㡥ʐ谰鵎祐뙑셛乔放逸。三能远离葎乕放逸。四能摄受诸善㹎㡥ʐ鐰恏乾放逸。依在家品㹎㡥֐ʀ夰有五种如前已说。依出家品㹎㡥֐ʀ夰有十种。如声闻地决择毗奈耶相应中我当广说。能远离葎乕放逸者。当知即是前二正断。能摄受诸善㹎㡥֐ʀ匰獷⽓๦豔捎굫ɥ恏乾放逸者。谓于善法无间殷重精勤修习。 ਀0夰次॔鑧쵎ɹ0썎ɟ谰썎䁟ॢ핧ɬर葎ɕ�乖善。五无记。色有五种。一诸大种。二大种所造。三有见有对。四无见有对。五无见无对。 ਀0夰次有五无明。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚。 ਀0夰次有五种有爱。一法性爱。二誓愿爱。三愚痴爱。四厌离爱。五思择爱。 ਀0夰次由五种相。当知建立无惭无愧。一于染污现行无有羞耻。二于善끎䱳॥鹧㭿ʀर蹎艎法受无有羞耻。四亲近恶友无有羞耻。五于所作﵎ႀ鹢॥鹧㭿ʀ匰๷摎鑫�钏쵎饹勇쭞❠ɡ‰
　　⅙ㅫ鑵쵎卶勺쭞発֋➀ɠ0䱥䖈ɥ谰꩎䲐䖈ɥर乎忍故。四无羞耻故。五譎䕎ɥ㄰鑵쵎勇쭞発쭠ɓ0鹥㭿ʀ谰ॎꩧ손ʉरॎ졧⁡ɠ�ॖꩧ䲐ʈ鐰❎⽠ꍠɒ匰๷摎鑫�钏쵎饹쭶葺֋쪀๓葎쭕ɓ‰
　　⅙ㅫ鑵쵎쭶扺楙홤Ɏ0텎ڏ驒䁛䑢ᙤ投楙홤Ɏ谰㥎ⱨ牧骂䁛䑢ᙤ投楙홤Ɏर㥎ⱨ牥骂䁛䑢ᙤ投楙홤Ɏ�X쥲岉ཏ䁡䑢賓ᙑ扎楙홤Ɏ鐰⢃岄ཏ䁡䑢賓ᙑ扎楙홤Ɏ‰
　　⅙ㅫ鑵쵎卶勺쭞흺땫芔那。一尽所有性毗钵ꎂʐ谰艎䁙ॢ❧흠땫芔那。三有相毗钵ꎂʐ�ᵖ䉠희땫芔那。五观察毗钵ꎂʐ‰
　　⅙敫ㅵ鑵勇쭞㉺ཫɯ0乎定地事生随眠故。二随顺恶行故。三善相违故。四耽着诸欲故。五能生坏苦苦苦果故。彼诸烦恼说㉔ཫɯ‰
　　略由五相建立有漏。一能生劣界诸烦恼。二能生中界诸烦恼。三能生妙界诸烦恼。四能生无欲乐有诸烦恼。五能生有欲乐有诸烦恼。 ਀0攰ㅵ鑵쭶ꩺㆉ㊁๥སɯ0ॎ멠֋ʀ㄰ॵ멠ᾕ睵๥ɦ谰멠֋ʀ㄰멠ᾕ睵๥ɦर幎গ幠멠֋ʀ㄰幵গ幠멠ᾕ睵๥ɦ�굖셥몉֋ʀ㄰굵셥몉ᾕ睵๥ɦ鐰끎핳蕬썭멩֋ʀ㄰끵핳蕬썭멩ᾕ睵๥ɦ‰
　　⅙敫ㅵ鑵鑶햋⭝卒ڐɴ0ㅎ䕶ɥ谰ㅎ卵䕏ɥरㅎ᩵䕎ɥ�ㅖ핵䕬ɥ鐰ㅎ鱖䕧ɥնʀጰㆌ䁵鵢䕏쩥䱓侈䕏ɥ匰Տʀጰㆌ厁䕶쩥⭝䕶ɥᨰՎʀጰㆌ岁⡏䕵쩥꩓掐䱫䖈ɥ픰լʀጰㆌ퍵쁧䕑쩥ᙓ흎�䦀᭎䖌ɥ鱖էʀጰㆌ텵�䖏쩥ㅓ干㆗䕲ɥ‰
　　⅙५१쵎멹ʋ0ⱎﭔ皕�멺ʋ谰벋皋�멺ʋर捎䱫皈�멺ʋⰰﭔ皕�멺֋ʀጰ䚌坚皋鉠⽔ɧ벋皋�멺֋ʀጰᚋ卙๖멦ʋ挰䱫皈�멺֋ʀጰ完⍏套ɥ夰有三论。一无义论。二邪义论。三第一义论。此三如前随其所应。ख़१멎ʋ0졷몋ʋ谰婎⪆멏ʋर祈뭑鲂멧ʋ舰⽙०멎钋艷䵙轒皖䁑鑢ɞ‰
　　⅙㊂몐ʋ匰䡟剑㱟豹䁎汢ࡥ륞⁓몐ʋ洰池핥䕬ɥ䠰鑑剞㱟멹ⲋ❧࡙ɞ洰池䥥䕎ɥ夰应归礼开阐义师。 ਀0㈰몐֋ʀ脰瞉浑䍖鑎⁞몐ʋ0㉎핎䥬华罟䅞ͭɞ谰㉎쵎쵹উ앧ɠ㄰摵ᡖ轿–华ﵟ斀捑핫䕬ɥर㩎ㅎꅙ쵬쵹䥹축‘㹟䕦ɥ�㩖㉎敫䑵罤捞䥥䕎ɥ鐰㩎㉎㹫텦ᩓ䥭䕎ɥ洰㉑쵎쵹蹹饿Y麊蒏╞핎䥬὎쁵䕏ɥ‰
　　将造论时。要以四德先自安处乃可造论。一于昔诸师应离憍慢。二于有情类当起大悲。三于同法者深生敬爱。四㉎火ढ़�肀ﵢʀ鄰啎蹏ᑎࢋ鑞뭞赹扡ɡጰ₌몐艥⽙썦ɟᑓࢋᩞﵜ₀몐ʋ따ᅑ쩢Վ厀也造耶。要离如是憍慢染心乃应造论。云何于有情类当起大悲。谓造论时作如是观。若⁎몐ʋ콥঑앧蹠蒋핕马卛_㆐ə젰奓앏筠ᕼ὘ŵ얀ɵ䌰羁ʋ⼰ঋ앧ᅖ⁢몐ʋﶂ蚉䍎葓馋䥙Ɏ舰⽙艦⽙卦䥟䱙ֈʀ簰蹟罎Ვ앙띟➃䥙⥎쩒襶偛Ɏ脰톉艓⽙鹦੘썎䍝鑎⁞몐ʋ鄰啎蹏౎핔լὭ汵ㅥɲጰ₌몐履艏⽙쉦ʉ亂造论为欲利他诸同法者于利他事定当退失。云何㉎火ढ़�肀ﵢʀጰ₌몐艥⽙썦ɟ匰ᙎ뢕ፔ躌ᅎ橢羀๷ﵔ₀몐֋€ၟ䦖ՎὭ쁵摖ᩫ띙⦃筒浑池ɥ䘰㩏횁葎㥕鹨罘ʕ퍥썧䍟⁓몐ʋ‰
　　⅙摫⵫艎鹙[㩟艹教䁧쾋䥾Ɏ吰庄严经。譬如红莲其花未开虽生欢喜艎睙捥ʃ젰艓Ὑ텷⪑㩧╎睎絑ᾆ≵鱫乕如成功。又如美膳未及得食虽生欢喜艎�ʘ젰艓虙晞⩎蝧f졟ʉ細ᾆ≵鱫乕如披阅。又如珍宝未得现前虽生欢喜艎靝끟䵳흒⡓ɵ舰⽙艦教䁧쾋䥾Ɏ⪂㹧텦絓ᾆ≵鱫乕如开示。故说造论葔╞콎ɾ‰
　　⅙敫ॵͧ쵎᩹뺐ʏ0坎ᩛ뺐ʏ谰坎䥛ᩎ뺐ʏर﵎횀ᩓ뺐ʏ�ﵖ횀䥓ᩎ뺐ʏ鐰פֿ᩿᩼뺐ʏ洰ㆉ᪁뺐ʏ̰핎❬᩠뺐ʏ地ᩛ뺐֏ʀᨰ뺐㪏㡎ɞ地䥛ᩎ뺐֏ʀ븰㪏㡥ɞﴰ횀ᩓ뺐֏ʀጰ㦌왨䦋빻規쭛᭺ᚌ幢覗쭛ɺ舰ﵙ횀ᩓ뺐ʏﴰ횀䥓ᩎ뺐厏ꙷᑎɜאּ᩿᩼뺐֏ʀᨰ뺐᩶ᙿ面쵼᪑ɿะ摎�厏咋解脱通达。法性通达者。谓能通达法性安住法界安住。非从自在自性士夫中间等有。 ਀0夰次由十相故具足多闻。谓善说者说故。显了文句说故。尽其所有如其所有义说故。安乐方便加行说故。离众苦说故。如是五种ख़鑧쵎ɹጰ二求过失而听法故。但求涅槃而听法故。善听法故。谛听法故。于依蝓ꭥ䦎ꅎ᭛슌�౛Ⲁ핔䕬ɥ‰
　　于此地中余决择文。更奎现。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ浻䅑鑓⁎
摄决择分中思所成慧地之一 ਀0舰⽙ﮋ䂕ၢ杢ち덗ɢᴰ䁠ၢ杢ち덗ᅢ쩢华ʋ‰
　　谓若略说有四种思议。一事思议。二有非有思议。三因果思议。四乘思议。事思议者。略依六事。所谓蕴事乃至根事。有非有思议者。如本地分已说。因果思议者。如有寻有伺地已说。乘思议者。如声闻独觉菩萨地已说。 ਀0夰次略有二种思议。谓恶思思议及善思思议。恶思思议者。如本地分已说。若依黑品。谓如有一罎๥书应思等而起思议。善思思议者。与此相违应知其相。如恶思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非圣圣。葎葕ɕ丰应修应修。絎絙ə터綞ɶᔰ䥥ᕎय़䥧Ɏରꍎ깒饟əर橧橥ɿ鐰�뮏乹应远离等。当知亦尔。 ਀0夰次如世尊言。诸圣弟子有知为有。非有知为非有。此中云何为有。云何非有。略由二相应知是有。何等为二。一若生已生现在故。应知是有。二若实物故事故义故圆成实故。应知是有。云何应知。略说实有及假有相。谓若诸法。蕎䁟奢乏依所余施设自相。应知略说是实有相。若有诸法。待于所余依于所余施设自相。应知略说是假有相。非实物有。谓以色等诸蕴想事为待为依。施设有我及有情等。乃至广说。此中色等诸蕴想事是实物有。我及有情命者生者数取趣等非实物有。唯是假有。如于色等诸蕴想事。假立我等如是。即于色等想事。假立色等。又于色香味触想事。假立饮食车乘瓶衣诸庄严具鮂靑䥧ɻ젰蹓ॎ㩧햋譠Ɏ䜰쭐ὺŵ侀㡥쵞偹ɛर桧桥鞈絟㥔ᝨ౏ٔɒ吰身句身文身异生性。和合豎ࡔ䅔汭骏ɛ鑶뽞ὒ←Ⱬ륥쩥灓ɥ젰奓唯以诸色汎㪏蕎㩟鵎ɏ䜰쭐婺窆婺窆㩥Ɏ젰⽓呎中间汎㪏蕎㩟鵎ɏ䜰뵐빥ঋ䥠涁㵰䥜䦁ɻ‰
　　问于因成道理中。依何道理能决定知我非实有。答靓䕟乥可见故。云何靓ɟጰ薂ᚂ貂ⵎʕ뮂璋ʅﴰ亐可得。云何셓ʉጰ芌㱙䥷鹻ज़ҋəає⭔॒ᩧ⡎셓ʉ舰⽙䁦ꅢᆋ⭢ᩒ⡎ﵵ亐可见。如是自相靓䕟ɥ젰⭓ᩒ⡎乵可见故。应知所计我非实有。问若如是我于内外等都靓ꙟ乎可见。何故出家诸外道等亦得亦见。由此因缘爱乐显示建立实有。答靎也见。但由身见及与我慢为依止故。起邪分别起邪计度艎捙٫ɴ㄰偲㹎㩦啕쭞㩺ॎɧ鄰啎ᅷ幢麗ज़䕧幥낗ॳ䕧ɥర亀可得亦셓ʉጰꆋᆋ㩢鹎ज़է�膏籧롟乜过四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中而住异蕴离蕴法中。四者计我非即诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦低蹏Ɏ蹟璋뮅瑹햅⵬Ɏర॥瑧ʅ0ᵎ瑒햅ﵬ亐相应。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增。如是一切我实有性皆鑎ٞɴ唰䕎ɥꆂঋᅧ獢⽓璋庅ʗ瑟օʀ⼰ᥦ摒ᅫ䙢蹏璋ಅ䞀祖쭞ɺ꼰읥ʁ䀰Վ喀ɏ璋㡥ɞа๔౶熀鑶ɞᄰ獢籓䕟幥㢗幞—幎麗ज़❧ɠ⼰䕦摥ꅫ事应道理。若计有我异诸蕴者。此所计我。为是无常为是常耶。若无常者。则所计我刹那刹那异起异灭。此处异死余处异生。异作异受。斯过自至。又异诸蕴别有一我。若内若外若二中间。有生有灭都靓ɟ⼰䕦摥ꅫ事应道理。若我常者。无有变异是其常相。此所计我若无变异。二因缘变皆鑎ٞɴ帰躗华敟ꙧ幎낗핳ɬ躂华敟ᅧ�Փʀ뼰鑏ὥť앥筥彥ɣ꘰奎鑎^㩥⥎Y㩥멎Ɏᘰ㩢赎ὐᙵ㩢㱎ꎛʍᘰ㩥籎ꍟ㶐䦏ɻ踰끎핳⵬ᅎ亂变。便应于彼爱非爱等种种境界。无乐无苦无爱无恚亦无有痴。略说鑎ㅞ傂䥎䭻䁎�ɓɟ丰应随一贪等烦恼及随烦恼之所变异。如是我于当来现法无变异故。鑎㩞偎䭎䁎癢쪙ɶ꘰乎应为属彼烦恼之所染污。鑎摖䱫했幬햗ɬ丰应为苦之所损害。亦鑎㩞幎籜籰䭠䁎퍢慧ɬ丰应因此行法非法。此我如是。于现法中与法非法鑶䕞ɥ踰华敟ᙧㅎ干㆗ꭲᡖ䕿ɥ鐰乞得生。由此道理汝应ꅎ撋㡫佞ᅏɢ㄰⭵蕒ꭑ�ɓ䁟屢ɏ踰华敟ᙧ὎ŵ简䥫쵻쵹�ɓɟ舰⽙摦ᅫ뽢ѥ⭔ɒ蔰ꭑᾎŵ얀筵䥫健쩥퍓慧ɥᤰ鑒핞�ㆉց쁮ɑ⼰䕦摥ꅫ事应道理。 ਀0夰次若计有我异于诸蕴住异诸蕴离蕴法中者。彼所计法远离诸蕴。有之自相尚靓ɟ唰땏㩑ᅎ䭢䁎襢佛ɏ氰芋ख़gᆊꅢ虛獷㽙癑ﮘ穼乺ᡓʛ鐰摷ꅫꚋ奎如是。是故此计鑎卞ڐɴ‰
　　⅙ꆂঋᅧbݎ瑒햅乬相应故无有蕴者。此所计我若无有蕴便无有色。非身相应。亦非苦乐等受相应。亦非众多种种差别诸想相应。亦非善葎끥ᶋ䥠鑶ɞ꘰幎힗⡓牵䦂荻䱘ٵ⭒དྷ鑶ɞ舰⽙摦ᅫ鑢䁥鵢흥ᵥ兠䦆ꙻ٥⭒ɒ⼰ᥦ摒ᅫ乢由功用。究竟解脱无有染污。是故此计鑎卞ڐɴ‰
　　⅙ㅫ籵_ݎ鵒ᅏ٢⭒ɒ萰䁙ꅢᆋ乢成就故。当知我等于诸蕴中但假建立。非实有物。由我非有唯有蕴故。一切杂染清净道理皆得成就。谓有内外诸处生故。于现法中起无明触。由此于身便有饶益损减受生。由此为缘发起和合乖离等爱及有。依此一切烦恼随烦恼转。为此义故净쁎ᩑ὎睵靓ɟ舰⽙籰᩠὎睵䖍ɥ匰敟๧॔ὧŵ简䥫{ݎ햂虬襶靠Ὗɵ舰⽙ᑦ蹎㡥瑞ⶅ鹥ᅛ䕢ɥ䈰퍧卧ڐ虴靶ၟㅢɜ젰ㅓ홵薗捑屫ཏ㩡ᡖ䕿ɥ�뮏๥텦睓躍๎ɦ㄰䕵虥빎힋虓襶⽠ʂ㄰摵ﵫ궀蹥힋ⵓ䁎ॢ⩧ㆍɲ쨰굓鵥摏kݎ籰辂籰ɠ㄰摵ᡖﵿᾀ๡॔쁧乑净业奎生起。如是由业烦恼断故。一切后有及生等苦永更὎ɵ舰⽙ᅥ⽢ॕ瑧䖅ɥ0ݎ䉒퍧է쁮卑ڐ虴靶ၟㅢɜ‰
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　　ख़뭧ﭹ塚뙑ᙛ卙ʐ尰艏⽙ʋ0ݎᅒ䥨虻襶ॠ絧ɔ섰粉๟蕎॑絧灔핥ɬర鹔罘䖕ɥ鐰䩞籔_ʊ崰啬䁏㉢ɫᄰ䥨鹻罘㪕絎㩔ɖ㨰०奧鹏罘㙖ʀ粂⽟⡕絵㩔Ֆʀ簰⩟艧命。而于一时无有增长鑎卞ڐɴ०奧鹏罘Ֆʀ簰絟絥ɔ㄰ᡖꙿ靎鹟罘䖕乥应理。又应告彼。汝何所欲。诸无命物无有增长。为有说因为无说因。若有说因。此说因缘靓䕟ɥ丰应道理。若无说因。无因而说而必尔者。鑎卞ڐɴ젰鑓䩞籔ɟ崰啬䁏㉢ɫᆋ䥨楻๲ॎ絧楔ɲ㨰Nᅎ㱶ɏ㨰乎一向相似。若言一向相似者。诸树等物根下入地上分增长。﵎㚁䝱ꡤ癒ꭑʎ細ຆ‹ಊ亀报答。曾셎উ葧癕᩠汎ʏ괰鵥慧奝яὦɵ丰应道理。若言Nᅎ㱶Տʀ⼰ᥦㅒ㱶䕏॓ｧ絛ɔ丰相似故应无寿命。鑎卞ڐɴ舰⽙鹦罘妕ॖɥर䕧･絛楔乲增长。说因有无。有故相似一向Nᅎ䕔ɥ搰䁫ꅢꚋ乞应道理。 ਀0喕ᡏ䕿牷馂玙芉⽙艦⽙⭦襒쭛⵺Ɏ渰�暘墏왴捶枈庄严具等诸想事物皆是假有。答由彼想物。或于是处色等想物聚中而转。或于是处色等想物聚中汎ʏ躂⽎Ѧ牙䦂婠ঀ�池ʏ帰躗⽎Ѧ湙䦙池ʏ躂⽎Ѧ晙墏池ʏ帰躗⽎Ѧ捙䦈池ʏ舰⽙䁦奢䍏羁ʋ䞋ॐ沂亏转。当知亦尔。一切色香味触想事。遍于一切饮食车乘瓶盆衣葧╞睎䥑譠ⵎɎ⭝汒ʏ⼰䕦卥ɷ渰�暘墏왴捶枈庄严具等。皆是假有。色香味触是实物有。⅙鵫ঋ핧쭬䝺楠ɲ帰—ᝎᩏ쵙쵹셹答ɼ匰敷㮋ॠ豧쵎ɹ0鵎扏k婎ʀ谰鵎扏幫—婎ʀа⭔湒�暘墏捎枈庄严具等。鵔扏k婎ʀ榋㭟᩵핎ₖ䥽᩻蕎艛宫殿军林等物。鵔扏幫—婎ʀ‰
　　⅙酫啎ॏ牧햋ɬጰ斂ঋ䅧牓ʂа쩙핓Ѭ䁙䑢牤ʂ㄰籵犋瞂牑ɶ猰摎譫�撋譫Ɏ⼰䕦咋有色诸法。此有色法由五种相差别建立。何等为五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五业故。此中诸所有色。彼一切若四大种。若四大种所造。应知是敔䑵牤讂Ɏ搰撖잂麂ɘ犋奶有三种。一清净色。二清净所取色。三意所取色。谓四大种所造五识所依五清净色眼等处摄。Ք쁮牑ʂ爰䦂鑻荎ౘٔՒ쁮牑䮂荎䱘ɵ吰清净所取色。若与识俱诸清净色与识同境。故౔ٔɒ뮂蹹왎֋쁮牑䶂๒箁౾沀ʏ吰彼同分色。三摩地所行影像等色。པ䁡홢牓ʂ犋熂ꙶॎ१쵎ɹጰŒݎ牒溂륣ѥљ⭔襒쭛ɺꍓ릋ѥ⭝ɒ吰初共相。又一切色若清净。若清净所取增减相。当知是ⱔ豻煎ɶ젰獓摓kݎ牒䂉玉뽓�体ɗᘰ䭎덢垍W噒䥧ɻᘰㅢ퉵数㒙詮箆캆읥了䂉玉뽓�体ɗ匰⽷呦第三共相。若由定地色爱诸业之所生起。牔䲂犈ʂ亂定地色爱诸业之所生起。㉔䱫犈ʂ舰⽙犋ㆂ䱵⭝敒ॵ豧쵎ɹ牥䲂⵵艥⽙牦ʂ젰䵓䁒犋熂ɶጰ䂉玉뽓�体ɗ舰⽙煦并—ݎ䵒ʐ搰㊖䱫⥵䵙妐Oݎɒ㈰䱫⥵ⵙ䁎ॢ犋ʂ䘰ॏ䭧덢垍W噒䥧䁻�体ɗ॥퉧数㒙䥮䮉䁎�体ɗ㄰籵⥟ⵙ溋�䦘᝻䑏ᾍ睵轑㊖䁫ὢ᥵뽒၏鹢ɒ⼰䕦蹥籎絟আ敧㒙乮为损害。色界诸色无有手足块刀杖等所触损坏。亦无余触之所损坏。若善葎끥ꮋ᪎᪋Ɏ⼰呦业色。当知是牔᪂⭝ɒ牥햋Ꙭㅎ鑵⭝禍쭞ɺะ摎�钏癷ɶ夰次略由二种色聚建立诸聚。一煎❑쵙婹ʀ谰幎亗共大种聚。煎❑쵙婹րʀጰ躌摎⵫⽎ॕg筎❼쵙靓ɟ帰亗共大种聚者。谓于此中有二大种或多大种种类可得。又于煎❑쵙婹ⶀɎ脰깧੝➋쵙ࡹɔ匰륷॥䉶乧相离。诸大种色无有一处뭶➋쵙特ʂ踰幎亗共大种聚中大种极微。如所造色与余大种。当知亦有同一处所뭶չʀ㘰籱❟쵙幹䂗⁢犐ʂ鈰乎相依而得转故。各有功能据别处故。又一处뭶չʀጰ➋쵙쩹䁓⁢犐ಂ佔Oюə舰湙Ꝏ剻쒗撞綍ॶ䥧๑쵳쵹䥹๑鉦乎相离。相杂뭶չʀ䀰ॢ汧뮋艕䵙鑒ɷ젰ং婧 뭢䚞䦌ᙻ왢饾䥬ɻ㨰ᲀ쪇饓홬䥼䭻䁎䑢Ťɣ匰摷幫—ю乙相离。亦非相杂뭶ɹ䘰⽏豦ࡔ乔相离。多聚聚集非一聚相。当知所余是一聚相。又相杂뭶ɹ匰鵷扏kю乙相离。此若ᑎ乜应道理。 ਀0夰次由五种相建立有见诸法差别。何等为五。谓显色故。形色故。表色故。眼境界故。眼识所缘故。亦由五相建立无见诸法差别。与上相违应知其相。⅙ㅫ鑵쵎勇쭞ॺ不햋⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏ0ю湔⭣ђౙ覀佛䕏ɥ谰蹎奎牏媂릀흛聓敟䥧᩻㩎鱎趖䕸ɥर㩎䭎덢垍W噒䥧䁻뾉�体䕗ɥ�Vݎ虒㩶֋쁮牑䮂䁎홢䕓ɥ鐰Nݎ虒㩶鵎Տ쁮牑욂䂋ᡢ䕿ɥ꘰ㅎ鑵勇쭞便햋⭝ɒะ੎�钏癷ɶ‰
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　　⅙ㅫ鑵䕶贈쭞ॺཧ햋⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏጰㆌ譵䕎ɥ輰ₖ䕷ɥ鑶䕞ɥ䀰ᡢ䕿ɥἰ睵䖍ɥ鄰啎ॏཧ핯譬Ɏጰ֌쁮蕑牑ʂ쨰籓鵶乏相依外色。若诸染污心心所。若善无记心心所等。此有漏事。随其所应由余四相说॔ཧɯጰ辌ₖ䕷ɥ鑶䕞ɥ䀰ᡢ䕿ɥἰ睵䖍ɥ躂Վ쁮犋ʂ쨰蹓艎䵙䁒‹ݎ썒썟䁟ⵢɎ籰쵠偹⩛덧⩛굧ɥ咋随眠亦靔쵼ʑ粂䍟⪁奥굏ɥ匰wݎㅒ轵ₖ䕷咋有漏。若诸染污心心所。由相应故说॔ཧɯঋ譧Ɏ낂콳䂑䱢ʈংཧ䁯ὢ鹵੘䁎睢ʍ舰⽙fݎདྷ䁯ᡢ䕿呥为有漏。此中现在㩔ॎ譧Ɏ윰뮏⩓敧呧非有事。若依清净色识所行끔콳䂑䱢ʈ如䁏䱢厈呷非现量所行。若内诸处增上生起一切外处。॔ཧ䁯ὢ鹵੘䁎睢ʍ⼰籕䁟ᡢ卿ॷཧɯ䀰Վ喀ɏᢂ뭿敓睧籰ɠ윰뮏⩓敧幧গ譧䕎ɥ丰由所缘说॔ཧɯ낂⡳譗幎낗콳䂑䱢ʈ舰ՙ쁮牑쪂Sݎ퍒慧葬끥쎋썟䁟ɢ簰ꙟ幎籰䁠ᡢ䕿ɥ咋有漏。但由自分别所起相起诸烦恼。非彼诸法。为此分明所行境故。由生起故成有漏者。谓诸随眠未永断故。顺烦恼境现在前故。于彼现起艎ٙ屴ཏ䕡ɥ㄰摵ᡖ䂋ॢ핧捬ὫὝᙵ奢当生。如是一切由生起故说॔ཧɯ젰칓Nݎ乒善烦恼诸异熟果及异熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故说॔ཧɯ젰ㅓ끥犋牥ﮂ|ݎ籰蹠籎὾ɵ簰䁟὾ꙵ὎睵䖍咋有漏。如是㩔ㅎ鑵䕶贈쭞ॺཧ햋⭝ɒጰㆌ譵䕎ɥ輰ₖ䕷ɥ鑶䕞ɥ䀰ᡢ䕿ɥἰ睵䖍ɥ‰
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　　⅙鵫鑏쵎ᙹʕ猰籓ᙟ咕堕诸法。谓有情世间。器世间。欲世间。色世间。无色世间。当知是鑔쵎ᙹʕ젰禎ᙑ핎乬堕如是五种世间。是故说乔堕诸法。 ਀0夰次由五相故建立有为诸法差别。何等为五。一后际未生故。二前际已灭故。三中际目相安住故。四因缘相续故。五果相续故。又由五相建立无为诸法差别。何等为五。谓与上相违应知。即是此中五相。灭有为法证得涅槃。若谓涅槃为有异者。当知此为艎ٙ井如理答艎ٙᵴɠ舰⽙ᎂ㪌ɥ՟ʀरɥ՟ʀ帰গ幧ɥ՟ʀ匰虷⽶书如理问艎ٙ呴乻如理思。何以故。由彼涅槃唯有为灭之所显故。与有为法其相异故。唯有为灭之所显故。谓有异者。若问若答若思便为戏论非所戏论。与有为法其相异故。谓无异者。如前广说。便为戏论非所戏论。总如前说。二种因故。亦异Ɏ也应道理。由有为灭证涅槃故。若谓一切皆无所有故说非有非无异者。鑎卞ڐɴ蔰썭䥩ՎʀጰŒݎ絒핶䁬㹢텦䕓ɥ蔰썭նʀጰ슌浛ཥ멢ɶ匰⽷⽕蕦䁑셢ɶ‰
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　　⁔蹦NݎR0॥읧咏者 ਀0㄰摵呫一法　　皆随自在行 ਀0搰kঊ啧䥏ፎ斂ʋ숰�՛쁮䕖ɥ숰�䕶ɥ숰�䉛퍧䕖ɥ젰㩓㹎㩦敹禈㵲坏ᅥ쩢핓ᅥ䕢ɥ搰⵫㹎㩦敹禈㵲坏ᅥբʀጰ蒌處�牥璂ʅﴰ궀eݎ莁䱘ɶ⼰䕦咋能映一切。显示法无我者。谓善了知遍计所执自性。善了知世俗言ɔﴰ撀–ݎ籒䁟鵢ɶ⼰䕦咋能映一切。若过如是四无色蕴诸我相事。定靓ɟ잂ᚏ흎O咊遍计所执自性相事。亦靓ɟ躂摎豫乎善了知。则便一切自境界相。及诸杂染生起随转一切境相。及诸杂染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意说如是言。 ਀0朰핢➁䕠e0朰ᅢ❢ౠ沀₏
　　觉此故觉彼　　由觉故还灭 ਀0אּ幼屜㵴屏ཏ敡ॵ�쵖䁹ᡢɿ0䵎䁮ᡢɿ谰쁎䱑䂈ᡢɿर葎䁝ᡢɿ�쁖籰쩠ᡎɿ⼰䂋ᡢ艿ﭘゕ罗꥞钏ɷ搰⵫쁎籰䁠ᡢտʀጰᚌ੎�⍖᭗쪌ὓ艷ə‰
瑜伽师地论卷第六十六 ਀䐀덤٢ⵒᵎ䁠ၢ杢ち䭗豎⁎
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　　⅙ংɧ齟핱ɬʂ齟핱ɬʂ齟ά핵ɬ蘰鑶虞ɷ攰ঋɧ齟핱ɬጰྌ쩯॓ཧɯ簰腟উ魧乒被损害受用未尽。当知是॔ɧ齟핱ɬ踰ྋⵯ亂善者说॔魧ɒर虧끥咋无力。于有漏中若善葎咋有力。余魥ɒྂ९ཧ㩯ᙎ祈ᙑ豎뭎㉹卫䮐䁎굢եʀ吰被损害。与此相违乔损害。若过去世其异熟果已成熟者。흔⡓㵝ɜ簰ɟ齟鱱읝뮏䕓䁥ॢɧ⪂敧ᙧ华๟Ɏ齟鱱էʀ낂⡳ᙗ癎ɑ齟鱱捧끫䵳Ւʀ吰受用未尽。由此差别漏及有漏如其所应。若善葎⩕ꭧ뮈구ɥ瘰ɑ齟鱱幧䢗齝ɱ舰⽙䍦呎有异熟法。若诸无漏无记有漏。若善葎ॕཧ굝ɥʂ齟鱱䡧ၝ齢ɱ舰⽙虦呶无异熟法。又临终时最后念心是异熟法。若结生相续无间之心亦是异熟。从此已后所有一切自性住心皆是异熟。除善染污。及除加行无记之心。所余皆➁你썏ɟ쎂뭟㉹륫䕲轥沖ʏ搰஖ぎ著쩕๓ꁎ䱒끥䮋썎ɟ匰摷썫ꙟ⽎ɦ齟ɱ젰摓ɫ齟蹱Nݎђə匰_⾊⽕虥끥ʋ캂Nݎ쵒偹ɛ齟ɱ搰皖굝⩥靧䭟핎ɬ夰춁偹㩛䁖ὢɵ蒂乕善或끥ʋ舰⽙fݎ卒虷呶异熟生法。 ਀0夰次一切处最后没心。及随初第二相续心。于三界中当知唯有非苦乐受。除初相续心。应知此受于一切处异熟所摄。余苦乐受应知皆是异熟所生。如其种子异熟所摄。即随此因此缘为因缘故。从异熟生生那落迦诸有情类。异熟无间有异熟生。苦忧相续如生那落迦如是。若生一分饿鬼及傍生中。当知亦尔。若生人中及欲界天诸有情类。无有决定异熟。无间或时苦忧。或时乐喜。或时唯有亂乐受眼续生。若生初二静虑异熟。无间唯异熟生喜受相续。若生第三静虑。唯异熟生乐受相续。若生第四静虑已上。唯有异熟亂乐受。是故当知即此受于彼ɔ齟ά罵❞鱙偕䁎䑢흤䕓ɥ簰蒋ᩕ乎苦偎捎끫䵳ɥ꘰呎可爱异熟。与此相违当知乔可爱异熟。 ਀0夰次白白异熟业所得无覆无记异熟果。一向可爱受。种子所摄受故。当知一向可爱一向可意。黑黑异熟业当知与此相违。黑白俱异熟业。二种种子所随逐故。所得异熟果当知亦有二种异熟生受。又黑白业由生类差别建立。谓于是处黑白俱有。即此处业总立黑白。又由事差别建立。谓如有一随于一事于一时间起利益心而现在前。即于此事蹙N乥利益心而现在前。或夺他物而行惠施。如是当知由事差别之所建立。又由自性建立如是黑白俱业。谓如有一随于一所许作利益。即由余事蹙癎䁑屢乏利益。譬如有一于极暴虐作恶人所。发生嗔恚俱行之思。鱎籕癟ɠ匰摷ᵫ푠䱏䖈ɥᔰ텘ڞⵒɎ丰喜乐彼恶俱行故。堕白分中。是故此业说텔綞ɶ舰⽙䁦奢쵏筹꙼ᑎɜ‰
　　⅙蒂乕善无记诸法所有种子未被损害。彼一切法皆由能生生起因故。॔핖ɬ젰䡓䁑屢᪋籰ɠ踰ॎ䱎⵵Ɏ齟鱱齧ɱ搰ɫ齟鱱ㅧ᩵籰ᕠ텟䕖ɥ吰有因法。又由三处正现在前引发因故。生胎生中。当知此亦॔핖ɬ缰豮ࡔ䕔ὥ罵Ὦ⵵Ɏ田孓䀀⵺븀⭹甀嵓케䖅ὥ畵孓䀀⵺븀⭹甀嵓ⴀɎ匰ꙷᑎɜ젰浓왑ꮋ칎㱎牷䎂ཱྀ핡ɬ㨰鹎੘ᡎ౿譔䕖ɥ吰有因法。又有俱生诸心心所。互为展转同事因故。॔핖ɬ젰乓善法由近恶友闻非正法捎ᵫ�ɠᔰ텟䕖ɥ吰有因法。当知与此相违三种引发因故。一切善法॔핖ɬ젰퍓慧佬὏ꩵ뺐�ʏ鱥걧덒ὒ侂ɏ簰ㅟᕵ텟䕖呥有因法。又퍎慧佬὏捵빫�ʏर鱧걧덒ὒ鱵偕低ɏ簰ㅟᕵ텟䕖呥有因法。又世间道趣于离欲。及能引发静虑无色。彼由引发因故॔핖ɬ젰끓핳⵬奎冗牥䦂㪁鵎ɏ舰癙䁑鑢聞Ὗੵぎɗ簰ㅟᕵ텟䕖呥有因法。又世间法引出世法。彼由引发因故॔핖ɬ젰禎ᙑ핎⍬南䂐䑢ﵤ솀薋썭ɩ簰셟薋썭ㅩᕵ텟䕖ɥ吰有因法。由如是等所说诸相。当知建立有因诸法。 ਀0夰次此中能生生起因法。彼由各别等流果故。॔鱧핧ɬ຋॔ᩧ쩎籰ɠ簰ㅟѵ⭔ɒ齟鱱䕧ɥ吰有果法。若有三处正现在前。若湿和合正现在前。若卵[穀-禾+卵]藏。若眼色等。若彼俱生诸心心所。若近恶友等。若近善友等。二种三法如是一切。皆由各别增上果故。॔鱧핧ɬ낂핳⵬ㅎ퍵慧佬὏ꩵ뺐�ʏ鱥걧덒ὒ侂ɏ낂핳⵬乎染污住生正精进。有果劬劳生喜乐住。如是一切皆由各别士用果故。॔鱧핧ɬꎂᚍ뮕㉹Ὣ卵ʐ簰ㅟ뭵ﭹ鹼੘鱎䕧ɥ吰有果法。又能引出世间之道。及能证涅槃出世圣道。彼由离系增上果故。॔鱧핧ɬጰㆌ癵�뭺ﭹ鱼䕧ɥ吰有果法。若世间道非由究竟离系果故。॔鱧핧ɬ匰⽷呦二道差别。由如是等所说相故。当知建立有果诸法差别之相。谓随所应。立等流果。若异熟果。若增上果。若士用果。若离系果。与此相违应知建立非有因法非有果法。 ਀0夰次缘生法者。谓无主宰无作者法。如前意地决择缘起善巧中已广分别。 ਀0夰次略由五因当知建立内法差别。由此因故说㩔蕎ɑ唰䥏㩻鑎Ɏጰ䞌呐故。妄执故。增上故。摄受种子故。事故。若于是处假想建立如是种类。谓立为我或立有情。彼如是艔⽙ὦ筵ɼ缰䎋芁⽙ｦ콛ʑ舰⽙呦为由假䕔咋内法。若于是处妄起如是种类执着。谓计为我或起我慢。如是㩔ㅎ葵杙䕢咋内法。若由此法增上力故。外色声等处差别生为所受用。如是㩔ㅎ鹵੘䕎咋内法。若能摄受善葎끥햋쵬偹ɛ舰⽙呦为摄受种子故说蕔핑ɬ钂쵎չ쁮牑쎂ཟ왡ʋ舰⽙呦为由事故说蕔핑ɬ젰॓䝧呐建立余法为内可得。何以故。于内可得外处所摄亦蕔䕑ɥ‰
　　⅙鑫鑷瑎咅色所摄。所以者何。由彼彼处增长可得。手块等触即便变坏。是故色蕴说㩔牎ʂ瘰契�瑖ㆅ쵵쵹呹施设势力。由种种뵔빥㪋鵎ɏᨰٙ蹒癎籑籟䁟ᡢ䅿汭ꎏᆍɔ⼰䕦艥⽙�牥璂䮋㩎呎。 ਀0夰次略由五相建立执受诸法差别。何等为五。谓初唯色说杔흢ɓ匰摷k溊쎐썟䁟䥢ɻ簰幟林흢䕓ɥ젰蹓牎ⶂ䁎ॢ蕧㥑ɨ㤰䁨鵢幏咋执受。当知此言遮外幎㥜牨ʂ簰幟林흢䕓ɥ젰썓썟䁟ﭢŎ乣咋执受。当知此言遮依属根发毛爪等。及遮死后所有内身。彼非执受故。又执受色由四因缘之所变异故。杔흢ɓ唰䥏㩻�ɖ0ㅎᙵ牙䂂㱢䖉ɥ谰ㅎ蕵䱑�玏䥞䁻ᕢ텟䕓ɥरㅎ⩵풍䥕籰⁠᩿끙䱳䖈ɥ�ㅖꅵ兛䂆ᡢ荿䕘ɥጰㆌᙵ牙ﶂ往籣ՠʀ뀰䵳㱒粐ॠ杧흢牓ʂ猰뽓὏ᾂ뉵ὠ籵ɠংᙧ牙ﶂ皀쪙նʀ뀰䵳黎ज़杧흢牓ʂ猰뽓὏偵襎遛皖쪙ɶং蕧䱑鉦�ʏ뼰὏粂ɠ簰玂䥞襻偛䑎흤ɓ젰⪂䦍籰䁠籢ɠ猰뽓὏⒂텡뵓㙰ɱ젰꩓ꆐ兛䂆ᡢ荿䕘ɥᘰ换ꅫ兛䂆ᡢ荿䕘ɥ뼰睏箍規鱛偕䑎흤ɓ젰㩓彎덣ᙛ㩢癎쪙ɶ䔰呥变异。如是若色若内若心心所任持艎。若如是缘令成变异。是杔흢햋⭝ɒะ摎�厏⽷呦非执受法。 ਀0夰次若四大种及彼所造。当知唯此॔牧햂ɬ芕�❖쵙ㅹ춁偹륛靥Ὗ睵ʍ‰犐Ꚃᑎɜ唰䕏‹䂋⁢犐➂쵙䁹⁢ʐ吰犋㦂쩨썓ⵟॎ➋쵙쵹偹轛႖ʐ猰॓⁧犐춂偹轛႖ʐ➋쵙䁹ॢ쵧偹ﵛᾀ鱵ɥᐰ앥驟ﵛ辀႖粐 犐춂偹ꙛ὎鲁ɧ䔰₋犐➂쵙䁹⁢ʐ輰႖犐㦂❨쵙쵹偹呛有方所。随无色根大种种子륥䁥ɢ젰➋쵙敹ॵ豧쵎ɹ0⽎䱕䁵䑢ɤ谰﵎岀᪁Ɏ⼰䱕䁵䑢դʀጰ➋쵙䁹ॢ쵧偹ɛﴰ岀᪁Վʀጰ캌춁偹䁛ὢ❵쵙ɹ젰➋쵙๹䁎⁢犐ʂ౥ঀ鉧乎相离。由彼种类因所成故。如一味团更相涉入遍一切处。非如麨稻末尼等聚。又于一向坚色聚中。唯有地界能作业用。若于欲界亦有色香味界作业。于色界中但有色界能作业用。余水火风及与声界。唯有种子之所随逐。更待异缘方能作业。如是于水火风婠ⶀɎ舰癙䁑鑢⅞Ⱬꙻᑎɜ蔰牑媂ⶀNݎげ䥗䲋屵ᩏ虎睶靓ɟጰ톌�䥫쵻쵹⭝ɒ缰芋콙ɾ匰蹷ᙎ静य़ѧ⭔げ䥗媋ʀ簰㲂䝐芐⽙艦⽙ᝦᡏ⭝ɒ猰뽓﵏岀艏⽙艦⽙鱦핧Ὤɖ氰芋葙뭝粔牟⡞獧뽓὏歵ɰ젰艓絙瑶얕↔톕䦔楻赲袇獭䅓ɭ夰次如五识身相应地说触处所摄涩滑等性。当知皆是大种差别。随诸大种如是品类分位差别。如其所应于四大种。假뵔빥ꦋ텭䥮❻ɠ⼰䕦卥虷⽶䝦ॐɧ芕ᙙ੎\ᎉᚌљ�❖쵙�❖쵙䁹⁢ঐ牧셥উ不ɛ唰왏ཛ㙡ʀ吰摻➋쵙卹ﵷᾀ豵쵎⁹犐ʂ0箁⭝ɒ谰Ɏ筟⭝ɒ箁⭝⁒犐ւʀጰ➋쵙⁹ꦐ텭䥮ɻ㄰艵⽙艖⽙ᡦ䕿ɥ搰➋쵙ѹє⭝�ɓ౟ᾀɵ踰籎䝟ꦋ텭❮䥠쵻쵹⭝ɒȰ筟⭝⁒犐ւʀጰ㲌㍷䦀鑻蕎牑҂�ɖᘰ牙҂학ѬYَɒ⼰摕҉əᘰ੎鵜籏箁⭝䁒⁢犐䖂ɥ芋⽙fʊ�❖쵙䁹⁢ʐᚕ੎ঋ셥便牛ʂ匰_喊䥏❻쵙䁹⁢ʐ吰粂驟썛ᵟ�㉠䱫ॵ牧햋ɬ焰콟ὐ睵ʍ匰_㊊䱫❵쵙䁹⁢ʐ粂驟썛ᵟ�牠䲂ॵ牧햋ɬ焰콟ὐ睵ʍ匰_犊䲂❵쵙䁹⁢ʐ踰摎❫쵙䁹⁢犐햂ɬ夰덏蝢书끙ɳ‰
　　⅙酫啎ॏ핧ɬጰŒݎᙒ햕咋有法。问阿罗汉等世间善法。是世间故则有所摄。以何因缘说ཥɯ吰ᕻक़ॎ䕧呥有所摄。诸漏随眠永解脱故说ཥɯ芕ᙙ੎\醊啎ॏཧ핯ɬጰྌᙡ햕ᙬྕ왡ᚋʕ搰啫왏ཛɡ吰ᙻ੎鵜籏也断应断世间意法及与意识。说如是言。此中世尊说多种有。谓欲有色有无色有。彼广建立如闻所成慧地佛教所应知处。 ਀0夰次云何有上法。谓除涅槃余一切法。由五因缘当知涅槃是无上法。何等为五。一集谛寂灭故。二苦谛寂灭故。三离怖畏灾横疾疫大安隐故。四无上现法乐住所缘故。谓无相住故。五常住究竟安义乐义婎䖋ɥ舰⽙鑦幖躗奎я㭙왠靓ɟ⼰蹕蕎썭iݎ靓ɟ⼰䕦蕥썭呩无上法。 ਀0夰次云何应修法。谓一切善有为法。此中应知略有四修。一得修。二习修。三除去修。四对治修。此中未生善法为欲生故作意修习。是靔ɏὝ葵핕低乏忘乃至广说。是恔ɏὝ乵善法为欲断故作意修习。摔뮖ɏ⨰ὧ乵善法为὎䕵ɥ踰豎ꍓ䥠曆뭛岕ཏ恏Ɏ吰对治修。当知此中从了相作意乃至胜解作意。豔ꍓ怒뭛ɏ츰�뮏屹ཏ䍡릁뽥癏�屺ཏɡ吰断对治修。方便究竟果作意。Ŕ北뭛ɏ츰摎੝獎摓kݎ͒쵎屹ཏɡᔰ蹘�む੗ぎ䁗䑢ɤ匰wݎ呒远分对治修。此四种修一切总说为二种修。谓防护受持修。及作意思惟修。此中修身㉔꒖ɏ቏呢受持修。若静虑地作意修。若谛智地作意修。总屔ཏᵡ�ɏ搰⵫ᵎ屒ཏ呏为修心。第二作意修㩔杏ɡ‰
　　⅙酫啎읏뮏핓ɬጰ흝㵓ɜ➁浝ɰ㪕ᡎ㩿὎奵핏ɬ搰㾖垖䥿l๧썔썟䁟轢恱ɾ細妆已灭经百千劫。犹能令彼爱非爱果异熟当熟。如所领受诸过去事。或一唯能生起忆念。或ख़g乎生忆念。唯灭所显无诸作用。是읔뮏햋⭝ɒ搰읫뮏핓敬ㅵ鑵卶勺쭞発譑⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏጰᚌॢ핧㥬ꍒ자뮏ɓጰ躌㥎ꍒݎ䱒ⶈɎ㤰ꍒ๝䁔ॢ䲋ʈ젰ᙓॢ핧筬ꅫ읬뮏ɓጰ粌籟य़앧칠籎籟य़앧ᝠ౏ٔꅒɬ缰䎋箁쩫屓ɥ젰ᙓॢ핧佬ꭗ읒뮏ɓጰ梌ᙖ䂕䑢ɤ㄰歵䥰繻䭰䁎╢侍ɗ젰ᙓॢ핧l㆐읙뮏ɓጰ芌ख़g蹎䡎䁑面蒋齕띒襟偛低ⵏɎ輰箖|㆐ə젰ᙓॢ핧㵬浜읰뮏ɓጰঌ奧鵏쩏奥鵏蕏썭䱩⵵䁎ॢ㵧浜ɰ夰次云何未来法。谓因未受自性未受。待缘当生将起现前。或近当生或远当生。亦由五相建立差别。谓刹那未来。一生未来。成劫未来。现行未来。应得未来。 ਀0夰次云何现在法。谓因已受用自性受用未尽。刹那已后决定坏灭一切杂染所显。一分清净所显。亦由五相建立差别。谓刹那现在。一生现在。成劫现在。现行现在。最后现在。谓阿罗汉最后心心所等。 ਀0夰次云何欲界系法。谓于欲界若生。若长未离欲界欲。心⡎驗ɛ踰摎䵫ⵏ䁎ॢ햋ɬᘰὢ靵䕟ᙥ屢ཏ䕡ɥ䱝授䱫厈䱟ʈ⼰呦欲界系法。⅙酫啎牏䲂ﭵ핼ɬጰᾌ㉵䱫ﵵ낀셳斋ɑ輰–奎冗뭝㉹䱫㉵ɫ⨰뭧特䲂㉵ɫ⨰텧੓ꁎ䱒ʈᘰ칢籎驟睛ʍ䀰ॢᙧྕち햋ɬ㄰屵ཏ䕡䱝授䱫厈䱟ʈ⼰呦色界系法。或生色界未离彼欲。未发上加行。或生得故或作意故。诸世间法已行正行当行。如是亦牔䲂ﭵ핼ɬ舰牙䲂ﭵ핼艬⽙ɦ牥䲂ﭵ핼转皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ‰
　　⅙酫啎葏핕ɬጰ斂ʋ谰ᡖ䕿eݎ葒핕咋为善。谓自性无倒。亦能对治颠倒法故。及安隐故。所以者何。一切善法自性无倒于所缘转。又能对治于所缘转颠倒染法。能往善趣证涅槃。故㩔襎遛ʖะ摎�貏ᡖ䕿卥乷善。谓自性颠倒故及襎遛ʖ끥햋❬幠ꂗኘɐ꘰乎能治颠倒诸法。性非安隐非襎遛ʖ젰ㅓ鑵卶勺쭞葺핕⭝ɒ0὎卡敟ㅓ鱲䕧ɥ谰漏뭛䉬퍧䕧ɥጰ二净等能治贪等。乃至八圣支道对治一切杂染诸法。三杂染寂灭所显故。所谓涅槃。四清净住所显故。谓已离欲者住圣等善现法乐住。五饶益有情所显故。谓已离欲。为哀홡ﭘ⢃쪄๓艎教䁧ॢ쵧쵹⥹홒葎䱕ʈ젰ㅓ鑵勇쭞乺善诸法差别。与上相违应知其相。谓感当来非爱果故。杂染对治之所治故。染쉎浛䭰䁎㹢䕦ɥ펋籧你䭏䁎㹢䕦ɥﴰ往덣홛䭎䁎㹢䕦ɥ㄰鑵ᡖ葿핕㩬�ɶ唰䥏㩻鑎Ɏ0ꁎ䱒䖈ɥ谰뽎恛䕎ɥर䑎흤�龀띒䕟ɥ�ざ譵ю䕙ɥ鐰➁䕠ɥጰ蒋핕ꂕ䱒랈쵫ꂑ䱒䮈䁎⁢岐ɏ콥솑⭝䁒屢ɏጰᚌ岁ɏᘰ蹢⽎Ѧ鵙홒屎ɏ콥蚕灞幡躍ɿ섰ಉ핔լ썭≟鱫ɕ匰⽷呦由加行故善法强盛。又诸善法曾余生中若修若习若多修习。由是因缘彼今生中。性于善法心能趣入。于诸葎�첏ಀ侀ɏ匰艟⽙呦由宿习故善法强盛。又诸善法下地所摄。由世间离欲者及见圣迹者。若于解脱或于无上正等菩提。深心回向离诸见趣。当知是䑔흤�龀띒䕟葥핕㩬�ɶ젰蒋핕蹬❎轙べɵ�馀譙뵎੥최ґ䭙䁎ὢ睵ʍ匰⽷呦田事处故善法强盛。又诸善法若施所成。于戒于修自性是劣。若戒所成。于施所成自性是胜。于修所成自性是劣。若修所成所有善法。于施于戒自性皆胜。当知是ㅔ➁䕠葥핕㩬�ɶะ摎�钏ᡖ䕿ɥ匰⽷呦葎㩕�ɶ젰ㅓ鑵勇쭞끥햋⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏ0Ɏ齟ά끥ʋ谰Ŏ끥ʋरѝ끥ʋ��ᙓ끥ʋ鐰➁끥ʋ搰⵫➁끥ᎋ犋㦂ɨ⼰罦箕Ց쪀ᙓঋ牧҂䥙幻ʗ齟䥱䁻䑢դʀ搰蒖퍕慧牬҂јə‰
　　⅙酫啎晏핛ɬጰᚌ葢䆘᙭b敎ᙧ乢还有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是晔핛ɬ唰䕎ɥ鴰扏摫핫蹬ⵥɎ븰�晏鹛੘቎晢鹛੘썎晟鹛੘李晡䕛ɥ鄰啎晥핛ɬጰ㾌垖䥿ྋ㵝ɜ廒ᙑॎ㩧핎ɬᚂ蒕핕ɬ⼰呦无学法。云何非学非无学法谓除先所说学无学法。所余预流乃至阿罗汉法。若堕一切异生相续。若彼增上所有诸法。当知是幔暗幛晥핛ɬ‰
　　⅙酫啎셏厉䂐굢핥ɬጰ⢌㚏䦀鑻셎ʉ쨰鵓솋瞉⪍풍払ɡ鑶๥ɦ躂ᮋ二共无明。于谛疑等。及往一切恶趣业等。是셔厉䂐굢핥ɬ鄰啎协䂐굢핥ɬጰŒݎ葒ॕཧ핯ɬ0ݎ虥끥햋ɬ搰䢖䁑펋慧핬ɬ夰퍏慧핬ɬ⼰呦修道所断法。云何非所断法。谓一切有学出世间法。一切无学相续中所有诸法。此中若出世法于一切时自性净故幔䂗굢ɥ夰ᙏ햕ㅬ굝䕥呥非所断。 ਀0夰次云何甚深难见法。谓一切法。当知皆是甚深难见。何以故。第一甚深难见法者。所谓自性绝诸戏论过语言道。诸法自性皆绝戏论过语言道。然由言说为依止故。方乃可取可观可觉。是故当知一切诸法甚深难见。 ਀0舰⽙䁦⭝禍쭞ॺ牧牥햂ɬर셧셥행ɬर不便핛ɬरཧཥ핯ɬर햋ɬर퍧퍥핧ɬ鴰㵏�鵕祐뭑핹ɬᘰ歹ᙑ햕ᕬ幘ᖗ하ɬर㩧㩥핎ɬ䀰䁷왢䂋ᡢ핿ɬ估ŏ핣ɬरɧ齟ɥ齟핱ɬर핖ɬर鱧鱥핧ɬᠰ὿핵蕬핑ɬ吰色所摄法。执受非执受法。大种所造非大种所造法。有非有法。应修法。有上无上法。去来今法。欲界系色界系无色界系法。善葎끥햋ɬ昰晥幛暗幛晥핛ɬ섰厉䂐굢协䂐굢幥䂗굢핥ɬᨰ빭솖행ɬং葧ᵕ䁠鑢ᵞՠʀ鐰卞艟ٙ빴륒뽥ᵏ�聠艢⽙햋ɬ‰
　　于此地中余决择文。更奎现。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ浻䅑͓⁎
摄决择分中修所成慧地 ਀0舰⽙ᶋ䁠ၢ杢ち덗ɢ䁏ၢ杢ち덗ᅢ쩢华ʋ匰敷ॵ䅧浓쵑ɏ‰
　　谓声闻乘相应作意修。大乘相应作意修。影像修。事边际修。所作成办修。得修。习修。除去修。对治修。少分修。遍行修。动转修。有加行修。已成办修。非修所成法修。修所成法修。 ਀0鄰啎ﭘ墕鑶属ཏɏጰ芌ख़g⽎ﭘ侕ﭘ햕❬ɠᘰ⩢셧斋捑❫뭠όɵᘰ셝斋捑❫뭠όɵ丰观他利益事。唯观自利益事。由安立谛作意门。内观真如。缘有量有分别法为境。为尽贪爱。由厌离欲解脱行相修习作意。是ﭘ墕鑶属ཏɏ‰
　　云何大乘相应作意修。谓如有一是菩萨住菩萨法性。或未证入正性离生。或已证入正性离生。观自观他诸利益事。由安立非安立谛作意门。内观真如。缘无量无分别法为境。大悲增上力故。为尽自他所有贪爱。由摄受有情诸利益事方便行相。及由趣向无上足迹因缘。行相修习作意。是❔塙鑶属ཏɏ‰
　　云何影像修。谓或于有分别毗钵ꎂ손॔楎つ䁗䱢熈콟ɐ䀰護౎ٔ屒ཏᵡ�䕠ɥᘰ蹢٥⭒扒楙홤셎॔楎つ䁗䱢熈콟ɐ䀰護౎ٔ屒ཏᵡ�䕠ɥ䂋ॢ呏影像修。 ਀0鄰啎譏륎䖏ɏጰ躌읎뮏⩓敧끧⡳蕗ᙑ静왼୾ꍎ�馀텙�䦏핻屬ཏᵡ�ɠᘰ蹢὎艷屙ཏᵡ�ɠ舰⽙ᙦ㵢䁜ॢ❧䕠ɥᘰ艢䁙ॢ❧䕠ɥ䂋ॢ呏事边际修。 ਀0鄰啎䁏屢၏鹢ɏጰ셝斋㥑ⱨ奧冗ᚆ䦋ʁᘰᙢ骕ᙛ謁ᙑ驎ɛ䂋ॢ呏所作成办修。 ਀0鄰啎靏ɏጰ芌ख़g鵎ᵏ奒冗ʆᘰ㡥ɠ䌰ᚁ筏ɠ簰䁟ॢ奧乏现前想。或自地摄。或下地摄。及彼所引诸余功德。或是世间或出世间。皆能修彼令其增盛清净当生于彼获得自在成就。是靔ɏ‰
　　云何习修。谓如有一即于彼彼无常等诸善想作意思惟。或于善法由习修故皆现修习。是恏Ɏ‰
　　云何除去修。谓如有一由三摩地所行影像诸相作意故。如楔出楔方便除遣。弃于自性诸相。又如有一用彼细楔遣于粗楔。如是行者。以轻安身除粗重身。余如前说。是摔뮖ɏ‰
　　云何对治修。谓于厌患对治。或断对治或持对治。或远分对治。作意思惟诸所有修。凜뭛ɏ搰⵫豎ꍓ怒뭛լʀጰŒݎᙒ蒕单ʐ搰콥쪑奓䱏ֈ㢀཮幢᩹䂐ᕢ屟ཏɡ괰便뭛լʀጰᢌ὿艷㩙荎屘ཏɡİ北뭛լʀጰ撌๫靔ᙟ祈ᙑ华ㆉ厁ʐ�ڏ勒뭛լʀጰ籰굠蹝漏뭛卬ᩦ恏Ɏᘰᩢ恏੎ぎ䭗华ʐ夰有差别。谓闻思修道豔ꍓ怒뭛ɬ侮ᙑ厕咐断对治。此果转依Ŕ北뭛ɬᘰ协咐远分对治。 ਀0鄰啎ᅏٜɏጰ躌㡥䥠ɻ輰–葎핕ɬ尰ཏᵡ�䂋ॢɏ吰少分修。 ਀0鄰啎䵏䲐ɏጰ躌햋l獎ὔ艷ə尰ཏᵡ�䂋ॢɏ吰遍行修。 ਀0鄰啎ꡏ汒ɏጰ躌륏뽥ɥ॥钕ಖɏ吰动转修。 ਀0鄰啎ॏ㵧䱏ɏጰ玌蹓籎륟뽥ɥ㄰ॵꁧ䱒钕ಖɏ吰有加行修。 ਀0鄰啎၏鹢ɏጰᚌﭘ墕Ɏᘰ쥲墉Ɏᘰ奢大乘。已得一切所有转依。及得一切诸法自在。此所有修ၔ鹢ɏ‰
　　云何非修所成法修。谓驎せ붋ብ䥢䁻ॢ葧핕ɏ吰非修所成法修。 ਀0鄰啎䁏ၢ핢ɏጰ验せ蒋핕ɏ吰修所成法修。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢书끙ɳ‰
摄决择分中声闻地之一 ਀0舰⽙䁏ၢ杢ち덗ɢﭘゕ덗ᅢ쩢华ʋ‰
　　如本地分说。住无种性补特伽罗。是핔�ⱥ薂썭합ɬ搰⵫ᙎॢ썧Ὗ酵텵ɠ‰
　　云何而有毕竟无般涅槃法耶。应诲彼言。汝何所欲。诸有情类种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。鑎卞ڐɴ‚եʀ켰~ঋ앧筠ॼ쵧쵹䱹❵䍠�馀䱙❵ɠ丰应道理。如是诲已。 ਀0夰有难言如有情类虽有种种界性乃至胜妙界性。而无有无根有情。如是无般涅槃法何故ᑎɜᘰ鑢롞ঋ㥥२앧ɠ鐰�粋_ʊ崰啬䁏㉢ɫ㥥ը㪀⽎०앧㩠幎গ앧ɠ⾂०앧ɠᘰ㥥楨鑲⽞०앧ɠ㘰乱应道理。若非有情。而言何롎ঋ㥥२앧ՠʀ丰应道理。如是诘已。 ਀0夰有难言如作刹帝利已或时屙䙏坚ʕ‰艔。䁢垖ɿ舰⽙䍦岁扏陀罗已或时乃至作刹帝利。又作那落迦已或时乃至作天。乃至作天已或时乃至屙ꍏ㶐ʏ舰⽙啦䕏乥作无般涅槃法已或时屙ॏⱧ薂썭합㙬ʀ鐰�粋_ʊ崰啬䁏㉢ɫ㦋ᵒ⥞䍒抁陀罗。及那落迦乃至诸天。为有一切界耶。为独有一界耶。若有一切界者。喻㱶乏应道理。若独有一界者。先是刹帝利。或于一时乃至作䁢垖ɿ䠰⽑ꍦ㶐ʏᘰ蹢N䍥㪁⥎ə丰应道理。如是诘已。 ਀0夰有难言如刹帝利等具一切界。如是无般涅槃法何故ॎⱧ薂썭합䱬㙵ʀ鐰�粋_ʊ崰啬䁏㉢ɫⱥ薂썭합䱬ɵঋⱧ薂썭합䱬ɵ搰豫䱎㩵鉎�㚏ʀ㨰乎相违耶。若互相违而言无般涅槃法何故ॎⱧ薂썭합䱬յʀ丰应道理。若�玏摓敫禈㵲坏⽿ⱥ薂썭합Ꙭ⽎०Ⱨ薂썭합լʀ丰应道理。如是诘已。 ਀0夰有难言如现见有一地方所于一时间无金种性。或于一时有金种性。于一时间无有末尼真珠琉璃等种性。或于一时有彼种性。于一时间无盐种性。或于一时有彼种性。于一时间无种种相界种性。或于一时有彼种性。如是先是无般涅槃法种性。何故蹎NၥॢⱧ薂썭합쵬❹㙠ʀ鐰�粋_ʊ崰啬䁏㉢ɫ舰籙た륗䁥䡢摥쵫❹ɠะ॔摧쵫❹ɠᘰ䡢॑摧쵫❹ɠะ摥쵫❹ɠ舰⽙䡦॑ﭘ骕쵛❹ɠะ⽥쵦❹ɠ䌰䢁॑❧塙驎쵛❹ɠะ⽥쵦❹ɠᘰ䡢驥쵛❹ɠะ॔驧쵛❹㙠ʀ‚ᒊ՜ʀ稰ㆉځ葒㥕鑨穞鱥ɧ젰ᒂ՜ʀ쬰驺쵛❹习应道理。若ᑎ՜ʀ崰lⱥ薂썭합լʀ䠰佑쵥❹๝佔ॏ쵧❹ɠ舰ख़で륗䁥ɢरⱧ薂썭합լʀ䠰佑ॏ쵧❹๝佔쵥❹ɠ舰す륗䁥բʀ丰应道理。又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。为即于此生转成般涅槃法。为于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于现法中为能起顺解脱分善根耶。为﵎㚀ʀ‚ﶊրʀ簰䝟宐핏ɝ踰끎핳⵬﵎瞀窍ㆉځ葒㥕ɨర€ⱥ薂썭합լʀ丰应道理。若言﵎րʀ簰䝟宐핏ɝ踰끎핳⵬乎能起顺解脱分善根。而言转成般涅槃法者。鑎卞ڐɴ‚ຊὔ륵ၥⱢ薂썭합լʀ崰ཬ酡啎ɏ簰㩟䡎왹蒖㥕䕨蹥๎ὔ⵵䝎宐핏ɐﴰ瞀窍ㆉځ葒㥕㙨ʀ㨰䡎乑积集善根耶。若言先积集善根者。彼即于此生中遇佛法僧。能起善根。而言于后生中方成般涅槃法者。鑎卞ڐɴ젰艓籙鑖穞鱥ɧ‚䢊乑积集善根者。是则前后相似。俱未积集善根。而言于后生中方成般涅槃法非即此生中者。鑎卞ڐɴ‰
　　⅙敫ॵ䅧쵓ﭘʕ唰䥏㩻䅎ɓጰ֌쁮䱑ﭘʕ䝝ᢐﭘʕ䈰퍧䱧ήﭘʕ԰쁮䱑ήﭘʕ⨰핧ὥﭘʕ␰蒍ὥﭘʕ⨰靧㱟ﭘʕ靝㱟ﭘʕ԰쁮㱑ﭘʕ脰է쁮㱑ﭘʕং襧佛ﭘ축❹ɠ⼰ᵦﭘʕ敝핑լʀ⼰呦第二。若有声闻所生世界。其中多有众苦可得。容有五浊。所谓寿浊乃至有情浊。是䉔퍧䱧ήﭘʕะ摎�厏獷⽓զ쁮䱑ήﭘʕ⬰핧ὥﭘ酶啎ɷጰﭘ躕华敟ᙧ핎⭬ὥɵᨰٙㅒ쵲⦑筒浑池ɥ�첏馀학ɬ⪋媍쩵乓正法并皆增盛。为悭嫉等诸随烦恼缠扰其心。处悭。家悭。利悭。恭悭。誉悭。法悭。无睎덑ʍа졷劋끠⡳䵗ɒ缰䎋㪁㭎絭䕔౥䊀𤋮뙑幛㪗蕎썭ɩᨰ見ꡣɒ�㺚筎膏ʎ㨰뉓�좋⁡ㅠɟ쌰也静定多诸迷乱。根性闇劣多诸烦恼。烦恼现行无有间断。忧苦虽多὎豵ꍓɠ倰ᩎ᝙ᩏɏ̰㽟쎖릂䖏枖睓ɑ攰敧ᝑⵏ恎텎冏ꝧɏ䀰ॢ杧睓뽑὏鱵偕Ɏ舰⽙䍦鲁偕ࡎᆌʌ鰰偕ដɏ鰰偕╎䉳ɧ㺁땎㡾ʐ丰能善修身戒心慧。于佛世尊所说甚深与空相应随顺缘性缘起缘生所有经典。并皆弃ʂ踰ᙎ橎枀䁡⁢붐ʋ灾™麊�ﭾ螅ɺ輰窖ᚘ硎浑池흥œὭ≵鱫ɕ踰㱎捏핫幬掗핫⵬葎Ὑ핵ɠ踰捎핫⵬睎庍햗ɠ젰獓蹓籎ㅟ偲㹎끦ꍳ‹㩟ɹﴰ⒋掌핫쩬흓䡫㙙ʀ踰掋핫쩬흓䡫㙙斀禈㵲坏὿⡵뙠ɠᨰ꽙㡲坜恿皋할ɬ蔰鹑偛▁ᚍ끙⑳蒍ɕ缰䎋麁幛떗䱨땹䱨ʈ奥ॏ奧豏읎쵻檑᩿睜䖍ᵥ끠䱳솈꽫ɲ唰땏ⵑ筎ʏ셥꽫ᩝ乙如法发露对治。或为他知而行发露。非实意乐。故欲结好诸亲友家及施食家。于诸在家所为所作能引无义多事业中。好善营造。于诸在家白衣者所。多起亲爱尊重恭敬䭟썎ɟ帰躗౎핔땏䱨䂈ᩢ鱙襕佛졏낋䥶睻ꪍ綐핔ɬ唰汜銏睎஍斌䭵썎ɟ細㩙쵎쵹靹뱥�ʋᨰ偙쑎뙹ꝛ䑎瞍ɑ䜰塐핛ཬ䭎㩎�ʀ䁑Ꙣ멞祈뙑흛ቓɢ0ݎ虒ॎ퍧慧썬㩟䕎魑譏Ɏ㘰山⽏fʊᄰ쩢䙎㩏ᱎ慠因缘。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恒常供侍随心转者。彼虽慢缓而深爱念悦意摄受。余ᑎ՜ʀ細了慢缓。亦ㅎꙟའ䑡흤ɓ솂ﺉ劂多诸亲属广招利养衣䥧楻ɲᤰ뽒੏최涑池魥筏ɑ솂ﺉ劂阙乏亲属。虽少欲等功德具足。仍生轻蔑而읎喑ɟ�⢘䝐쩹⭓멒楎ɲﴰ鑥❠ɡ細䑙꽤ቲɢ倰퍎୾婧ɑ鐰애깠ꍟᙒ奢太过。凡所听受皆为声誉赞诵因缘。或ᩙ㩙⥎筒浑池ɥﴰ亐自为调伏身心。如是等类诸杂染法皆悉成就。法末时者。所谓大师般涅槃后圣教没时。尔时如是声闻弟子。身坏命终多堕恶趣生那落迦。若有成就与此相违퍎慧핬ɬ匰⽷呦贤善时生声闻。彼于如来初出世时瘜肉未生时大师现前时。或有一类般涅槃后。如是多分身坏命终还得善趣。往生天上乐世界中。若诸异生声闻⩔靧㱟ɷ萰䆘m敎쩧乓还等靝㱟ɷ朰ㆉ㾁垖䥿呬清净眼。若具三明俱分解脱腔է쁮㱑ɷ‰
　　⅙ᙫॢﭘʕ細芆䁙鑢읞᭒빳�ʏ踰끎핳⵬౎亀能证胜过人法。或有声闻。于现法中有力能得胜过人法。沙门果证由放逸故而﵎솀ʋ‰
　　⅙卫쩟࢑뭧콕⵾睎ቑ睢띑푟豧葔핕⭝ɒጰﭘⶕ敎ॵ�쵖쁹饑䭙핎ɬঋ앧鞂셟։ㆀꭵྋὡ콥辑ɹ唰䥏㩻�ɖጰ侌睏덑㢍坜ɿ蠰⭛ㆉ讁Ɏ缰芋콙ɾ⼰呦初法。㩙ᅎ㉜鱫덕羍䎋ྋ㡯㵬屜셏庋躍ɿ⼰ⱦ豻핎ɬ夰有柔和易可共住。籎ॠ穧౦땔䱨ֈʀﺋ劂喜乐同处。又具成就四种证净。是第三法。又有㵎⦀쩒ɶ丰着恭敬。怜蹡홎Ɏ蘰쾉葝ɕ터㉓癝ɠ細妆实有种种功德而㉎䉫홎ॷɧጰ㊌홎ᅷၢㅢ艜⽙齦띒ɟ⼰ⱦ�핖ɬ‰
　　⅙ংﭘ㊕聫홟뙎ɛ鐰䡞굑摥খ轎籰㙠๱協聟ɟ唰䥏㩻ॎɎ0퍎뉾쭎뙓轛籰ɠ谰뙎굛轠籰ɠरॎ퍧썧౟䲀했뵬轥籰ɠ搰⵫ﭘ㆕浵쵑ɶ鐰굞퍥뉾쭎뙓轛籰䍝聎홟뙎ɛጰ聥也应数往。于可爱事若艎ٙɴ朰홢癓艶ὦ⩵ㆍ獲뽓鹏㭿ʀ丰以凶暴强口傲诞邪行追求衣䥧楻ɲ萰袁ꑛ葢處皉ꭑʎ丰以身触所鑎ʉ꘰乎坐于所鑎偞ɗ젰乾食于所鑎�ʘ꘰졎乾饮所鑎湞ʙ젰乓应受所鑎흞ɓ젰轎窖�뮏썹ɟꌰᆍ�뮏썹뭟骐�뮏썹ɟאּᵛ蒋륕色煙덜빜肖ꍟҍə帰삗뙏ﵛ쁎ɏ舰䁥敢՜쁮쥑恬ɬ삋뙏偛令增长。 ਀0젰ㅓ浵鑶굞뙥굛轠籰䍝聎홟뙎ɛጰ肌홟뙎蹛ॎ앧譠乎染䁎ɷ舰ख़앧譠Ɏ踰⥎筒譑Ɏ踰济池譥Ɏ匰ꙷᑎɜ젰蹓⥥乒生忧苦。如于无利。于济池卥ꙷᑎɜ젰蹓횁⦋筒ⵑ癎썑獟䥞ɻ踰䁝面⥟筒浑池乥自赞美。于他所得利养恭敬终셎火ɔ‰
　　又由六相应断有染心而行法施随烦恼已乃往他家。谓镎᭠홧蹎쁝ɏ젰蹓祈뭑핹艬鹙虛ɷ젰蹓홎䁎鑢睞঍쵎꽹葾ཕ偡Ɏ唰䥏㩻ॎɎጰᖌ텟偓䕎摥掖䖂ɥ洰池ⱥ흔핓转햖䱬鞈�⦀䕒ɥ㨰὎䥵䂂粂ՠㅎ䖂ɥㆉցʀ猰蹓햋饬葙핕❬㩠ᡎⁿ繽ٔ흿䡫㙙榀繤ٔ䂏䑢흤捏핫⵬Ɏ㨰흎œﭣ掋핫䕬低ɏ⼰䕦ꍥʋ匰ᵷ轒籰굠䕥ɥ╥䉳佧㩎癎�ɺⰰ豻轎籰굠䕥ɥ挰흫⡓≵㩎癎�ɺⰰॻ轎籰굠䕥ɥ挰흫⡓핵㩎癎�ɺ‰
　　⅙卫쩟႑홏쾏ɾংﭘ㊕蹫퍎쁧륑뽥葏ɝ攰蹵ॎю鑙䵞蚐ɷጰ躌䉎퍧է쁮䁑鵢ⵏㅎ䉵퍧է쁮䁑鵢䕏ɥ踰䉎퍧ⵧㅎ䉵퍧䕧ɥ踰Վ쁮ⵑㅎյ쁮䕑ɥ鄰啎䉏퍧է쁮䁑鵢ɏጰ玌摓꭫঎牧鞂쵼ʑ缰芋콙ɾ搰⽫ᩦ⭡॥穧杦ꍡ๥զ䊀퍧䁧鵢ɏ꘰⽎橦຀०❧穙杦ꍡ躍๎զր쁮䁑鵢ɏ鄰啎䉏퍧ɧጰ᪋⭡㩙㉎岐쁏乑净业。先寻思已后以身语造作所有净쁎ᩑɎ㄰摵ᡖ蹿鑎ꍎᾍ筵⵫Ɏἰㅡ干㆗ॲ籧籥厁὎ɵ鄰啎Տ쁮ɑጰ貌쵎晹՛쁮셑ⵔN㩧詎�Ⲁ{晎՛ʀጰᾌ艷穙㩎鵎扏ﵫঀ䁧屢ɏⰰ豻晎՛ʀጰ㪌籰虠靶뭟ﭹɼ夰次即此清净略由五因之所显示。 ਀0唰䥏㩻鑎Ɏ0捎֋ʀ谰捎䱫ֈʀर捎䱫ʈ�鹖੘썎晟䁛뭢转籰굠ɥ鐰鹎੘李晡䁛뭢转籰굠ɥ搰⵫艎教⽧捦֋ʀ㤰齨ﭘ⾕捦䱫ֈʀ꘰呎聪慧者。谛智所摄㩔捎䱫ʈ渰ﵣ궀籰䥠Ɏ⼰੥漏뭛䕬ɥ攰ॵ鑧핎呬增上心学所治随烦恼。一居远离者所有诸盖。二于教授教诫⩎쵘՟䂀ॢｧ籟ɠर蹎⥎筒浑池⩭垍ք䂀ॢ굧쥠ɚ�蹖䡎䁑⡢䁵흢荓䱘텵睓ꪍɟ鐰穎芘所学分别贪爱。略有三法鹔੘李䁡뭢转籰ɠᴰ蹒ᙎ흎ُ井了法义者所有无明。次已了法义诸异生者于诸谛中所有犹豫疑惑未断。后已见谛迹诸有学者修道所摄慧所对治所有我慢。由于如是诸随烦恼永断灭故。当知证得最善清净增上心学增上慧学阿罗汉果。此阿罗汉当知是T腧է쁮ɑ‰
　　⅙蹫摎䉫퍧է쁮䁑鵢ﭘផɏ攰ㅵॵ鑶䵞蚐ɷ0ㅎ➁䕠ɥ谰ㅎᡖ䕿ɥरㅎ익ꎏ䕠ɥ㄰➁ՠʀጰ撌멫ꭎ䂎ॢ➁ㅠॵ쵎䭶䁎㹢㩦ɹ㄰ॵ牧䖂㹥奦Oݎꭒ䮎煎ɶ㄰靵쵼䖑㹥癦ё⭔ꭒ䮎ɶ㄰乵清净故显与天身౎ٔɶ‰
　　由因缘者略有三种。谓一切身共相因缘即四大种。各别自相人身。因缘ख़豧쵎ɹ0Վ⪀ὧ὎ᡖɿ䀰።㚌쵲乫净和合。二者已生令住因缘。谓糜饭等之所长养。 ਀0㄰익ꎏՠ妀有二种。谓无常性及与苦性。若于寒时为治寒苦。追求覆障以为对治。若于热时为治热苦。追求沐浴以为对治。涉路作业有劬劳者。为治劳苦求按摩等以为对治。当知此类㩔➂ɠ䬰坢噗䥧䭻䁎黎㑛佸핗䕬ɥ0䁒黎굛佥핗䕬ɥ좂ꅾ쭝蹗ぎ䕗ɥᘰ止䕰ɥᘰ㩢쵎쵹赹ὐ残䂆�嚘䕕ɥᘰ獢蹓籎㩟캋䁥둢䕱ɥ蘰⽶捦佥浸핰❬ɠ匰摷筫⽼㡥❞ɠᐰᩦ쩏噎呎为离散。散已变坏最后都尽㩔浸ɰ‰
　　⅙ᵖ䁠ᡢɿ舰咋映于一切无有过Քㆀ摵呫一法皆随自在行。此言有何义。谓若略说。观清净因故。观自相故。观杂染因故。及为显示补特伽罗无我及法无我故。若遍了知补特伽罗无我四无色蕴。能断一切自境界相。⁔fݎɒ䶂蚐핷ᅥ䵢ꆐ䂋杢➁ᙠ흎O咊。能除一切彼所依相。⁔fݎɒ잂�牥璂ᆋ譶驎乛可得。若过世俗言䵔ꆐ䂋杢➁譶Ꙏ乎可得。若于二种俱虎ɷᤰ뽒텏睓ݎ荒䉶퍧轧沖ݎ荒䁶ॢ䉧퍧ɧ乥因此增上力故。依此密意薄伽梵说。 ਀0朰핢➁䕠e0朰ᅢ❢ౠ沀₏
　　觉此故觉彼　　由觉故还灭 ਀0夰次有四圣谛。世尊为诸声闻说是净烦恼所缘境界。谓苦谛等。如前已说。问若真实无颠倒相是谛相者。诸外道见诸邪胜解诸邪论等。非真非实并是颠倒。云何谛摄。若䑎դʀ簰鑟乞感当来后有。应非苦因。答虽非真实亦是颠倒。然说苦集二谛所摄。所以者何。彼虽皆是邪性所摄。然即此邪性相。是真是实皆ꁎኘɐ⼰➂䕠⽥䕖ɥ‰
　　⅙ㅫ豵䕶㹥㡥䥞Ɏ0鵎❏塙华ڐɶ谰鵎ﭘ墕华ڐɶጰ庌গ䥧쩎癓浶佰䥗Ɏ㄰豵쵎㹶㩦䦂Ɏጰ庌গ杧恢ᑎ靬쵼䦑Ɏ쨰॓흎䁓轢ᾖ䥵死쵑汶䦏Ɏ㄰豵쵎㹶㩦穹䥺Ɏጰ斌禈㵲坏➁�뮏䥶Ɏ쨰햋➁�뮏䥶Ɏ㄰豵쵎㹶ᅥ䥢Ɏጰ➌塙华ڐ쩴ﭘ墕华ڐ整禈㵲坏➁ᅥ䥶Ɏ햋➁ᅥ䥶Ɏ‰
　　ख़豧奎ɥጰ㡥奞ɥ쭥奙ɥ젰॓豧쵎᩹뺐ʏጰঌ㩧䱎᩵뺐ʏ㩥䱎᩵뺐ʏ夰次由五因缘。若无常即苦。一由摄受。谓无常诸行皆为粗重所摄受故。二由法性。谓是生等苦法性故。三由随逐。谓彼三苦常随逐故。四由因。谓是增长行因故。五由执着。谓是颠倒所缘事故。 ਀0夰次由五因缘。若苦即无我。一离苦诸行我靓䕟ɥ谰籎䲋鶈ᝏᡏ䕿ɥर履⡏䕵ɥ�ॖ㥧ꍒᾐ㡵轞沖䖏ɥ鐰啎汜鵶䕏ɥᮂ䒌ɤ蘰乶可爱偓⽎ʂ⼰彦籣⽠�뎏㙛ʀ븰事可爱偓⽎ʂ⼰彦籣⽠�뎏虛ᮂ䒌㙤ʀ吰亂可爱偓⽎ʂ⼰彦籣⽠�뎏ɛ匰虷⽶ᮂ䂌䑢ɤᘰॢ⽧ᮂ䒌幤亗可爱。乃至广说。谓除苦苦所摄诸行。所余坏苦。行苦所摄诸行。问如佛世尊以八种相分别苦谛。所谓生苦老苦。广说乃至总略五取蕴苦。此中几相显苦苦性。几相显坏苦性。几相显行苦性。答前五显苦苦性。中二显坏苦性。爱别离苦。已得所爱变坏故。求靎ʂ⨰靧䁟ㅢ�体䕗ɥะT㭎敠鑵홎瑓ʂ㸰䱦➂ɠ‰
　　问若无常是苦耶。设苦是无常耶。答诸苦皆无常。有无常非苦。谓道谛。所以者何。道非苦受等所摄故非苦苦道非变坏何有变时当生坏苦。道能解脱一切杂染品粗重故。能违一切生相续故。是故亦非行苦所摄。 ਀0㡥蚂究ᅥ㙢ʀ븰窋ᅥ虢㡥㚂ʀ吰㡥蚂究ᅥɢर穧ᅥ幢㡥ʂጰ躌摎⵫욂ᮖ瞌�쵖ɹ匰ᮐঌ१Ɏ洰᭰ঌ豧Ɏ帰㡥幞ʂ‰
　　问若无常苦者皆无常故是苦耶。答或无常故或自性故。谓所有行坏苦故苦。彼无常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦损恼性故。苦所揉故。 ਀0⾂ᮂꚌ왎ᮖ㚌ʀ븰⾋왦ᮖꚌᮂ㚌ʀ吰⾋왦ᮖ֌蚀⽶ᮂʌᘰ⽢ᮂಌ庀욗ᮖʌጰŒݎ㽒垖䥿լ쁮⵾䁎ॢ蒂끥ʋ0ݎᙒ햕lݎɒὟꭵⶎ䁎ॢ鱧ɧ齟䑱끥햋ɬ0ݎ끒⡳⡘䁵ὢ傂Ɏ亂苦偎䱏끥䲋ʈ匰⽷⽕ᮂ䂌䑢ɤ‰
　　问若厌患后有。能背后有。引出世道世间诸法。彼何因缘集谛所摄。答虽彼自性厌背后有。然能随顺后有身语意妙行。是故亦是集谛所摄。 ਀0‚ݎ๒॔ᩧ籰ㅠ䕶虥⽶왦ᮖ䒌ɤ唰ᡏᙿ੎⽜뵕빥ㆋɲ吰摻ㅫﵲ瞀획䕓ɥﴰ톀ᩓ䕎ɥ䴰讋䕎ɥ搰ㅫὲ湥ﵦ톀睓䆍鑓쵎䥥⥎䕒ɥ䴰讋Վʀጰ芌摙ㅫ呲顺后有爱。若喜贪俱行爱若彼彼喜乐爱䵔讋Ɏ匰ꙷᑎɜ稰ຘ॔ㅧ奲有二种。一缘后有境。二是后有因。喜贪俱行爱者。谓于已得可意境界。或于正受用中所有뭶䕹低ㅏɲ簰籟鱟偕ㅎղʀጰ躌⩎靧䁟䉢荬䱘ɵᘰ㩢豎ࡔɔᘰ㩢乎离。或为增益诸所有爱。问若是爱者。亦是顺后有喜贪俱行彼彼喜乐耶。答应作四句。或有是爱非顺后有非喜贪俱行非彼彼喜乐。谓于上解脱悕求欲证。或有顺后有喜贪俱行彼彼喜乐而非是爱。谓与顺后有喜贪俱行彼彼喜乐爱。及余烦恼相应所有受想思无明等。即此三爱是第三句。除上尔所相是第四句。 ਀0窂ຘ॔ㅧ⽲鱦⩕䱏ㆈ㙲ʀ븰鲋⩕䱏ㆈ꙲穎ຘ॔ㅧ㙲ʀ吰鲋⩕䱏ㆈɲ꘰⽎穦ຘ॔ㅧɲᘰॢ穧ຘ॔ㅧ干鲗⩕䱏ㆈɲጰ펌慧䱏ㆈɲᘰ⭢뭒ㅹᙲ乢和合爱。问若顺后有爱亦是彼彼喜乐爱耶。设彼彼喜乐爱亦顺后有爱耶。答若彼彼喜乐爱亦是顺后有爱。或有顺后有爱非彼彼喜乐爱。谓缘后有境爱。及喜贪俱行爱。 ਀0鲂⩕䱏ㆈ⽲籦籟鱟偕ㅎ㙲ʀ븰粋籟鱟偕ㅎ꙲鱎⩕䱏ㆈ㙲ʀ吰鑻属�ɓጰ躌靝ㅓ荲䱘ᙵ蹢捎흫⡓⵵䁎ॢㅧ⽲ᵦɓ猰蹓ㅓ⩲敧卧靟⩟덧驑ⵛ䁎ॢㅧ⽲ⱦ豻ɓ猰蹓摎卫靟덟驑ⵛ䁎ॢㅧ⽲ⱦॻɓ搰ખᑎ䁜ɶ⼰ⱦ�ɓ‰
　　问若成就欲界系受亦成就色界系受耶。设成就色界系受亦成就欲界系受耶。答应作四句。或成就欲界系非色界系。谓生欲界未得色界彼对治。或成就色界系非欲界系。谓生色界。或成就欲界系亦色界系。谓生欲界已得色界彼对治。或俱၎ㅢɜጰᾌ牥䲂ɵ젰ὓ㉵䱫牵䲂牥䲂⵵Ɏ䀰屢鹝ɒ估祐ᙑ华쪐浓㵰驜ɛ舰㉙䱫ﭵ᭼牧䲂ﭵ屼�ɓ舰⽙㉦䱫ﭵ᭼牥䲂ﭵɼ㈰䱫ﭵ᭼乧系。色界系望无色界系。色界系望פֿɼ牥䲂ﭵ᭼乧系。如其所应皆作四句。 ਀0馋㉙ꙫ⽎읦ꎏ읠㆏鑶㉞㙫ʀ븰⾋읦ꎏ읠㆏鑶㉞⽫饦㉙㙫ʀ吰鑻属�ɓᘰॢ饧㉙幫잗ꎏ읠㆏鑶㉞ɫጰ犂饘玙ﶉ亀染污现行。若于彼屎齏魒ɒ橥西偛低ɏﴰ䒀흤땓䱨ʈᘰॢ읧ꎏ읠㆏鑶㉞幫馗㉙ɫጰ犂饘玙‰ᅎ乔可爱偓乎可欣﵎Ꚁའɡ쨰籰㉠ɫᘰॢ饧㉙ꙫ⽎읦ꎏ읠㆏鑶㉞ɫጰ犂饘玙争能퍎慧끬䱳ʈ0ᅎㅓ䍲ꚁའɡᘰॢ幧馗㉙ꙫ幎잗읟㆏鑶㉞ɫጰŒݎ牒牥䲂ﭵ籰쩠譓Ɏᘰ੎鵜摏饫㉙쩫읓ꎏ읠㆏鑶㉞䕫ɥ芋⽙fʊ萰ٙ⭒⩒⾍⭘㉙ɫ‰
　　⅙摫ㅫ敲ॵ豧쵎ɹᴰ⽒०ㅧɲะ⽔흦⡓ㅵɲ搰奫二种。谓于已得未得所受用处差别故。又即此爱界差别故。ख़१쵎ɹጰ㊌ㅫ牲ㆂ牥ㆂɲᾂ㉵䱫镵䉠㉬䱫๵॔էʀ鰰蹕靝䁟흢⡓譵Ɏ⌰蹫⩎靧䁟흢⡓譵Ɏ䂋ॢㅧ⽲呦欲爱。若生欲界。或生色界。已离欲界。欲悕求色界后有者。喜于已得色界等至。欣于未得胜上等至。诸所有爱。是牔ㆂɲ舰牙ㆂ色⽙ɦ牥ㆂ轲皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ猰摓๫॔ㅧɲ㠰셞궉셥㪉鵎扏䕫ɥ侮쭞ॺㅧ쩲॥ㅧɲ⼰䕦摥ㅫ呲遍诸事。 ਀0鄰啎摏ㅫὲ湥ﵦ톀睓䆍鑓䥥Ɏ0轎ₖ婷練ɖ谰ㅎ⁵䕿퍥籧`ݎ썒썟䁟핢ɬर썎蹾䁎ᡢ荿ꁘኘ౐沀ʏ�텖睓획䁓䑢䁤奢籰ɠ鐰﵎覀쭛箁ɾ洰ﵑ辀窖ᾘ睵⪍ὧ癵习善法。七能随顺已生恶葎핕癎鹑罘ɞ欰ﵑ鲀趖⩸ὧ葵핕乎得生。九能障碍已生善法令靎佟乏忘鹐罘쪕罶❞ə䄰䱎皈䱠䖈퍥왾–ݎ皋ꍠʂ䄰S镎䉠๬॔䕧퍥왾ᾖŵ얀筵䥫ʂ䄰豓﵎ॎ앧ᙠ你蕵썭ɩ䄰॓﵎ॎ앧ㅠ偲὎筵ꩫ析䁢ॢ齧띒�⦀ɒ䄰�艖蹙὎筵蹫荎䱘ꙵᑎɜ䄰鑓﵎ॎ앧ᵠ㩠뎁ᵛ㩠덎홛Ɏ缰芋콙ɾ䌰힁ㅓ䁲ὢ썵ʂ‰
瑜伽师地论卷第六十八 ਀䐀덤٢ⵒﭘゕ䭗豎⁎
　　问诸行寂灭是灭谛耶。设是灭谛诸行寂灭耶。答若是灭谛亦诸行寂灭。或诸行寂灭然非灭谛。谓由无常灭故非择灭故。诸行寂灭。 ਀0喕䥏핻浬䕰呥灭谛耶。答略有二种。一烦恼灭故。二依灭故。烦恼灭故得有余依灭谛。依灭故得无余依灭谛。问若此灭谛先无后有。云何是常。若常时有。何Nݎ॒앧蹠Nݎⱥ薂썭㙩ʀ吰乻流转相끎䱳ɶ⼰浦᭰ɶ搰᭫醌啎䡏๥॔ɧ젰ὥ浥ɶ⼰㡦ɶ洰᭰Ꚍᑎɜ⼰䕦呥常。若有证得一切粗重永息灭者。彼般涅槃。若未证得者。彼ⱎ薂썭ɩर浧᭰䖌ɥঋ앧筠ॼ셧鞋՟ʀ⼰䕦蕥썭⽩셦䂋㹢ɦ帰ᾗ䁵㹢ɦ夰次若有远离四种过失说灭谛者。是捔ʋ唰䥏呻为四种过失。一增益过失。二自相邪分别过失。三相杂乱过失。四损减过失。若言诸行尽灭有异者。是增益过失。言无异者是自相邪分别过失。言亦有异亦无异者。是相杂乱过失。言非有异非无异者。是损减过失。问若唯一切出世间五非取蕴皆道谛摄。何因缘故唯说正见为先八圣支道而为道谛。答依三学故作如是说由有学者于时时间依增上戒学而起修学于时时间依增上心学而起修学。于时时间依增上慧学而起修学。又此八圣支道三蕴所摄。是故唯此说協ᮐʌ‰
　　问何因缘故正语正业正命说为戒蕴。答二因缘故。一依正受用法故。二依正受用财故。谓正语正业戒为根本戒为所依。方能受用一切正法。是故说鵔흏⡓핵ɬ㄰捵絫䕔乥依矫诈等起邪命法求衣䥧ɻ搰㩫㥎ⱨ摧㩫鵎яə挰흫⡓≵ʍ⼰䕦咋依受用财。又于是处世尊说为增上清净意现行性。此中依止贪等起犯戒思。依止矫诈等。起邪追求衣䥧ᵻɠ뮂摹譫鑎⽷呦增上清净意现行性。问何因缘故正见正思惟正精进说为慧蕴。答由此慧蕴略有三种作业因此三法方得究竟。谓通达诸法真义。是初业。通达诸法真义已。即于真义为他宣说施设建立分别开示令其易了。是第二业。为断余结法随法行。是第三业。如是三业由正见正思惟正精进故。如其次第而得究竟。 ਀0喕ᡖ䕿捥损驫㪋驎瑛ʅ吰豻ᡖ䕿ɥ0ㅎ➁䕠ɥ谰ㅎ䁵鵢䕏ɥ㄰➁ՠʀጰঌ楎つɗ㄰䁵鵢Տʀ�ᡖ䕿ɥ蹟摎驫ﵛ岀䁏鵢ɏ0פֿ䁼ᡢ䕿ɥጰ躌�佟ﭏ䑼癤썑ɟ谰轎窖骘䕛ɥጰㆌ摵ɟ踰衎ꑛ㥢掕౷侀穏⊘鱫ѕ轙屟ཏⵡɎﴰ辀窖骘ɛर﵎궀홥䕶ɥጰ躌ю⭔乒净观等诸盖对治作意中。能断诸盖。四极多修习相作意故。谓远离者于止举랕쵫ꂑ䱒ⶈ﵎᪀恏Ɏ⼰䕦摥㩟驎䁛鵢ɏ‰
　　⅙捫셫⭝敒ॵ䅧SɎጰ芌앙셵ʉ舰졙셵ʉ䌰ᅥ셢ʉ팰셾ʉ묰ﭹ셼ʉﴰ뮀퍹셾ʉ踰�쵖䱹芈癙⅑Ⱬॻ�쵖셹ʉጰ躌籰⁠䱏䲈ⶈɎ踰籰轠ₖ䱏䲈ⶈɎ踰ㅎ獲䱏䲈ⶈɎ踰읎ꎏ䱏䲈ⶈɎℰⱫ쉻㪉艎앙艵졙艵굙艻鱙ʖ躂䲋슈㪉὎浵ɰ吰无常见。观为三苦之所随逐。㩔솂ʉ숰粉�뮏她ᅏᅢ䁢ɢ吰为空见。观彼诸行体性非我及我所相。ᅥ셢ʉ舰⽙武쵑ɹ⼰ᡦᮂ掌셫ʉ躂왎ᮖ슌㪉왖ᾖᡵɿ吰为结见。由彼集谛于苦谛中起杂染结故。若于灭谛观灭静妙离。뭔ﭹ셼ʉ㄰籵浟᭰Œݎ籰쩠鵓뭏ﭹ䁼㹢䕦ɥ躂华ᮐ슌厉芐䱙愈ɑ吰能离结见。由彼道谛究竟能离结缚所显故。 ਀0䢂睑㡥窂ᅥ셢ʉะ륔睥芍앙艵졙艵굙艻鱙솖ʉ唰ᡏ摿⵫䡎芋앙䥵셻ʉ吰摻⵫鵎靝卟斐禈㵲坏粋㩟䡎ɑ唰䕎ɥ靝⍟南ঋ晧՛ʀ㄰鹵੘ཎ偡Ɏ踰횋瑓ʅ숰㪉艎앙䍵芁鱙ʖ舰⽙쉦㩝굎奥퍏ɾ夰起上位清净无常见乃至无我见。当知此中略有二种无常等见。一是如病等见。所依Վ쁮셑ʉ摎㩫䡎摑㩫ᕎﱟɛ㨰㉎띫鞃䁟⩢靧䕟ɥ谰⽎艦앙䥵셻ʉﴰ鶀Տ쁮셑ʉ靝艟앙䥵셻ʉ夰令增长。及为得心善解脱故。如是十一正见中空行无我行见㩔穎䱺ʈ夰䱏솈咉无愿行。一行见䱶ʈጰ躌济᭰뮌ﭹ䱼솈ʉ‰
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　　⅙敫ॵ豧쵎蹹굎履셏ʋ0蹎쵎偹ཛ굏履셏ʋ谰蹎쵎偹㡛구履셏ʋ匰뭷ﭹ꙼ॎ豧쵎ɹ0蹎籰셠⭔뭒ﭹɼ谰蹎籰譠并뭜ﭹɼ‰
　　问如世尊言。汝等苾ｒ䱒҈ʋ搰⵫艎教쉧솉҉쵑읹ꎏɠﺋ劂䱎҈ʌ吰쉻҉զঀ䅧豓읎ꎏ䕠ɥ0юᡖ乿能证得真实智慧。二退失襔ʊरN㆐홙ɏ�V㆐齙띒鹟罘ʕ鐰N㆐蹙穎զ릀ⲏﭔ掕핫奬妋补ɣ洰皋鹠罘ʕ̰썎�뮏蒋ɕ欰ㅑѵ二平损害其心常怀苦恼襎遛侖ɏ崰兎ຆ햂ɬ䄰幓⎗핗桬ɖ䄰S㑎졎ﵾ钏ɠ䄰豓ꭎ侎๝ᕔ皋ꍠᾍꍵ㶐ʏ‰
　　⅙㉫䱫⵵юঌ歧쵑䱹쪈͓쵎譹Ɏ鄰啎歏䱑ʈ0톏Ѡ䲌ʈ谰虎쾉҅䲌ʈर㹎㩦ѹ䲌ʈ�퍖葾ѧ䲌ʈ鐰济穠Ҙ䲌ʈ洰୑ꆌҋ䲌ʈ̰ꡎѬ䲌ʈ欰끑뉳Ѡ䲌ʈ鄰啎͏譎Ɏ0N讋Ɏ谰�讕Ɏर�讋Ɏ�끖뉳쭎譓Ɏ鐰끎푳譏Ɏ洰䁑屢䝏塐譢Ɏ̰灎鮂讏Ɏ㄰ᵵ譒䕎癥ёզʀะᚋ辕瞖ʋ踰幎䦗ⵎ㩎끹㩳䥎Ɏ톏ɠᘰ蹢䥎ⵎ㩎끹平䦗Ɏ舰蹙䥎幎䦗Ɏ踰ॎ幧গ卧ꙷᑎɜ젰蹓끎䱳҈䁦睢皋䱠ⶈɎ횂�ҕ֌ʀᤰ뽒虏쾉麅橛㹿书实德。又诤论者将欲推其功德过失。尔时谄者则便结构诸恶朋党。又谄曲者见诤论人有力暴恶。心生怖惧。即以卑下身语二业。随顺恭敬现亲友相。又谄曲者若见[一/(哭-、)]直可规其利。内与푓Տ䦀ɻర 끙腝푓ፏ䲌侈ⵏ婎좆왹֖葮䭕ɶ젰ѓզ躀늋葎靕ཟ쭡୓⩧敧罧❞䁙屢譏ⵎɎ䠰졑㪋㑎ɏะ䁔屢譏끎⡳䵗ɥ끷쵳쵹륹뽥ꡏɬጰ㪌湎㊐겁덒䕒ɥ젰ѓզ辀涖쵎粂譠ɝ踰籎⡟怒䁛浢讂Ɏ鸰艥⽙쵦쵟ʂ㘰㺁㩦ॹ쵧ʂጰ省桓Š粂䍠�ɾ‰
　　⅙靫ﭘʕᨰ乜应得于诸谛中教诫教授。况当能得真谛现观或ՙ쁮ɑ젰॓嵧쵎靹ﭘ鞕䮋ɶংၧㅢ艜⽙նʀ匰摷呫๓鞋ﭘʕ唰䥏㩻嵎Ɏጰﶌ㺀橎敿禈㵲坏捿�ɥ乎美言假合而答。或鑶ᙞ乢圆满。或托余事方便而答。是ᵔɶ젰ⱎŒ䞊빐妋멏ʋ뤰뽥ꡏ捣䂐�讕Ɏ⼰ⱦ豻ɶ젰푓婕⁠灿煢Ɏ♡兡䩭쎁ɟ⼰ⱦॻɶ젰푓婕⁠텿睓⒍⡡䡠Šᦊʋ⼰ⱦ�ɶ젰睓�쎚ɟ簰ᆋɢᄰ卢啟䕏౥亀说彼。是第五相。又坚覆藏自所作罪。是第六相。又结怨心相续艎。是第七相。又多发起报怨之心。是第八相。又他显说能举罪者若实鹎龋띒ɥ丰生信解非拨毁骂。是第九相。此中略有二种举罪补特伽罗。一共所尊重。二非共尊重。当知此中初二种相。依初能举补特伽罗。余七种相。依第二能举补特伽罗。 ਀0夰次本地分中依戒律仪诸毗奈耶相应之相。今当决择。嗢拖南曰。 ਀0䐰㙤쭒㡺坜0㡥鲐暖쉛₉
　　依摄受受用　　甚深说喻事 ਀0攰ॵͧюə䐰흤䡫㙙쪀⭓ㆉʁ唰䥏㩻͎Ɏ0奎啥ɥ谰Nⱟɔर㙎扒ɫ�꽖Ѳə鐰ॎ꽧ɲ洰꽥ɲ̰祈橑ɿ‰
　　云何教敕。谓佛世尊毗奈耶中敕诸苾ɒ舰葎핕鹬罘蒕핕ɬ匰⽷呦略说一切教敕之相。若广分别无量无边。 ਀0鄰啎Oⱟɔጰ完ᙏ੎흜䡫㙙ⶀN롟‹ݎﵒ퍥慧끬䁳흢⡓䑵ᾍᡖɿ鄰啎㙏扒ɫጰ完ᙏ੎흜䡫㙙ⶀ㙎扒kݎ➁橠핿�橥핿ɬ‰
　　云何犯处。略有十八。一葎ɕ谰�蒏ɕरꭎ᪎Ɏ�᪋Ɏ鐰ཎᩡɎ洰ቑ佢ɗ̰셎侉ɗ欰桑ᦏ佒ɗ崰捎絫佔ɗ䄰轓꒖홢썎ɟ䄰Sꑎ홢彎籣ɠ䄰豓ꑎ幢җ酙兵ʆ䄰॓ɭ䄰�땖ʔ䄰鑓捎ʈ䄰浓�ʘ䄰͓李睓ɑ䄰歓앑ᡵ㭿潓쪃奓䑏瞍ɑ丰善者。谓所有性罪。违善者。谓所有遮罪。身语意业处。随其所应于一切五犯聚中当知其相。如是所余犯处。亦于五犯聚中如其所应当知其相。云何有犯。谓若略说有五犯聚。何故于此五犯聚中起诸违犯。谓五因故。一因缘故。二发起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分别义。于摄事分毗奈耶摩呾理迦中我当广说。 ਀0夰有九种犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正学犯。六苾㱒꽜ɲ̰﹎劂犯。八异生犯。九有学犯无有无学犯。何以故。由彼更无所应作故。法尔获得小及随小一切学处悉皆止息。又定﵎꾀퍲慧橬ɿ鄰啎꽥ɲ攰ॵ�쵖ɹ0ᵎᩒɎ谰ꁎ슘ɲर썎煟Ɏ�힂䁓㱢ʐ‰
　　云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依转故。五依䖂ɥ㄰䖁եʀጰ钌妁澗䕠ɥ㄰홵䕎եʀጰ소ᮉ֌ঀ䁧�꾏乲染污罪。由自他者。谓诸异生染퍎橧ɿ鴰汏䖏եʀጰ沌芏苾鵒汏鞏﹟劂尼依。或转ﺂ劂尼依转得苾鵒ɏᐰ﹥劂苾㱒ќ䁔꽢橲ɿᘰ汢妏扏ᙟ汢扥ɟ鴰艏故者。谓命终已。 ਀0夰次略有十种制立学处清净。一道理清净。二果清净。三摄受清净。四外清净。五内清净。六具分清净。七爱敬清净。八伏对治修清净。九随眠断对治修清净。十相续굎ե쁮ɑ夰有差别。谓有因缘制立学处清净。远离受用欲乐边清净。远离受用自苦边清净。胜行清净。胜命清净。同法共住清净。无违诤清净。制伏烦恼清净。烦恼离系清净。任持正法清净。 ਀0夰次略有十种尸罗过失。一毁坏所学过失。二鱎偕읎㆏əर㑎�잏㆏ə�ὖ㽧읡㆏ə鐰㹎㡥자㆏ə洰鹑੘扎읡㆏ə̰轎ₖ乷清净过失。八意乐Վ쁮응㆏ə崰乎出离过失。十邪禁过失。 ਀0夰有十种尸罗功德。一和合尸罗。二无间尸罗。三无怨对尸罗。四无损害尸罗。五坚固尸罗。六出离尸罗。七胜所治尸罗。八N沐㢏坜ɿ崰乎共尸罗。十无上尸罗。 ਀0夰次于毗奈耶勤学苾ɒ鴰蹏䅎鑥乞放逸。何等为十。一依犯时。二依定时。三依生时。四依乞食时。五依所作时。六依受用利养恭敬时。七依求多闻时。八依思正法时。九依远离时。十依通达究竟时。 ਀0鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依犯初时应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂成就五支所摄㹎㡥玐䵓䕒䱏䦈ɻ舰䵙罒ʋ舰⽙呦为于毗奈耶勤学苾蹒ᵎⵥ乏放逸。 ਀0鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依定第二时应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂。或住空闲或居树下。生贪欲盖乃至疑盖。终襎쵛ɟᤰ뽒͏艟除遣变吐彼。由五盖能染污心乃至能令靎蕟썭ɩ㨰㉎굫䕥蹥钕扏ɶ踰钕㹏ɶ踰钕艏相。彼于如是止举靶葟ɝ㄰୵ꍎ썒兟傆ୠꍎ뽒捏㹏Ɏ㄰襵㹣썎兟傆襠㹣뽎蕏扑ɫ쌰靟獟䥞뽻੏艎。又于已得三摩地中。὎ㅵ獲乔起顾恋。无有贪染无著而住。如是㩔蹎흎䡫㙙晒﹛劂第二时中修㹎㡥ʐ鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依生第三时中应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂。临命终时其心猛利。发起如是正加行心。谓我今者应以缘佛缘法缘僧正命而死。应以缘善善心而死。彼遂发起如是如是善守护心。正念现前。以缘于佛法僧正念及缘诸善善心而死。彼由缘佛缘法缘僧所有正念。及由缘善所有善心而命终故。⑔蒍筕⑫蒍ⵕꅙɬ꘰呎贤善趣。于后世。如是㩔蹎흎䡫㙙晒﹛劂第三时中修㹎㡥ʐ‰
　　云何于毗奈耶勤学苾鵒蹏幎�Ⲙ�ⵥ鑎乞放逸。谓有苾鵒蹏兎酧媐㶀಄侀ɏ簰獟蹓摎八酧媐㶀ʄ缰芋幙�֘쁮콑ɾ舰⽙呦为于毗奈耶勤学苾ⱒ�ⵥ乏放逸。云何于毗奈耶勤学苾鵒蹏䁎屢ⱏ鑻ⵥ鑎乞放逸。谓有苾蹒땎岔ᩏɎ踰捎岈ᩏɎ踰窋զಀ땔䱨䂈ୢ起屏ᩏɎᘰ奢于余所有作业皆无纵逸。无纵逸故쭎乱烂。ㅎ乙坏。亦㶖亄过。所作᥎䂑屢乏恶。所作╎䁠屢乏缓。所作襎䁣屢乏染。所作随顺世间。顺毗奈耶所有轨则。如是㩔蹎흎䡫㙙晒﹛劂第五时中修㹎㡥ʐ‰
　　云何于毗奈耶勤学苾鵒흏⡓⥵筒浑池ⱥ浻ⵥ鑎乞放逸。谓有苾ɒ輰䂖띢鞃⥟筒浑池ɥ踰䁎띢鞃也染䁎ɷ丰耽乎ɮ丰闷李ɢ꘰乎保玩而受用之。深见过患。善知出离而受用之。随其所得利养恭敬能自制伏。䁖面⥟筒浑池썥佟赏뉡ɐ舰⽙呦为于毗奈耶勤学苾ⱒ浻ⵥ乏放逸。 ਀0鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依求多闻第七时中应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂。弃ᚂ䂕ॢ뵧灾춙몋ʋ�ﭾ螅ɺ輰窖ᚘ鑶ᩞﭙʕ踰孎䁏䂋ॢᩧɭ㱶ᩏ穭❺鑶ᡞ❿ᡠ睿ʍ窂ڂݎ콒硾ɑ洰池흥œɣ靎癟�ɺ帰슗햋塬ज़䁧面䁟띢�⦀ɒ吰得究竟。非观诸法免脱论难所获胜利。靔癟�ɺ帰㪗⥎筒幑㪗济池ɥ䌰䚁㩏鞁͟ྌɏ鞁쉟奛ʗ鞁蕟썭ɩ鞁饟䚂坚•੧䥎⥎䕒ɥ踰摎핫葬ⱕ葔흕ﭓ᪋⦐꽒齾癱�ɺ舰⽙呦为于毗奈耶勤学苾ⱒͻⵥ乏放逸。 ਀0鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依思正法第八时中应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂。独处空闲。如其所闻如其所受如其所得。所有诸法思惟其义称量观察。思所应思离鑎ᵞɠ踰癎ᅑٜ䙒὏ʉ踰癎ᅑٜ李쉡�ɛ䁑ᵢ�䙠鵏蹏䥎乎依于文。如实了知黑说大说。坚固思惟审谛思惟。相续思惟。随所思惟要当究竟。于其中间终无退屈。如是㩔蹎흎䡫㙙晒﹛劂第八时中修㹎㡥ʐ‰
　　云何于毗奈耶勤学苾鵒蹏�뮏ⱹ嵻ⵥ鑎乞放逸。谓有苾ɒ丰与在家及出家众共相杂住。౎癔鱑乕同其忧。广说乃至于所生起世事业中。终롎皋癑�轺沖ʏа穙鞕륧䖏枖睓ɑ�뮏yݎ॒앧률酥掐煥졎⁡쩠鱓抖쉫辋籰ɠ舰⽙呦为于毗奈耶勤学苾ⱒ嵻ⵥ乏放逸。 ਀0鄰啎蹏흎䡫㙙晒﹛劂依通达究竟第十时中应㹎㡥ʐጰঌ﹧劂。于有如实知有。于非有。如实知非有。于有上如实知有上。于无上如实知无上。由彼于有非有有上无上如实知故。于所未得὎靵ɠ踰䁎⩢셧事生证想。离增上慢。非增上慢。所摄持故自记所解。如是㩔蹎흎䡫㙙晒﹛劂第十时中修㹎㡥ʐ‰
　　⅙५�쵖鱹ﶖ鲀殺뙑ɛጰྌ偡鱎ʖ䀰鵢鱏ʖᨰ鱎ʖ丰自在障。意乐障者。谓或为王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。谓或盲聋或扇择迦或半择迦。或为疥癞秃挛躄等种种恶疾逼切其身。如是等。业障者。谓害母等诸重恶业。⢁鱗֖ʀጰ㚌쵲䥫䁻乢听许。若诸僮仆若王大臣他所劫掠。若兰所得。若有辩答。如是等。 ਀0夰次略有五处。诸出家者于毗奈耶决定应学。何等为五。谓应学知有犯无犯若重若轻及略所说别解脱经。有犯无犯如前已说。由六种差别所犯成重。一制立差别。谓于学处而制立故。二事差别。谓虽同是波逸底迦。然杀生等所有性罪于余遮罪有差别故。三穿穴差别。谓如有一数数犯故。四烦恼差别。谓如有一用其猛利贪嗔痴缠而毁犯故。五智差别。谓如有一善品微少智慧狭劣。虽等建立等事等穿等烦恼起。然其所犯成极重障。非此相违有所犯者。如小水流少草能偃。于彼细草﵎ʀꅯɬ舰❙㑙䅬婭䥹⢃ꙧ乎能偃。此中道理当知亦尔。六时差别。谓如有一于其所犯﵎ᾀ뺐艵학鑬摠ʖ缰恥㙝๱凜뭛ɬะ摎�钏䁷꽢呲为轻罪。 ਀0夰次诸持律者。应以五相观察所犯然后断罪。何等为五。谓一向杂染故。一向䱎䖈ɥ㘰쭒鵺я䕙ɥ뀰米읟㆏Ὑ乵生故。非一向现行故。此中一向杂染所犯。谓诸性罪应当一向教令꽎ɲ솂꽫ղ芀癙䁑鑢卞㩟㹎㩦὎钐摠ʖ젰孓ᙏ੎鵜摏敫禈㵲坏摿륫摥ɥ㘰쭒艺⽙湦檐晿ћəং䁧奢敏禈㵲坏ɿ夰륏奥꽥摲읫㆏ə㄰쉵撉ㅫౙ㚀쭒䕺ɥ舰癙䁑꽢鑲㩞㹎㩦凉뭛䭬핎ɬং乧犯如是过失。鑎蹞摎굫癥॑꽧ɲ꘰乎应显对治之法。如是㩔㭎敠ꍵ슋�䁛꽢ɲ‰
　　⅙蹫흎䡫㙙晒﹛劂。依止七处于六处中应修加行。云何依止七处于六处中应修加行。谓依止大师。依止亲教。依止轨范。依止衣ɧ鴰扏幫�ʘ鴰扏杫睓ɑ鴰扏앫ᡵ㭿潓삃楎ɲ踰핎蹬晎奛补奣䦋Ż魣筏乑放逸中。应修加行。此中法者。谓别解脱经及广分别。学者。谓增上戒学增上心学增上慧学。教授教诫者。谓依增上戒学教授教诫。依增上心学教授教诫。依增上慧学教授教诫。等持者。谓九次第定。供养者。谓财供养及法供养。财供养者。谓由一种可爱乐法。法供养者。谓由所余。㹎㡥֐ʀጰ躌鑎쵎葹ꁏ䱒ʈጰ璌蒅䍝ҁ幙җ葙ɝ‰
　　⅙흫䡫㙙ⶀॎ鑧쵎䑹흤ɓ0幎흝ɓ谰罎흢흓ɓर푎쑙흛ɓ�艖施受。五为他受。由二因缘令属己受靎՟쁮ɑ0὎퍵䁧䕷ɥ谰�쑢䕹ɥะ摎�䎏靎՟쁮ɑ㄰豵ᡖ罎흢흓乓得清净。一非处受故。二非量非法受故。与此相违乃得清净。由二因缘令委寄受靎՟쁮ɑ0乎观察人而委寄故。二于쁎楑썲ﭟ䁼䕷ɥะ摎�䎏靎՟쁮ɑ㄰豵ᡖ艎施受靎՟쁮ɑ0蹎᥎皑だ౵芀施故。二非无悕望而붂䕥ɥ搰খ쵎べ卵䁷奢呏鄙恶田。谓功德田。悲田。恩田。与此相违乃得清净。由二因缘令为他受靎՟쁮ɑ0幎뾗ꑛɎ젰乓告白。及性왎䖋ɥ谰ॎ퍧썧䕟ɥะ摎�䎏靎՟쁮ɑ‰
　　⅙흫䡫㙙ⶀㅎ鑵ᡖ䁿흢⡓譵乎得清净。一性有罪故。二╺䕎ɥर乎任用故。四非摄属故。五屎쁏䕑ɥ✰ॠ橧տʀጰ鶌⩏靏⩥⩹﵏ﭑ᩼ᵿ卣ꮂ䂂쩧捓깤䥤䁻띢⊃榍౲힀⡓䭵Ɏ吰Վ쁮ɑ丰端严者。谓受田宅及诸贿货象马牛羊鸡猪狗犬大男大女小男小女奴婢作使金银珍宝及生谷等。而受用之。乔清净。פֿ⡎յʀጰ➌ཙ뽜⥏ὒ㹭䁕慢፬䂁ꪈ辀ʁ搰䥫艻퍭ɧ夰有所余如是等类。若受用者乔清净。如世尊言。便利等器皆Վ쁮ɑ丰应受用。非摄属者。谓或僧祇物。若ꭎɝ丰堕钵中。亦幎땜ʔᘰ⭢멒楎乲与艎亦偎ͣ幟җ푙ɏ꘰奎非量而受用之。乔清净。屎쁏Ցʀጰ钌쵎쁹ɑ唰䥏㩻鑎Ɏ0흎靓쁟ɑ谰彎佣쁗ɑर푎쑙쁛ɑ�핥쁬ɑ鐰艎分别净。与此相违所有受用㩔Վ쁮ɑ‰
瑜伽师地论卷第六十九 ਀䐀덤٢ⵒﭘゕ䭗ॎ⁎
　　⅙鑫흷䡫㙙ㆀ鑵쵎㙹쭒㩺Nᩧɭ鄰啎呏为五种制立。一学制立。二犯制立。三出离制立。四止息制立。五羯磨制立。 ਀0夰次略由五处应知学制立为最甚深。一自在故。二⢁䕗ɥर㹎끦㡳坜使읗㆏䕙ɥ�㹖끦鱳偕᥎᪑읎㆏䕙ɥ鐰籎豟읎㆏䱙予行故。言自在者。若时所化轎籰뽠魒౒䲀ʈ帰籰乎自在。尔时即依如是所化自在学行。随意自在。⢁՗ʀ䁥ᙢ轓籰⢁౗䲀ʈ㄰籰乎自在。尔时即依如是所化⢁晗䱛ʈ㘰쭒乺自在学处。显现尸罗坏过失者。观诸性罪定鑎䱞ʈ㘰쭒轺꒖㡢坜晿ћə㸰끦鱳偕᥎᪑읎㆏ՙʀጰ슌ﶉ鲀葏셕ɔ⼰䕦㙥쭒湺檐晿ћə簰豟읎㆏䱙予行者。谓佛观彼自在所化过失䱎䖈㙥쭒ɺ숰争自在过失现行制立学处。 ਀0夰次略由五处应知犯制立为最甚深。云何为犯。谓能障碍所有善法令靎Ὗ卵摷鱫斖ॵ鑧쵎ɹ0扎፡鱿ʖ谰ॎ橧鱿ʖर筎抏鱡ʖ�癖屠鱏ʖ鐰䁎鱷ʖ戰፡鱿֖ʀጰ좌⁡䕠蹥蒋핕乬勤方便。有罪障者。谓如有一或由贪缠或由嗔缠。或由痴缠。或由所余随一心法诸随烦恼之所染污。彼既生起如是烦恼随烦恼缠。坚着艎。轻慢障者。谓如有一੎䁜晢ɛ踰暋ⵛ乎甚恭敬。于其所犯셎ᚉ你౵ঀ䁧꽢ɲ꼰九能速疾发露。于大师所及诸学中性੎汜ɥ瘰屠鱏֖ʀጰ芌ख़g퍾慧癬屠䁏ʉ踰摎癫屠乏能善巧究竟除遣。有怅有快有诸恶作。所知障者。谓如有一心怀变悔。依因净戒὎≵鱫ɕ丰欢喜故὎ɵꚐɠ舰⽙䍦쎁也得定心。驎䕛艥鹙ɷ艥鹙쉛ʉ㄰摵ᡖ呿所知障。由慢缓障之所触故。于诸烦恼及随烦恼。为性执着。性执着故㩙ॎ橧鱿䮖䁎ʉ㨰ॎ橧鱿䮖䁎䖉ɥ踰暋ⵛ乎深恭敬。喜乐所犯。喜乐犯故便为轻慢障之所触。为轻慢障之所触故。生染污悔﵎撀掖ʐ䀰ὢ鑵䕠뽥㩏癎屠鱏䮖䁎ʉ㨰癎屠鱏䮖䁎䖉�鑓池麏ɘ㄰摵ᡖ罿䎋쎁也得定。心驎䕛뽥㩏䁎鱷䮖䁎ʉ舰⽙呦为障生次第。与此相违当知即是五种无障。谓无慢缓障。无有罪障。无轻慢障。无恶作障。无所知障。 ਀0夰次意乐毁坏者。于其所犯尚﵎婢ɑ따ﵑ꽥ɲ鄰啎呏为意乐毁坏。谓略有五种。一于精进无发起欲。二于烦恼有染着欲。三于所犯有起犯欲。四于恶作无除遣欲。五于等持无引发欲。⅙ཫ偡睎덑֍ʀᨰ॥꽧ɲ따祝䁑꽢ɲ鄰啎呏为意乐具足。当知此亦略有五种。一于精进有发起欲。二于烦恼无染着欲。三于所犯起无犯欲。四于恶作有除遣欲。五于等持有引发欲。如世尊言。于所犯罪由意乐故我说能出非治罚故。 ਀0夰次应由十处思求所犯。谓由别解脱法故。由广分别毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六种差别成重相故。谓制立差别。事差别。烦恼差别。穿穴差别。补特伽罗差别。时差别。由无羞耻者除波罗阇已迦所余有残相故。由初业者非初业者现所行故。由逼恼出离故。由障难出离故。由有犯者时诸苾絒❶࡙䕞ɥ㄰籵絟❝࡙㩞㉎扫ɫ匰䁟꽢왲ᝐ䕏ɥ㄰ᝐ왏㙝쭒䁺꽢䕲ɥ㘰쭒䁺꽢奝于后时随事开听。令得究竟无恼害故。 ਀0夰次略由五处应知出离制立为最甚深。谓无染出离故。逼恼出离故。障难出离故。无计出离故。说悔出离故。无染出难者。谓如有一于小随小所犯法中随有所行。若善法增葎핕콬ɑ㄰摵ᡖ뽿乏染污。由此无染即是出离。是故说为无染出离。逼恼出离者。谓若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪于余犯法随有所行由此逼恼即是出离。是故说为逼恼出离。障难出离者。谓若见有命难现前或梵行难。于小随小所犯法中随有所行。由此障难即是出离。是故说为障难出离。无计出离者。谓若有一游于异方。经行旷野匮乏之处。随有一种障难之法而现在前。随其所有应受用事求受用法而﵎鞀ɟ䈰ᾐ汵佥흵⡓摵譫Ɏ踰ཎ轜ྖ䁜꽢핲⵬轎খ䁧꽢ɲ㄰摵ꅥ王⽓辶뭑ɹ⼰䕦㪋ꅥ懲뭑ɹ钋褐뭑չʀጰ芌ख़g蹎鑎꽎婲ঀ奧꽏⵲轎খ䁧꽢ɲ䈰躐ॎ穧౦땔䱨䂈ɢ흎䡫㙙�왹䭛핎ɬ터㉓䢗ʋ舰학鑬摠ʖ0ྊ轜ྖ䁜꽢핲լʀጰ撌➖橠ɿ‰
　　⅙敫ㅵ鑵ю鑙扷潫㙠쭒㩺Nᩧɭ0Վ쁮䕑ɥ谰㉎㒖佸䕗ɥर㩎ᕎꕟ罣❞䥙⥎敒禈㵲坏敎핑䕬ɥ�㩖⍎套汥麏�䕶ɥ鐰㩎湎㊐뺖墖㭛䕭ɥ԰쁮䕑եʀጰঌէ쁮䁑屢鹝㾋垖䥿ɬ㄰籵靝腟է쁮䕑ɥ뽐蹏籎ཟ쩜轓ྖ䁜ॢ晧ћ虙㩶扎潫ɠ㈰㒖佸䕗եʀጰ躌ⵐNَ﹒劂。于有犯中生无犯想。于无犯中生有犯想。一分苾ɒ踰ॎ꽧⵲὎ॵ꽧ɠ踰꽥⵲὎꽥ɠ㄰摵ᡖ텿睓춍쵹靹뱥�ʋ㄰摵乐得安乐。为欲静息此诤事故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆共止息。为欲引接广大义利补特伽罗令入法者。谓如有一族姓高贵补特伽罗。于圣教中多有所作。僧遇彼人无别方便可令入法。为欲引接令得入故。僧众和合白四羯磨。于小随小所有学处皆为止息。为令圣教转增盛者。谓于末劫诤劫秽劫正现前时。无量有情于小随小众多学处偎晏ɛ⨰敧핑լ亀欲趣入。已入法者㉙뭫捹ɥ㄰摵⍫套ၥၮ灮ˆ亐得增盛。由此因缘僧众和合。为令圣教得增盛故白四羯磨。于小随小所有学处皆悉止息。为欲遮防难存活者。谓于末劫诤劫秽劫现在前时。由小随小诸学处故。令诸苾빒塓㭛㩭㉎潫摠빫墖㭛譭Ɏᝐ豏ࡔ絔�꽖ɸ戰潫晠ћə‰
　　⅙敫ㅵ鑵쵎敹禈㵲坏ɿ踰䅎꽓鑸꽷㙸쭒㩺Nᩧɭ唰䥏呻为十种羯磨。一受具羯磨。二结界羯磨。三长养羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣举羯磨。七治罚羯磨。八摄受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五种补特伽罗。一良慧喻补特伽罗。二鹦鹉喻补特伽罗。三炬烛喻补特伽罗。四电光喻补特伽罗。五书画喻补特伽罗。云何良慧喻补特伽罗。谓如有一于上所说十羯磨中。唯依于义鵎蹏蝎ɥ⼰轕䦖汎亏随音声。虽于此中未作如是羯磨言词。然能依义发起语言行于此义。云何鹦鹉喻补特伽罗。谓如有一唯依于文鵎蹏䥎Ɏ⼰轕螖汥亏随于义。﵎鶀䥏텎ɓ_춊ʋ鄰啎걏�뭰敕禈㵲坏ɿጰ芌ख़g鵎ᅏ꽜뽸ᩏ鹙쩘ɶ뀰䱳춈쵹轹ྖa춊ʋ氰芋걙�ɰ鄰啎㕏䥵뭑敕禈㵲坏ɿጰ芌ख़gᙎb躕꾋쩸暋ⵛ끎靓셟ʉ踰Nﶕ亐现见。譬如电光。云何书画喻补特伽罗。谓如有一如其所制羯磨言词。即如是转鹎乘减。如书昼者。 ਀0夰有五种伪毗奈耶。一伪制立学处。二伪制立所犯。三伪制立出离。四伪制立止息。五伪制立羯磨。云何伪制立学处。谓如有一制立学处。敎兑콙ɾ丰现于律。违背法性。违背法性者。谓能增长诸葎핕ɬ쨰ﵓ往콣䁑ॢ葧핕ɬ鄰啎⩏㙏쭒䁺꽢ɲጰ芌ख़g蹎ॎ꽧⵲쭎㩺꽥ɲ踰꽥⵲쭎㩺ॎ꽧ɲ鄰啎⩏㙏쭒喙뭑ɹጰ芌ख़g蹎乎出离立为出离。于出离中立祈뭑ɹ鄰啎⩏㙏쭒扺潫ɠጰ芌ख़g蹎乎应止息制立止息。应止息中立扎潫ɠ鄰啎⩏㙏쭒꽺ɸጰ芌ख़g蹎幎햗꽬쭸핺꽬ɸ픰꽬⵸쭎幺햗꽬ɸ‰
　　⅙摫䆖쵓譹Ɏং﹧劂。于异人前。宣说显示诸余苾佒቗佢셗侉梋ᦏ쩒体捗絫ɔ匰摷k床֗쁮ʋ鄰啎䅏譓Ɏ0蹎孎鵏㉛㩫彎덣ᙛ㉢꭫㩒ə舰蹙孎鵏豛蹎핎鵬ɛर蹎鵐卛ꙷᑎɜ�셖ㆉ籵䕟佥቗佢셗ʉ侂桗ᦏ侂捗絫ɔ섰答ၼၮ鹮罘羕❞əᘰﭢᚕ酢ɵ鐰셎粉㹟㩦佹቗佢셗侉桗侏絗ɔ䤰乻正法或闻或疑。六欲令彼出坏戒坏见坏轨坏命葎핕Ѭə쨰㉓襫湛蒋핕Ѭə̰㩎ꑎ홢썎ɟＰ罒홏멎屎艏⽙⾉ﺋ劂皆悉坏戒坏见坏轨坏命。然相覆藏。八或有施主。或邬波索迦。或造寺。主启白僧众作如是言。我쵎롟ঋ佧቗䍢侁絗⡔摗⵫低ɏﺋ劂辈。若见坏戒乃至坏命者。当告我知。若诸僧众同闻此言。九若有见他由时因缘内怀嫌恨欲起无义或闻或疑。十僧众于此坏戒坏见坏轨坏命污染他家行恶法者。无有力能治罚驱摈。唯有一因唯有一缘。所谓向他说彼Վ쁮譑Ɏ쥖鉚əᘰ蹖婡ɠᘰ≖⦍ɒ㈰셫㉫籫㉠彎덣ɛ㄰摵ᡫ䕿ᅥ화֋ʀ匰⽷呦Վ쁮ʋ‰
　　⅙흫䡫㙙ⶀɎ攰ॵ鑧쵎ﵹ㺀핦䥬沋뮋譕Ɏ0ⱎὧ譵Ɏ谰ⱎ譧譎Ɏर煎콟譐Ɏ�䝖ࡐ譔Ɏ鐰汎뮋譕Ɏⰰὧ譵Վʀጰ䶋ὒ⢃䲄讈Ɏⰰ譧譎Վʀጰ䶋ᙒ鑶譞Ɏ焰콟譐Վʀጰ王橎ᾑ敵龑敱趑邑䦑뭻ɕ焰㹟f�斀禈㵲坏ɿ젰ᙎΕ쵎덹⵬敎禈㵲坏뭿ɕ焰㹟捦핫⵬͎쵎敹禈㵲坏ɿ舰⽙䁦奢煏콟쵐筹虼鑶虞ɷ䜰ࡐ譔Վʀጰ➌譙뭳ᙕ潢㮂뭓ɕ舰⽙䥦筻奼콥뮑ɕ輰窖페慧쩬Փ쁮셑ɔ夰有现见世间譬喻。或依杂染品。或依清净品。由彼少分共相应故假合而说。譬喻事者。谓说广长众多譬喻。如长譬喻及余无量如是等类。 ਀0夰次由五种相建立所知诸法差别。何等为五。一由事故。二由品业差别故。三由智依处差别故。四由智差别故。五由摄余智差别故。云何由事故。谓略说一切有为无为䁔護Ɏ‰
　　云何由品业差别故。谓即此事ख़鑧셎䁔⭝쩒摓鑫셎䁔屷ᩏɎ唰䥏㩻鑎Ɏጰ撌䁫ᙷॢ䝧쭐䕺呥所知。或有胜义故䁔ɷᘰॢ䁧屢癏�䕺呥所知。或有他心净쁎䱑䖈呥所知。或有一切种别故䁔ɷᚂ흎穏ﵦ䝷쭐䁺ɷ䝷쭐䕺艥鹙虛ᙷ흎协ڐ葴乕善法。有罪无罪广说乃至缘生法等一分应远离一分应修习。又能了知世俗言说游行世间。随因随缘而起众行法智类智。苦智集智。灭智道智。能知胜义所知。知胜义故能证见修所断法断尽智无生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得决定无有疑惑。于自断中离增上慢。他心智能知他心净쁎䱑䂈ɷ㄰摷䕫艥鹙홷䁎ॢཧ偡䱎쩵轓ₖɷ䄰魓穒ﵦwݎ쵒⭹䁒ɷ㄰摷䕫ﵥ掀蹫홎睎ݎ쵒她妋补ɣﴰ궀eݎ॒앧酠텵ɠﴰ蒀襕湛ݎ॒앧蹠葎ꍕ鲍쩧ㆉⶁɎर❧뽙魒ﵒ岀Oݎ॒앧⥠쩒쩶襓偛譎Ɏ舰⽙呦为五品所知及五种业。 ਀0鄰啎ㅏ穵鵦я⭝䕒ɥጰঌ豧쵎ɹ0⦁䱒ʈ谰⥎홒䱎ʈ辂窖궘ᙥ흎穏ɦ掂ﵫ궀�䦀穎ɦ躂굎䁥屢癏�空ɦ舰⽙窋ɦ鐰鵷⦁䱒鶈яə躂홎ཎ偡䱎쩵轓ₖ䁷ॢ홧썎穟ɦ躂Nݎ쵒⭹䁒⵷Ɏ䀰ॢ䅧魓穒ɦ舰⽙豦穎ɦ鐰鵷⥏홒䱎鶈яə舰⽙呦为智依处差别。 ਀0鄰啎ㅏ穵⭝䕒ɥጰᚌ흎穏ᙦ葢ᙕ乢善。或无记或有漏或无漏。唯是世间。无漏者。谓于已断一切无学身中可得。此及所余总흔穏ɦ꘰⽎ᙕʕ匰䁷奢핏筬穼䥦⽻辶ᙑʕ꘰⽎ཥɯ㴰ὥ穵卦⽷蹕ཎ㵯ⵜ὎ɵ亂分别尽及无生。谓我已得诸漏永尽。我未来苦奎当生者。唯是无漏。唯出世间。若作如是分别者。唯是无漏世出世间世俗智摄。是未曾得是阿罗汉相续中生他心智。唯是世间。若在异生及有学相续中者。是有漏。若无学相续中者。是无漏。问何因缘故清净身中诸世俗智。说ཥɯ吰ㅻ籵ꭟⶎྋ软ₖ㡝구䕥ɥ젰摓窋⽦홦썎穟끦䁳䱢莈ɘ搰홫썎穟幦펗慧❬ɠ帰妗퍏慧끬䁳䱢莈ɘ젰籓➁习与一切烦恼相应。是故此智由随眠故。由所缘故。由相应故。皆成无漏。十力智在如来相续中。是未曾得唯是无漏。世间智摄。何以故。由此一切种智皆带戏论而现行故。 ਀0鄰啎ㅏ䑵奤穏⭝䕒ɥጰ庌᩹窐ɦㆉ窕ɦ赥窉ɦ窋ɦ㼰穡ɦ鬰ɒ佥ɵ佟Oݎ쵒乹共佛法等智。随其所应当知皆为如前所说诸智所摄。谓五神通。皆世俗智摄。若诸异生及诸有学相续中者。皆是有漏。若在无学相续中者。皆是无漏。第六神通。尽及无生二智所摄。尽无生智如前应知。空解脱门智八智所摄。谓法智类智。苦智集智。灭智道智。及出世间尽无生智。无愿解脱门智。六智所摄。谓法智类智。苦智集智。尽智无生智。无相解脱门智。五智所摄。谓法智类智。灭智尽智无生智。无碍解智无诤智愿智十力等一切煎孑핏穬虦ᙶ흎穏䑦ɤ蘰⽶ཥɯ⠰㽗垖䥿쩬艓教⵾Ɏ舰癙䁑鑢㵞卜ɷ‰
　　诸解脱门建立相。如本地分已说。煎孑핏쩬赥䦉ɻ舰⢃やʋ‰
　　⅙酫啎幏荹ɘ鄰啎幏荹穘ɦ鄰啎幏荹穘屦셏ʋጰ캌N쵎�屓ᩏ쵙ɹ舰⽙罦䎋떁ᙨꭎ⢁汗ʏ⼰呦神境。由神境智于此神境领受示现。是故说此㩔幎荹ɘ窂睦❑ř띚ɟ䁏ၢ⽢鱏ɧ吰神境智。由此智于彼境能领受能示现。是故说此幔荹穘ɦ猰摓穫쵦偹ɛ㄰ήᡵ䁿䑢흤䕓ɥ뼰魒鹒罘轾沖ʏ吰神境智作证。如是一切总摄为一。幔荹穘屦셏ʋ‰
　　云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作证。谓若修果耳所摄清净色。是⥔㍙ʀะ鵎㍏욀鑶穞ɦ吰天耳智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。 ਀0夰次由此道理余一切通所作问词。如前应知。所有释词随其所应我今当说。谓诸他心由有贪等差别而转。썔⭝ɒ瞂❑ř띚䁏ၢɢ⼰鱏ᡧ籿㩟荎穘ɦ吰心差别智。此智作证如前应知。如是一切总摄为一等如前说。若于过去生自体差别明了记忆。뽔佛轏ɟ窂睦❑ř띚䁏ၢɢ⼰鱏鵧扏蹫๟鑶摞륫靥江ʏ⼰䕦咋宿住随念智。余如前说。若诸有情好恶色等种种差别。从彼别别有情众没。于此别别有情众生。说答Ὣɵ鱏㱧䁷䑢դ쁮牑㩎鵎扏ɫᠰ筿Ὣ荵ɘ옰鑶穞ɦ吰死生智。余如前说。若一切结无余永断。㩔ཎ㵯ɜ猰蹓摎⵫ᙎ㶕穜쩦ὥ穵ɦ吰漏尽智。所余一切如前应知。 ਀0夰次诸具神通修观行者。若遇其时便能示现。或襙佛ᙏ䱢횈⥎ɒᘰ蹢⽎ⵦ﵎蒀낕ʋ⼰䕦呥为具神通者。⅙䵫॒ᩎ⾐ᩦ庐ທɦะ॔ᩎꚐᩎꚐ๎ɦ﵎呂뭛६ᙎᩎ䕡ɥ젰ᵓ幒᩹﶐�ɖ筟ɼ홎蹎텝ὓੵ汜ɥⰰ豻幎᩹홷䁎䱢펈쁧᪋Ɏﴰ蒀썕⎋癎≑鱫ɕⰰॻ幎᩹蒐ﵕ홷삂乑净心行差别。能正教授及与教诫。后三神通能令远离常边断边。能无颠倒离增上慢。依于漏尽宣说中道。即于此中能善教授。 ਀0夰次观察三种义势力故。俱分解脱利根阿罗汉苾佒骋ɛጰᚌॢgɎᐰ﹦蹦籎䦋Żɣאּক콥⭝�⦀ɒ쌰Ὗ鱵偕텎睓�㾀ɡ㄰摵ᡖ᡿籿㩟荎ɘᬰ⥳དྷ偡Ɏ瀰灥轥ɏ簰셥鞋㽟垖䥿ɝ㄰籵㩟ㅖ籵㩟ᡎɿ猰蹓⽎ⵦ썎偟ꍎ斍ɑ⼰䕦쩥Վ侀骋ɛ젰奓有一。昔异生时。令诸有情起无量诤。于彼发起种种恼害嗔恨等事。今既证得阿罗汉果。于昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住无诤定。又ख़gɎ셥鞋㽟垖䥿鱬ɧ㈰콥ទ὏⁵岐穏나핳희ㅓ鱲ᩧɎ젰㉓籎蹟끎핳⵬흎ㅓ鱲ɧ⼰䕦륥뽥住骋ɛ㄰摵ᡖ轿륏䖏Ⲗ�奖冗㩎鵎扏ɫ터ὓॠ楎つ㉗꒖홢썎ɟ踰䂁睢ݎŒɎ젰乾令他起烦恼诤。是故说此㩔ʋ舰⽙㩦㉎ꑫ홢썎䕟ɥ輰䂖鵢扏八酧媐㶀䂄佢䭏юə栰䵔躐摎八酧媐㶀ឋ὏썵⅟Ⱬ쉻�ɛ舰⽙䵦슐‰ݎ扒ݎ뙒幛\Nᝎ὏⩵敧ᙧ썎ɟ舰⽙쉦ɝ簰蚂艷⽙兦酧芐⽙婦㶀ʄ舰⽙扦芍⽙뙦幛ɜ舰⽙ᝦ὏卵蹟ᅎ䁢艢靦셟ɥ씰驟Ὓ睵籰ʋ猰뽓遏羖籎᝟὏虵乶得见。彼若了知ㅎ셵䖉ɥ㄰乵见故。生烦恼诤。则作方便令彼得见。彼若了知由随顺故令睎ʋ猰뽓쉏�䁛轢窖讘㩎쁎乑净。若清净者即与相见随顺彼事。若Վ쁮ᙑ奢观彼所随顺事令他相续起烦恼诤。既观察已๎셶ʉ젰ꅓ쉛�艖⽙‹芊⽙ŦɎ舰⽙䑦흤艓⽙흦⡓捵枈等物。如是说法如是劝导。令他相续起烦恼诤即便远离。如是语言广说乃至如是劝导。彼由多分住如是住行如是行。是故说佔֋ʀ‰
　　云何愿智。谓俱分解脱利根阿罗汉苾轒륏䖏Ⲗ�奖冗㪆鵎扏䕫ɥﭘ墕轎ﭘ窕䁦䱢莈䱘ɵ쥲墉轎쥲窉䁦䱢莈䱘睵芍⽙㽦ɡ㼰ᅡ卢艷⽙艦⽙䁦荷䱘ɵ츰摎ꍫ斍齑륏䖏Ⲗ�奖冗ʆ敥驑轝䢖䁑㽢aݎ虒ɷ芋教䵧躐Nݎ䁒荷䱘穵鱥趖ɸ‰
　　⅙宋艏教蹧骋౛亀数入。所以者何。有诸众生胜利益事。由起烦恼俱时成办。如来于此胜利益事﵎΀艟⅙艫轙륏䖏Ⲗ�奖冗㩎鵎扏ᕫ텟쪋๓㽎穡ɦ匰艷教䁧ॢgݎ乒共佛法妙智亦尔。余神通等一切静虑以为依止皆能引发。 ਀0夰次唯依诸静虑及初静虑近分未至定。能入圣谛现观。非无色定。所以者何。无色定中奢摩他道胜。毗钵ꎂ厐ꎐɒ帰힗땫芔那劣道能入圣谛现观。非生上地或色界或无色界能初入圣谛现观。何以故。彼处难生厌故。若厌少者尚﵎斀⍑᭗낌쉳ʉ따蹑籎џYݎ豒썓ᅟٜꙒɥ‰
　　⅙卫ᚋ흎穏쩦禎ᙑཥ穯ᵦⵒ๎䕔ᾖ睵⭝ɒጰᚌ흎穏ᵦɒὟ䵵睏芍䡙钋퍎慧셬쪉๓⩎䦍鑶꩞窐⽦퍦慧䥬ᚋ흎穏鑦굞ɥ鐰㩷㉎Ὣ睵粍寧뭛䕬ɥ夰起世间信所摄受无颠倒见。是善有漏世俗智摄。以此正见为依止故。次起闻思所成妙慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次于顺决择分方便道中。由修所成慧于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起见道方便顺决择分俱行修所成慧。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起世第一法见道无间道所摄正见。亦善有漏世俗智摄。如是㩔ᵎɒὟふᚋ흎穏ὦ睵↍Ⱬɻ젰獓籎ᙟⱎ{핎䁬䑢흤穏㩦鵎扏䕫ﵥ斀셑厉ʐ䜰셓厉獥䡓䁑葏ᙕ흎穏䁦ॢ쵧偹ɛ㄰籵轟虏靶՟쁮ꙑ呎为修。此则㩔᭎낌쉳릉ᚋ흎穏ɦ侮셑厉Ὕ睵撍穫ɦ섰솋䂉굢햋ㆉʁᐰ敦蹧籎﹟⩦ㆉʁ㄰摵Ὣ䕵⽥⎋՗躀셎䂉굢籰굠ⵥ﵎掀٫⭒ɒጰꎌ㶐ᆏ㡝㵬ɜ䌰亁ᕙ皋ꍠʍ젰ﵓ蚀ᅷ쩢셝鞋葟䆘鱭ɧ젰ﵓ蚀ᅷ쩢굝艥⽙艦⽙䁦ॢ籰ɠ젰轓䂖㉢鑫㩓홎䁎끢⮋Ւ厀㩟祈쭞ɺ젰ꅓ쉛�౛낀⮋䭒Ɏ젰ﵓ躀⎋᭗낌쉳ʉብ材ౡ掀恵쭞ɺ夰于此上随其所应未离欲处。以世间道渐次修习能离彼欲。乃至能于无所有处离欲作证。此诸圣者以出世间智后所得诸世俗智离诸欲时。当知同彼非圣道者所作离欲。但能损伏烦恼种子。非谓永断。此世俗智是出世间智后所得。应言此智亦是世间亦出世间。鑎^ᅎ呔为世间。又修此智略有四道。一方便道。二无间道。三解脱道。四胜进道。于一切地修道所断耎中上等九品烦恼。随其品数各各差别能随顺断。是ᵔ卒ʐﴰ궕ɥ⼰ⱦ豻华ʐ궕ɝ⼰ⱦॻ华ʐℰ๫蹔굎ɥ⼰ⱦ�卖ʐ搰��厏妐有二种。或有无间为断余品修方便道。此于前品��厏ʐ踰๎䁔굢呥方便道。或有无间륏뽥ɏ䘰蹏䵎셒ὔ艵덙ɠ丰求胜进或住放逸。或于已断以观察智而更观察。或有但以伺察作意而伺察之。当知此道唯��ʏ搰⪖骁䁛奢Oݎ텒ڏげⵗ⽎ॕ흧穏贈ᙑ穎ɦ唰䕎ɥ㄰⩵め⽗ᵦ驒썛ᵟ奒冗આ䁎ॢ驧썛號䡶॑驧䕛ɥ⌰ὗ偟칛摎੎Ɏ䘰鵏㥏ⱨ祐ᙑ穎书依近分。第一有中所有诸智。皆俗智摄。何以故。彼处作意与出世间圣智作意౎ٔ䕒ɥ䘰屏幏幠店䱠ʈ侮ᙑ屎ཏɡर骋䁛䑢흤䕓ɥ쬰칙晎せ䍗躁摎ᚋ흎穏ɦ匰虷呶中际俗智。于阿罗汉身中所有一切清净无漏解脱。一切结缚烦恼尽智。无生智及余一切神通等功德所摄诸世俗智。皆是后际世俗智摄。 ਀0夰次诸菩萨初中后际世俗智者。谓从胜解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初际者。谓胜解行地。中际者。谓从增上意乐清净地乃至决定行地。后际者。谓到究竟地。又诸菩萨于诸地中起二种行。谓有戏论想差别行。及离戏论想现行行。似出世间。善修此故得后所得世俗智摄无障碍智。又诸菩萨有与如来愿智相似诸世俗智。胜诸声闻独觉所得一切愿智诸神通等及空智等。应知亦尔。由诸菩萨所有功德皆依十力种性而转。声闻独觉则艎⽙ɦ‰
　　⅙艫⽙ᶋⵒ๎䕔ᚋ흎穏ɦᴰⵒ๎䕔懲ᙑ穎ɦℰᅫ卢ʋጰ소厉协晥卛ʐ햂穬셦셔厉ʐ擄뭛㉬䱫셵䂉굢텥ɠ箂穼셦셔厉ʐ擄뭛牬牥䲂셵䂉굢텥ɠ•ݎ筒穼끦⡳䵗虥ﵶ蚀⭎牒䲂牥䲂㙵ʀ吰ং﹧蹦牎牥䲂䁵ॢ햋葬ﭕ蒕ᵕ葠확նʀ猰ﵓ蚀⭎ɒ亂尔者﵎蚀⭎ɒ䀰奢窋ᙦ⡢흗땫芔那品。或在奢摩他品。法智类智二品所摄。又于见道初智生时。诸余智因由能生缘所摄受故。皆得增长一切见道。即此刹那皆㩔靎ɟ踰摎靫๝ၥၮⅮⱫ끻䵳ɒ匰셷厉⾐��厏ʐ踰协ⶐং恏祈ᙑ厕ಐ뮀㉹իʀ鐰艷䵙륒뽥协䦐ɻ蘰⽶辶ᙑɎ躂䦂⎋᭗ⶌɎरཧ멢ౠ낀䱳ֈʀ⼰ᙦ흎穏ɦ묰ཹ멢ౠ낀䱳ֈʀ⼰辶ᙑ穎ɦ㨰蹎ᮋॎ葠확䕶ɥ㨰艎䡙䁥셢䂉恏쵎쵹깹饟穙䕦ɥ㨰ᙎ蒋豕䱓썎豟䕓ɥ㨰흎쵓쵹饹학偬䕎ɥ⼰⎋՗Ꚁᙏ뮕㉹䭫华ಐ뮀㊋ɫ晥せⵗ獎艓䁙懲ᙑ窕ɦㆉ协䂐굢텥䕠腥葧Օ쁮ɑ젰禎ᙑ穎ɦﴰ㪀Nݎᙒ龕띒䁟鵢ŏѣəﴰNݎ੒ぎୗぎ䁗ॢ齧띒號⢁汗ʏ舰⽙呦为初中后际出世间智次第生起。 ਀0夰次诸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此间异生有学及与无学诸菩萨等所有修果。生得者。谓生色界由先修习为因缘故。后于此中生便即得。又有欲界诸天及人一分福果所致。如曼驮多王等。又傍生趣如飞禽等。摄受如是众同分故如得神通。鬼趣一分亦艙⽙ɦ젰॓鉧⽔潧䦃ƃ띚ꙟ艎幙᩹ʐ舰屙筏텞豠睓睹㢍䩜睓㢍䥜ɻ猰ㅓ艵⽙⭝卒ڐɴ夰�幖᩹䂐ॢ⭝ɒ輰皖䁑鑢卞ꙷᑎɜ‰
　　⅙酫啎䁏왢햋ɬጰŒݎ핒虬⽶䁦왢ʋ욋ﶋ욀ʋ㄰鑵쵎욋⭝ɒ舰癙䁑鑢艹쭞䁺왢ʋ唰䥏㩻鑎Ɏ0鵎ᡏ⭝䕒ɥ谰⍎ᩫ⭝䕒ɥर�ꎀ⭝䕒ɥ�썖䁟⭝䕒ɥ鐰鱎뮖Ὤ⭝䕒ɥ鄰啎鵏ᡏ⭝ɒጰㆌ䁵鵢䁏ᡢ⭝ɒ侮쭞㱺䥷浻왑⭝ɒ㰰왷蚋⭎犋莂䱘ɵ夰왏ҋє虔莁䱘ɵ༰왡蚋⭎Rݎ㱒牷䎂ཱྀ핡㩎荎䱘ɵ‰
　　云何欣戚差别。谓苦受相应识ᩔɢ搰ﵫ蚀⭎轒窖亂可意法。乐受相应识⍔ɫ搰ﵫ蚀⭎轒窖鲘偕ན햋ɬ丰苦偎흎鑶왞咋非欣非戚。此能了别随顺힂幓貗햋ɬ‰
　　云何胜劣差别。谓葎핕쩬॓虧끥햋鑶왞咋劣。此能了别诸染污识所行诸法。善法相应识�ʀ搰ﵫ蚀⭎Rݎ葒왕䂋䱢햋ɬ끥햋鑶왞咋非胜非劣。此能了别自所行法。 ਀0鄰啎썏핟⭝ɒጰঌ썧핟䵬쎋睟ʍ夰有心法遍善心起。所余心法应知如前有漏法中已说其相。遍诸心起ख़鑧쵎ɹጰ岌ཏ힉ᵠɠ舰䵙དྷち皋ɶ䴰蒐썕睟妍有十种。谓惭愧无贪。无嗔无痴。信精进。㹎㡥亐害ʂ舰⽙䅦핓骂せ亂定地善心皆有。定地心中更增轻安㹎㡥䦐ɻ⼰⽕䝦핐ɬ搰鑶왞蚋ﵶ蚀wݎ荒하ɬ‰
　　云何障治生差别。谓所治障有十五心。何等十五。谓欲界系总有五心。见苦见集见灭见道及修所断。如欲界系总有五心。色无色界当知亦尔。能对治心是第十六。谓诸无漏学无学心。如是所治及能治识。随其所应各能了别自所行法。 ਀0夰次生差别者。略有五种。一欲界生行。二色界生行。三无色界生行。四往上地生。五还下地生。欲界生行者。从欲界系若善若染污。若无覆无记心无间。遍欲界系一切心生。是㉔䱫왵ᾋ⭝ɒ舰㉙䱫ﭵ艼⽙ɦ爰牥䲂ﭵめॗ썎ʕ蘰ὶめॗ썎ɟ䢂⩑睧妍冗牥ʂᴰ㉒Ὣ腥캉㉎䱫葵썕ʕᴰ奒冗ゆ著썕靟Ὗɵᴰ奒冗ゆ著썕ʕⰰ豻奎冗蒆썕靟Ὗɵ舰⽙䍦ʁ䁥ॢѧ葙썕ʕⰰ{ॎで著썕靟Ὗɵ씰칟牎䲂葵썕ʕᴰ晒썛Ὗɵ昰썛ʕ晥썛Ὗɵ䢂睝妍冗牥ʂ猰蹓籎た乗退失者。彼从欲界善心无间。随其所乐上地诸心。及学无学心欲起现前。先已善取彼行相故。于彼诸心如意能起。如是所余上地诸心无间所起。如其所应当知亦尔。又从欲界无记心无间色界善心生。如色界果。欲界变化心即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。又欲界没生上地时。欲界善心无记心无间上地染污心生。谓生初静虑乃至有顶。以一切处结生相续皆染污心方得或故。如是应知往上地生诸识决定于自所行生起差别。又诸异生退先所得世间静虑无色定时。由染污心现前故退。此下地染污心从上地善心染污心无间生。又从上地没生下地时。从一切上地善心染污心无记心无间唯有下地染污心生。如是应知。还下地生诸识。决定于自所行生起差别。如是障治生差别故。诸识决定于自所行了别所识诸法差别。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓͻ䅎⁓
摄决择分中声闻地之四 ਀0夰次诸智光明有五胜利。一能于所知灭一切闇。二能以世间出世间功德适悦摄受所依止身。三能正观见所未见义。四能于现法与第一乐。五能身坏后与第一趣。⅙ㅫ䅵鑓쵎띹⭝䕒ɥ窋䥦๑� 䥙๑ɦ唰䥏䅻鑓Ɏጰᚌ䥙๑牎㪂❎ɠ窋䥦๑李㩡❎졠ᙓ䥙๑ﵦ뎀ᙛɿ窋䥦๑ﵦ뎀蕛ɿ舰⽙幦㢗䁞ㅢ㡲䁞ㅢɲ丰可分布与诸有情。可分布与诸有情。出已还没出已ꅎɬर牧牥鞂왼ɾर읧�읥�ꢏ乒动。﵎岀Oݎ॒앧䥠⥎ɒﴰ岀Oݎ॒앧䥠⥎ɒᔰឋ὏ꍵﺍ䁦ꍢʍᔰឋ὏ꍵ⪍﹧ꍦʍ丰能开发一切所覆。能开发一切所覆。﵎邀蚖䁝b㹟ɦﴰ邀蚖䁝b㹟ɦ丰能发起无量照明。能发起无量照明。违害于见�뎏셛ʉ匰ꙷᑎɜ‰
　　⅙५१쵎͹蒌ɕ0摎掖䖐ɥ谰㙎དྷ䕏ɥर덎轛ₖ䕷ɥ夰有三种寂静。一诸恶寻思﵎炀䕢ɥ谰乎为诸相所动乱故。三任运于内常喜乐故。ख़१쵎쉹扛ɫ0ꭎ슎扛ɫ谰슋扛ɫरཎ쉡扛ɫ夰有三种梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙门亦有三种。ख़१쵎䙹坚ʕ0䝎呐婆罗门。二种姓婆罗门。三正行婆罗门。 ਀0夰次由四因缘令尸罗坏。尸罗坏故依止尸罗所应生善皆靎Ὗɵጰ躌奥橏睿속꽫䕲ɥ踰ॎ奧橏乿悔除故。于诸所犯왎䕟ɥ踰꽥⵲李ॢ꽧䕲ɥ踰ॎ꽧⵲李꽥䕲ɥ㄰�ᡖ呿戒具足。与上相违应知其相。 ਀0夰次由二因缘令所受戒清净具足。一助伴清净故。二自性清净故。云何㩔ꥎ㑒Տ쁮ɑጰ소։쁮桑֏쁮絑Ք쁮ɑ鄰啎➁ՠ쁮ɑጰ涌池轥暖睛ّɒ輰暖奛有差别。谓三因缘令所受戒清净具足。一意乐清净故。二命清净故。三行清净故。云何意乐清净。谓为解脱修行梵行㩎὎⥵ə鄰啎絏Ք쁮ɑጰ芌학幬䉎㮁絭ɔ鄰啎呏为如法乞求。谓如所应求如所从求而乞求故。云何㩔艎䁙鑢䉞ɬጰ二矫诈而有所求。亦ಋঀ䁧䉢ɬ꘰乎现相而有所求。亦酎㱢ಐঀ䁧䉢ɬ꘰乎以利而悕于利。云何㩔艎䁙칢䉎ɬጰ撌钖쵎乹应行处而有所求。云何行清净。谓深信所犯有ㅎ鱲ɧ䲂侂ﭏᵟ�졠乾故犯。设有所犯即便从他如法悔除。誓于当来坚牢防护。 ਀0夰次若有苾㉒ꁒ䱒욈ꑛ㥢ʕ鐰�虶葷읟㆏ə쨰�虶乷如理作意。云何四相了知妄念过失。一阙念。二劣念。三失念。四乱念。阙念者。谓于密护诸根门法。ⱎ乔受葎處ɷꌰ՟ʀጰ躌籎핟絬Ⲇ絔힆絓蒆處ɷర亀常作非委悉作若修若习若多修习。失念者。谓虽修习亦多修习。然或有时捎虫౷ঀ䁧䱢ʈ焰՟ʀጰ玌蹓籎幟䊗퍧ⵧ὎䉵퍧ɠ䈰퍧ⵧ὎幵䊗퍧ɠ‰
　　云何以四相了知艎ٙ屴ཏɡ0⽎籰ὠɖ谰๎䉎퍧ὧ鑶ɞर셎佫鹗㭿ʀ�睖ᦍ熕꽎ɲ籰ὠՖʀጰ芌ख़g李홢蹓杶홢轓綖ə㄰摵ᡖ蹿⽎Ѧ䁙ɢ瘰习善法随心流逸。与杂染生相应者。谓即与彼恶葎핕끏䵳䱒ʈ섰佫鹗㭿րʀጰ芌ख़g蹎鑎鹞㭿ಀ亀羞耻。又即于彼恶葎핕끬⡳䵗౥鹥㭿ʀ眰ᦍ熕꽎ղʀጰ玌籖鹥㭿䖀ɥᘰ꽢䁲꽢橲ᙿᵢ艠所学。 ਀0夰次于食知量勤修行者。断除八处乃睔덑躍�콷ʑ唰䥏㩻歎ɑ0㵎䂀湷�ʘ谰㵎䂀ꮁʎर絎㥔佨浗ɰ�敖ꎙɒ鐰ꭎ춎ʑ洰幑앥ɵ̰絎乔清净。八多营事业。 ਀0夰次常勤修习觉悟瑜伽者。断除八处乃得㩔㡎恏쥎龉屠㵴捏䱫瞈덑ʍ唰䥏㩻歎ɑ0ㅎŵ癎ꭑ늎ੵɟ谰ㅎ獲䍔材慓⁷㩷偎Ɏर轎䊖퍧ɶ�乖勤修习杂染对治。五非时而觉。六虚弃而觉。七非时而眠。八虚弃而眠。 ਀0夰次依六出离应知建立诸出离地。何等为六。一轎窖滛뭑ɹ谰᥎殺뭑ɹर뙎者뭑ɹ�乖圆满出离。五下地出离。六萨迦耶出离。轎窖֘ʀጰ钌쵎鵹扏ɫ0ꍎ亍随顺。二生轎窖ʘर빎�亏随顺。四障轎窖ʘ鐰ㅎ偲乎随顺。阙者。谓阙四种缘。一亲友阙。二听闻阙。三隐没阙。若教若证皆隐没故。四施主卧具阙。 ਀0夰次由四种力生善法欲。一由缘力。二由因力。三由智力。四由行力。 ਀0夰次由四圆满故于善说法毗奈耶中出家圆满。一形相圆满。谓能随顺无所杂染퍎慧䕬ɥ谰ᩎَɮጰ芌孙햋葬轕窖䖘ɥरཎ偡َɮ�佖яٙɮ‰
　　⅙ㅫ鑵ᡖ鑿㡷坜譿َɮ0乎坠堕故。二能出离故。三썓䖋ɥ�罥㩺䕿ɥ鐰乎知足故。 ਀0夰次依二种对治应知四种根律仪。二种对治者。一思择力。二修习力。四种根律仪者。一境界护。二烦恼护。三缠护。四随眠护。境界护者。谓住寂静勤修行时。以念自守于诸境界心䅎捭䕥ɥ籰ꑠբʀጰ䦌䵻䱏ಈ㢀䱮ɥ踰莋䱘�뮏⩹䕟ɥ猰ٓ⭒摒乫取其相。乃至心䅎㡭֐ʀ躂ᑎ来홢籓奶起随觉。执取随好则便于彼修防护行。以修习力守护眼根。是⁔ꑿɢ섰㲋㥷ꑨɢ⼰车ₖꑷɢ‰
　　⅙ㅫ鑵ᡖ卿蹷�콷ڑɮ0鵎扏參뭛䕬ɥ谰�뮏䁹뭢䕬ɥर屎岁ᩏ䕎ɥ�鵖я䕙ɥ鐰َ⭒䕒ɥ搰⵫흥Փ斀䂙睢ʍ힂Փ�䂘睢ʍ騰뉢ր麀땘䱨䖈ɥ鬰Ւﶀ뎀䁛뭢䕬ɥ倰Վ낀핳偬低䕏ɥ橥տ삀轑べ䕵ɥ褰遛侖Տ籰궂ﵥ岀셏䖋ɥ켰ő慷⁷ɷ랕쵫貑ꁎ䱒䖈빥�ڏɮ뜰쵫ꂑ䱒ֈʀጰ䲌傈౥ႀ鹢䕒ɥ踰ⱎ{ⱎ豻ⱎ�홖⵶鱎偛ɥⰰॻ홎⵶鱎䱛ɥⰰ鑻홎⵶鱎ɥꂕ䱒ֈʀጰ躌㱎ᱥᵙ๒ٔ鑒㡞쥞龉ɠ踰ᱎⵙَ捒恫慎⁷ɷ㨰뭎ࡹ偞㱶罏腥쵧㆑憕䕷ɥ촰⾑白덑䎍ᶁ�睠捠恫慎⁷ɷ‰
　　⅙鑫蹞鑎ю콷掑౷侀ɏ0蹎䱎҈ə谰蹎쉎҉əर蹎䑎흤⥓筒浑池ѥə�蹖흎⡓䑵瞍ёə鐰蹎葎셕ꁔ䱒҈ə㄰ᵵђ䕙졥乾游行非所行处。亦�깦౦婢㡑䱮ʈ㄰Ⱶ豻䕎䡥乑作意而观视者速摄其根。若先作意而观视者善住其念。由第三故若有所受及他礼时。手⥢덿亍躁动。由第四故受用衣钵及与饮食皆知其量。由第五故若居寂静。于昼日分经行宴坐。若行若住若坐若觉善知其量。于其夜分所习睡眠亦善知量。若有修习论义决择。若语若默亦善知量。为令二种所依调适除遣睡眠及诸劳倦亦善知量。 ਀0夰次若有苾幏덹ʍ攰ㅵ�⽖䑥궋䱥ʈ0恏⽎ɥ谰셎��⾏ɥरꑎ轢籰᩠뺐⾏ɥ�ᕖ텟ﵓ삀轑籰⽠ɥ恏⽎եʀጰ㊌빫�ʏ唰䕎ɥ鴰㉏빫�幏덹䖍ɥ섰��⾏եʀጰ筏規ɛ唰䕎ɥ㄰셵��䖏쁎썏੏ㆉʁ癎筑規扛潫䁠ॢꭧ쎎靟쵼ʑꐰ轢籰᩠뺐⾏եʀጰ损ɷ唰䕎ɥ㄰捵䕟㉥꒖⩢ὧ扵쉫辉톖ɠ㄰捵䕷ᩥ뺐Ὕ扵쉫辉톖ɠᔰ텟ﵓ삀轑籰⽠եʀጰᶌ쩠艓。何以故。由思故策沉下心。由䖂쎂襟㹣䑎Ť蹣蕎ɑ‰
　　⅙५�쵖핹ɬ踰䁎面驟㩛鹎੘ᡎɿ0ꅎ᭛Ⲍﭔʕ谰靎损奫补ɣर뽎ᙛ㉎恎Ɏ�睖덑᪍ﭙʕꄰ᭛Ⲍﭔ֕ʀጰ톌睓傍㉎Ὣ쁵썏ⱟﭔ掕핫ɬ㄰摵摖ᡫ靿썟_荎❘ɠ霰损奫补գʀጰ⅖Ⱬ奻补ብ奐补䕣ɥ터睓잍᭒빳�ಏ侀ʕ㠰푞蹙킃٣빒륒뽥恏౎侀ɏ㄰摵摖ᡫ靿썟_荎❘ɠ뼰ᙛ㉎恎Վʀጰ躌뽎ᙛ뭎톐ᾏ⵵Ɏ踰妋冗쪆䦋炁셝斋ɑ㄰摵摖ᡫ靿썟_荎❘ɠ眰덑᪍ﭙ֕ʀጰ᪌ﭙﮕƕ癣ﭑ왹ʖ猰蹓籎핟Ѳ穙ᶕ�祠콻ꆑ᭛슌�ɛ㄰摵摖ᡫ靿썟_荎❘ɠ‰
　　⅙५ͧ쵎핹ɬ㨰㉎셫鞋य़楎つ՗钀捞虫ɷ0蕎驑[ɖ谰ᙎ驙[ɖर蕎驑[ʐ�ᙖ驙[ʐ鐰蕎驑[쪐稜뭛ɬ洰ᙑ驙[쪐稜뭛ɬ̰籎豟漏뭛鵬ŏɣ蔰驑[Ֆʀጰ좌⁡ɠᘰ驙[Ֆʀጰ覌㹣Ɏ蔰驑[֐ʀጰ�襠慬⁷ɷᘰ驙[֐ʀጰ躌鑎饎㉙捫煥Ɏ蔰驑[쪐稜뭛լʀጰ蒌확౶掀쉫�ɛᘰ驙[쪐稜뭛լʀጰ玌蹓ꭎ슎�乛净。彼二对治依持者。谓光明想。 ਀0鄰啎蹏ꭎ슎욉햖佬ɏጰ슌撉꭫캎읎뮏ᙓ쩎溋�나⡳౗ᾀɵ鄰啎蹏ꭎ슎涉핰佬ፏ슌撉꭫躎华敟ᙧ⽎筦浫핰ɬ鄰啎蹏ꭎ슎욉涖핰佬ɏጰ슌撉꭫躎끎⡳ᙗㅎ湵�ᢘ鹿罘䖕低앏卟㑟佸ɗ踰ॎꭧ֎ʀጰ躌摎꭫蒎何癏蹟὎艷ꭙʎᘰ⽢突ᙑ窕զʀጰㆌ蹵蕎扑楙홤华ʐᘰ⽢突ᙑ솕։ʀጰㆌ흵땫芔那道。或唯忆念者。谓由此后所得出世间道。 ਀0鄰啎蹏ꭎ䁥鵢住ɏጰ鶌骋恏佟ɏ猰蹓籎驟॥ㅧ獲ɔ䌰॥佧䁏ɷ鄰啎蹏ᙎ䁥홢杓ɢጰ躌�ꁖኘ㡝구浥ɰ㠰구浥䕰蹥籎ꭟ䦎졻乾执取净乐我常。 ਀0夰次依上施设建立五种补特伽罗。云何为五。一欣乐喜乐诸异生者。二欣乐障断见迹行者。三欣乐解脱见趣行者。四到究竟见趣行者。五到究竟见迹行者。云何欣乐喜乐异生补特伽罗。应知此有三种。谓欣乐欲生喜乐。欣乐有寻有伺定生喜乐。欣乐无寻有伺定生喜乐。欣乐无寻无伺定生喜乐差别故。云何欣乐障断见迹行补特伽罗。应知此有二种。谓欣乐烦恼障断。欣乐定障断。差别故。欣乐烦恼障断补特伽罗。于现法乐住未得已得。于一切种有想等至未得已得。谓于依止及于观察。所知有差别故。欣乐定障断补特伽罗。于一切胜处未胜已得。及于一切遍处未得已得。云何欣乐解脱见趣行补特伽罗。谓诸外道起如是见。我为非有。我所为非有。我当无有。我所当无有。彼于此见未得已得。 ਀0鄰啎く癒�셺ꎉ䲍斈禈㵲坏ɿጰ躌幎幠店Ѡ⩙靧靝ɟ鄰啎く癒�셺黎䲏斈禈㵲坏ɿጰ躌济҉奥㡏구癥�셺힋ɓ舰⽙呦为依止施设建立五种补特伽罗⅙걫≬এ१쵎띹ɟ0Վ쁮ɑ谰﵎₀岐ɏ‰
　　三能引发。清净者。谓意乐清净戒。行清净。证清净。意乐清净者。谓于佛宝等远离疑惑。镎ᙠ譎ፎ岌ॏ敔ɹሰ䱢ֈ쁮Ցʀጰﶌڀ䁮ॢ晧ћə섰֋쁮Ցʀጰﶌ솀鞋ᙟ祈ᙑՎ쁮䕑ɥﴰ岀ॏ鵎䁛屢譏䕎ɥ吰能造作。能引发同法౎핔լ窀䕦ɥ吰能引发。 ਀0夰次有三种法。一闻法。二行法。三究竟证法。又外道法是颠倒说。所有禁戒非可现见。依止邪愿修梵行故。所有等至有热恼非究竟。﵎ꎀ皍�乺能出离故。共诸外道故。共诸异生故。诸佛正法与彼相违。是真善说是可现见。乃至智者自内所证。 ਀0夰次诸欲得ↂⱫ፻厌ꍟʋ䠰䁑鑢属ㅏ摵䕫靥ɟጰㆌ͵뵞ťባɢ踰摎靓፟⢌⥗ਖ਼Ɏ㄰摵흫⡓፵ㆌㅵ獲ɔ㄰摵䕫艥谓由过患。如此差别躂譎㉎쩫籰㉠ɫጰㆌ冀뭑�뮏齹띒ɟ젰㺂㩦չ쁮셑핔ɬጰ钌幹�饖鲕ɧ츰籎덟驑eᖐ䕘ɥᘰ謁ᙑ䖕ɥ‰
　　⅙ㅫॵᡖ౿땔䱨ֈʀ鐰卞豟ࡔ煔䢚꽤ቲɢ0㩎ꑎ홢䕎ɥ谰籎也堪为上法器故。三彼能令僧无威德故。 ਀0夰次由四因缘令于尸罗深生爱乐。一由师教远离二边制立所学故。二由自内非极猛利贪等类故。三由助伴彼极柔和易共住故。四由加行低졏⁡䕠ɥ‰
　　⅙५�쵖쉹�㡛坜ɿ0ㅎ煵佑⽷०ɧ谰蹎葎빓婷扗ɲरㅎᙵꅎ㩥ɿ�ㅖu몊뎋䭥셠争坏故。 ਀0鄰啎썏ꍟ�뮏ɹጰ躌低ѥ♙率֕ʀ鄰啎썏ꍟ揄뭑ɹጰ躌婎㶀಄㢀䱮ֈʀ鄰啎썏ꍟ薍썭ɩጰ䖌쉜奛җ扙楙홤䥎նʀ夰有差别。谓依远烦恼说趣远离。依出生死说趣出离。依入涅槃宫说趣涅槃。一切受并相续灭。故㩔煥ɟ吰为寂灭。三苦永离故㩔쉎奛ʗ籰뵠㙰籰㡠潬䕠呥为清凉。得无上迹故㩔὎땷ɨ‰
　　⅙ㅫॵ읎䖏乥能无倒听闻正法。一散乱故。二愚痴故。三济池䕥ɥ‰
　　⅙५鑧쵎㩶פֿ桏ɖ0♎஌썎ɟ谰䥎䱙쎈ɟर䑎흤䥓썎ɟ�葖䑕흤䥓썎ɟ鐰济池썥ɟ‰
　　⅙蹫葎햋희䡫㙙ⶀɎ攰ॵ鑧쵎❹࡙齞띒ɟং❧࡙睞ၑㅢ՜ʀ뼰﵏₀㵦ᚅ卙馐䚕坚࢕ɞ唰䥏㩻鑎Ɏ0蹎ኋ䱢좈ㆋə谰葎突쭞핺ɬर葎㙕쭒䁺晢ɛ�蹖葎突쭞핺葬㙕쭒䁺晢ⵛɎ輰䂖酢텵虠ﵶ蒀굕ɥ鐰奎补謹뭑ɹ‰
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　　⅙५�쵖≹鱫ɕ0⁏≽鱫ɕ谰恹땎䱨⊈鱫ɕर鑥≠鱫ɕ�偖굎健≏鱫ɕⰰ{≎鱫ﵕᖀᅟ㉜偫Ɏⰰ豻≎鱫ﵕᖀ�뮏偹Ɏⰰॻ≎鱫ﵕᖀय़楎つ偗Ɏⰰ�≖鱫ﵕᖀय़킃偣Ɏ‰
　　⅙ㅫ豵ᡖ孿ᙏ੎한呬为善说。一言词文句皆清美故。二易可通达故。由二因缘易可通达。一若文若义易觉了故。二出离等觉故。由二因缘㩔祈뭑ɹ0聎葟ꍕ揄뭑䕹ɥ谰ꍎ঍킃謹뭑䕹ɥ㄰豵ᡖꍿ঍킃ɣ0酥텵䕠ɥ谰乎可坏故。由二因缘㑓佸ɗ0셎争可坏故。二有窣堵波故。由二因缘有窣堵波。一证坚住故。二有可依故。由二因缘॔鵓ɏ0鵎穏书依识故。二大师是如来应正等觉故。由二因缘大师是如来应正等觉。一断一切疑故。二邪行靓䕟ɥ‰
　　⅙५�쵖ﵹ鲀궖핥ɬ0豥뭓ɹ谰穎⩦齧ɱर捎煥Ɏ�襖୬Ɏ鐰杷㱡蹷屎癏ՠ咋为盲。于作福者说॔ꉧɗ踰ᚋ卙咋有翳。 ਀0夰次修法念住者。应正了知十一种杂染法。一贪。二嗔。三痴。四聚。五散。六沈。七掉。八随烦恼相。九偎�뮏ɹ䄰ㅓ獲ɔ䄰S鹎੘扎ɡ‰
　　⅙ㅫ�ᡖ奔ᙑ厕⢐ᙵ厕㩎ꥎ㑒ɏ0過鲖횋䕶ɥ谰�ڏ㙒དྷ䕏ɥर豎ꍓ㵠佧䕗ɥ�핖魬쭒ꙮ䕭ɥ‰
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　　⅙㩫셎햋㩬빎햋䱏ֈʀरͧ၎Ⅾﵫ솀햋ﵬ뺀햋ɬጰ躌햋լ涀池罥譢Ɏ罥譢ꅝ᭛Ⲍ핔ɬꄰﭛ햕핝转햖䱬ʈ픰转햖䱬䖈㩥低癏썑䑟捤륫뽥䑏捤륫뽥䕏텥빒�ʏ터빒�䖏�뮏蕹ᙑ乙平等心起处方便。法财二种障得清净。障清净故于三摩地὎ㅵ獲뭔鹹੘扎ɡ‰
　　⅙㩫漏뭛嵬쵎䁹뭢䕬ɥ鐰�쵖佟ɏ0乎厌离。二屎ཏɡर扎쉫辉籰ɠ�襖୬Ɏ鐰乎堪击难。六于劣喜足。七忘失教授。八毁犯禁戒。九弃蒂浕ʏ‰
　　⅙懲뙑՛ঀ鑧읎㆏ə0乎喜乐过失。二贪着利养恭敬过失。三追求亲属过失。四轻蔑过失。五增上慢过失。诸在家者当知亦有五种过失。一贪着过失。二习近能障诸欲过失。三摄受过失。四造作恶行过失。五屎葏䱕있㆏ə‰
　　⅙ᩫ⭡ख़�쵖ɶ0乎作善作。二作于恶作。三二种杂作。四虽Yᅎ屔蹏葎展౏躀葎展乏如实知。又有四种愚夫之相。一덎驑杛ɡ谰꩎뎐驑杛ɡर乎起加行。四所作奸诈。又有四种愚夫之相。一非处欢喜。二非处愁忧。三决定艰辛。四先쉎�ɛ젰॓�쵖᩹⭡䭙ɶ0꩎ᶐ葠ɧ谰꩎톐睓ʍर빎붋齥덒ᩒٙ鱥ɧ�ㅖ摵ᡖ᩿Ὑŵ率ɓ젰᪋⭡ᩙٙᅒ轜큹᪏葎ꎅɒ‰
　　⅙鑫핎㱶ɏἰ筵❫睙靭❟睙呭。一处所无边相似故。二甚深相似故。三难渡相似故。四湓㱶䕏ɥ鐰❎鵙䁛鵢㱶䕏ɥ‰
　　⅙ㅫ鑵ᡖ蹿⊋붍핥뵬㩥�ʀ0Վ⊀붍蹥홎ꭎⶎ텎睓皍䱠ʈ픰뵬덥驑睛蒋䱕ʈ谰Վ⊀붍蹥홎ꭎⶎ텎睓籰ɠ픰뵬ﵥ漏뭛籰ɠरՎ⊀붍蹥홎ꭎⶎᖕ텟॓橧西偛Ɏ픰뵬ﵥᖕ텟橥西偛Ɏ�Ֆ⊀붍宂끏ᙳ亂现世易可获得。法施若无诸佛现世难可获得。五者财施施而有尽。法施施而无尽。 ਀0夰次应令五心随己自在而转。鑎轝粖쎋⢁౗沀ʏ唰䥏㩻鑎Ɏ0癎䱠릈뽥썏蹟癎䱠ⶈ᭎⥳ꍒ斍ɑ谰葎䱕릈뽥썏蹟葎䱕ⶈ乎猛趣入。三追求诸欲方便心于非法凶暴追求欲中猛利趣入。四受用诸欲方便心深生贪染。乃至셎잉ꎏ习知出离趣入受用。五出离远离方便心于出离远离中速疾退转。于诸欲中或于静虑诸爱味中速疾趣入。 ਀0夰次由五种相诸烦恼魅。甚于鬼魅。一者若为一鬼所魅。唯即为此一鬼所魅。若为一烦恼所魅。必为无量烦恼所魅二者若为鬼魅所魅。或以咒术或以缚害或以资具或以众药易可治疗。若为烦恼魅之所魅뭓靬ɵरՎ㪂㱎䖛䂛䕢ʛ匰蹟䕎፥왓⮋ɒର璁㽚ꙑ﵎즀蚉Ɏ㪂籰䕠䮛䁎䕢ʛ匰蹟䕎빥왓⮋ɒᘰ橎枀ա᪀乜能了。四者若为鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。獎ㅓ籵ၟ癢➁ɠ㪂籰䕠䮛䁎䕢ʛ搰䕫庛ꊗ빛杓ཤɏర⾀὏ɵ猰ㅓ籵䕟ၥ癢➁ɠ鐰Վ㪂㱎䖛䂛䕢ʛ丰与一切余有情共。若为烦恼魅之所魅。必与一切余有情共。 ਀0夰次或有苾乒如理思虚妄计度。谛故实故建立有我。当知此计略有五种虚诳过失。一者随顺外道教转。二者摄受外道妄见。三者设穎粘౟沀ʏ㘰๱ᙎ卙熐㩑౎핔ɬ�Ֆ辂ᚖ卙妐汥ʏ뼰㩏䱏予出离道。五者虽轎窖粘江ʏ㘰๱౎핔ﭬၿ佢핵ɬ젰豓ᡖ䕿ɥ0蹎᭎낌쉳ᡖ睿ꪍ䲐䖈ɥ谰蹎᭎낌쉳瞉ꪍ䲐䖈ɥ‰
　　⅙鵫扏㉫䱫辈䱹喈汜ಏ䕔䱜ʈर浧쵑ㅹ婲䉠퍧�쵖鵹я鑙쵎凉뭛ɬ鄰啎浏쵑ㅹ婲䉠퍧ɧ0荎䱘⩵ʍ㄰摵恫텎ﶏ鲀㊋ɫ谰⡎蹠푡ɕ㄰摵蹫⡎ঋ앧䁠텢睓躍婡ɠर穎妘⩥ʍ㄰摵蹫홎罎흢癓契乥得自在苦有情所广行种种恼害逼迫。四增上嗔。由此于彼增上安乐增上欢喜诸有情所。㉎癎靑摟瑫�ɶ⼰㉕鞁䉟睧춍쵹쥹鉚乙忍变异偎Ɏⰰ鑻ⱎ浻॑齧띒⩟঍읧㆏푙ɕ㄰摵ᡖ썿也平等。于僧众中虽行惠施修诸福业。而常伺求种种差别。若作屎皂䁠屢ɏ蔰Q亂安隐住。云何四种依处。谓初境界为依处。余有情为依处。又初二依处各起一分杂染。所余依处各起俱分杂染。云何五种对治。一쁎ɑ谰䡎ɡर뉎ɠ�鱖ɕ鐰艎。ख़ɧ涕쵑ㅹ婲䉠퍧鑧쵎凉뭛ɬ唰䥏㩻济ɑ0譎⩎ʍ谰譎푎ɕर⩎풍䉵퍧⩧ʍ�乖贪푎乕痴䉎퍧푧ɕ鐰乎贪푎乕痴䉎퍧⩧ʍ洰⩑풍䉵퍧푧ɕ鄰啎鑏쵎凉뭛ɬጰ二净与慈及三种作意。一杂染无颠倒作意。二䉎퍧ꁥኘ屐ཏɡर䉎퍧乧杂染无颠倒心弃⪂풍展ཏɡ‰
　　⅙५�쵖祹敲㶈坏ɿ鐰勺뙑靛鑟쵎齹띒ɟ鄰啎�쵖敹禈㵲坏ɿ0鶁Տʀ谰鵎홏Վʀर齝ձʀ�⩖齧ձʀ鄰啎鑏勺뙑靛鑟쵎齹띒ɟጰ鶁敏禈㵲坏ㅿ冀뙑䕛ɥ̰艟王等所共财宝。依止煎Ց쁮㡑坜ɿ⼰呦获得最初功德。依他补特伽罗由出家故。弃庂활轎횖౎沀亏自在事。获得自依轎躖홎⢁汗讏Ɏ⼰呦获得第二功德。已熟补特伽罗由出家故。若无余结即便获得一切苦边。是띔鞃ⱟॻ齎띒ɟং奧퍏獾뽓띏鞃癟ꍠ릂ʏ⼰呦获得第四功德。未熟补特伽罗由出家故。于现法中解脱无量居家迫迮所有忧苦。积集无量顺解脱分广大善根。能令当来相续成熟。是띔鞃ⱟ鑻齎띒ɟ‰
　　⅙५१쵎쪂嵓쵎ɶ鐰轷႖ঋཧ䱯ʈ鄰啎ॏ쵎ʂጰ䎂侁ʂ鄰啎嵏쵎ɶጰŒN҂॔१ɶ輰႖ݎ॒ཧ䱯했䕬॥嵧ɶ0筎䁫轢᪖䕿ɥ谰睎皍ꍠ䁖轢᪖䕿ɥर皋ꍠᾍ䁵轢᪖䕿ɥ�㡥핞䕬ɥ鐰蹎㡥ⵞ햂䕬ɥ洰蹑ⶂᅥ핢䕬ɥ̰穎㆘獲䱔ᾈ併偏䕎ɥ欰�体䖂ɥ崰獎ㅓ艵⽙�体➂ɠঋ穧զ횀㩓幎流뭑핹䕬ɥ‰
　　⅙ং﹧劂成就四支为众主者。乃能无倒教诫摄御所有徒众。修行自利利他正行。云何四支。一解脱随烦恼。二뭎捹穫ɦर㩎NݎὝ葵핕婬佗乏忘修习圆满鹐罘䕞䑥흤ﭓŎɣ�㩖Nݎ⩒ὧ葵핕靬Ὗ睵䖍䑥흤ﭓŎɣ‰
　　云何苾ㆉ辁籰ɠጰㆉ钁쵎轹籰䕠ɥ唰䥏㩻鑎Ɏ0ᵎ啠䕡뙜ɛ谰셎꽫腲ቹɢर왎䡟䁑흢ٓ⭒䱏予正作意。四耽着未来所有境界发起贪忧。五于法悭吝。若诸愚夫于四大种造色自相艎鹙ɷጰ䮌㩎㙝쵲뭫偙䍛஁쭧ɓ뀰顛뉛幎쩜䑓ὑ䥟ɻ踰⽎払牟ᎂྌᅢ䥻ɻ踰⽎ꭕ䂋ॢꡧ屒睏঍앧䱏岈ཏɡ㄰摵ᡖ睿ꪍڐ⭒葒ꅙʋ㨰ᅎ㙢쵲뭫偙䍛஁쭧ɓ뀰顛뉛幎쩜䑓ὑ䥟ɻ㄰摵٫⭒葒ꅙᡖɿ터ὓ쵵쵹䕹뙜ᵛ啠ɡঋ穧զ蚀⽷ॕ犋॥앧䕠ɥﴰㆉᶁ轒籰ɠ䀰Վ喀ɏ츰䕎�斏ㅧ셵춉쵹ѹ⭔牒抂著쭞襺͛ɞᘰ๥홎౎熀왑᪖ɏ舰⽙셦뽝ፏ㪌ᅎ㙢쵲뭫偙罛ʋ䌰⾁ᅦୢ쭧끓顛뉛幎ɜᘰ።㪌홎Ɏ帰ᾗ牥ঋ앧筠ॼ艧⽙警Ɏ젰᪋⭡乙如实知愚夫之相及智者相。由艎鹙䕷ɥ瘰ᵠ䁠ᵢ癠䂋皋屠䁏屢ɏ䁑끢䱳ꮈྋᩡ虎乶清净。亦无清净尸罗正命。诸有智者如实知故。当知一切与彼相违。故能解脱第二随烦恼。又诸愚夫于非如理﵎芀鹙幷芗ٙɴ踰癎艑ٙ乴能如实知是如理。于先所受随顺欲贪可意诸法。捎屫ཏ睡㊍ﭫᵛɠ娰䁗乷亂弃၎ɔ踰轎窖媘习可意法起恚寻思。于随顺害ན핡睬뎍ﭛᵛɠ夰艏䵙ʋঋ穧զ躀癎艑ٙﵴ芀鹙摷⽫艦ٙɴ踰幎芗ٙﵴ芀鹙摷幫芗ٙɴ踰䡎䁑흢艓䵙䁒⭝햋ɬᘰ乢追忆或正思惟或ㅎɟ踰籎䁟ᡢ乿起欲寻乃至害寻。设Ὑ睵಍亀坚着。广说如前。故能解脱第三随烦恼。又诸愚夫于根护功德艎鹙ɷ丰护过患艎鹙ɷ踰끎⡳ᙗ끎䵳⭒荒텘ὓㅵ婲䉠퍧ɧ瘰썑蹟ན牡䦂荻䱘镵啠㉡셫ʉ踰乎可爱色等境界心生厌逆。于可意境心生悕慕。是㩔⩎ʍ0摠⩫֍粂荟䱘�体䭗썥뽟୏ᩎɢ⼰呦为忧。诸有智者一切道理当知皆悉与此相违。故能解脱第四随烦恼。又诸愚夫于诸贪欲捎핫⵬Ɏ丰能如实知其过患。常为余四悭所漂溺睙햍구ɠঋ穧զ躀籎읟ꎏﵠ芀鹙ɷ踰奎�굖᩠乜生起。设起寻좂乾坚着。况起法悭。彼既如是远离法悭。若遇乐法补特伽罗。即为宣说大师所说素呾缆。毗奈耶。摩呾理迦相应圣教。令其受持。广为无间分别开示终過�ɹ䔰ﵥㆉⲁ鑻轎籰ɠ⼰呦苾ၒㅢⱜ{ㆉ辁籰⽠ɥ鄰啎﹏劂뭎捹穫ɦጰঌ�穖ɦ唰䥏㩻�ɖጰ鶌Oᵧ뭒퍹᩾뺐殏⍑⽗卥쮐ⱺ{穎ɦ鴰셏ႋ鹢歒⍑⽗卥쮐奺ॏ穎ɦጰঌ﹧劂住异生位作是思惟。唯于诸佛世尊圣法毗奈耶中有八圣支道。非诸外道异论法中有如是道。若于是处有八圣支道。即于是处有沙门果。有诸沙门及沙门义所谓涅槃。我今为证沙门果沙门沙门义故。应当发起八圣支道修令清净。由如是行于八圣支道中所有智。是鵔ᩏ뺐殏⍑⽗卥쮐ⱺ{穎ɦ猰摎穫㩦鵎扏㩫祈쭞ɺ㨰㉎셫鞋ၟ鹢艒䁙ᩢ뺐殏⍑⽗卥䖐ɥ윰᭒빳�奏ॏ穎ɦጰﮌ䂕ၢ穢ɦᴰ䁠ၢ穢ɦ䁏ၢ穢ɦ簰㩟ﭏ䂕ၢ穢ɦ꘰摎穫靦՟쁮䕑䉥ﭬ掕핫ɬংꍧ芋教䁧셢햋희䡫㙙ʀ猰뽓聏涋池ⱥ흔셓鞋≟鱫ɕ缰❞饙葙突뭑䁹䑢ɤ𭢚䖀呥广大。自性无罪故饔葙ɕ蔰썭鑶䕞呥出离所摄。又为勤修思所成智亦令此智得清净故。若知是处有诸苾Œ콣譾멟ʋర熀왑᪖쾔뎑콢譾멟ⶋ遭膖䦉Ɏᤰ뽒聏ꍟᮋʌ簰ᥟ㩒癎祝쭞ᮋ䂌ॢ셶鞋륟뽥ɏ䠰⩑쥧龉癎쥑龉ɠ쥝龉`卟ɷ猰蹓N䥎蝎坥⭝ɒ뤰뽥鵏ﱒ乎忘失。又于无我相应诸谛证得所依甚深义句。以慧通达。广为开示空性相应如来所说微妙法句。由此因缘彼既证得闻思所成智清净故。䁏ၢ穢ɦ꘰摎穫靦՟쁮䕑ɥ뼰蹏蕎ꭑ侎꩏ꭟ슎ʉ䌰羁�佟虏鑶虞ɷ舰⽙呦为依证成办八圣支道建立三智。是﹔劂成就第二뭎捹穫⽦ɥ‰
　　云何苾㩒Ὕ䁵ॢ葧핕婬佗乏忘。广说乃至摄受任持。谓诸苾鵒≏�讘Ɏ츰Վ쁮붋㭥륎ʏ舰콙힑홓捓枈等物ﭦŎɣ唰䕎ɥﺋ劂由此因缘身롎罿ʘ쌰य़⩧ﵘ쎀퍥籧ɠὝ葵핕乬退增长。 ਀0鄰啎﹏劂为令未生一切善法得生起故摄受任持。谓诸苾瑒罞ڟ뾀ቛ䱢ֈ�ʚ蘰蕷썭䁩ॢ鱧偕Ɏ踰鲋偕㩎NⱧ{Ɏ萰⍏南뮐鹹੘扎ɡং﹧劂能于彼所礼敬承事善言随喜。离诸谄曲无求过心。此能生彼ﭦŎɣ唰䕎ɥ簰ㅟ艵⽙捦轫沖蹥ʕ츰籎띟鞃ﵟ톀�鲀奕妋补ɣﴰ⩎ὧuݎ饒葙킃٣핒Ὤ鞐Ὗ睵ʍ舰⽙�⽖⭥ْ䅒SɎ䄰S๎�獖䥞獻䥞ɻ‰
瑜伽师地论卷第七十一 ਀䐀덤٢ⵒﭘゕ䭗鑎⁎
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　　⅙५鑧쵎핹ɬ0奎핥ɬ谰䱎했ɬर䑎흤핓ɬ�흖⡓핵ɬ鐰셎햋ɬ‰
　　⅙睫॑쵎띹륟ﵥ蒀ѕɜ0ㅎ፵띟ɟ谰ㅎ굵띻ɟरㅎ⵵葎띶ɟጰय़豧띎ɟ0癎❑婠扗ɲ谰葎展癏�ɺ괰ॻg띎ɟ萰展癏�ɺⴰ葎ॶ१띎ɟ0癎�ɝ谰㉎恎ɝरࡎ晞ɝ‰
　　⅙艫教奧॥१쵎ɹ0罎奥ɥ谰妕ɥर乎重说教。 ਀0夰次如来无量法教。皆由三种理趣。一由义差别理趣。二由文差别理趣。三由难释差别理趣。 ਀0夰次夫涉道者须五对治。一焰光对治。二艰险对治。三江河对治。四枯竭对治。五身劳对治。 ਀0夰次尸罗有二种相。能往善趣。一摄受尸罗。二㩎㡿坜ɿ‰
　　⅙힋㉓ի躀끎핳⵬ॎ१쵎䥹Ɏ0﵎ﮏ≛鶍ɛ谰衎ꑛ≢鶍ɛर㵎䂀흷⡓ɵ夰次寿命变坏有二种。一粗变坏。二细变坏。变坏分位亦有二种。一粗。二细。 ਀0夰次智有二德。一正行义德。二自性德。正行义德者。谓速疾正行。决定正行。微细正行。自性德者。谓是定地S沐ʏ⼰辶ᙑ葝恏Ɏ踰䂁䱢॥ɧ赣ɸ�妀Oݎ箁葼㥕ɨ�躀Nݎ홒筎葼㥕ɨ‰
　　⅙५१繎䮘ɠ�佟﵏㪀漏뭛ɬ0繎䮘ꥠ㑒ɏ谰繎䮘⥠筒ɑर繎䮘๠॔ɧ‰
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　　问此六现观几欲界系乃至几פֿɼ吰{⽎㉕䱫ﭵɼ0쵎yَᙒ㉢䱫ﭵᙼ牢䲂ﭵɼᘰ牥䲂ﭵɼ猰摓kَ쩒奓ॏ摎�⽖书系。一通系及פֿɼ‰
　　问此六现观几依未至依可得。几乃至依无所有处依可得。答一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生一种一分亦尔。问若现观智谛现观离众相故٥⭒ɒ鄰啎鵏ॏﭧज़㩧鵏靓ɟ吰ㅻ籵ᵟ�ﭠ㩛䥏桻ّ奒冗ᾆ艷ౙ斀蹑驎ɛ⼰䕦絥鶆ॏﭧज़㩧奏冗靓ɟ㘰⽱뭦॥٧⭒ɒ‰
　　问此诸现观。几缘世俗谛。几缘胜义谛。答一缘世俗谛及一种一分。一无所缘。二缘安立胜义谛及一种一分。一缘非安立胜义谛及一种一分。 ਀0撕낋쉳ʉ॑ɶ吰�ॖɶ0ɶ0Ꙏॎꙶɶ‰
　　问此诸现观。几有分别几无分别。答如有相无相。当知有分别无分别亦尔。 ਀0撕낋쉳ʉ鱑䱏偑䱏艑俱行。答初唯喜俱行。余通喜乐䱏ʈ‰
　　问此诸现观。几是坏对治。几是断对治。几是持对治。几是远分对治。答二唯坏对治。一通断持远分对治。一通持远分对治。二非对治。 ਀0撕낋쉳ʉ⽑₋㙿དྷ累뭛ɬ⽑车ₖ㡷덬拏뭛ɬ吰ॻ⽎₋㙿དྷ累뭛ɬ0累뭛ɬ谰幏聯뭛ɬ‰
　　问此诸现观。几是地地软中上品烦恼断对治。答一。余随顺此为此助伴。非断对治。 ਀0涕끑쉳鞉嵟䵎ɷጰ㊌ﭫ셼욂䂖굢籰굠䕥쭥ᵺ䵒ɷ爰牥ﮂ셼욂䂖굢籰굠䕥쭥ⱺ豻䵎ɷ㈰ﭫ셼涉䁰굢籰굠䕥쭥ⱺॻ䵎ɷ爰牥ﮂ셼涉䁰굢籰굠䕥쭥ⱺ�䵖ɷ㈰ﭫ셼厉䂐굢籰굠䕥쭥ⱺ鑻䵎牷牥ﮂ셼厉䂐굢籰굠䕥쭥ⱺ浻䵑ɷରَ퍒굾䕥쭥ⱺͻ䵎ɷ爰⪂궍䕥쭥ⱺ死䵑ɷ牥⪂궍䕥쭥ⱺ嵻䵎ɷ搰浫끑쉳Ɖ鞌䵑鱷ɧ吰{靎嵟䵎鱷ɧ夰乏得彼果。 ਀0撕낋쉳ﶉ㪀籰굠便뭛լʀ㨰὎屝굏便뭛㙬ʀ㨰⩎ὧ㙵ʀ吰摻幫⪗ὧɵ細†ᾊౝ庀ທɥ匰籰굠便뭛Ὤ獥䥞獻䥞ɻ猰蹓ᑎ䝥뵐빥曆뭛Ὤ籰굠ɥ‰
　　问此诸现观谁得几果。答一得一切四果。一得圆满沙门果。时余是得一助伴是得前行。 ਀0⾕낋쉳ʉﵑ沀㦏ɨ吰摻–奎Oݎɒ‰
　　问是诸现观。几能引发诸神通等殊胜功德。答除一余一切。 ਀0ᶕ끠쉳厉_岊問ᩏɎ䌰皁�끺쉳厉_岊問ᩏɎ吰ᵻ끠쉳厉_ﶊᾀ捵䱫䂈䑢դ쁮셑葔핕㩬ᩎɎﴰᾀ橥≿鱫㩕ᩎɎﴰ沀ݎ䁒酢㩵ᩎɎﴰꎀ斍齏띒㩟ᩎɎﴰᖀ䁟奢끏쉳㪉ᩎɎﴰ肀_ݎ葒ꍕ㪍ᩎɎ끏쉳ㆉཱུ偡䕎ɥ踰ॎ鵎ⵛ﵎ᾀ乵动胜解为业。正行清净为业。一分能往善趣为业。戒现观解脱恶趣众苦为业。现观智谛现观。能得一切沙门果为业。能引发一切功德清净为业。能引所余现观为业。能于善趣助感光净果及异熟为业。现观边智谛现观。能于一切安立谛中。问答善巧为业。速疾通慧为业。能引此后现观为业。究竟现观。能引第一现法乐住为业。解脱一切生死大苦为业。住持最后身为业。 ਀0ᶕ끠쉳উ쵑ɹ䌰皁�끺쉳উ쵑ɹ吰ᵻ끠쉳厉ॷ콥춑ɹጰ册콙ᵾɠ鐰ᶋɠ뀰⮋ᵒɠ䌰릁罥⩞﹧०핧멬꺋ᶋɠᶂɠ옰涖印ᶐɠἰ艷鹙䕛햖䱬ᵵɠ琰䲅ѵ䥙ᵻɠﭘ墕䥎ᵻɠ✰塙ᵎɠ舰⽙䥦筻卼⭝॒콥ᶑɠ끏쉳ꚉ콥춑ɹጰ掌왫읟뮏콥঑큎অ孎䁏쪖籓핟籬ɐ舰蹙읎뮏⩓敧끧⡳ꙗᑎɜ젰捓왫摟ᙫ䱎⵵쩎奓䅏륓콥ᚑ䱎䁵ॢ艧教쩧籓핟籬轐掖왫य़ᑧ䁜콢ʑ꘰ॎᑧ䁜끏쉳厉셏灔⭝ɒሰ끢쉳ꚉ콥춑ɹጰ辌�뮏䅹쵓乹善性罪业道差别多种。又随相续亦有多种。谓预流身乃至阿罗汉身。独觉菩萨如来身等无量差别。现观智谛现观亦无量种。谓念住正断神足根力觉支道支等菩提分法无量差别。如现观智谛现观。当知现观边智谛现观究竟现观亦尔。 ਀0撕낋쉳ʉ㄰艵⽙呦由如是言所安立故。当言是彼自性。当言非彼自性耶。答世俗说故当言是彼自性。第一义故当言非彼自性。何以故。一切法义法尔䖋ɥ‰
　　问思现观何因何果如是。乃至究竟现观何因何果。答思现观以佛出世亲近善士。听闻正法。相续成熟。如理作意为因。以所作业为果。如思现观。一切现观当知亦尔。此中差别者。信现观亦以余现观为因。戒现观亦尔。现观智谛现观亦以思现观为因。亦以顺决择分善根为因。亦以自种姓为因。现观边智谛现观亦以现观智谛现观为因。究竟现观亦尔。 ਀0涕끑쉳Ή屎ཏɡጰ蚌䥶ɻ㨰济끑쉳䒉ͤ屎ཏɡ㨰͎屎ཏ䑡浤끑쉳㚉ʀ吰豻끎쉳庉岗ཏ䑡ɤ0끎쉳䒉偤屎ཏ䑡ɤ0끎쉳䒉偤屎ཏ쉡�屛ཏ䑡ɤ0끎쉳�뮏屹ཏ䑡ɤ倰屎ཏꁡ䱒皈�屺ཏ䑡ɤ0끎쉳ꂉ䱒皈�鱺屧ཏ䑡ɤ夰屏ཏ卡⽷끦쉳䦉䅻䑭ɤ帰낗쉳䒉ɤጰ蚌屶ཏ�岉ཏɡ‰
　　问无边际智及顺决择分善根何现观摄。答非诸现观摄。当知是现观等流。 ਀0ᶋ끠쉳ꚉ끏쉳㚉ʀ븰끏쉳ꚉᵎ끠쉳㚉ʀ吰鑻属�ɓᘰॢᵧ끠쉳庉끏쉳ʉጰ撌ᢖ鵿덛驑ᵛɠ妋ᡏ덿驑ᵛɠᘰॢ끏쉳庉ᶗ끠쉳ʉጰᢌ鵿ﭛ䁏ၢɏᘰॢᵧ끠쉳ꚉ끏쉳ʉጰᢌ鵿덛驑ᵛɠ搰ખᑎ䁜ɶ⼰ⱦ�ɓ㄰摵卫ڐ鑴䁷奢ꙏ鑎属�ɓ夰有无量一行顺前句顺后句四句等道理。依声闻地决择道理皆当了知。 ਀0夰次悭之与垢合굔ꉠɗ㄰歵쵑ꉹ慗썬ɾﴰ຀癎굑屠襏덛ҍə⼰䕦粋呟为悭垢。云何为八。一于惠施先㉎恎Ɏ踰끎핳⵬ㅎ쵲⊑�ʘ谰蹎ꭎ綎腔쵧纑䮘习顾后世。三与悭者恒共止住又随顺彼。四见所施田无胜功德及简择福田。五于慈悲先㉎恎Ɏ쨰蹓籎џ乙见胜德。六以诸财宝难可积集。数习彼想故生懒惰及与懈怠。七执取于见及谓惠ং籧䉟퍧ɧ欰౑䉞≬鶍౛䲀뵠쩥�ᅖ蹔籎ɟ‰
　　⅙५鑧쵎䱹咈为调善。一感财富行。二感善趣行。三感无苦行。四感自义行。五感他义行。感财富行者。谓施性福业事。感善趣行者。谓戒性福业事。感无苦行者。谓修性福业事。感自义行者。谓声闻独觉道。感他义行者。谓菩萨道。为得彼故应修五想。一于诸欲中修쁎ɠ谰蹎ꮁ綎὏涐ɠर蹎㉎䱫⵵ॏᙧɠ�蹖䲋ⶈ㡥ɠ鐰蹎ឋ὏쁏慔想。 ਀0夰次当释醍醐喻经。云何了知契经乃至论义。谓略由五相。一了知假䕔ɥ谰虎䑷흤䕓ɥर虎ⅷⱫ䕻ɥ�虖⍷套䕥ɥ鐰虎鵷я䕙ɥ鄰啎虏䝷呐。谓能了知差别法门뵠빥ʋ鄰啎虏䑷흤ɓጰﶌ蚀呷身句身文身。由此宣说差别法门。云何了知次第。谓能了知从此法门至彼法门。从此句至彼句所有次第。云何了知圣教。谓能了知如是法门如来所说或弟子说。或在家说或出家说。云何了知依处。谓能了知如是法门依自利说。如是法门依利他说。如是法门乃至为令天人利益安乐故说。如是㩔敎ㅵ鑵虶具콙䍾몁䦋Ɏ‰
　　云何了知彼彼语义。亦由五相。一了知缘起故。二了知句差别故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略义故。云何了知缘起。谓能了知一分所化应示现义。乃至一分所化应庆喜义。云何了知句差别。谓能了知异门异相训释言词品类差别。云何了知次第。谓能了知解释次第成立次第圆满次第。云何了知道理。谓能了知四种道理。一观待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。云何了知略义。谓能了知此是蕴相应语。此是界处缘起处非处谛相应语。此是念住等相应语乃至此是八圣支道相应语。此是业相应语。此是烦恼相应语。此是增上戒等学相应语。 ਀0夰次云何知时。谓由五相故。一通达正现在前杂染故。二通达将现在前杂染故。三通达퍎慧䵬䕏ɥ�䥖睻轢뭛屬ཏ䕡ɥ鐰漏뭛屬ཏ䕡ɥ‰
　　⅙酫啎콷ʑጰ躌䁎�䂘湢䂙噢䍕羁ʋ匰摷⵫敎貋쵎굹轥窖➘ɠ0פֿŎ轣窖➘ɠ谰빎�辏窖➘ɠאּŎ轣窖➘ՠʀጰ躌䁎�䂘湢䂙噢䁕ᵢ葜癷콑ʑ븰�辏窖➘ՠʀጰ躌䲂侂䍏羁ʋ萰癷콑ʑ搰⵫酎啎蹏䁎�䦘葻癷콑ʑጰ躌흎홓쩓흓⡓⵵虎葶콷ʑ踰흎홓ⵓ葎콷֑ʀጰ躌摎鑥흞ɓ츰摎鑫흞ɓ搰䁫鑢흞ɓ倰撟鑫흞ɓ唰鑥흞ɓጰᵥْ獒蹓摎㩥흎⡓䕵ɥ츰啎鑏흞ɓጰ撌钖쵎幹䂗䱢҈ə唰䁏鑢흞ɓጰ֌쁮楑色教䁧롢ʋ搰劖覑䦀䁻乢应饮鑎�榘ɲ倰喟鑏흞ɓጰ콷಑힀ɓＰ征ᙣ形蹣홎Ɏ踰흎⡓⵵葎콷֑ʀጰ芌䁙흢蹓摎ⵥ鑎흓⡓ɵ踰啎ⵥ鑎흓⡓ɵጰ芌䵙䭥ᵎْ⽒흦⡓ɥ踰啎я䁙鑢흓⡓ɵጰ躌絎љᙙ䕢卜㪐ᙗ⡢婗㶀ʄ唰䁏鑢흞⡓ɵጰ芌䵙֋쁮楑䥲ɻ倰喟鑏흞⡓ɵጰ蒌콷钑흓⡓ɵＰ敎粙｠乒顺断。勿令诸界起獎䥞ɻ鄰啎蹏빒�蒏癷콑ʑጰ躌摎摥ѫ摙譫偎撟ɫ鐰빒�ʏ踰啎䥏鑥빒�ʏጰ躌鑎䱞౥䲀ʈ䌰躁鑎憉⁷౥憉⁷ɷ踰啎я䁙鑢빒�ʏጰ躌鞕ᙧ⡢南㪐ɗᘰ䕢蕜扑ᚖ콢䱾҈鑙빏�ʏ踰啎䥏譻鑎빏�ʏጰ钌䱒佒䍏憉⁷덷퍒偠喟鑏䁏ॢ빧�ʏጰ蒌콷಑빏�ʏＰ摖䕫⩥襙⩬㹙Ɏ‰
　　⅙酫啎葏㥷ᵒ⥞ᝒɏጰ蒌處㥷ᵒ⥞ᝒ艏⽙呦如是种。如是姓如是食。乃至如是寿量边际。如是乃至善知长者居士等众。云何善知诸沙门众。谓能善知彼如是ɔ搰⽫ᅦ瑜摞⽫罦璕摞⽫٦璀ɞ搰ū콣վ䎀撁⽫ﵦƀ멣֋ʀ萰摷⽫屦㵴ࡏ䥞ɻ‰
　　⅙酫啎葏ᅷ蹢⽎ⵦ鑎卞聟䎋钁�ʞጰ斂㪋摎鑫聞䍟钁�ʞ쨰艓摙鑫聞䍟钁�ʞ唰䁏㩢䕎⢋뙗᝛䍏钁�ʞጰ㪌幎䉎䑬ᾍ᝵睏ɑᘰ奢为令未信者信信者增长。或为慰问遭重疾病受众苦者。或为开解诸愁忧者。或为和好展转怨对互相违者。或为随顺他所作事。或㩙홎䭎䁎鵢ʋᘰ㩢轎캖桎Ώ늃奎౥땔䱨ֈʀᘰ㩢콎╾䁐屢譏Ɏ⼰䕦鑥聞䍟钁�ʞ鄰啎虏鑷艞⽙聦ɟጰ芌ﭘゕ皋ɶ鄰啎虏鑷艞⽙佦ɏጰ肌九应即入。至内门侧伏慢而住。或无疑虑徐入其家。至相见处从容而住。先言慰问含笑开颜。远离嚬蹙方申爱语。云何了知应如是坐。谓佛开许随其所有如法之座以正威仪端严而坐。云何了知应如是语。谓善了知如时如理如量寂静质直而语。时有三种。一者乐闻非偎פֿʕ丰乐闻者。谓如有一或饥或渴或身疲倦。或风热等之所逼恼。是ᵔɥ谰Վ覀佛艏학Ŭ幎店ƗɎᘰ奢有一虽乐欲闻非威仪。住非威仪者。谓鑎쭞㩺偎՗ʋ搰粖쵟양ɵ舰⭙ㆉ쾁罾皋ɶ⼰ⱦ豻ɥरՎ皀썑॥퍧籧幠펗籧썠ɟ팰籧썠՟ʀጰ芌ख़g癎썑ٟ絓躐籎籟譟鹎੘걒ɒᘰ剢ᚃ煢ᙎ奢浑浊。或他仆使或作业者。或䁙է䲀ե⢀ՠʀ⼰ⱦॻɥذॴ१쵎ɹጰঌ䉧ʋ舰학䉬ʋ舰콙䊑ʋ뤰㩥ꍎ芋학ɬ㨰ঋ䥧⥎ʋ㄰ॵ쵎卶艷콙ʑ0乎乱䉎౧ঀ䁧ʋ谰َ蝮ꍓ햋ɬर䁑ꍢ‹춊事重谓쵎ʋ䀰ॢg춊‹⡥幵䦗ᩎ乜少说。何况多说。当知寂静亦有三种。一威仪寂静。二言音寂静。三其心寂静。威仪寂静者。谓诸根寂静无有躁扰亦�㺚Ɏ⼰艥亂动而有所说。言音寂静者。谓有所说声⩎�ʚ꘰乎太急。心寂静者。谓虽触恼亦὎⑵ౡঀ䁧ʋ따乑触恼。又无染心而有所说。又质直语亦有三种。谓如时语时乃至寂静语时。或由宿习方便任性而语。或由现法串习加行作意而语。或由爱乐学处以思择力。而自制伏方有所说。于一切时无有虚诳。若隐若显所言无二。云何了知应默。谓善了知于五时中应当默然。一者说者正说语时。若彼听者故作异言现相諠乱。尔时说者宜当默然。二者说者正说语时。若彼听者拨言且止吾㉎ﭫʕᐰ֋鲀卛�㚞ɱरՎ֋掀ɥ粂ⱟՔ躀֋䂀睢䊍읬쎏ɟ터�‹낊噶챎ʀᐰ֋鲀卛�㚞ɱ�Ֆ부㭥捎�䦘敻䡶ʋᐰ흥Փ鲀卛�㚞౱뢀䭓Ɏ鐰Վং䱧멥֋斀끧荶몏ʋᐰ멥֋鲀卛�㚞ⱱ癔Qʋ‰
　　⅙ᑫㅎॵ鑶蚁䁝ॢ䍏⾁葦㝕偵ɛ0ㅎ鵵я䕙ɥ谰ㅎ➁䕠ɥरㅎ٥䕒ɥ鄰啎ㅏ鵵я䕙虥ɏጰ芌鹙讂⽎䭏䁎鵢яəᡏ籿Ὗ卵籷譟덎驑⽛ᅦ䁏鵢яə鄰啎ㅏ➁䕠虥ɏጰ芌鹙潷ⶏ੎셎䁝ॢɏ鄰啎ㅏ٥䕒虥ɏጰ芌鹙ᅷ蹢큎靝⽟ɏ舰虙艏⽙ɦሰ䥢ꥻ䦏㩻๎虔卶號ɷ搰⵫⽏ꍦ斍⽑ɥሰ⽢敦扝楙홤⽎ɥאּ⾕흦땫芔那支。⾂扦楙홤흎땫芔那资粮支。内思所成慧及他随顺教授教诫。是能摄受奢摩他毗钵ꎂ⾐ɥ鴰扏摫䕫셥抋楙홤흎땫芔那。及能证得诸沙门果。于自所证诸深细义。若有欲加而生疑惑。为断疑故如自所证为彼宣说。又为降伏诸敌论者故须有辩。于他身语邪行起时。须有忍辱柔和所摄善男子性。⅙ㅫॵᡖ텿ὓ乵信。一由捎ॷ鵎齛띒䕟ɥ谰䱎ᚈ卙손䖉ɥर⩎䝧宋쩏⍓ὗ偟ज़쵎幹�ɓ輰皖Q쵎䁹͢ྌ䕏ɥ‰
　　⅙ㅫॵᡖ乿能数往寂静园林。一放逸懈怠所拘执故。二多事业故。三信顺人故。 ਀0夰次由三因缘为性絎⁙躋홎Ɏ0❎佥䕵ɥ谰❎�抚䕡ɥर鵎蝏坥䕛ɥ㄰ॵᡖ㩿❎习好亲近于他。一性⦞䕒ɥ谰❎幠辗べ䕵ɥर腥㉧偫䕎ɥ㄰ॵᡖ㩿❎习好请问于他。一于法葎䕕ɥ谰蹎䥎乎善故。三于二俱葎䕕ɥ㄰ॵᡖ乿能审听。一多寻伺故。二多物务故。三多诸盖缠杂染心故。由三因缘为性﵎뎀驑ﭛŎɣ0乎听闻故。二恶听闻故。三覆慧胜慧故。由三因缘为性﵎슀�햋ɬ0偎䁎ཷ멢䖋ɥ谰ㅎ䕲♜率䖕ɥर乎成就审察慧故。由三因缘为性﵎햀转햖䱬ʈ0ㅎ繵�ꭠ綎ɔ谰ㅎ獵籓鹟੘魎䕒健䁎⥷筒ɑरㅎ偵䁎海池ɥ㄰ॵᡖ乿乐修行利他之行。一性是下劣种姓故。二悲微薄故。三无势力故。如是白品与上相违应知其相。 ਀0夰次诸圣弟子非一众多种种游观其事可得。所谓河滨游观。山谷游观。鬼趣游观。如是等类种种游观其事可得。问何因缘故诸大声闻已得神通。乃往鬼趣诘问诸鬼自先业报。为为除自疑故。为为饶益众生故。若为除自疑者。已得神通鑎卞ڐɴ㪂癎쪙᝶὏յʀ匰醋啎癏쪙᝶὏ɵ吰㩻癎쪙᝶὏䕵ɥጰ㊌癫쪙摶羋㲙쪛奓ᝏ὏ɵ唰䕎ɥ㄰幵᩹鮐羋㲙욛뽟ᙛɎ䢋ꭑ䂎屢癏᩠Ὥ豵鑓ɠ㩖햋뽬﵏蚀龘ɠ㄰摵ᡖ὿뮐㱹ꎛʍ舰⽙咋饶益诸鬼。已得神通诸大声闻。闻彼所说种种所受ㅓ鱲䡧ᙑ癎᩠Ɏ䌰�몏喕汜ꎏ䩛ɔ혰ﭥ썝Ὗ豵ꍓ굠癥葏ɕ舰⽙咋利余众生。 ਀0夰次由六种相当知欲行诸色靔ɼ鄰啎浏粋呟粗。一众多故粗。二沉重故粗。三쁎䕑靥ɼ�婖㩗䕟靥ɼ鐰�体䕗靥ɼ洰乑随心转故粗。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢书끙ɳ젰쥲ら뎋蝢ꙥ乎끙ɳ‰
瑜伽师地论卷第七十二 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗N⁎
　　如是已说声闻地等决择。菩萨地决择。我今当说。 ਀0ጰ芌ၙ쭢ﭘ축❹ɠ匰ၷ쭢⢃춄❹Ꙡ奎如是。 ਀0夰次有十发心。谓世俗受发心。得法性发心。덎驑텛썓ɟ댰驑텛썓ɟ丰清净发心。清净发心。羸劣发心。强盛发心。未成果发心。已成果发心。世俗受发心者。谓诸菩萨未入菩萨正性离生所有发心。得法性发心者。谓诸菩萨已入菩萨正性离生。及回向菩提诸声闻等所有发心。덎驑텛썓՟ʀጰ庌粗쵟❹ɠ븰粋쵟❹奠退还法所有发心。与此相违当知㩔덎驑텛썓ɟ丰清净发心者。谓如有一或随他转。或被陵逼왎乣量。或怖王难或怖贼难。或怖鬼难或怖退转。或为活命或为利养恭敬因缘或ʋ舰⽙䥦筻౼톀썓՟ʀ匰虷呶Վ쁮텑썓ɟะ摎�ಏ톀썓՟ʀ吰清净发心。羸劣发心者。谓如有一已发心菩萨。贪嗔痴缠所蔽伏故。躂捎䱫҈蹙꩎䲐ʈะ摎�咏强盛发心。未成果发心者。谓从胜解行地乃至第十地所有发心。已成果发心者。谓如来地所有发心。如世尊言。我已解脱难行之行。我于一切难行之行极善解脱。自正愿满亦令于他趣证菩提。此十发心。几染污几퍎慧䥬罻덞蝢书끙ɳ夰次有四种心。菩萨应当恒常随护。一闻思所成心。二悲心。三资粮心。四修所成心。 ਀0夰次菩萨有九正行。依于自义及与他义。一于生死正行。二于有情正行。三于自己正行。四于诸欲正行。五于身语意业正行。六于鑎彞籣ॠ앧捠䱫ʈ̰蹎葏핕捬䱫ʈ欰蹑蕎썑扟楙홤捎䱫ʈ崰蹎鹎੘李핡희땫芔那正行。云何菩萨于生死中行于正行。谓如病者于所有病于辛苦乐。云何菩萨于诸有情行于正行。谓如良医于有病者。云何菩萨于自体上行于正行。谓如善巧家长于未成就幼童。云何菩萨于诸欲中行于正行。谓如商主行于商路于诸财货。云何菩萨于身语意业行于正行。谓如浣染衣者于诸衣ɧ鄰啎⢃躄乎应损恼有情行于正行。谓如慈父于己膝上放失便利婴孩小儿。云何菩萨于无间修诸善法中行于正行。谓如求火者施功于燧。云何菩萨于内心奢摩他中行于正行。谓如其主于能致财可委付者。云何菩萨于增上慧法毗钵ꎂⶐ䱎躈捎䱫ʈጰ芌葙筕՞躀箋譞Ɏ夰덏蝢书끙ɳ夰次若于五种有情众中。起邪行时。说쁥慥无有伤叹。一于乞求者。二于危厄者。三于有恩者。四于乐乐者。五于乐法者。言乞求者。略有五种。一求饮食。二求衣ɧर䉎㽬艢。四求病缘医药资具。五求救护。其危厄者。亦有五种。一住艰乏者。二住迷乱者。三来归依者。四相投委者。五来拜觐者。其有恩者亦有五种。一母。二父。三妻子。四奴婢仆使。五朋友兄弟亲属宰官。其乐乐者亦有五种。一爱乐事业兴盛乐。二爱乐事业兴盛噎뭎偹Ɏरㅎ偲艥�ɓ�뮏偹Ɏ�ㅖ偲늉♵偐Ɏ鐰ㅎ偲䉎䝬�傏Ɏ瘰偑핎լꚀॎ鑧쵎ɹ0偎掋핫ɬ谰偎흎œﭣʋर偎멎꺋뎋ɢ�偖奎补奣ʋ鐰偎핎转햖䱬ʈ搰⵫꩎䲐ֈʀጰ躌⽎ⵦᙎ屢ꁏ䱒䖈ɥᘰ乢作加行故。或癎쪙ꁶ䱒䖈ɥᘰⵢ롎ꁞ䱒䖈ɥ鐰癷ɶ夰次于有情中有五种⩎ﭘ❎ɠঋ앧ၠㅢ摜իʀ宋艏教ᩧ빜ᚖꙓɞ따⢃ʄᘰ奢余者。诸佛如来虽欲于彼作义利乐。然彼﵎蚀힘䁓屢䥏⥎偒譎Ɏ젰蹓䁎屢﵏㪀鱎趖ɸ따⢃ʄᘰ奢余者。何等为五。一于清净无堪任性。二于加行无堪任性。三于彼果成办无堪任性。四于加行及彼果成办无堪任性。五于摄受饶益无堪任性。于清净无堪任性者。谓如有一本性无有般涅槃法。于加行无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续已熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘于现法中无有堪能修正方便。于彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。屎乏集能障正加行业由此因缘无有功能成办彼果。于加行及彼果成办无堪任性者。谓如有一同般涅槃法相续未熟。于此无间造作积集。能障正加行业。由此因缘俱无堪能。于摄受饶益无堪任性者。谓如有一于此无间造作积集。能感定受贫穷匮乏苦恼之业。由此因缘于现法中无有堪能令彼巨富无匮安乐。与此相违当知五种有堪任性。 ਀0夰次若欲了知真实义者。当先了知略有五事嗢拖南曰。 ਀0㬰㹠⭎ْ⭒R0र鹧ᙛ흎譏⁎
　　若生若异等　　相行等色等 ਀0鄰啎鑏譎Ɏ0ɶ谰呎。三分别。四真如。五正智。何等为相。谓若略说所有言谈安足处事。何等为ɔጰ玌蹓䁶ॢ鹧ʋ唰䥏㩻َ⭒ɒጰঌ䱎䱵ⶈ䁎ॢ썧썟䁟ɢ唰䥏㩻὎艷əጰ햌ᅥ䁢㹢⍦穗䁦䱢庈—ݎRࢊ覌덛ҍ譙Ɏ唰䥏㩻捎穫ɦጰ斌ॵ豧쵎ɹ0⽎突ᙑ掕穫ɦ谰ᙎ歹ᙑ掕穫ɦ唰䥏呻为唯出世间正智。谓由此故声闻独觉诸菩萨等通达真如。又由此故彼诸菩萨于五明处善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速证圆满所知障净。何等㩔ᙎ歹ᙑ掕穫ɦጰﭘ쥲ᵎ捒穫ᩦ뺐ᾏ艷ɝ㄰摵๫䁔面ᙟ歹ᙑ掕穫ɦ踰見쭛᭺ⶌɎ썎豟ᙓॠ䱎익ꎏㅠ獲॔䱎쉵奛ʗ젰ㅓ᩵ٙ襒佛摏䕫ɥἰ손ڋ籰鱠삖ɑ젰獓摓穫⩦﹧靦䥟呎出世间。缘言说相为境界义亦ᙔʕ⼰䕦㪋ᙎ歹ᙑʕᘰ੎鵜摏왫ཛ芋⽙fʊᄰঋᙧ窕ɦर逸ᙑ窕ɦरᙧ歹ᙑ窕ɦڂ⭒䁒䑢穤ɦ⼰呕为世间。初正智所摄智。唯穀ᙑʕⰰ豻捎穫䁦䑢穤ɦᨰ咐世间出世间。 ਀0卶_ঊ㙧ʀ匰_㙥ʀ吰卻_⾊०ɧ㪕艎➁⭝䝒쭐䕺쭥艺⽙卦_ঊ㙧ʀ吰艻⽙卦_ɥ㪕艎ٙ⭒䁒䱢莈艘⽙卦_ঊ㙧ʀ吰艻⽙卦_ঊɧ舰⽙⢃躄ॶ❧靠葟䕝ɥ踰⵶葎끕㪋ॎ葧끕㪋ɥ萰끕㪋Ꙏॎꙧɥ萰끕㪋幎গ幧ɥ簰ㅟ艵⽙葦끕⮋䕒ɥ�뮏鹹쩘彶콣豑륎ʏ䰰躈ⵎ华蒐햋䱬ɵ撕㩶N䦋华_⾊०ɧ㨰뭎y䦋华_⾊०ɧ吰ㅏ豵䥎华_⾊०ɧ唰䕎ɥ节‹覊쭛덺ҍə舰⽙N䦋华_⾊०ɧ节➁⭝䝒쭐乺成就义。如是以离言说义当言是有。如相ٔ⭒Ꙓᑎɜᾕ艷捙穫卦_ঊ㙧ʀ匰_㙥ʀ吰卻_⾊०ɧ卶_麊ज़ɧ匰_䞊ॐɧ吰鹻ज़䱧ⶈ华_麊ज़ɧ䜰ॐ䱧ⶈ华_䞊ॐɧर䲋Ꚉॎ豧쵎ɹ咕当言实有。当言假有。答当言假有。唯于相中假施设故。问分别当言实有。当言假有。答二种俱有。问真如当言实有。当言假有。答当言实有。胜义摄故。问正智当言实有。当言假有。答当言俱有。此中智是实有。若智眷属诸心心所亦㩔穎ɦ䮋㩎䝎ɐ䔰॥豧쵎ɹ卶_ᚊ흎ॏɧ匰_�䦀ॎɧ吰卻_ᚊ흎ॏɧ㄰豵ᡖ䕿ɥ0䉎퍧睧䖍ɥ谰뵎빥梋䕖ɥ咕当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由三因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说所依故。问分别当言世俗有。当言胜义有。答当言世俗有。由四因缘故。一杂染起故。二施设器故。三言说随眠故。四言说随觉故。问真如当言世俗有。当言胜义有。答当言胜义有。是清净所缘境性故。问正智当言世俗有。当言胜义有。答初正智当言胜义有。第二正智当言俱有。 ਀0卶_Ɗ䂌ὢɵ吰卻_䁶ὢ쩵䡓ّ⭒䁒ὢɵ咕当言谁所生。答当言补特伽罗欲所生。问分别当言谁所生。答当言分别所生及相所生。问真如当言谁所生。答当言无生。问正智当言谁所生。答当言由听闻正法如理作意正智得生。 ਀0๶呎当言异。当言Ɏɟ吰乏可说。何以故。俱有过故。异有何过。鑔鹞ज़ɧ丰异有何过。若取相时应亦取ɔ๶َ⭒卒_ʊɟ匰_亊异。答俱ʋ唰䕎ɥॏ읧䖏ɥȰय़啧읏ʏذ⭒鑒幞㩶❎ɠ丰异有何过。离分别外所有诸相应以分别为性。问相与真如。当言异当言Ɏɟ吰乏可说。何以故。俱有过故。异有何过。诸相之胜义应非即真如。又修观者应⭶䉒Ὤ艷ə젰蹓὎艷静损쥫ɥ丰应于相亦得正觉。Ɏय़啧읏ʏ舰Ὑ艷⭝ɒ0ݎꙶ鑎⭝ɒ젰靓鑥非Ὗ艷ə젰靓Ὗ艷ꙥ艎静鑶乞清净。如诸行上有无常苦无我共相。虽⽙०౧亀可说与彼诸行若异Ɏɟ젰艓ꭙ쎎靟쵼箑規ɛ細妆是有而຋籎ꭟ쎎ʂ也异。又如善恶无记法中种子。虽有而຋籎햋ʂ也异。何以故。俱有过故。又如虚空遍一切故于诸色处虽有虚空而຋籎犋ʂ也异。何以故。俱有过故。异有何过。䵎ݎ䕒ɥ娰窆鑺㡥ɞ丰异有何过。离色虚空应无所有。此中道理如其所应当知亦尔。声闻乘中有处世尊依于诸行显示Ɏꙟ幎亗异记别道理。如说苾홒幓玗瑓ꚅ乎离蕴。此中欲贪说㩔홎ɓ丰异有何过。诽谤蕴中善无记法Վ쁮응ʏȰय़啧읏ʏ踰횋ⵓ鹎쩘㡶❞习清净过。如相与真如Ɏ幟亗异道理。ٔ⭒捒穫๦὎艷卙ꙷᑎɜ๶捎穫ɦ匰_ʊ卟_亊异。答如与分别俱ʋ咕与分别。当言异当言Ɏɟ吰卻_ʊɟ咕与正智。当言异当言Ɏɟ吰卻_ʊɟڕ⭒๒捎穫ɦ匰_ʊ卟_亊异。答当言异。问相有何相。答分别所行相。问॔啧ɶ吰{䂋鵢ɶڕ⭒॒啧ɶ吰㩶䁎䱢ɶᾕ艷ख़啧ɶ吰捻穫䁦䱢ɶ掕穫०啧ɶ吰ύ艷㩙䁎䱢ɶ‰
　　问相有何行相。答应知此相有种种行相无量行相。由分别行相种种无量故。谓色相心相。心所有相。心鑶䱞ɶ㩥ɶ琰䱶Ѷɶᠰ睿Ѷ幙җɶ㤰᭶ɶ佟捶굫并덹ɶ㤰魶ɶ줰⾉卶⾐ɶ䰰麗핶塞ɶ戰楙홤흶땫芔那相。举相ᡶ鵶ɶ〰㑶歶칶究왶ɶ搰ᙫ䱎籶ᙟ䱎ɶࡶɶꌰ㶐ɶ贰ὐ罶㲙ɶ먰�❖譙ᝳ⥏ɶर䅎॓⥎ɶᰰ楙⥤ɶ礰ᩓ⥙ɶ倰ᙎ⥓ɶ혰ᙎ⢁⥗ɶᴰ奒冗ɶⰰ豻奎冗ɶⰰॻ奎冗ɶⰰ�奖冗ɶ稰륥ҏɶ옰륥ҏɶ䁥ॢѧɶ帰幠店Ѡɶ眰㵶ɶर并গɶ䈰퍧ն쁮ɶ섰ﮉ즕ɶ靝ﭟ䉛ɶ쌰轟ﮖ㩛ɶ舰⽙䥦筻奼콥ɶ夰有六相。一有相相。二无相相。三狭小相。四广大相。五无量相。六无所有相。云何有相相。谓解了事ٔ⭒䁒ॢɶ鄰啎ɶጰ二解了事ٔ⭒䁒ॢɶ鄰啎ིɶጰ㊌䱫譵َ⭒䁒ॢɶ鄰啎罏❞ɶጰ犌䲂譵َ⭒䁒ॢɶ鄰啎콥ɶጰ窌왺륥ҏ牥䲂譵َ⭒䁒ॢɶ鄰啎䁥ॢɶጰ䁥ॢѧ牥䲂譵َ⭒䁒ॢɶ夰有余五相。一相相。二ɶरَ⭒ɶ�ὖ艷ɶ鐰捎穫ɶ夰有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓先分别所生。及相所生。共所成相。云何影像相。谓遍计所起。胜解所现。非住本性相。问॔啧䱏ɶ吰ㅻ뽶魒Ꙓॎ쵧쵹콥䲑ɶ젰斂ঋ䅧豓쵎ɹ0䝎咋。二实事ɔर쵎筹鑶呞。四各别相应ɔ鐰轎랖呟。六假立ɔ̰煎䁑呷。八非共所知ɔ崰㹎虦呎。十㹎虦呎。十一总ɔ䄰豓⭎呒。问分别有何行相。答由相뽔魒䕒ꙥॎ쵧쵹콥䲑ɶ斂֋厀ॷͧ쵎ɹ0ॎٶ⭒ɒ谰ٶ⭒ɒर蹎荎䱘ﭵ큎ڏ⭒ɒ�ﭖ䉛٬⭒ɒ鈰㩎�ٛ⭒ɒ洰퍑慧٬⭒ɒ洰퍥慧٬⭒ɒᾕ艷ख़啧䱏ɶ吰登乶可说行相。问正智有何行相。答若出世间正智亦有其相。䲋ɶᚂ歹ᙑ掕穫ɦर홧襓쭛᭺䲌ɶ‰
　　⅙熂콟ɐ㺂끦ংɧྂ멢⢂㚏ʀং㩧ᶂ䁠⁢ʐᢂ὿艵⽙䥦⽻⭝ɒ咂若想。若施设若假言说。若世俗若假立。若言论如是等是⭝ɒڂ⭒ᶂ�ɠ䶂ꆐꪂ厐ʐꪂ䲐誂䆍ɭ亂正取如是等是分别差别。若真如若实性。若谛性若无颠倒性。若ꁎኘ❐ཥ멢䲋ɵ䱶햂䱬ɵ麂䕛芖⽙䥦⽻ὦ艷⭝ɒ掂穫掂杫ɡ掂쥫掂卫ʐ掂䱫掂䅫ɭ掂홫艓⽙䥦⽻捦穫⭝ɒ‰
　　问如是五事。几色几心。几心所有。几心鑶䱞ʈ㩥Ɏ吰᩶钐쵎ɹ吰唯心。鑶䱞ڈ⭒捒穫ɦᨰ쎐쩟썓䁟ॢɧἰ艷⽙㩥Ɏ‰
　　问如是五事。几蕴所摄。几非蕴所摄。答三蕴所摄。相摄䑎ɤἰ艷乙摄。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ䱑ѵ䁙䑢ɤ幑䲗ѵ䁙䑢ɤ吰{ݎ虒⽶䱦ѵ䁙䑢ɤ‰
　　问如是五事。几缘起所摄。几非缘起所摄。答三缘起摄。相摄䑎ɤἰ艷乙摄。如缘起摄。处非处摄及与根摄当知亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ᭑䂌䑢ɤ幑ᮗ䂌䑢ɤ吰᭻ঌ豧쵎ɹ0襎쭛᭺ʌ谰幎覗쭛᭺ʌ褰쭛᭺֌ʀጰ�⍖᭗ʌ帰覗쭛᭺֌ʀጰᾌ艷ə搰⵫ॎ⽎襦쭛᭺䂌䑢ɤꙶ䑎Ꙥ乎摄。真如唯非安立谛所摄。问如是五事。几因缘所摄。几等无间缘。几所缘缘。几增上缘所摄。答相一切缘所摄。䥔ᢕ䁿乢摄。分别正智四缘所摄。真如唯所缘缘摄。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ핑鵬䁏䑢ɤ䥑鵎ɏ虑䥎콎鵾ɏ穑鵦䁏䑢ɤ吰ॶ鵎䁏䑢ɤ吰唯法依所摄。如相分别亦尔。真如智所行故义依所摄。正智唯智依所摄。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ॑牧牥ʂ吰᩶貐쵎ɹذ⭒捒穫⽦牥ʂ吰与真如俱非二种。是假有故䖋ɥ舰ख़牧牥ʂर셧셥উ不便ꙛᑎɜ‰
　　问如是五事。几有漏几无漏。答相通二种。二唯有漏。二唯无漏。真如漏尽所缘义故ཥɯ帰ྗ㵯䥶䕎ɥ挰穫ས㵯樂뭛䥬䕎呥无漏。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ॑㩧㩥Ɏ吰᩶貐쵎ɹर⽎ॕ㩧Ɏἰ艷⽙㩥Ɏ䲋슈奛䂗ᡢ䥿䕎ɥ帰䲋슈奛䥶䕎ɥ‰
　　问如是五事。几有诤几无诤。答相通二种。二唯有诤。二唯无诤。如有漏无漏此中道理当知亦尔。如有诤无诤如是。有爱味无爱味依耽嗜依出离当知亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏᙑ祝ᙑʕ吰ॻ⽎ᙦʕἰ艷⽙辶ᙑʕ挰穫fَ⽒突ᙑʕ0َᩒᚐ歹ᙑʕἰ艷YݎRྋ멢슋奛䂗ᡢ䥿呎出世间。非超过言说戏论相义故。如世间出世间。堕摄非堕摄当知亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ蕑ᙑə吰᩶貐쵎ɹ吰唯是外。分别生所摄故通二种。真如非二种。如分别。正智亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ靑왑ɾ吰ॻᩎ貐쵎ɹἰ艷⽙왕ɾ븰욖䦋䕎ɥ帰ၶ콮腑敧䥵䕎ɥ挰穫⽦왕ɾ䰰욈䥾䕎ɥ‰
　　问如是五事。几劣几胜。答三通二种。真如唯胜。清净所缘义故。非从下劣胜进相义故。正智唯胜。真如为所行义故。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ�텑ʏ吰{ㅎѵ��䖏ᩏ貐쵎ɹ吰分别正智由时远故皆通二种。真如由二故俱非二种。以无为故。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ॑杧흢来흢ɓ吰᩶貐쵎ɹ吰分别正智无执受。真如俱非二种问如是五事。几同分几彼同分。答相通二种。余非二种。唯依有色诸根建立同分彼同分故。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ幑ɖ吰�⽖ɖἰ艷幙ɖ舰幖ɖ鰰幧鲗१幖গɖर鱧幧গ鱧卧ꙷᑎɜ‰
　　问如是五事。几是异熟几非异熟。答相通二种。幔ʗ齟ɱذ⭒ᩒ貐쵎ɹἰ艷幏貗쵎ɹ挰穫幦ʗ齟ɱ‰
　　问如是五事。几有异熟几非有异熟。答相通二种。幔গɧ齟ɱذ⭒ᩒ貐쵎ɹἰ艷幏貗쵎ɹ挰穫驦幛গɧ齟ɱ芕⽙鑦譎Ɏ॑䁧ᡢ䁥ᡢɿ吰᩶貐쵎ɹ吰无所缘。分别正智俱有所缘。真如俱非二种。如有所缘无所缘。相应鑶ɞर䱧䱥ʈर鵧鵥协ꙷᑎɜ‰
　　问如是五事。几有上几无上。答四有上。真如无上。无为清净所缘义故。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ뭑敓쩧幑뮗敓쩧Ɏ吰�ᩖঐ쵎ɹἰ艷幙গ쵎ɹ‰
　　问如是五事。几欲界系几色界系。几无色界系几פֿɼ吰㉻牫䲂ﭵॼ牥䲂ﭵ꙼ᑎɜ挰穫f쵎⾂突ᙑ⾕书系。若世间出世间通系פֿɼἰ艷幏貗쵎ɹ‰
　　问如是五事。几善几葎끥ʋ吰쩶ٓ⭒ᩒঐ쵎ɹ吰唯无记。真如唯善。清净善巧所缘义故。非能摄生可爱果相义故。正智唯善。问如是五事。几闻所成闻所成境。几思所成思所成境。几修所成修所成境。答相及分别是三种是三种境。⽔ﭦᶕ䁠ၢ⽢०쵎荹ɘἰ艷⽙⽕䁏ၢ荢ɘ挰穫⽦䁏ၢ⽢०쵎荹ɘ‰
　　问如是五事。几是空是空境。几是无愿是无愿境。几是无相是无相境。答相通三种。亦三种境。幔গ쵎⽹豦쵎荹ɘذ⭒ᩒঐ쵎⽹豦쵎荹ɘἰ艷幙গ쵎⽹穦荶ɘ挰穫ᩦঐ쵎⽹穦䁺䱢莈ɘ⭝ɒ㬰㪋穎㽥ɶ匰摷⵫ᩎﮐᶕ䁏ၢ㩢❎ɠ⾂ॎ楎つ呗而宣说者。当知此中唯修所成为性。通世出世。若唯以解脱门౔ꎀ֋ʀ匰摷⵫⽎突ᙑ䁏ၢ㩢❎ɠ‰
　　问如是五事。几是增上戒增上戒眷属。几是增上心增上心所行。几是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷属。是增上心慧亦心慧所行。⽔ቦ㝢幷ɜ꘰⽎鹦੘썎束䁡䱢ʈذ⭒⽒鹦੘썎束ꙡ썎束䁡䱢ʈ⼰鹦੘቎㝢幷ɜἰ艷⽙鹦੘썎束䁡䱢ʈ帰গ쵎ɹ挰穫⽦鹦੘썎束ꙡ썎束䁡䱢ʈ⼰鹦੘቎㝢幷ɜ‰
　　问如是五事。几学几无学几非学非无学。答相及分别通三种。⽔幕暗幛晥ɛἰ艷ꙙ⽎幕暗幛晥ɛ⼰㩥䕎ɥ挰穫ᩦ暐쩛晥ɛ芕⽙鑦譎Ɏ셑䂉굢䁏굢乑断。答相通一切。⽔䁏굢ɥذ⭒ᩒ손䁏굢ɥἰ艷⽙书断。正智亦唯是굎ɥ‰
　　问缘相为境修几念住。答四。问缘㩔荎佟ɏ吰{핎佟ɏᢕٿ⭒㩒荎佟ɏ吰ॻɎጰ힌썓핟佟ɏᢕ὿艷㩙荎佟ɏ吰{핎佟ɏ젰ᵓ�ꭠὶ艷ə꘰住ᡗ핿佟흏썓핟ɶ匰ꙷᑎɜᢕ捿穫㩦荎佟ɏ吰ॻɎ舰ٙ⭒ʋ‰
　　问缘相为境。当言能Ὕ⩵ὧ癵习善法。当言﵎芀耶。答当言伏断故ʂ帰㢗덬轛ₖ䕷艥。如相ٔ⭒Ꙓᑎɜᠰ὿艷쩙捓穫㩦荎ɘ匰_Ꚋㅎ㡵덬轛ₖ䕷艥。 ਀0⾕鑦譎ⵎɎᴰ�譑﵎斀ᙑᶕ奒冗骆ɛ吰ᵻ�㉠䱫䁵ﭢ쩼ᵓ奒冗䂆ﭢ呶分别。如是思惟下地所系及第二静虑地所系相ٔ⭒ɒﴰ斀ᙑⲕ豻奎冗ʆ舰⽙䁦奢奏冗牥节癙䁑鑢卞ꙷᑎɜ‰
　　问是五事中。思惟几事能入出世初静虑定。答即思惟欲界所系及初静虑地所系相ٔ⭒ὒ艷ə舰⽙䍦䁥ॢѧ艙癙䁑鑢卞ꙷᑎɜ帰幠店Ѡəⰰ❧할ᑬ⽜⽕ᙦʕ底幠店Ѡ䁙ﭢɶ匰_⾊㙶ʀ吰卻_ɶ꘰呎微细相。 ਀0⾕鑦譎ⵎɎ䥏햋⡬啵㩏➁ɠ啎㩏䁎ᡢɿ踰啎㩏鹎੘靎㥟周耶。答分别为自性。㩶䁎ᡢɿ踰὎艷捙穫㩦鹎੘䕎౥鞀㥟周。如根ɔ鬰呒亦尔。问于何位中得力㙔ʀ吰獻䥏㥻幨亗信等之所陵杂。若成䉎핧汥咏为力。如根及力如是。若得菩提支㩔쥎⾉ɥ搰⽫ᙦ즕⾉ɥَ⭒㩒➁ɠ鶂킃⽣呥为觉支。此是出世间觉支。以正智为自性。真如为所缘。于觉悟安立谛为增上。又正见等诸道支若是世间。如前应知。若出世间。以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘。于所证得一切漏尽。现法乐住为增上。如诸道支。行迹法迹。奢摩他毗钵ꎂ䦐卻ꙷᑎɜ搰⵫䱎麗鶏鵏㦔⥨㥒끨핳偬低靝⩟靧⭝禍쭞ɺ햋塞鶏﵏ﮀŎᙣ흎�䦀捎핫⭝禍쭞ɺጰㆌﭵŎ鹣੘቎ᙢ흎捏핫䕬贈쭞ᵺ豒Ɏ㄰ﭵŎ䁣奢鹏੘썎鹟੘李�䦀捎핫䕬贈쭞๺豔Ɏ젰ㅓ蹵䁎ᡢ荿乘散乱义故。及观察彼义故。建立奢摩他毗钵ꎂʐ‰
　　问依能解脱相及粗重二种缚故立八解脱于五事中。用谁为自性。以谁为所缘。于谁为增上。答用世间出世间正智为自性。初及第二于诸色中以显色相及真如相为所缘。第三即诸色中以摄受相及彼真如相为所缘。次四种各以自相为所缘。及彼真如为所缘。最后无所缘。于能引发一切圣神通功德为增上。又修观者于诸色相及无色相。为自在障之所障故。为断彼障起此观行。诸胜处中。前四如初二解脱。后四如第三解脱。由诸色相难可胜故。于此事中能胜伏时。于无色相亦得胜自在。又此中言胜知胜见。谓诸圣者由正作意思惟诸色真如相故得胜知见。若诸异生即艎⽙ɦᒂɜὟ酵啎呏胜。答由三种想故。谓于净쁎牑ㆂ啵汜蕶啠汜蕶䕟ɥ踰쁎乑净色由展转相随想展转相随故。于净쁎牑ㆂյ쁮Q獎ɠ搰k๧�ʀȰὟ⍵՗貀䁎煢靑ɟ젰䅓䵓Ґㅙ�Ҁ䁙ᡢ魿鑒癷ɶ搰⵫⭝Ւʀ꘰❎쵙㩶䁎ᡢɿ쨰籓Ὗ艷㩶䁎ᡢɿ젰穓왺륥ҏ㩶䁎ᡢɿ쨰籓Ὗ艷㩶䁎ᡢɿ亂尔者。由所依止䵎䕮ɥﴰ鶀乏应得成遍满。由彼所缘真如之相所缘境界极遍满故得䵔ɮ㄰�䶀豮쵎뽹魒ɒㆉꚁ靎՟쁮ɑ젰ﵓᖀ텟Sݎᝒ⍏幗᩹龐띒ɟ‰
瑜伽师地论卷第七十三 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗豎⁎
　　⅙확坢ɦ‰
　　思择自性取　　萨迦有世间 ਀0ἰﭷᵛ鹠穛f0옰ཛ๡ⅎⱫ⁻
　　问如是五事几谛所摄。答相四安立谛摄。Tᮂ䒌ɤذ⭒॒᭎䒌ɤ搰涖᭰ʌἰ艷�幖覗쭛᭺䒌ɤ挰穫ᡦ西쭛幺覗쭛᭺莌単ᮐ䒌ɤ⽶呦耶。设⽔㙶ʀ吰咋皆是相。有相而非ɔጰ撌咖相余四相。余随所应当知亦尔。问诸相皆相相耶。设相相皆相耶。答诸相相皆是相。有相非相相。谓䥔�ɶڂ⭒vݎ呒相相合相依而分别耶。设分别ɶ0ݎࡶ鵶౏ڀ⭒㙒ʀ吰鑻属�ɓर٧⭒并咗相相合相依而起分别。谓分别虎癎呑所有相相。又于诸相已拔轔ₖɷर٧⭒呒相非相相相合相依而起分别。谓分别虎癎譑䁎ॢ呧相。与上相违是俱句。除上尔所相。是俱非句。问若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相셎麉Ὓ艷ə䌰⪁掁ᩫ뺐䶏ɏ쨰ᩓ뺐ຏ屔ཏᵡ�襠쭛ὺ艷əर쉧ᾉ艷幙ᶗ�ὠ艷əጰ᪌뺐ᾏ艷ɥ㄰�䦀䕎幥ᶗ�癠ɶरᵧ�ὠ艷ꙙ쉎ᾉ艷əጰ᪌뺐ຏᵾ�幠覗쭛ὺ艷əर乧思惟真如亦非观真如。谓离如理所引作意思惟诸相。 ਀0ᶂ�獶쉓皉㙶ʀ븰슋皉獶ᵓ�㙶ʀ吰鑻属�ɓरᵧ�乶观其相。谓前第二句。有观其相ᵎ�ɶጰ䶌ᵒɓरᵧ�ꙶ쉎皉ɶጰ䶌ⱒ�ɓर幧ᶗ�ꙶ幎슗皉ɶጰ䶌ⱒॻɓ‰
　　问如是五事为摄一切法。为艎⽙㙦ʀ吰艻⽙ɦ粕_ݎ핒卬_啎౏㪀➁ɠ吰햋➁习可言说。问云何应观彼诸法相。答如幻事相。非全无有。譬如幻事有幻事性无象马车步末尼真珠金银等性。如是诸法体性唯有靓ɟ॥➁⭝뵒빥㺋끦靓ɶ㄰呶相之自性实靓ɟ舰艶⽙呦➁ɠذ⭒ْ⭒➁ɠἰ艷Ὑ艷➁占ꙷᑎɜ挰穫ㅦ捵穫呦。正智自性实靓ɟ唰䕎ɥ踰Nݎ쵒轹–➁习成就故。若谓诸相自性安立即称其量假立Tʊ搰䝫呐言依相而立。是则于相假立ɔ䴰鑒फ़籧쥟ʉ舰쭝呺。又于一相所立Tঊᝧᩏ䕙ɥर⭝䕒鑥फ़ᝧᩏ⭝卒❏ɠ⼰䕦呥言依相而立鑎卞ڐɴᎂ艶呙安立。由뽔魒➁睠ʍ⼰ᥦ籒䝶쭐呺前应无自性。彼既无有。假立TꚊ鑎॥ɧ⼰䕦豥쵎၏읥ʏ젰䝓呐言有众多故。有差别故应有众多差别体性。又依他过。由彼诸相但依于他假建立故。是故一切假立T芊癙➁ɠ丰应道理。犹如所起种种幻类。譬如幻者造作种种幻士夫类。谓男女象马熊罴等类。非彼诸类如其相貌实有体性。如是诸相非称Tঊ鹧卛❏占ꙷᑎɜᎂ뮌籹쩶呓言二种和合有自性生。彼于诸相或于Tᚊ豢ⵎʕ鐰끞靓ɟ㘰乱可得。是故此计鑎卞ڐɴ㄰摵ᡖ轿–➁蹠Nݎ쵒虹䁥ॢɧᎂ和言能显自性。亦鑎ٞɴ횂乓取假立Tॏ읧䖏ɥ횂䝝쭐呺言便၎㹢ɦ亂取相假立Tʊ譥呎言鑎卞ڐɴ젰艓䵙䂋쭢呺言有众多故。有差别故。则有众多差别体性成大过失又照了喻㱶䕏乥应道理。㱶Տ枀虱ᡖ蹿Nݎ譒॥⭝ɒ촰쵹ꙹᑎɜﴰ횀ᡖ呿言ᑎɜ‰
　　问Sⶊ乎可言言既现可得。是故法性Sʋ丰应道理。又造幻者所造种种幻化形类。虽彼形类非如其性。然有种种能造幻事如其自性。是故譬喻亦㱶ɏ吰捻쭫靺乥可言言亦已遮遣。为令觉知如是义故。方便施设譬喻等故。非㱶ɏ細䞆呐言非如彼性。S䦊幎亗是有。问若诸相事假立Tᦊ뽒靏य़ɧ亂假立则靎य़ɧ节⽙զ뮀㱶ɏ丰可言计亦应道理。若ᑎ՜ʀ丰可言计则为唐捐。答如是由先所起八分别故。于现在世三种事生。如本地分已说其相。即此所生三种事故。睙ڍ⭒ɒ㄰摵卫ڐ䊋퍧핧啬汜॥굧�ɾ㄰摵ᡖ癿뭑㱶ɏذ⭒䝒쭐궂浥ɥ䊋퍧핧虬轓涖셰鞋⍟穗ɦ搰⽫콦䖑ɥ丰可言计亦၎偕ɣ‰
　　问若于尔时分别假立皆悉断灭。即于尔时相事随遣。若尔随一获得圣智。一切相。ɔذ⭒ɒ䀰䑢앤앥灠ɥ蔰ᙑ譙楎虲鑶㡞浬ɰ氰芋筙՞䂀屢筏譞Ɏ吰䥶榋ᙲㅢ乵共分别为因。或ㅙ煵ّ⭒㩒ɖㆂ乵共分别所起无分别者。彼亦随灭。若共分别之所起者。分别虽无由他分别所任持故。而㡎浬ɰ亂尔者。他之分别应无其果。彼虽济靰՟쁮Ցʀ踰籎譟ⵎ捎셫։쁮ɑ氰芋᝙ᩏ쉏䲉ֈʀ踰N譎ⵎㅎ驵썛穟쵦쵹�ʉ셟靓ɟ簰ꙟ艎⽙ɦ‰
　　问如是五事。几是所取。几是能取。答三是所取。分别正智亦是能取。亦是所取。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ匰쵑홹䁓䱢䦈Ɏ吰敻ॵ१쵎ɹ0ॎgঊ홶䁓䱢䦈Ɏ谰eঊ홶䁓䱢䦈Ɏरe홶䁓䱢䦈Ɏ搰⵫Nᵧ⽒f辋즖։횀䁓䱢莈ɘⰰ豻⽎f辋ₖշ횀䁓䱢莈ɘⰰॻ⽎蹦N뮋轹ₖշ횀䁓䱢莈ɘ젰ᵓ豒⽎ᙦ흎᭏회ɓ0๧⽔�䦀᭎회ɓ夰有远离言说随眠后所得取。通取一切二谛所摄取所行境。谓世出世智以安立谛为所行故。建立彼智通用二谛为所行境。此二种取由二因缘应知。得成世出世性。谓曾得未曾得故。依言说鵎O䖋ক䭶홎ᙓ熕ၑɢ䭶홎幓䂗煢ၑɢ唰啖ᡏ呿无相取。无因无缘鑎卞ڐɴ吰ᙻ흎呏言熏习取果。是有相取。世所共成能令杂染。胜义智见熏习取果是无相取。非所共成能令清净。是故此二有因有缘。如眼若有翳等过患。便有发毛轮等翳相现前可得。若无彼患便靓ɟ䘰ॏ➁ꁥኘ홐ɓ躕䱶횂癓并홶ɓ䁥홢ꙓ乎得成无相之取。若尔云何홶ɓ吰{辋ₖ�뮏䕹ɥ搰홫絓妆取无相界。홎䕶ɥူ홶ɓ葥띧醃啎၏홢ɓ吰絻了构获诸相差别。有所增益然取无相故。得成取。问若无构获无所增益。此取相状云何可知。答取胜义故。取无相故。五种事相皆㹎끦㩎癎ɶ亂分明可立为取。何故롎횋浓ɥ吰浻॥屏䥏䕎ɥ帰쉏։鶀蹏济॥䁧屏ɏᒂ酜啎셏癷ɶ吰薁셑窋䭦䁎셢ɷᒂ啜乏如其所证如是记别。答此内所证非诸T覊덛ҍ䕙ɥ‰
　　问若先无有知无相智。由无有故。亦无数习无相智义。无数习故知无相智既无其因。应靎Ὗɵ吰ॻꙶ靎㩟ɖ輰窖粘䕟ɥ舰ᙙ窕㩦ᡎ὿冀ᙑ穎ɦरཧ穯㩦ᡎ὿ཥ穯ɦर썧驟㩛ᡎ὿썥驟ɛ搰ꙫ艎⽙ɦ‰
　　问苦等诸智世尊说为得清净因。若苦等智。于苦等谛分别苦等。应成有相。若َ⭒䦂窋ɦ뼰幏⾗०ɧ簰॥䕧ɥ鄰啎﵏鞀핟�պ쁮ɑ吰ㅻ究鹦੘魎䕒ɥ踰ᮋⶌ腎葧Օ쁮ᩑᚐ祈ᙑَ⭒穒ὦɵ猰呓已断所断烦恼。其无相智是苦等智因正能断灭所断烦恼。于此因中假立果ɔ猰䝓撋㩫䦂穻ɦ⼰䕦읥ʏ‰
　　问先说所取是能取果。即此能取当言何果。答此二展转更互为果。 ਀0䂂荷㡥ɞ왹콥᪑乙现见。云何修观行者缘彼为境。及令转灭。答于彼闻思增上力故得三摩地。由彼因缘。令三摩地五种境界影像现前。即缘此事以为境界。除遣此故彼得转灭。 ਀0撕掖钐쵎䁹荷䱘ɵ匰_喊ɶ吰੥汎鶏㩥蕎썭㩎癎ɶ鄰啎㩏蕎썭ɩጰ햌䱬յ쁮籰ᝠ㢂쉬奛䦗Ɏ帰涗䥥Ɏ⾂籰ᝠ㢂쉬呛为涅槃。何因缘故非灭无义。答如外水界唯离浑浊得澄清性。非离浊时无澄清性。又如真金唯离刚强得调柔性。非离彼时无调柔性。又如虚空唯云雾等翳障寂静得清净性。非彼无时其清净性亦无所有。此中道理当知亦尔。 ਀0鄰啎呏为法界清净。谓修正智故永除诸相证得真如。譬如有人于眠梦中自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流发大精进。即由发起大精进故。欻然便觉。既得觉已于彼暴流都无所见。除相道理当知亦尔。问为即于此言说随眠正断灭时。诸相除遣。为断灭已后方除遣。答断时。遣时。平等平等如秤两头低昂道理。又如画像彩色坏时形相随灭。亦如医等过患愈时发毛轮等相亦随遣。愈时遣时平等平等。此中道理当知亦尔。 ਀0쉏䲉ֈ醀啎摏掖䂐ᡢ荿ɶ吰ㅻ捵驫썛蹟䂋荷䱘煵콟ɐ䠰ꅑ쉛�ɛะㅔ�䦀屎ཏ魡䕒汥芏有相转得无相。此无相转ख़鑧䵎ɏ0ᅎٜ䵒ɏ谰䵎䵮ɏरॎꡧ䵒ɏ�ॖꁧ䱒䶈ɏ鐰၎䵮ɏ芕⽙ၦ癮酶啎ɏ吰乻为一切烦恼一切灾横所陵杂故。究竟无恼清净所依说ၔɮ猰摓졫⽓葦Օ쁮ὑ鹷䥛䁎䱢ʈ0ݎ끒콳䂑䱢ʈ0ݎ⢁䁗䱢ʈ‰
　　问于此成满建立几乘。齐何时证。答随三种根差别证故建立三乘。然彼二乘用阿耨多罗三藐三菩提乘。以为根本。又彼二乘随缘差别。随所成熟无决定故。证得时量亦덎驑ɛ瘰Q๧塔腎쾉ॾ쵎灥❥ꭙɒ뤰셓鞋ɟ鴰굏॥쵎靹쵼⮑䕒ɥ唰䥏呻为三种粗重。一恶趣偎셎ɔ⠰깗靶쵼ʑ㄰굵籥䕟乥往恶趣。修加行时㩎乎乐之所间杂。二烦恼障品。在肉粗重。由断彼故一切种极微细烦恼亦끎䱳ʈ㘰⩱㡧덬[ݎ轒ₖɷर䁎鱷솖ɔ⠰썗靟쵼ʑ㄰굵籥䕟㡥덬[ݎ䁒ॢ轧ₖɷ䴰躐Nݎ䁒荷䱘ɵ鱥趖ɸ稰⢁౗沀ʏ‰
　　⅙酫啎쭏ﭘ墕Ɏጰঌᡖ䕿ɥ0�ᙓ䕓ɥ谰鍎㾊䕡ɥर핎❬䕠ɥ�ᙓ䕓եʀጰ辌粖籟䁟ᙢ뽓魒ɒ舰教ᙧ屓�ᙓﭘʕ錰㾊䕡եʀጰঌ敧禈㵲坏ɿ踰ﭘ墕텝鍓㾊ɡ猰禎쭞籺㩎ﭘʕ픰❬䕠եʀጰঌ敧禈㵲坏ɿⰰ❧敝䡧뉡葠ㆅ蹟讂Ὥᙵ你ɵ㄰摵豫蹖⥎홒譎乎深爱乐。非为是事乐处生死。彼由安住此法性故。立为声闻。又觉法性故。谓于一切安立谛中。多分修习怖畏行转。由此因缘证得圆满。如声闻乘独觉亦尔。出无佛世而证正觉。与此差别。即上相违三因缘故。应知菩萨。 ਀0夰次云何声闻失坏正法及毗奈耶。谓有声闻。计唯无有烦恼烧然㩔쉎浛ɰἰ❵ᙙ你ɵጰᆌ卢굟ɥᄰ卢㡟佬ɗᄰ卢॥ɧ氰芋ख़멧ꭎ璎앰蹵앥⵵﵎왥⮋ɒጰ얌ࡵ㹥华轏涖ɰ뼰὏ᙵ你ɵᄰ腢乛脱如是热病。是ㅔ余ɗ㄰摵汫뮋ㅕ余ﭘ厕ꙷᑎɜ夰次云何菩萨失坏大乘。谓有菩萨。闻一切法甚深无性。即执一切烦恼烧然自性本无。谓已无有生死重病。譬如有人于己身中所生热病。谓为无病。于此热病﵎ㆉʁ吰为失坏。由此譬喻失坏菩萨当知亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎Ɏ⽑⡦㚏ʀ幑⢗㚏ʀ吰᩶貐쵎ɹ谰⽎⡦㚏ʀ0幎⢗㚏ʀἰ艷乏可说。如萨迦耶。有及世间当知亦尔。 ਀0芕⽙鑦譎�쵖ό鹷ɛ搰⵫啎譏䑎ὑ鹷ɛ吰ᙻ䂕ၢὢ鹷ɛ匰ڐ䁴ၢὢ鹷ɛर譎䁎䑢ɤ籰鱠삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛ䀰鱷삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛ谰譎䁎䑢ɤ芕⽙鑦譎�쵖ﭹᵛɠ搰⵫啎譏䑎ﭑᵛɠ吰艻ٙ屴ཏ鑶ٞ⭒㭒䑠�쵖ɹ‰
　　问如是五事四种如实遍智。此中何事摄几如实遍智。答一切皆是正智所摄。问世尊依何密意。说一切法皆无有二。答即依如是所说五事。由俗自性说无自性。由别别相说有自性。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ‹ݎ핒虬➁ɠ吰ㅻ鵵籏籟䁟ᙢ뽓魒䕒ɥঋ쵎➁❠ɠ0➁❠ɠ谰὎➁❠ɠर�䦀➁❠ɠ鄰啎➁❠ɠጰŒݎ핒ᙬ흎O➁ɠ鄰啎὏➁❠ɠጰŒݎ䱒ឈᡏ䁿ὢᡵ魿䕒॥ɧ帰㚁ॱɧ⼰䕦咋生无自性性。云何胜义无自性性。谓真实义相所远离法。此由胜义说无自性性。如观行苾蹒❎ꡙ媚ᾀ䝵�ʉ丰能除遣。于此骨聚胜义无自性相恒无间转。如是应知胜义无自性性。此中五事非由相无自性性故。说无自性。然由生无自性性故。胜义无自性性故。随其所应说无自性。谓相ٔ⭒捒穫ɦ蘰ㅶ豵쵎➁❠ɠἰ艷乙由无自性性说无自性。是故世尊依此密意。于伽他中说如是言。我说一谛更无第二。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ‹ݎ핒ὥ浥Ɒ敧쉧奛➁蕠썭ɩ吰鵻➁❠芋⽙fʊ‰
　　问世尊依何密意。说一切法等于虚空。答亦依相无自性性说如是言问世尊依何密意。说一切法皆如幻等。答依生无自性性。胜义无自性性说如是言问世尊依何密意。说等随观色乃至识有无常耶。答依相无自性性说如是言。何以故。欲说等随观常无有故。说等随观有无常。问世尊依何密意。说等随观色乃至识皆有苦耶。答依生无自性性。及胜义无自性性。说如是言。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ䦋轻슖玉籓號究ɺ吰獻鵓὏➁❠ɠ�䦀➁❠ɠ햋ㅬ�뮏➁❠ɠ芋⽙fʊ舰鵙�뮏❹粋㩟穎ɺ鴰ɏ❶㪋ᅥɢ匰ꙷᑎɜ‰
　　问世尊依何密意。说色乃至识如理观故。审思虑故。乃至观彼非有显现。答依相无自性性说如是言。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ粋婟⪆乏实显现。答依生无自性性及胜义无自性性。说如是言。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ芋⽙fʊ⼰䕦쩥Վ钀⽷Ѧəጰ躌⽎ⵦ㱎㡷쉬浛�뮏特ɠ䌰ཱྀ㡡쉬浛�뮏핹ɠ吰ﵻ亐依于无自性性。说如是言。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡㆋ籵䕟蹥Nݎђ捙ݎɠᴰ쩞⦑䥙ꙻ乎能知。彼依何处而起静虑。答都鵎蹏➁❠芋⽙fʊ‰
　　问世尊依何密意。说能随顺喜忧҂㱙䁷왢犋ʂ䌰ཱྀ䁡왢햋⵬᭥鹥ꁥኘ乥颠倒。ঋ⍧練ᙑᮕʌ吰鵻蹏Nݎ➁❠ɠᘰ乢依于无自性性说如是言。 ਀0ᚕ੎鵜問왏ཛɡ妋冗ֆ妀冗莆䱘ɵ宋宋荏䱘虵乶可思议。答依于一切无自性性。或鵎蹏➁❠ɠ芋⽙f芕⽙鑦譎Ɏ唰ᡏᵧ禍쭞発ɶ䌰๧穀쭞捺穫ɦ吰癥譑뵎빥躋呎。鑎卞ڐɴ䔰摥ⅫⱫ뵻빥躋呎。由此䕔뵥빥➁ɠ봰빥⭝ɒ䔰摥ⅫⱫ뵻빥ڋ⭒ɒ㄰ٵ⭒䕒ɥᘰ٢⭒ɶᘰ٢⭒呒。或俱分别。由此三法显杂染品。次第圆满。从此乃容修清净品。谓即观彼所有杂染诸法真如。由正智故能正观察。能得清净。由此二种显清净品次第圆满。是故显示如是次第。 ਀0舰⽙蹦὎鹷䥛َⵒɎ讋덎ɢ㊂虫ί鹷䥛Վʀ踰ॎ➁奠应修观。嗢拖南曰。 ਀0㬰㹠⭎ْ⭒R0ᠰ⭝鵒扏
　　亦微细执着　　如䥔杻❢⁠
　　云何㩔ॎ쵎➁ɠ0䵎ꆐ䂋杢➁ɠ谰鵎홏睎➁ɠरَၗ鹢➁ɠ鄰啎䵏ꆐ䂋杢➁ɠጰ辌–鶋䝏呐言建立自性。云何依他起自性。谓从众缘所生自性。云何圆成实自性。谓诸法真如。圣智所行。圣智境界。圣智所缘。乃至能令证得清净。能令解脱一切相缚及粗重缚。亦令引发一切功德。问遍计所执自性缘何应知。答缘于相并鑜ɷ鶕홏睎➁ᡠ啿鑏ɷ吰᡻䵿ꆐ䂋杢➁杠鑢ɷڕၗ鹢➁ᡠ啿鑏ɷ吰᡻䵿ꆐ䂋杢➁蹠鵎홏睎➁ⵠ핎�乺实应知。世尊于余经中说缘李䁢䵷ꆐ䂋杢➁鑠摷❫ՠʀ鴰靏՟쁮ʋ丰依相说。今此义中当知依相说。问遍计所执自性有几种。答略有五种。一遍计义自性。二遍计➁ɠर䵎ꆐ䊋퍧➁ɠ�䵖ꆐ֋쁮➁ɠ鐰䵎ꆐ庋䊗퍧է쁮➁ɠ鄰啎䵏ꆐ䦋➁ɠጰঌ�쵖ɹ0䵎ꆐɶ谰䵎ꆐ⭝ɶर䵎ꆐ䂋홢ɶ�䵖ꆐﶋ횀ɶ䴰ꆐնʀጰ䶌ꆐ撋譫⽎牦➁ɠ䌰撁譫⽎왦➁ɠ搰譫⽎㱦➁ɠ䌰撁譫⽎핦➁ɠ䴰ꆐ⭝նʀጰ䶌ꆐ撋牫⾂ནɡ搰牫⾂书可意。此色是非可意非ནɡ搰牫⾂०셧ʉ搰牫⾂셥ʉ搰牫⾂०不ɛ搰牫⾂便ɛ搰牫⾂०ཧɯ搰牫⾂ཥɯ搰牫⾂०㩧Ɏ搰牫⾂㩥Ɏ舰⽙䥦筻⭝卒ڐɴ䴰ꆐ撋牫䂂ॢ⭝ɒ舰牙节⽙奦瑏…ݎђ䥙卻ꙷᑎɜ䴰ꆐ䂋홢նʀጰ䶌ꆐ撋牫⾂㱦䁷홢ɓ搰⽫㍦㮀ಟꮂྎ䁡홢ɓ젰奓遍计此受想行识是欲界意所取。此是色界意所取。此是无色界意所取。此是פֿོ䁡홢ɓ䴰ꆐﶋ횀նʀጰ䶌ꆐ撋牫⾂牦ﶂ횀ɓ搰牫⾂饘玙ﶉ횀ɓ젰奓遍计此受想行识是色能取。此是声香味触法能取。 ਀0鄰啎䵏ꆐ咋自性。谓有二种。一无差别。二有差别。无差别者。谓遍计一切一切法所有ɔर⭝Ւʀጰ䶌ꆐ撋呫为色。此㩔흎ɓ搰呫为想。此㩔䱎ʈ搰呫为识。如是等类无量无数差别法中各各别ɔ‰
　　云何遍计杂染自性。谓遍计此色有贪有嗔有痴。﵎�뮏⩹풍ﭵɼ젰๓䥏{ݎ葒핕౬亀相应。又䵙ꆐ撋흫摓摠䱫撈왫ʋर⩧঍푧ॕɵ丰能远离贪嗔痴系。又与信等一切善法而鑶ɞ‰
　　云何遍计清净自性。谓与上相违当知其相。云何遍计非杂染清净自性。谓遍计此色是所取。此是能取。此受想行识是所取。此是能取。又于一切无记法中遍计所有无记诸法。⅙䵫ꆐ䂋杢➁占奷有五种。一依䵔ꆐ䦋➁ɠ谰鵎䥏䵎ꆐ咋自性。三依䵔ꆐ咋自性。四依义遍计义自性。五依二遍计二自性。 ਀0鄰啎鵏呏遍计义自性。谓遍计此色事॔牧麂❛ɠ搰흫䱠욈讋呎有受想行识实性。云何依义遍计➁ɠጰ䶌ꆐ撋譫呎色或呎色。此事흔䱠욈ʋᘰ乢흔䱠욈ʋ鄰啎鵏呏遍计➁ɠጰ二了色事。分别色౔瞀䶍ꆐʋ丰了受想行识事。分别受想行识౔瞀䶍ꆐʋ‰
　　云何依义遍计义自性。谓虎牎咂。由虎呎分别色事而起遍计。虎흎䱠욈咋。由虎呎分别受想行识事而起遍计。 ਀0鄰啎鵏豏䵎ꆐ貋➁ɠጰ䶌ꆐ撋譫⽎牦➁呠之为色。此事是受想行识自性흔䱠욈ʋ‰
　　⅙䵫ꆐ䂋杢➁杠卢敷ॵ豧쵎ɹ0ꁎ䱒枈ɢ谰呎施设执。加行执当知ख़鑧쵎ɹ0⩎ㆍꁲ䱒䖈ɥ谰푎婕ꁠ䱒䖈ɥरࡎᩔꁏ䱒䖈ɥ�⭖뭒ꁹ䱒䖈ɥ鐰艎随与加行故。뵔빥枋卢奷有二种。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。谓执此为何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。谓执此为此物。此物如是或色。乃至或识或有为。或无为。或常或无常。或善或葎ɕᘰ끥芋⽙䥦ɻ夰次微细执着当知五种。一于无常常执。二于苦乐执。三于쁎쁑村ɢ�蹖ᅥᅢ杢ɢ鐰蹎⵶䵎ꆐ䂋杢➁杠ɢ夰次由五因缘。当知愚夫如艔Y躊䁎讋李ॢ➁ɠ䀰Վ喀ɏጰ•ʊ搰譫⡎啵㩎➁ɠ吰{撊譫⽎牦➁幠⾗牦咂。或答言。此事是受想行识自性非受想行识ɔ夰次独处空闲。精勤观察诸法自相共相。寻思此事是色相非色ɔᘰﭢᵛ摠譫⽎흦䱠욈并힗䱠욈咋。⅙蹫摎牫讂פֿ䉛牬ɶ丰能得时便生偎Ɏ帰䊗牬咂﵎鞀ɥᘰ蹢摎흫䱠욈讋Ɏאּ䉛희䱠욈ɶ丰能得时便生偎Ɏ帰䊗희䱠욈咋﵎鞀ɥ夰次语于汔ʏ吰于义转。此中若ﵔ㺀䥶Ɏ帰撗ﵫ㺀⭝䥶Ɏ帰撗ﵫ㺀䁦홢䥶Ɏ帰撗ﵫ㺀ﵦ횀䥶Ɏᘰ呢乃至能显能取相义。非此能显乃至自相义。若即彼蹔䥶汎ʏ꘰蹎䍎ﶁ횀䥶汎֏ʀ搰奫咋各别行解随义而转应靓ɟ搰乫应理。如是蹙ю⭔䥒汎䂏ॢ呧中。若蹔䥶汎ʏ䌰咂于能取相义转。此㩔蹎ॎ䥧汎㚏ʀ㨰蹎䥥汎㚏ʀ踰ॎ䥧汎ᒏ乎应理。此鑎ٞɴ舰䵙쉒钉譎ⵎ꥝ʏ躂䥥汎֏ʀ⼰ᥦ摒呫于无相义转。其理便至。若于无相义转此非有义。但能显示自所增益。若取增益即是执着。是故如艔Y躊䁎讋李䁢➁ɠ匰ڐၴㅢɜ‰
　　⅙kݎᩒ⭡蹙⵶呎言所缚故。当知如艔Y躊䁎讋葎杙➁ɠ喕ᡏ䕿蹷⵶呎言所缚。答由理教故。云何由理。谓若离T躊讋ⵎ鱎偕乎可得故。若T蹏讋ⵎ鱎偕靓䕟ɥ⼰f华ڐɴ젰奓展转相依而生。何以故。事为依止T鞊Ὗɵ吰言为依事可得生故。谓诸世间要依有事方得生起Tڊ⭒ɒ帰躗譥睎撍٫⭒ɒ舰⽙卦護㩎鵎扏呫言得生。如静虑者内静虑时。如如意T岊ཏᵡ�ɠ舰⽙艦⽙०䁧護Ɏరٔ煒콟ὐ睵릍뽥큏沏낏⡳䵗䕒ɥ舰⽙卦呷言为依事可得生。又于T累뭛ɥ覂湛썿蹟䱶ɵ0ݎ虶乶现前。若襎썛蹟䱶ɵ丰随所欲。便为诸相漂转其心。由此道理当知于相T⾊ᩦɿ鄰啎ㅏ奵ɥ舰ᙙ੎ʋ‰
　　愚昧思凡夫　　于相为言缚 ਀0弰㱲ㅜ᪊0踰靶⢁⁗
　　清净见行者　　安住于真智 ਀0踰➁靥_0丰见彼所依 ਀0㄰ή穷զ쁮Q0粋㩟὎๷⁦
　　二执鑶^0䔰㩓豥⁎
　　又如异生于诸蕴中善知无我。虽观蕴中所建立我但是假有。非蹎籎ᅟ杢轢沖ʏ㄰籵轟ₖ⩷㡧구䕥ɥ搰⵫华ڐ却ꙷᑎɜ‰
瑜伽师地论卷第七十四 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗ॎ⁎
　　⅙확坢ɦ‰
　　摄无性知等　　密意等所行 ਀0ᨰ뺐ຏ轎斖Q0⭝鵒㩏๎⁔
　　问三种自性相等五法。初自性。五法中几所摄。答都非所摄。问第二自性几所摄。答四所摄。问第三自性几所摄。答一所摄。问若依他起自性亦正智所摄。何故前说依他起自性缘遍计所执自性执应可了知。答彼意唯说依他起自性杂染分非清净分。若清净分当知缘彼无执应可了知。 ਀0夰次三种自性三种无自性性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。由相无自性性故。遍计所执自性说无自性。由生无自性性故。及胜义无自性性故。依他起自性说无自性。非自然有性故。非清净所缘性故。唯由胜义无自性性故。圆成实自性说无自性。何以故。由此自性亦是胜义。亦一切法无自性性之所显故。 ਀0ক쵎➁鑑䵞ɷ吰{ݎɒ鑑㡞구ɥ吰{Ɏ鑑셞鞋ɟ吰{Ɏ‰
　　⅙ㅫ摵५쵎➁ɠ0ݎ乒了义经诸隐密义皆应决了。谓诸如来秘密语言。及诸菩萨随无量教秘密语言所有要义。皆由如是三种自性。应随决了。问如经中说无生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立本性无生忍。由依他起自性故。立自然无生忍。由圆成实自性故。立烦恼苦垢无生忍。当知此忍无有退转。 ਀0夰次三种解脱门亦由三自性而得建立。谓由遍计所执自性故。立空解脱门。由依他起自性故。立无愿解脱门。由圆成实自性故。立无相解脱门。问遍计所执自性何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答都非智所行。以无相故。问依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世圣智所行。问圆成实自性何等智所行。答唯圣智所行。 ਀0슋䲉ֈ᪀뺐䶏ꆐ䂋杢➁ɥ匰_䲊躈㙶ʀ匰_䲊躈㙶ʀ吰ᙎ窕౦᪀뺐ɥ匰_䲊躈ɶ祈ᙑ穎౦᪀뺐ɥ匰_䲊躈ɶ舰䵙ꆐ䂋杢➁ɠ鴰홏睎➁٠ၗ鹢➁占ꙷᑎɜ‰
　　问若观行者如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答圆成实自性。问若观行者随入圆成实自性时。当言除遣何等自性。答依他起自性。问遍计所执自性有几种。答随于依他起自性中施设建立自性差别所有分量。即如其量遍计所执自性亦尔。是故当知遍计所执自性无量差别。又于依他起自性中。当知有二种遍计所执自性执。一者随觉。二者串习习气随眠。问依他起自性有几种。答当知如相品类差别。ख़豧쵎鵹홏睎➁ɠ0䵎ꆐ䂋杢➁杠䁢睢ʍ谰獎籓来䁢睢ʍڕၗ鹢➁ॠ쵑ɹ吰蹻Nݎђ虙v獎䕔ɥذၗ鹢➁॥襧쭛셺灔⭝ɒ‰
　　问遍计所执自性当言何所依止。答当言依止三事。谓相ٔ⭒ɒ鶕홏睎➁占_喊䁏鵢扏ɫ吰卻_玊鵓䵏ꆐ䂋杢➁杠ɢ쨰䦁䅻ɭڕၗ鹢➁占_喊䁏鵢扏ɫ吰卻_䁥襢佛䁥鵢扏ɫ‰
　　⅙확坢ɦ‰
　　若无有作业　　微细等无体 ਀0ἰ杵䥢虻w0팰뮂ٕ⭒⁒
　　问若无遍计所执自性当有何过。答于依他起自性中。应无T呥言执。此若无者。应䉷퍧է쁮ɑ鵥홏睎➁ɠ匰य़啧읏ʏ吰乻由功用。一切杂染皆应非有。此若无者。应无清净而可了知。问若无圆成实自性。当有何过。答一切清净品皆应ɷ‰
　　问遍计所执自性能为几业。答五。一能生依他起自性。二即于彼性能起言说。三能生补特伽罗执。四能生法执。五能摄受彼二种执习气粗重。问依他起自性能为几业。答亦五。一能生所有杂染法性。二能为遍计所执自性及圆成实自性所依。三能为补特伽罗执所依。四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依。问圆成实自性能为几业。答亦五。由是二种五业。对治生起所缘境界性故。 ਀0䶕ꆐ䂋杢➁占_꺊왟ɾ匰_鞊㙼ʀ吰卻_꺊왟ɾ舰깙왟빾솖뺉蚖华ꙷᑎɜ鶕홏睎➁占_꺊왟ɾ匰_鞊㙼ʀ吰卻_⾊靦㙼빱솖뺉蚖Ɏڕၗ鹢➁占_꺊왟ɾ匰_鞊㙼ʀ吰卻_膊깧왟ɾ舰腙깧왟ɾ脰빧솖膉빧蚖华ꙷᑎɜ‰
　　问此三自性几是无体能转有体。答一。问几是有体能转有体无体。答一。问几是有体而非能转。答一。 ਀0撕५➁⽑书生能生于生。答一。问几是生能生生὎ɵ吰{Ɏ⽑幦ᾗ乵能生生及὎ɵ吰{Ɏ‰
　　问遍计所执自性执无执相云何应知。答此有二种。一彼觉悟执或无执。二彼随眠执或无执。若由言说假立坔䵛ꆐ햋덬驑➁ɠ匰⽷呦彼觉悟执。若善了知唯有Քʀ⽷呕故。非彼诸法有决定性。当知是蹔籎来ɢ⪂푧籢恟ᑎ转ₖɷ匰蹷籎य़轧ₖ杷ɢ䌰⪁艧习气粗重。若永断已当知无执。问依他起自性执无执相云何应知。答若由遍计所执自性觉悟执故。䵙ꆐ粋䁟ၢ➁ɠ⼰呦初执。若善了知唯有众相。䵎ꆐ粋䁟ၢ➁ɠ⼰呦无执。若于相缚未永拔者。于诸相中有所得时。ⱔ豻李ɢ躂᩶㡝푬բʀ踰䱶捵虫䕷ɥ踰靥ɟᘰ蹢๎艥癙䁑ॢɧరঀ䁧面卟来ɢڕၗ鹢➁杠来酶啎鑏ɷ吰摻॥杧ɢ搰䱫幵林襢덛ҍ䕙ɥ躂摎䱫⩵靧⩟⪉屧셏ⶋɎ眰鞍솉麋੘扎աʀ匰獷⽓䵦ꆐ䂋杢ɢ쨰鵓홏睎➁੠李ɢ‰
　　问遍计所执自性当云何知。答当正了知唯有其ɔ⼰䵕ꆐ枋❥ɠὥ浥ɰ퍥쁥ɑⰰ敧쉧奛➁蕠썭ɩ帰잗뮏ɓ帰⪗敧ɧ帰낗⡳ɗ帰ﮗ幼뮗ﭹɼ帰᪗广ㆉʁ帰庂傗Ɏ帰亗苦偎Ɏ⼰⽕f獎䵔ݎђə蘰艶婙窆ɺ艎⽙䥦콥䲑ɶ鐰捞虫䵷ꆐ䂋杢➁ɠ鶕홏睎➁占酟啎ɷ吰卻损虫wݎ䁒ঋ㩧譎䑎ɤ鄰啎Oݎ䁒讋㙎ʀ䀰።璌讅Ɏ䰰譵Ɏа譙Ɏᠰ睿讍Ɏа幙җ譙Ɏ㤰譨Ɏᨰ譎Ɏ籰譠Ɏ輰籰譠Ɏἰ譵Ɏ瘰ꍠ讍Ɏ萰ꍕ讍Ɏꜰ὎譵Ɏ爰箂譼Ɏ�❖譙ᝳ⥏譙Ɏ䌰횁ᙎ⢁⥗譙Ɏ따ᝨ⥏譙Ɏ䌰犁皂�⥺譙Ɏ稰륥ҏ譙Ɏ䌰庁幠店Ѡ譙Ɏ輰䱏讈轎햖䱬讈Ɏ稰뎘٢葒㥕譨Ɏ섰厉讐Ɏ协讐Ɏ萰䆘鱭譧Ɏ䌰㾁垖䥿鱬譧Ɏ쥲讉Ɏ䤰捻쥫讉Ɏ洰흠譓Ɏ〰籒롟譜Ɏ佟譏Ɏ䌰厁⾐譥Ɏ夰冗콥牥骂譛Ɏ譠Ɏ轏譟Ɏㆉ�Ҁ䵙Ґ譙Ɏ鬰䁥佢㽵穡书护念住大悲永害习气。诸相随好。一切种妙智。一切煎孑핏譬Ɏ젰卓號ɷర蹔筎Ꙟ䥨煑ɟ㜰춌㑔࡬ɧ焰콟쩐�ᙓ䥓ɻ뤰色婙ꮀ륬色㑙ɬ뤰色㍙ゖ륱色굙䦂ʅ舰쉙色襙ʑ舰덙艛⡙ɠ舰湙㾙쭜뭓ɕ舰䝙偐뭛퉕읫Ꞇɻ⼰穦㽥�뮏홥婓⪆乏坚。如是等类差别无量。问圆成实自性当云何知。答当正了知。如先所说差别之相。所谓真如实际法界。如是等类无量差别。卙號䁷奢⭝ɒጰ扥牟亂可睹见。无所依住无所攀缘。㹓끦乳可了别。뵓㩥乎可宣说。离诸戏论无取无ʂ舰⽙䥦筻⭝콥ʑ撕५➁庁펗ﵧ홎퍎ɧ吰{Ɏ⽑펁ɧ吰{Ɏց쁮홎Վ쁮ɑ吰{Ɏ舰퍙卧Ꚃᑎɜ䶕ꆐ䂋杢➁啎㩏뭎ɕ吰汻芋婙窆ɺ鶕홏睎➁啎㩏뭎ɕ吰艻덙艛⡙ɠڕၗ鹢➁啎㩏뭎ɕ吰汻芋㵥❜鵙ཛ콏ʅ‰
　　问遍计所执自性由何故遍计。答由依他起自性故。问依他起自性由何故依他。答由因缘故。问圆成实自性由何故圆成实。答由一切烦恼众苦所䉎퍧䕧ɥ젰ㅓ㡵䕞ɥ‰
　　问如说能取真实义慧是无分别。云何应知无分别相。为由屎ཏ䕡ɥ㨰ㅎ蕵잍粏䕟ɥ㨰ㅎ䁥ॢ䕧ɥ㨰ㅎ⽵籦❟䕠ɥ㨰ㅎ蹵䁎ᡢ荿屘ꁏ䱒䖈ɥㆂ履ཏ䕡եʀ簰๟艎ٙ屴ཏ鑶乞应道理。熟眠狂醉应成此过。若由超过彼故者。云何๎⍎套�ʏ舰ঋ䱎䁵ॢ쎋썟䁟虢⽶٦⭒ɒㆂ䁥ॢ䕧եʀ鄰啎摏杫幡႗幢쎗䁟ɢㆂ⽵籦❟䕠եʀ鄰啎摏杫幡႗牢➁ɠ쨰幓⾗뺍ɶㆂ蹵䁎ᡢ荿屘ꁏ䱒䖈եʀ鄰啎乏谤无分别慧离加行性。若如是等皆鑎ٞɴ鄰啎协٥⭒杒ɡ吰蹻䁎ᡢ荿뭘ꁹ䱒䖈ɥ搰䁫ᡢ荿뭘ॹ햋Ὤ艷ə猰摓ꙫ⽎뭦ڋ⭒ɒ㄰䡵뽑魒䁒ᕢ텟䕓ɥ細뮆ꁹ䱒ʈ躂὎艷䥙Ż鑶饞杙ὡɥ踰䁎ᡢﵶ낀杳홱ɓ⼰䕦摥杫呡无分别。 ਀0舰⽙ᾋ鹷䥛َ덒ɢ㄰鑵ᡖ卿⢃䂄ॢŧ띚也可思议。何等为五。一者菩萨所有威德超过一切寻思境故。二者菩萨所有威德世间譬喻靓䕟ɥरՎ⢃䂄ॢŧ띚⽟ﭕ幼葜른쎃䕟ɥ�Ֆ⢃䂄ॢŧ띚๟乎定地心一向౎ٔ䕒ɥ鐰Վ⢃䂄ॢŧ띚_ᅎﭔ幼驜せ썗䕟ɥ‰
　　⅙蹫❎塙ⵎॎ䅧핓䱬ʈﴰ⢃ႄ齢ॱ앧ɠ唰䥏㩻䅎ɓጰ躌❎塙鑶⢃쾄䒅兤콙䥾핻ɬ昰Ŏ魣筏뵠蹥홎Ɏ횂捎涋池ⱥﭔʕᘰꦁﭳᚋ奢领受。受已广音而为讽诵。或㩙홎罎‹㩟ɹѲ穙ᶕ콠슑�轛斖ɶ芕⽙䅦쵓핹䱬ʈ⽑ﵦᾀ罵❞轙띹卟ʐ吰{ݎɒ⽑ꁦ䱒厈ʐ吰{ɎጰⲌ嵻Ɏ쁑鱑厖ʐ吰{ɎጰⲌ䅻ɓ舰⽙쵦筹奼덏蝢书끙ɳ‰
　　⅙艫ﭙ䂕ၢぢ䑗❤塙ⵎʋ✰킃ㅣ鑵쵎鑶ɞ匰號ɷጰ➁䕠ɥ鼰ﵒ䖀ɥ뤰뽥䕏ɥ氰䖏ɥ�䖏ɥర⪀٧⭒ɒ쨰华쪉ʑ‰
　　云何大菩提自性。谓胜声闻独觉转依。当知此转依ख़�쵖ɶ0὎汵䂏鵢ɶ谰乎生转所依相。三善观察所知果相。四法界清净相。生转所依相者。谓佛相续出世间道生转所依。若ᑎ乜得此转依。此道应当὎乵转。若远离彼而有此事。未转依时先应有此。὎汵䂏鵢նʀጰŒݎ籰쩠悋ᑎ乬生转所依。若ᑎ乜得此转依。一切烦恼及诸习气便有众缘和合὎乵转应靓ɟ萰쉕�䁛鱷նʀጰ撌汫鶏⽏葦ᩕ뺐䂏ί鹷ɛ䀰ί艷鱙ɧ亂尔诸佛自性应更观察。更有所断。更有所灭。法界清净相者。谓此转依已能除遣一切相故。是善清净法界所显。若ᑎ摜鑫㡥ɞ鐰ᵓ깠ʋ㘰摱汫鶏⽏㡦佞乶可思议。⅙摫乫可思议说豥Ɏ㄰鑵쵎鑶卞號ɷ0ㅎ➁䕠ɥ谰ㅎѵ䕙ɥरㅎ併䕏ɥ�ㅖu❎ɠ❟䕠ɥ鐰ㅎၵ䁢屢䕏ɥ‰
　　云何由自性故。ᵓ깠ʋጰᚌ獢牓ᚂ뭢特ʂ舰⽙书可思议。或即受想行识。或离受想行识。如是ᵓ깠ʋᘰ獢こ䱗ᙵ뭢べ䱗ɵ舰⽙书可思议。或即水界火界风界或离水界火界风界。如是ᵓ깠ʋᘰ獢㱓ѷᙙ뭢㱹ѷə舰⽙书可思议。或即耳鼻舌身意处。或离耳鼻舌身意处。如是ᵓ깠ʋᘰॢᙧ幢গɧ舰⽙书可思议云何由处故ᵓ깠ʋጰᚌ⡢㉗䱫ᙵ뭢㉹䱫ɵ舰⽙书可思议。或在色界无色界。或离色界无色界。如是ᵓ깠ʋᘰ⡢멗ⵎᙎ뭢멹ⵎɎᘰ⡢⥗ਖ਼ᙎ뭢⥹ਖ਼Ɏ舰⽙书可思议。或在东方或离东方。或在南西北方上下方维。或离南西北方上下方维。如是ᵓ깠ʋ‰
　　云何由住故ᵓ깠ʋጰ覌佛艏⽙艦⽙牦箂偼低ɏ舰⽙书可思议。安住如是如是色类奢摩他住。如是ᵓ깠ʋ褰佛ॏ썧佟ɏ舰⽙书可思议。安住无心住。如是ᵓ깠ʋ褰佛艏⽙牦箂⍼佗ɏ舰⽙书可思议。安住如是色类天住梵住。如是ᵓ깠ʋ‰
　　云何一性异性ᵓ깠ʋጰŒݎ孒౏襔佛Oཥ䱯⵵Ɏ㨰⽎f❎ɠ㨰⽎ɦ❟ɠ舰⽙书可思议。 ਀0鄰啎၏䁢屢䕏乥可思议。谓如是如是如来同界同智势力勇猛住无漏界。依此转依能作一切有情义利。如是ᵓ깠ʋ搰奫二因缘故当知ᵓ깠ʋጰ뮌y䦋䕎ɥ쨰읓‹厊䖐乥可思议。又出世间故。无有世间能为譬喻。是故ᵓ깠ʋ‰
　　云何功能。谓若略说有十自在。说齔ﵒʀጰﾌ⢁䥗艻ⱙでٗʋ‰
　　云何加行。谓若略说有四种化说ꁔ䱒ʈ0⩎ၧ齢ॱ앧၎齢䕱ɥ尰⢃䲄ᚈɓ谰ၝ齢ॱ앧ㆉ䖁ɥ踰ॎ䍎❓䍙ᙓ䱎繵𭥢憀㊐⵭Ɏర蹔N륥뽥䑏흤艓教䭧ᙎɓर獎㩓籎䁟ᙢ॓앧屠ﭘᚕɓ�獖㩓籎䁟ᙢ॓앧屠쥲ᚉɓ匰wݎ宋ᙏ੎蹜摎�쵖�ᙓ䅓譓ⵎɎ䴰릐䱥齵ﵒ赥ɸ‰
　　云何为转。当知此转略有二种。一权时转。二毕竟转。权时转者。谓诸有情乃至未成熟。未解脱来诸佛世尊有变化转。毕竟转者。谓如无尽ᵓ깠宋➁❠䥙๑汦ʏ舰⽙ﵦ岀Oݎ॒앧䁠屢譏汎ʏ‰
　　云何为还。当知此还亦有二种。一权时还。二毕竟还。权时还者。谓所化有情已成熟已解脱故。从此无间诸佛世尊现般涅槃。非毕竟灭。毕竟还者。当知烦恼及诸习气毕竟尽故。彼所依处众苦亦尽。 ਀0鄰啎﵏庀轢Փ躀艎教䁧ﵢ岀癏쪙ɶጰ辌䂖幢轢䙓䱏⦁ɒ帰㆗幵轢蹓艎教䁧ॢɧ䁟屢륏色⁙ɴ唰䕎ɥ舰教遧蒖腕ᅧ㉜䕫ɥ夰有二种于如来所称扬赞叹甚希奇法。一令赞叹者纯行自利生无量福。二于远离一切所求诸如来所而作饶益。谓于如来所如如赞叹。如是如是摄受自利。如如摄受自利。如是如是魎筏䑑흤艓教ɧ㄰摵ᡖ὿腵罧❞㵥轜婹ʀ젰芋教१豧쵎譹Ɏ0乎可意事。二可意事。 ਀0夰次由六种相当知略摄如来功德。一圆满。二无垢。三ꡎɒ�䥥ɻ鐰﵎岀ॏ앧⥠쩒譶ᩎɎ洰齑ﵒʀ‰
　　云何圆满。谓诸如来成就三界及出世间一切功德。彼出世间所有功德超过一切语言行路。是故如来一切歌咏所﵎쪀ɓ㄰摵ᡖ╿鑟幞轢ɓ鄰啎ꉥɗጰ龋띒य़ͧ쵎ꉹɗ0㉎ɫ谰셎ʉर酎ɵ�扖ɡ鐰赎ɡ洰轑ₖɷ̰굎ɠ簰蹟艎教gݎ㡒ɥ唰䕎ɥ㄰芋教䁧ॢ齧띒也求他知。谓欲令他知我成就如是功德。又于此德无执着见。又于此德无有疑惑为功德耶为过失耶。又䁝ॢ齧띒๟홎捎量。又쉎䁝ॢ齧띒赟襡覑㹣὎⍵Ὣ鱵ɕ帰粗齟띒㩟籰䭠䁎轢ₖɷ㠰덬籰癠恞ᑎ䕬ɥ젰蹓齎띒굥ᵠ썔ɟጰﾌ홎౎䁔셢鞋ɟ‰
　　云何ꡎɒጰᚋ卙亐能动故。一切魔军﵎ꢀ䕒ɥ0ݎ흒㱶亍能夺故。一切亲属﵎侀䕗ɥ0ݎﵒ譖乳能坏故。火水风大﵎�䕓ɥＰ絛絔㶆Ꙝe䖐ɥ㄰芋教齧띒㵥ɜ⼰䕦乥动。 ਀0鄰啎䥥ɻጰ芋教䁧ॢ齧띒腟罧❞䕙ɥ脰੧�䖀ɥ脰ᝧᩏ䕙ɥ✰ř魚䕒ɥ삂乑净一切有情无与等者。是故无等。 ਀0鄰啎﵏岀ॏ앧⥠쩒譶ᩎɎጰ芌所得广大无罪所有安乐。方便示现利他加行。是故能作利益他事。 ਀0鄰啎齏ﵒʀጰ躌䁎屢⥏॒앧譠Ɏ丰待作愿而圆证故。彼加行智为亲属故。于彼恒时而专志故。 ਀0夰次由五因缘。当知诸天非所归依。何等为五。一由形相故。二由自性故。三由作业故。四由法尔故。五由因果故。 ਀0鄰啎⦋ㅙ扵䕶ɥ帰䂗剢鵟ɏጰㆌ乵现见无交议故。由形暴恶有怖畏故。由习放逸有贪爱故。由⦂홒뉥慠故。由虎屷๏乎作。于真实义ᩎ뺐䖏ɥ‰
　　云何如来由形相故是真归依。谓由现见有交议故。由形憺怕无怖异故。由无纵逸离贪爱故。由常艎利有情事有悲䕡ɥ㄰葵處屷๏乎作。于真实义善通达故。 ਀0夰由五相唯有如来是真归依。何等为五。一为利益一切有情取菩提故。二能善转正法眼故。三于恩怨诸有情所等心利故。四‚ݎ뙒蕛뉛幎䑜흤⩓ㆍ㥲쉨奛䖗ɥ鐰﵎蒀‰ݎ酒䕵ɥ‰
　　云何诸天由自性故。非所归依。谓彼诸天漏所随故。性非调善能调御他鑎卞ڐɴ舰教㡧뭬yݎདྷ䕯ɥ瘰❑͠蒌䕕ɥﴰ΀ꆌ_ݎ॒앧ɠ‰
　　云何诸天由作业故。非所归依。谓彼诸天受用诸欲安住为业。损害有情恶业可得。如来广大无垢静虑安住为业。能作有情利益为业。 ਀0鄰啎⦋ㅙ핵ᑬ䕜ɥ帰䂗剢鵟ɏጰᚋ쪕禎ᙑক敔�譶Nݎ虒鵶龁魒䕒ɥ뮂齹魒ɒ細躆⦋腙㍧汵譥Ɏ꘰乎能得。虽汎譥Ɏ䘰屏齏魒앒ﵟ鞀䕟ɥ‰
　　云何诸天由因果故。非所归依。谓诸天身为由能感天业所得。为由供养诸天故得。为无因得。若由能感天业得者。但应归依自所作业。非彼诸天。若无因得。应归无因。鑎剞⥟əㆂ魵筏⦋䕙ɥ霰摟⦋ꭙʎ㨰华䙟⡏魵筏㩑ɖ㨰⥎㩙ɏ⾂魕筏⥑鑙ၞ偕轣䂖魢筏鑑὞⥡ꭙʎ䚂ㅏ⥵魙筏鉑빟ʋ細了供养天应令彼获得天身。若言俱由。谓以供养摄降诸天随所思愿皆令果遂。若尔七种所思果遂덎驑䕛ɥ丰应道理。谓供养缘于所摄受。诸信解者于信解缘。于信解事。于能往趣最胜天身。于能果遂最胜富乐。于能灭坏阿素洛等所有怨敌。及于徙没。 ਀0夰次有四清净。一Ք쁮ɑ谰֋쁮ɑर➁ՠ쁮ɑ�扖ն쁮ɑ젰摓扫ॶ❧ř띚ɟ괰醋兵ɿﴰ蒀끕⮋ɒ븰ᚖﵓ ɓ⤰멙䁎剢葟ﵕﲋɛ섰懲뭑❹㙠ᚋ卙ʐ‰
　　⅙酫啎协牷䦂譠Ɏ爰䦂뵻빥⾋䝦呐有非实物有。谓诸T辊恱䭎䁠謁쭞왺ʋᠰ牿䦂譠ꅎ㪋牎䦂❻ɠ搰❫幠麗楛ॲɧ帰�䦀ॎɧ⼰䕦艥摙牫䦂할幬ᾗ鹷ज़ɧ⼰⽕䵦ꆐ䂋杢➁ɠ匰䝷ॐɧ掂咐言熏习之想所建立识。如其色等想事缘。离言说性。当知此性是实物有。是胜义有。此中道理言论成立。如菩萨地应知。若诸T辊恱䭎䁠謁쭞왺ʋᠰ䵿ꆐ䂋杢➁㩠荎ɘ猰撋❫幠薗幑ᚗə帰貗ⵎᆕड़靓ɟ帰Ὕɵ帰厗Ὗɵ帰掗Ὣɵ帰浝ɰ帰厗浟ɰ帰掗浫ɰⰰ敧쉧奛➁蕠썭ɩ唰䕎ɥ搰⽫䝕ॐ幧�䦀ॎ䕧ɥ뮂呹言诸法自性。当知此性凡夫所生邪执为缘。已生当生正生已灭当灭正灭。若未永断未遍知便成杂染。若已永断已遍知。乃成清净。ख़�핖ﵬ⢃䒄捤ᩫﭙʕጰ᪌ﭙƕɣᨰﭙ솕ʋᨰﭙ鲕ɧᨰﭙ삕ɑ舰癙⅑Ⱬ킃㽣ɡ謰葎쭕ɓᴰ魢ɒ估穏ʕ鐰癷ɶ‰
　　问诸菩萨意乐界云何。答于诸佛法信解有性所显故。问诸菩萨增上意乐界云何。答于诸佛法信解有德所显故。问诸菩萨胜解界云何。答于诸佛法信解可得所显故。问诸菩萨酡啎ɏ吰蹻낂䵳ঋ앧䁠轢ᾖ慵伤故。问诸菩萨悲云何。答于苦因现前诸有情所随生悲哀故。问诸菩萨慧云何。答于所知境通达如所有性故。问诸菩萨智云何。答于所知境通达尽所有性故。 ਀0夰有三种思惟过患。谓癎�ᵺ�ɠ帰җᵙ�ɠꀰኘᵐ�ɠ‰
　　⅙艫⢃䂄䱢뵠卥ɷ搰뵫ㅥ͵쵎䍶靎՟쁮ɑጰ붌楥ղ쁮ɑሰբ쁮ɑ섰։쁮ɑ쌰՟쁮ɑ֋쁮ɑ稰զ쁮ɑꈰ՗쁮ɑ舰⽙զ쁮卑wݎ虒ॶ䅧ɶ鄰啎뵏楥ղ쁮䅑ɶ0罎❞뵙ɥጰឌᩏ⭝䕒ɥ谰獎䥞뵻ɥጰ鹥콥䕑ɥर鑎뵥ɥጰ厌籟䁟偢䕎ɥ�੖饎뵙ɥጰ犌䦂睻덑䖍ɥ鐰Վ쁮뵑ɥጰ庌亗净物所杂秽故。六如法施。谓无罪相应故。七随乐施。谓随求者所爱乐故。八利益施。谓随彼所宜故。九或顿或渐施。谓观彼求者故。十无间施。谓无断绝故。 ਀0鄰啎቏բ쁮䅑ɶ0텎빒�䂏띢⊃榍౲⢀뵠ɥ谰䮁쉢鮁䁒⊁榍౲⢀뵠ɥर뭎ꉹ慗楬౲⢀뵠ɥ�艖학౬부ɥ鐰艎학䁬面౟⢀뵠ɥ洰潑摠皋ౠ䲀뵠ɥ̰͎ྌ㦋౨䲀뵠ɥ欰띑쵫涑池౥䲀뵠ɥ崰䮁ౢ부ɥ䄰蹓왝칎䡎䱑榈筠ɑ㘰๱뵠홥敎䉧լʀ‰
　　云何见清净十相。一ꅎꚋᅞﵢ䲀불뵥㩥ᅎ䁢ౢ䲀뵠ɥ谰乎将己콣躑홎Ɏጰᆌ⽢�⾀䥦⽻ꍦ౒䲀뵠ɥर乎观他当有反报而行惠施。四쉎�卛敟१�誀饫챙偛౎䲀뵠ɥ鐰乎观施全无有果而行惠施。六쉎붉乥相似果而行惠施。七쉎붉॥ꁧኘ鱐౧䲀뵠ɥ欰乑观杀害为伴侣善而行惠施。九쉎䞉�॓敔䭹౶䲀뵠ɥ䄰乓为世间声誉称赞而行惠施。 ਀0鄰啎썏՟쁮䅑ɶ0ᱎㅠ썲౟䲀뵠ɥጰﮌ➁蹠ঋ앧ɠ谰쵎鵳썛౟䲀뵠ɥጰ躌뵎䁥ɢर獎䥞썻౟䲀뵠ɥጰ躌⡎뉠쩎ⵓ롎䁞ɢ�͖ྌꉏ썗౟䲀뵠ɥጰ躌굎ꉠ쩗쑓ꉹɗ匰乷施于他㩔굎ꉠɗ亁受用쑔ꉹɗ鐰⍎偫썎౟䲀뵠ɥጰㆌ͵ɶ0蹎⩎敧䉧լ톀鱓偕썎䕟ɥ谰蹎敝䉧լᶀ셒뾉὏쁵썏䕟ɥर蹎捎뵫ὥꙵ歠쎌䕟ɥ�ὖ奵骗썛䕟ɥ鐰὎덥쎍䕟ɥ洰ὑ乵恼害意趣心故。七施已无追悔心故。六忍辱心而行惠施。谓于求者强遮障中能堪忍故。及无厌倦故。七以慈心而行惠施。谓于恼害者。八以悲心而行惠施。谓于有苦者。九以喜心而行惠施。谓于有功德者。十以쎂౟䲀뵠ɥጰ躌뉎쭎䁓ɢ‰
　　云何语清净十相。一先于施物恣彼乞者。二彼若至时称善来进。三远离嚬蹙平面而视。舒颜含笑先言问讯。四以柔软言共申谈论安慰乞者。五从此无间言当施汝可爱财物欣庆斯施。六正发施言。吾今惠汝。七彼若遮障从容分布祈靑|ʊ欰蹑幎䉎լ廬첂亀毁灎Ꙕ멥ʋ崰뵥楥捲k춊⊋뢌鞋轟ຖɎ䄰蹓幎䉎լʀ젰乾对面呵责驱逐轻笑戏弄。亦癎㥑륥[❠ɡ‰
　　云何智清净十相。一由惠施智清净。二由求者智清净。三由施物智清净。四由施加行智清净。五由以施成熟有情智清净。六由方便善巧智清净。七由诸欲过患智清净。八由除垢智清净。九由于友远离摄受智清净。十由隐覆六方智清净。 ਀00ㅎ뵠穥զ쁮Ցʀጰ躌뵎ɥ呟。于施体相。于施训辞。于施差别。皆如实知而行惠施。二由求者智清净者。谓于一切有情皆住福田觉而行惠施。于诸胜劣有得有失怨恩等所。能善了知随来求者所乐差别而行施故。又先以诸所施财物。遍于一切有情之类意乐而ʂ䊋լ㚁홱虥ὶ轵鲖ɕरㅎ뵵楥穲զ쁮Ցʀጰ躌Nݎᩝю穙葦䕝ɥἰ뺐ﵵ욀䂖ॢ≧榍౲⢀뵠ɥᘰㅢ葵㥕䭨䁎䑢흤ɓጰ躌䵎ὒᙵ끢핳희䁓ὢ≡榍౲⢀뵠ɥᘰ텢幓᩹ᚐㅢ핵희䁓⊁榍౲⢀뵠ɥᘰ홢왹䂖ॢ≧榍౲⢀뵠ɥ舰鵙ﱒ홛ᙎﭢ籎ꅟɒ‰
　　四由施加行智清净者。谓于施加行能善了知。䉎լꮀ쎎덟♒ɐ쎁퍥౧䲀뵠ɥ萰ﵕڀ͒뵞敥䉧լʀ봰⭥⺍Փʀ봰鵥Տʀ봰癥䱠ֈʀ봰饥䱙ֈʀ봰욁칎Ɏጰ⮂侍ⵎ≎➍≙辍皖䁑鑢艞桙䲏불ɥ帰亗如轨。 ਀0鐰ㅎ뵵ၥ齢ॱ앧穠զ쁮Ցʀጰ蒌處뵷ɥﴰႀ齢ঋ앧ౝ䲀뵠ɥ䁎뵢楥๲➋᝙湏煦䱑불ɥ꘰❎᝙὏콥辑ɹ젰蹓⭎瞍偺䱎불եʀ≝榍ٲ͒๞䭎癎䱑불ɥᘰॢ乧贫内怀悭吝虽欲惠施。而﵎⢀⊁΍뵞ɥ猰≎榍๲䭎뵎ɥᘰ蹢孎핏쩬ぐ⵵㉎५䁧屢ɏ뼰≎榍Ͳ艟与之令彼造作。由此因缘于二门中生无量福。 ਀0洰ㅑ륵뽥葏穝զ쁮Ցʀጰᚌㅢ奵ﱥ䱎뵠ɥᘰ㩢魟㱒䱎뵠ɥᘰ虢粘楟䱎뵠ɥᘰㅢή䕵䱎뵠ɥᘰㅢ幵魹౒䲀뵠ɥ̰ㅎ㊋읫ꎏ穠զ쁮Ցʀጰ躌㊋䁫ॢ읧ꎏɠ舰鹙ౝ䲀뵠ɥጰ躌璂ⶅᙎ虥豷쵎읹ꎏɠ0Վ낀핳ɬ谰Վ຀핔ɬᘰ虥鑷쵎읹ꎏɠጰ芌鑙쵎읹ꎏ콠ʋᘰ虥海쵑읹ꎏɠጰ撌㊋⽫ᙦ鹠芋⽙䥦筻ɼ缰芋콙ɾᘰ虥ͷ쵎읹ꎏɠጰ㊋㡥婞⪆蒋ㅙ학汬芋筙譞텎煠ᩎ⭡əᘰ虥歷쵑읹ꎏɠጰ㊋艫㵙롧ꢚʚ舰콙罾ʋ䌰릁色ᅙ齺鱱ɧ‰
　　八由除垢智清净者。谓于除遣十四垢业。如实知已而行惠施。此如尸佉落迦经说九由于友远离摄受智清净者。谓能善知远离四种恶友摄受四种善友而行惠施。此亦如尸佉落迦经说。 ਀0䄰ㅓ遵蚖涉륑穥զ쁮Ցʀጰ邌蚖涉륑౥䲀뵠ɥ搰ꙫ艎㡙䥜㵏쾏ʋ鄰啎ꉏ՗쁮䅑ɶ0�뮏졹⁡ꉠ౗䲀뵠ɥጰᚌ蕢ᙑᙢəᘰ텢ᚏ�ʏᘰꭢ늎♵ᙐ乢疲倦。或身羸劣或롎ꍿɒర㢀뵠ɥ谰�뮏⩹ꊍ౗䲀뵠ɥጰ躌≎榍ɲर�뮏푹ꉕ౗䲀뵠ɥጰ躌䉎լʀ󜁖뮏ꉵ౗䲀뵠ɥጰ躌鱖ɧ鐰�뮏鱹ꊖ౗䲀뵠ɥ0鲊ꊖ՗ʀጰ�쵖鱹ʖ0乎串习。二匮乏。三耽湎。四观果。六善分布而行惠施。此即远离非道理垢。谓贫乏者于自仆从。若中财者即于彼所及贫苦所。若大财者即于彼所。亦于其余来求者所。七由圆满而行惠施。此即远离诸减少垢。谓事圆满。意乐圆满。事圆满者。ख़ͧɶ0뵎䑥Ɥ譎Ɏ谰뵎ﵥὖ譗Ɏर뵎॥앧譠Ɏ�뵖葥╞譎Ɏ鐰뵎艥宅事。六施居处事。七施内身事。意乐圆满者。谓于内身及外财宝。获得自性无著意乐。八由清净而行惠施。此即远离Վ쁮ꉑɗጰㆌ䅵쵓չ쁮ɑ猰坥홥䥓艻ⱙでٗ罒ʋ崰葎쉕�౛䲀뵠ɥ搰獫�뮏癹杠ꉡɗጰ슌�뵛楥ɲ숰�ཛ偡Ɏ숰�癛けɵ숰�뵛楥ղʀጰ슌�흛⡓�躀婹ʀ숰�뵠�躀흎⡓ɵ唰䕎ɥ⾂婹亀能自益。﵎쪀홶Ɏ帰낗핳⥬幒ທ핔⥬ɒ⢃⾄힁⡓呵自饶益。非饶益他。끔핳⥬ɒ帰ທ핔⥬ɒ⢃ﶄ䲀뵠ɥ뼰톁ὓ罵❞≙鱫ɕ吰自饶益癔쪙홶Ɏ吰现法利๔핔⥬ɒ숰�ཛ偡Վʀ匰ཷ偡敎ॵ�쵖ɹ0蹎ⵖብཐ偡Ɏ谰蹎鱎ⵧ坥྄偡Ɏर蹎ॎ앧뉠慠意乐。四于一切智智圆满意乐。由如是等诸意乐故。而行惠施。观察田者。当知略由五相。一于是处乞求可得。二于是处已有乞求ꁙ⭒⺍ɓर蹎⽎Ѧढ़⭧⺍奓无依怙。四于是处有无依怙䱙皈䱠ʈ⼰呦为田。五于是处虽无此等。而有修行善行可得。由七种相当知非田。一乞求者极大暴恶曾为怨害。归依怨害而有所求。二劝为善事终﵎鞀ɟर썎_퍠慧㩬퍎慧譬౎ঀ幧䉎ɬ�㩖彎籣ౠঀ幧䉎ɬ鐰幎䉎լ ⾁呦᚛呢䂛䕢庛җ幙䉎ɬ洰幑䉎㙬쵲ɫᘰ奢随一非所施物。七能为无义。由此等相当知是쉔�幛゗ɵ䄰睓륑뽥띏౟䲀뵠ɥ搰獫�뮏륥뽥읏㆏ꉙɗ搰⵫륎뽥Տʀጰ㊌恎뵎ɥ丰顾身命。悲ॡ앧ɠἰ鹷䥛穎੥킃�妉ﱥɛ㨰魟㱒ʏаﭙ楎ꕠɢἰ쩵幓魹ɒ‰
瑜伽师地论卷第七十五 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗�⁖
　　⅙卫⢃힄䡫㙙斀ॵ१婎ʀᴰ譒቎흢䡫㙙媀ʀ舰葙㶅땏㩨ﭘ䂕ᙢ॓앧敠힋䡫㙙ɶ匰獷摓흫䡫㙙媀ʀ鄰啎䑏葤핕ቬ흢䡫㙙媀ʀጰ⢃躄䑎葤핕ቬ恏ɥ攰蹵济썑鑟葞쉕�ɛ唰䥏㩻济ɑ0筎ᆏ쎅ɟ谰졎⁡䱏쎈ɟरॎ虧㶉쎅ɟ�덒♒썐ɟ鐰앎轵䲖쎈ɟ洰鱑辖䲖쎈ɟ⢃躄葎핕⵬Ɏ䀰ॢ筧쎏�쎉쩟畓ᆖ쎅呟轻蔑心。若有懒堕憍醉放逸所缠绕心。졔⁡䱏쎈ɟ⪂㊍䥫轻খg홎ɶᘰ籰쩠轓籰䁠⁢핿썾ɟ吰有覆蔽心。若住勇猛增上精进。身疲心倦映蔽其心。덒♒썐ɟং얋彵籣癠썑ɟ॥魧ﵒ亀堪修行。암轵䲖쎈ɟং鱧偕ࡎ몌䦋鱻ʖ輰႖皐썑ɟ吰障随行心。菩萨于此六种心中。应正观察。我于如是六种心中。为有随一现前行耶。为无有耶。于前三心。菩萨一向鑎὞睵ʍ븰Ὕ睵亍应忍受。若有忍受而͎艟。遍于一切。皆॔橧ɿ덒♒썐끟⡳䵗ɥ㄰摵썫䕟艥善方便。若为暂息身心疲恼。当于善法多修习者。当知无罪。若于一切毕竟뮂ɹጰᆌ啢⡏빵恏艎⽙葦핕ɬᅎ끢⡳襗佛摏ʂ节⽙զ厀ॷ橧ɿ씰轵䲖쎈끟⡳䵗ɥ⢃躄摎॥⢁ɗ丰随所欲修善加行。离쵙흟౓॥橧ɿ鰰辖䲖쎈끟⡳䵗ɥ亂随欲堕在其中。或观此中有大义利。虽쵙흟౓॥橧ɿ辂䂖㉢䕫敥癑ⵑɎᘰ쉢⾉ⵦ॥䥧⥎ɒᘰᅢ䥜⥎౒䖀쵥흟ɓ匰ॷ橧ɿ舰⽙浦썑䵟॒὎ౝ춀흟Փʀ0ᅎ॔橧ɿ씰轵䲖쎈ɟ細妆忍受。一向无罪。余之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是无罪。若诸菩萨于作有情利益戒中勤修习时。当正观察六处摄行。所谓自他。财衰。财盛。法衰。法盛。是浔ёə0⊊炍ֈʀጰ掌�䦘⩻靧也得得已断坏。与此相违当知财盛。言法衰者。谓越所学。于先未闻胜义所摄如来所说微妙法句。靎ⱟﭔʕ舰乙听闻先所未闻。如是于先所未思惟靎ᵟ�ɠरⱧﭔ鲕খᵧ�鱠ʖ븰鞋ﭟᶕﭠ奛忘失。于所未证修所成善。而未能证。设证还退。与此相违当知法盛。此中菩萨作自法衰。令他财盛。此鑎㩞Ɏ舰≎�ɶ픰�ꙶᑎɜ搰⵫䥎Վ誀暍䁛䑢ɤ쨰ﵓ辀窖誘暍䁛䑢ɤᘰ蹢셎햋l㆐䁙䑢ɤ匰핷灬ʈ젰⢃岄⊁炍홎≎�ɶ撂≫�乶引法衰。此则应为。若引法衰。此鑎㩞Ɏ舰≎�핶�ꙶᑎɜ젰⢃岄⊁�ɶ홎≎�ɶ搰ᥫ鑒㩞Ɏ舰≎�ɶ픰�ꙶᑎɜ젰⢃岄햁�ɶ홎≎�ɶ搰ᥫ鑒㩞Ɏ舰≎�ɶ픰�ꙶᑎɜ踰艎⽙警亂修行㩔ॎ橧ɿ掂䱏⾈呦无罪。 ਀0舰⽙ᑦ⢃䂄흢॓쵎譹敎흵䡫㙙ʀ⢃躄ⵎ㡎鑞属ཏᵡ�晏ɛং蹧摎५쵎䁹흢⢃ኄⵢɎ輰খ䁧ᥢ厖幷꒗ɢ匰_亊护菩萨律仪。华_ꒊ摢५쵎ቹɢ㄰譵቎䭢䁎䑢Ť癎豑ࡔɔﶂ躀摎빫衒ꑛɢ꘰﵎뺀衒ꑛ奢豏Ɏং蹧摎乫能守护。亦于余二﵎袀ꑛɢ⼰䕦ং셧譫቎ɢ吰毁一切菩萨律仪。若有为令他了知故。随顺他故由他劝导受菩萨戒。非自所起增上意乐。随观随察。自生净信。于诸有情住怜썡ɟ㄰偲葎핕희⢃ኄɢ匰_ʊ搰幫ᾗ鹷㉛꒖ɢ꘰幎ڗ恏葎핕ɬ꘰乎能得彼果胜利。与此相违当知乃ὔ鹷㉛꒖Ꙣ﵎란鞃籟鱟�⦀ɒ‰
　　⅙ং乧节⽙警Ɏ匰奷὏ꙵ靎轟沖序粗艟者。又ᡖ敿ॵ�쵖ɹ0Վ뎀驑텛睓힍썓也同分心。二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃‹ʊरՎ㮀⭠셒꽫�쵖홹䁎�햀ɬ�Ֆ鹎੘셎⁔㭿⭠셒꽫轲窖�쵖홹䁎�햀ɬ㄰摵ᡖ卿ͷ艟菩萨律仪。若有还得清净受心。鑙�힏ɓ夰次若有出家菩萨。除三衣外所有长物。佛所听畜身所受用顺安乐住。若故思择施来求者。当知无罪。若顾善品非悭贪障而뵎եʀ꘰॥橧ɿঋ롓晝捎핫ɬर瑧㽚村ᝡ὏敵幧Ɏ붂๥䭎华ॷ橧ɿ鶂홒뵎ꙥ呎有罪。除作是心。我今惠彼欲试其人于甚深法堪受持Ɏﴰ争。如是无罪。若以叶纸书似正法及外道论。或先已书授彼信解众生手中。或劝他与当知有罪。菩萨唯应劝彼弃䮂ⵢɎ멟ʋᘰ晎饎宋⍏套ɥᘰ㊁籷也坚实鑎^㩟ɹᘰॢ롓륾⩲晧饎ɑर敧䉧幬ᑎ⢃钄粕_ʊ崰쩬啎⡏艵⽙楦ɲ㨰籎咂{ᆊ㉢汫嚏䕎�⢘ɵ撂롓㩾晎捎핫ᥬ乒应与。有财物者应施价直。若无价直二俱๎Ɏ꘰॥橧ɿ簰咂{ᆊ䉢摬楫㩲晎捎핫ɬ猰롓鑾뵞๥䭎Ɏ촰䩎籔_辊ྖ흡⡓ɵ簰㊂晫୎ꍎ硒䵑ɼ丰与无罪。如书下劣书等亦尔。若欲书写最胜经典。뵎๥Վ厀ॷ橧ɿ⢃躄ढ़楧ঋ앧䁠ɢ輰窖榘텾睓늍쭎ན偡Ɏॎ퍧썧륟뽥䑏흤ɓ㈰㩫୎婧ɑ匰ॷ橧ɿᘰ蹢ॎ⡧ঋ앧䁠ɢ輰窖⢘ɾ터睓⢍읠ཎ偡Ɏरﵧ䩹썭卟ॷ橧ɿᘰ蹢楥⡥ঋ앧䁠ɾ터睓ⶍ롎ɞ༰偡㹎艥意乐。当知有罪。若有现前求欲出家。随顺观察时。有过患却有过患Ꙏ艹뙑卛橥ɿং襧佛ᱏ慠彼心。虽度出家亦无有罪。如说出家受具足戒。与作依止。摄为徒众当知亦尔。由如是等所有行相。当知菩萨三种戒蕴皆得圆满。 ਀0夰次先已广说施等。今当略说。谓诸菩萨所有布施。略与五种功德相应得入布施到彼岸数。何等为五。一者无著。二者无恋。三者无罪。四无分别。五者回向。如施戒等当知亦尔。无著者。谓于一切种施等障法中。无有挂碍。无恋者。谓于有染及彼果中。心无系着。无罪者。谓远离一切种施等随烦恼。无分别者。谓于施等쉎䶉ꆐ䂋杢➁ɠ�ᅖՔʀጰNݎ뵒䥥䲋ʈ㼰靡㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃鱣ɧ舰⽙⢃ㆄ摵鑫띎ɟ䐰흤Sݎ坬᱿᪇呙菩萨施。乃至⢃构ɡ吰一切施。乃至Tݎ杒ɡ吰艰难施。乃至灔뺂枖ɡ缰‹ݎ확坢艓ʘ蘰轶뎖虑Nݎɒ蘰艶ⱙでٗʋ‰
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　　⅙쵫坬᱿᪇䅙Փ쁮ⵑɎ匰敷ॵ豧쵎չ쁮ɑጰ䶌嵒쵎呹思择力清净。其第十种恏魎Ւ쁮ɑᴰ魢Ւ쁮契有四种。一远离罪生清净。二彼끎䱳ֈ쁮ɑर橥὿յ쁮ɑ󜁖뮏籹ᡖտ쁮ɑ0쵎豹쵎ॹ쵎ॹ쵎艹癙⅑Ⱬɻ丰忍因缘ख़१쵎ɹ0ɠ谰❥ɡर쁥慔性。 ਀0夰次精进波罗蜜多有十清净。一安处清净。二纯熟清净。三策发清净。四方便清净。五婎佥Տ쁮ɑ洰乑艰辛住清净。七出离清净。八摄受助伴清净。九速疾神通清净。十无尽性清净。⅙奫冗坬᱿᪇ख़䅧Փ쁮ɑ0Վ쁮Ց쁮ɑ谰ཥկ쁮ɑर㥎ⱨ륧뽥Տ쁮ɑ�셖鞋㥟ⱨէ쁮ɑ鐰⢁륗뽥Տ쁮ɑ洰佑⢁՗쁮ɑ̰ᕎ텟幓᩹⢁՗쁮ɑ欰ၑ齢ॱ앧⢁՗쁮ɑ崰䵎ྖᙏ卙⢁՗쁮ɑ䄰੥뭎ﭹռ쁮ɑ夰次慧波罗蜜多有五清净。一通达诸相清净。二通达缘起清净。三通达教导清净。四通达士用清净。五通达证得清净。 ਀0夰次云何菩萨于身住循身观。谓于相身循环观真如身。如于身。于受心法随其所应当知亦尔。云何菩萨为令未生恶葎핕靬也生故生欲。乃至广说。谓于真如境系心令住。为令一切相及粗重未得现前。内未生者得὎䕵ὥ㉵ɫ䌰羁ʋ舰⩎ὧ靵也生故。如是。已生已得现前于内生者为令断故。于能对治所有善法。未生令生。已生令住。乃至广说。当知此中于念住位最初系心置所缘境。次于所缘令心安住。勤修正断。次得定已摎驫葛ٕ䕮ɥ踰幎덹ⶍꁏ䱒ʈ騰ٛ㩝Nݎ쩶靓쵼鞑뭟ﭹ䕼ɥ鴰䥏㥻ꁏ䱒厈ʐꀰ䱒厈ⶐ㥎⽨୦셎ɔ鬰⽒੦셎ɔ舰⽙捦ꁏ䱒厈ɝℰ靫쥟⾉ᩥ뺐麏䕛ʖ븰麏䕛⅝协⾐ɥူၮ䍮솁鞋㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ踰Nݎ鱒蚖靶ㆉʁ‰
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　　⅙鵫䅏豓ю煶쉶䖉ɥर䅧쵓ꁥኘ卐ʐﴰ솀䂋ॢ乧共佛法。当知此中六种观自相。四种观共相。谓于十二处眼等T䞊쭐⵶Ɏﴰ䶀蚐⽷呕言相。是ⱔ{ꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。⅙蹫䅎豓юﵙ䶀蚐䑷흤婓蒆ٙ⭒쵒쵹όɶ⼰呦第二无颠倒道能证所有煎孑핏ɬ夰次于十二处能遍了知依因转相。是ⱔॻꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。⅙蹫䅎豓юﵙ䶀蚐佶汗ɶ⼰呦第四无颠倒道能证所有煎孑핏ɬ夰次于十二处能遍了知清净转相。是ⱔ鑻ꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。当知此中依二种业有二清净。一生起清净。二寂灭清净。⅙蹫䅎豓юﵙ䶀蚐䁷ॢ呧言安足处相。是ⱔ浻ꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。如是六种观察自相。⅙獫蹓艎⽙䅦豓юⵙɎﴰ䶀蚐煷➁ɠ⼰呦第七无颠倒道能证所有煎孑핏ɬ夰次即于如是十二处中能遍了知共相无分别所行相。是ⱔ死ꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。⅙獫蹓艎⽙䅦豓юⵙ﵎䶀蚐煷勇ᙑ핎䁬䱢ɶ⼰呦第九无颠倒道能证所有煎孑핏ɬ夰次即于如是十二处中。能遍了知共相清净因相。是ⱔ䅻ꁥኘ卐﶐솀䂋ॢ乧共佛法。如是四种观察共相。 ਀0夰次当知由八殊胜于诸住地后后转胜。一意乐殊胜。二心清净殊胜。三悲殊胜。四波罗蜜多殊胜。五成熟有情殊胜。六见诸佛往趣承事供养殊胜。七生殊胜。八神力殊胜。⅙�䦀᭎ঌ鑧쵎ɶ0뭎呹言相。二无二相。三超过寻思所行相。四超过诸法一异性相。五遍一切一味相。 ਀0搰�䦀᭎뮌呹言相。及无二相。当知如解深密经中。如理请问菩萨问解甚深义密意菩萨言。最胜子。言一切法无二一切法无二者。何等一切法。云何为无二。解甚深义密意菩萨。告如理请问菩萨曰。善男子。一切法者略有二种。一者有为。二者无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。最胜子。如何有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。善男子。言有为者。乃是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所集言辞所说。若是遍计所集言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。၎鹢䕛ɥ帰⾗०㩧Ɏ萰㝕偵ɛ0㩥Վʀ꘰ᕎX麊ʏ븰뮋ॹ㩧㩥Ɏᄰड़䁧皋ꙶᑎɜ㘰幱譥౎ঀ䁧ʋ唰䥏㩻譎Ɏጰ⎋՗⍎穗⍦셗뮉呹言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立ɠጰ䮌ॎ㩧Ɏ萰㝕偵ɛ0㩥Վʀ꘰⽎ⱦࡧ䝞뵐빥ɓ⾂ⱦࡧ䝞뵐빥ɓ猰⽓䵦ꆐ䂋왢–麊䂏ʋ⾂䵦ꆐ䂋왢–麊䂏ʋ猰⽓癦�쵺쵹䵹ꆐ‹麊䂏ʋ丰成实故非是无为。善男子。言有为者。亦堕言辞。设离无为有为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离T䖊ɥ뀰䥳捻쥫ʉ猰蹓艎⽙뭦y햊❬ɠ㨰㉎홎끎䥳쥻䖉ɥ䜰쭐呺想。谓之无为。最胜子。如何此事彼诸圣者。以圣智圣见离T䖊ɥ뀰䥳捻쥫ʉ猰蹓艎⽙뭦y햊❬ɠ㨰㉎홎끎䥳쥻䖉ɥ䜰쭐呺想。或谓有为或谓无为。善男子。如善幻师或彼弟子。住四衢道积集瓦砾草叶木等。现作种种幻化事业。所谓象身马身。车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝恶慧种类无所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者实有象身。实有马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚非钝。善慧种类有所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者无实象身。无实马身车身步身。末尼真珠。琉璃螺贝。璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想。或大象身差别之想。乃至发起种种财谷库藏等想。或彼种类差别之想。艎䁙셢ʉ丰如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时筎슘�ɛ舰⽙ংᝧ὏⽵ᩦ⭡筙ɼ⼰ɦὟ筵ɼ⨰靧⎋練ᙑ枕ɡ踰Nݎ핒뭬y햊❬ɠ丰能了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定实有有为无为。如其所见。如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚夫类。已见圣谛。已得诸圣出世间慧。于一切法离言法性。如实了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定无实有为无为。然有分别所起行相。犹如幻事迷惑觉慧。于中发起为无为想。或为无为差别之想。艎䁙셢ʉ丰如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时筎슘�ɛ舰⽙葦㝕偵ɛ簰⎋՗躀摎譫ⵎɎ⍎穗⍦셗ʉ묰呹言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立ɠጰ䮌ॎ㩧Ɏጰ䮌㩥Ɏᐰ᪉䥭왎ཛ⢃㊄쵫ꎑ摛䥫౎芋ɦ‰
　　佛说离言无二义　　甚深非愚之所行 ਀0ᨰ⭡蹙摎䁵텢`0倰䁎豷鵎Oྊ멢₋
　　彼或驎ᙛꩢ骐[0䄰汭膏罧ᾕ筵₂
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　　⅙�䦀᭎薌잍햋lɎ❟ɶ匰艷왭콛⵾Ɏ萰Օ쁮村⢃綄孶Oʊᘰ੎ᩜ䝵ə䌰ʁᘰ੎葜ʋ舰ᙙ੎\�䦀᭎ɶ기왟᩾蕭잍햋lɎ❟ɶ븰ᩓ뺐ʏᘰ੎ɜᄰ獢蹓摎﹫셦‰юख़ᝧ⢃䦄ɻ挰䱏�䲉よɗరTᩎ偏虗煶ᵑ깠�䦀᭎ɶะ䲋ɶ0Ɏ❟ɶ踰摎ᩫⵏN筎⢃岄艏⽙fʊ�䦀᭎๶䲋ﵶ॥ɧɟ0筎⢃妄作是言。非胜义谛相与诸行相都无有异。然胜义谛相异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫屙⽏fʊ⼰⢃ƄŒᮊ麌ɛİŒ媊蒆əİ芌ٙ䱴ʈİ二如理。或唱是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或唱是言。胜义谛相异诸行相。世尊我见彼已窃作是念。彼诸善男子愚痴顽钝。๎书善艎ٙ䱴ʈ踰�䦀᭎꺌왟᩾蕭잍䲋ˆɎ❟ɶ丰能解了。说是语已。尔时世尊告善清净慧菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。彼诸善男子愚痴顽钝。๎书善艎ٙ䱴ʈ踰�䦀᭎꺌왟᩾蕭잍䲋ˆɎ❟ɶ丰能解了。何以故。善清净慧。非于诸行如是行时。ﵔ᪀뺐�䦀᭎ɶᘰ蹢�䦀౎鞀屟셏ʋ唰䕎ɥ萰Օ쁮村ɡ�䦀᭎๶䲋ﵶɥ՟ʀ鐰蹞쩎eݎɒὟ虵셝ᮉʌ젰ʋὟ虵鑶靝੥륎뽥襏遛薖썭ɩᘰ鑢셝㾋⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ�䦀᭎๶䲋vᅎɔ՟ʀ셝ᮉ֌躀䲋鑶乞除遣。若摎掖䲋նʀ鐰蹞᩶乿得解脱。此见谛者于诸相缚。ㆉ䖁ɥ踰靎쵼᪑ꙿ鑎乞脱。由于二缚ㆉ䖁ɥ셝ᮉ֌钀乞能得无上方便安隐涅槃。或鑎셞㾋⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ萰Օ쁮村ɡ㄰蹵쩎幥ʋὟ虵셝ᮉ庌ʋὟﵝ란鞃੥륎뽥襏遛薖썭ɩ꘰幎셝㾋⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ⼰䕦�䦀᭎๶䲋ﵶɥɶ丰应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无异者。由此道理当知。一切非如理行。艎捙٫ɴ萰Օ쁮村ɡ㄰蹵쩎幥솗ᮉ֌躀䲋ɶ丰能除遣。然能除遣。非见谛者于诸相缚﵎ㆉ㚁ﵱㆉʁ帰솗ᮉ֌躀靎쵼᪑乿能解脱。然能解脱。以于二障能解脱故。亦能获得无上方便安隐涅槃。或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相一向异相。鑎卞ڐɴ躂摎⵫屎艏⽙fʊ�䦀᭎๶䲋vᅎɔ՟ʀ㄰摵卫ڐ却ɷ0ݎ幒芗ٙ䱴ʈ丰如正理。⅙葫Օ쁮村ɡ�䦀᭎๶䲋ﵶɥ՟ʀ舰䲋ᕶ䉘퍧ɶ搰�䦀᭎ꙶ鑎艞⽙ᕦ䉘퍧ɶ萰Օ쁮村ɡ�䦀᭎๶䲋vᅎɔ՟ʀ鐰幞—ݎ䱒煶呶胜义谛相。善清净慧。由于今时胜义谛相。非堕杂染相。诸行共相�䦀᭎ɶ⼰䕦�䦀᭎๶䲋ﵶɥɶ丰应道理。又胜义相与诸行相一向异相。鑎卞ڐɴ躂摎⵫屎艏⽙fʊ�䦀᭎๶䲋ɶﴰ॥ɧɟᘰ�䦀᭎๶䲋ɶ0ᅎɔ՟ʀ㄰摵卫ڐ却ɷ0ݎ幒芗ٙ䱴ʈ丰如正理。⅙葫Օ쁮村ɡ�䦀᭎๶䲋ﵶɥ՟ʀ舰�䦀᭎蹶䲋॥⭝ɒ0ݎ䱒ꙶ鑎艞⽙॥⭝ɒ쉏䲉ֈʀ踰䲋ⶈ艎癙䁑셢芉癙䁑ﭢʕ舰癙䁑쥢芉癙䁑ɷ丰应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非诸行唯无我性唯无自性之所显现是胜义相。又应俱时别相成立。谓杂染相及清净相。善清净慧。由于今时一切行相皆有差别。非无差别。修观行者。于诸行中如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。蹙๎䉦�䦀Ɏ젰獓䲋⾈ᅥ❢⽠➁䭠䁎㹢끦味胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异。鑎卞ڐɴ躂摎⵫屎艏⽙fʊ�䦀᭎๶䲋ﵶ॥ɧɟᘰbᅎɔ՟ʀ㄰摵卫ڐ却ɷ0ݎ幒芗ٙ䱴ʈ丰如正理。善清净慧。如螺贝上鲜白色性ፎ뵦빥຋籎멟ᶇɶɶ舰멙ᶇઍ鱎綜牶➂ɠ터ઑ쑎犞Ꚃ奎如是。如箜篌声上美妙曲性ፎ뵦빥຋鱎챻Xɶɶ舰텙袞੬ॎ饧饙➙ɠ丰易设施与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性ፎ빦붋๥籎ኀiɶɶ舰ኀ੩魎ᮏ⥳❒ɠ쌰ꢋ❭Ꙡ奎如是。如蠹罗绵上有柔软性。ፎ뵦빥຋㥎垈~ɶɶ舰齙敱ઑ䁎ॢ赧邑云易施设与彼熟苏一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。ፎ뵦빥຋籎䱟䦈{ɶɶ젰艓⩙ઍ乎寂静相。及杂染相ፎ뵦빥撋๫籎⩟ɶɶ舰蹙⩎ઍ蹎푎ੵ华ꙷᑎɜ舰⽙葦Օ쁮村ɡ�䦀᭎乶可施设与诸行相一相异相。善清净慧。我于如是微细。极微细甚深。极甚深难通达。极难通达。超过诸法一异性相胜义谛相。现正等觉现等觉已。为他宣说。显示开解。施设照了。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。 ਀0䰰䲈�䦀v0묰yɎ❟⁶
　　若分别一异　　彼非如理行 ਀0ᜰ὏㩵᩶0쨰㩓靎쵼᪑ⁿ
　　要勤修止观　　尔乃得解脱 ਀0夰次胜义谛遍一切一味相。当知如解深密经中。世尊告长老善现曰。善现。汝于有情界中知几有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。汝于有情界中。知几有情离增上慢。记别所解。长老善现白佛言。世尊。我知有情界中少分有情离增上慢。记别所解。世尊。我知有情界中有无量无数ঋ앧`鹠੘扎㩡鹎੘扎䁡杢Ţ䕣ɥ뀰⮋䁒ʉᘰ੎ɜᄰ蹢N佥㽏쎖➂ᅙ靨ⵧɎ॥ᝧᩏ﹙劂。亦于此林依近我住。我见彼诸苾ɒ踰๥ٔ啒汜媏욀ʖ鴰ॏ䁧面끟쉳ʉа춋쵹핶ɬ뀰⮋䁒ʉ踰ⵎN筎ㅼ靵瑟䖅ɥ霰瑟䕶ɥ霰瑟瞅䖍ɥ霰瑟㶅䕜ɥ霰瑟涅䕰ɥ霰瑟涅屰셏䖋ɥ뀰⮋䁒ʉ舰摙k筎ㅼ靵瑟䖅ɥ夰有一类。由得处故。ख़g筎ɼ霰ᡟ睿䖍卥ꙷᑎɜ夰有一类。由得食故。得食相故。得食起故。得食尽故。得食灭故。得食灭作证故。记别所解。ख़g筎ɼ㄰靵᭟䖌ɥ霰᭟䕶ɥ霰᭟䶌䕷ɥ霰᭟㢌구䕥ɥ霰᭟岌셏䖋ɥ霰᭟恏䕎ɥ뀰⮋䁒ʉ夰有一类。由得界故。得界相故。得界种种性故。得界非一性故。得界灭故。得界灭作证故记别所解。ख़g筎ɼ㄰靵佟䕏ɥ霰佟䕶ɥ霰佟﵏뮀䁬뭢䕬ɥ霰佟䕏ɥ霰佟⩏ὧ὎䕵ɥ霰佟὏婝佗乏忘鹏罘䕞ɥ뀰⮋䁒ʉ舰ख़g筎ɼ霰佟䕏ɥ夰有一类。得正断故。得神足故。得诸根故。得诸力故。得觉支故当知亦尔。ख़g筎ɼ霰歟⽑⍥南䖐ɥ霰歟⽑⍥南䕶ɥ霰歟⽑⍥南﶐뮀䁬뭢䕬ɥ霰歟⽑⍥南䕏ɥ霰歟⽑⍥南⪐ὧ὎䕵ɥ霰歟⽑⍥南ᾐ婝佗乏忘鹏罘䕞ɥ뀰⮋䁒ʉᘰ੎ɜᄰ셢粉荝屺⽏ɟ搰羋ƕ鶀ॏ䁧面끟쉳ʉа춋쵹할ɬ뀰⮋䁒ʉ匰籷羋ƕ€ݎ虒v鹠੘扎ɡ㨰鹎੘扎䁡杢Ţ䕣ɥ踰�䦀᭎䶌ݎR獎ɶ丰能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善说。如世尊言胜义谛相微细最微细。甚深最甚深。难通达极难通达。遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾ɒ踰�䦀᭎䶌ݎR獎ɶᨰ빜᪖뺐ʏ따ᚋ卙ʐᐰᙥ੎䩜罔ƕ蒀끕ɦ舰⽙艦⽙葦끕ɳᄰ蹢깎왟~깧왟ɾᨰmᩧɭ븰᪖뺐빧᪖뺐ʏ䴰ݎR獎�䦀᭎ʌ뀰捳䥫쥻ʉ뀰䥳쥻ɝ㨰홎ꍎ㺋㩦yʉ봰빥枋虱Ɏ唰䕎ɥ萰끕ɳᄰ㹝㩦蹹Nݎ瑒ⶅɎ԰쁮䁑ᡢ⽿�䦀᭎ʌᄰ㹝㩦蹹Nݎђᡙ睿�ᮘ䲌佟捏굫幥덹㦍魨쥒⾉卥⾐ⵥɎ԰쁮䁑ᡢ⽿�䦀᭎ʌ搰ի쁮䁑ᡢ蹿Nݎ瑒ⶅɎ⼰f獎⭥ɒɶ舰蹙瑎ⶅɎ舰⽙蹦Nݎђⵙ䍎ݎ卒⾐ⵥɎ⼰f獎⭥ɒɶ⼰䕦葥끕ɳ㄰摵卫ڐ却�䦀᭎⾌䵦ݎR獎ɶ夰次善现。修观行苾ɒᨰ뺐瑎ᾅ艷�䦀핎ᅥ❢ɝ书寻求各别余蕴诸处缘起食谛界念住正断神足根力觉支道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义。无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛。审察趣证。是故善现。由此道理。当知胜义谛是遍一切一味相。⅙葫끕ɳ舰籙璋喅汜ʏɶ舰籙ҋᡙ睿�ᮘ䲌佟捏굫幥덹㦍魨쥒⾉卥⾐啥汜ʏɶ‚ݎ핒Ὤ艷�䦀핎ᅥ❢ꙠɎնʀ⼰ᥦὒ艷�䦀핎ᅥ❢ɠ꘰鑎फ़ɖ츰䁖ὢɵ캂ὖɵ鐰⽞०㩧Ɏ⾂०㩧Ɏ鐰幞�䦀Ɏ庂�䦀Ɏ鐰ﭦ䉛奬�䦀᭎ʌ萰끕ɳ㄰摵Ὣ艷�䦀핎ᅥ❢ɠ丰॔ɖ帰䁖ὢɵ꘰幎গ㩧Ɏ⼰�䦀᭎鞌摟�䦀书寻求余胜义谛。唯有常常时。恒恒时。如来出世。若祈ᙑɎ햋핬❬襠쭛ɺ픰䱬襵佛ɏ⼰䕦葥끕ɳ㄰摵卫ڐɴ匰�䦀᭎⾌䵦ݎR獎葶끕ɳ氰芋쵙쵹幹—셎答ɼ牶ⶂɎ娰窆ɶ٥⭒ɒ�ɓɟ䴰ݎR獎ɶ舰⽙ɦ❟ɠvݎ핒⵬�䦀᭎ʌ䴰ݎR獎ɶ匰ꙷ㙎ɱᐰᙥ੎㉜쵫ꎑ摛䥫Ɏర芋ɦ‰
　　此遍一切一味相　　胜义诸佛说无异 ਀0ং蹧ⵎɎٟ⭒R0簰驟ᩛ鵵੏扎⁡
瑜伽师地论卷第七十六 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗鑎⁎
　　⅙썫ཟ왡ɶ匰艷왭콛⵾Ɏ缰杞⢃宕Oʊ舰ᙙ੎躋썎ཟ왡�왹葛⢃ʄ踰썎ཟ왡�왹葛⢃քʀ倰喟呏为于心意识秘密善巧菩萨。如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨。说是语已。尔时世尊告广慧菩萨曰。善哉。善哉。广慧。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀ᙡ쪕⦋멙㽎ₖ᭽䥭ɻ㨰띎鞃䥟⥎襒偛䕎ɥ터꽓ʕ崰鑬᭞Ⲍɔ㸰協㩟嵎쎋ཟ왡�왹䥛Ɏ缰杞卡蹷济ꍑᾍ筵ɫ簰籟य़앧ɠᔰ籘籟य़앧ᝠⵏɎᘰ⡢畗ὓɵᘰ⡢칗ᾀɵᘰ⡢罗Ὦɵᘰ⡢ᙗὓɵꬰڎὒ睵ʍ踰ⵎNᵧRݎ쵒偹썛왟ႋ齢ɱ唰汜貏ࡔɔ鸰罘羕❞ə鴰豏李흢ɓ0Վঀ牧㦋쩨䁓鵢杏흢ɓ谰Վ呶分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中睎豑쵎ɹ夰次广慧。此识亦㽔䂖ꎖ욐ʋ唰䕎ɥ㄰摵왫躋ꭎ辎႖析Ţ䕣ɥ꘰呎阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦㩔썎ɟ唰䕎ɥ㄰摵왫犋饘玙䦉왹쮖置䖕ɥ夰次广慧。阿陀那识为依止。为建立故。六识身转。谓眼识耳鼻舌身意识。此中有识。眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。有识。耳鼻舌身及声香味触为缘生耳鼻舌身识。与耳鼻舌身识俱随行同时同境有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大暴水流。若有一浪生缘现前。唯一浪转。若二若多浪生缘现前。有多浪转然此暴水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前。唯一影起。若二若多影生缘现前。有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用灭尽可得。如是广慧。由似暴流阿陀那识为依止。为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧。如是菩萨虽由法住智为依止。为建立故。于心意识秘密善幻。然诸如来偎躟摎뵫빥ʋ簰㩟蹎썎ཟ왡‹ݎ�왹葛⢃ʄ缰杞ɡ⢃躄蕎ё⭔艒鹙乛见阿陀那。셎㾉䂖ꎖ욐ʋ丰见阿赖耶。셎㾉嚖㚍욀ʋ丰见积集。셎쎉ɟ丰见眼色及眼识。셎㎉쩘㍓욀ʋ丰见鼻香及鼻识。셎ಉ玂쩔౓욂ʋ丰见身触及身识。셎ྉ핡쩬ན왡ʋ⼰呦胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此㩔蹎썎ཟ왡‹ݎ�왹葛⢃ʄ舰教偧撟뵫빥躋썎ཟ왡‹ݎ�왹葛⢃ʄᐰᙥ੎㉜쵫ꎑ摛䥫౎芋ɦ‰
　　阿陀那识甚深细　　一切种子如暴流 ਀0ᄰ蹢ᩑ乡开演　　恐彼分别执为我 ਀0夰次一切法相。当知如解深密经中。德本菩萨请问佛言。世尊。如世尊说于诸法相善巧菩萨。于诸法相善巧菩萨者。齐何㩔蹎햋葶⢃ʄ舰教偧喟뵏빥粋㩟蹎햋葶⢃ʄ⾋ɝᐰᙥ੎䩜띔ⱟ⢃ɦ萰쥕ɔ萰쥕ɔ뜰ⱟɧ崰쩬䍎﵎芕教艧⽙䥭Ɏ崰쩬㩎㉎⥫쩒襶偛콥ទ὏ɵ쀰慔世间及诸天人阿素洛等。为令获得义利安乐故。发斯问。汝应谛听。吾当为汝说诸法相。谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相。云何诸法遍计所执相。谓一切法䝔襐쭛➁⭝ɒ䌰㪁轎瞖ʋ鄰啎햋鵬홏睎ɶጰŒݎ핒ᡬ὿➁ɠᤰ摒५䕧籥य़ɧ搰Ὣ䕵籥Ὗɵጰ๥ᡦ䱿ʈ䌰�왢꾖❾璂ʅ鄰啎햋٬ၗ鹢ɶጰŒݎ핒獬䥞ύ艷ə踰摎Ὣ艷⢃ង읏᭒빳�ʏ㨰ᡖ䕿ɥ舰ٙ屴ཏɡብᵐ�ɠ㨰ᡖ䕿ɥ䌰﵎᪀뺐ʏ踰摎ᩫ뺐ႏၮ왏ʖ䌰੥捎䥫킃륣셥ڋɮ夰次德本。如眩翳人眼中所有眩翳过患。遍计所执相当知亦尔。如眩翳人眩翳众相。或发毛轮蜂蝇苣蕂。或剙쒗撞綍䥶⭝끒䵳ɒ鴰홏睎卶ꙷᑎɜ舰쁙㱑멷�뮏㱹⵷⥎읿ꎏɠ猰摓쁫㱑ⱷ❧䁠䱢煥荎䱘ɵذၗ鹢卶ꙷᑎɜ夰次德本。譬如清净颇胝迦宝。若与青染色合。则似帝青大青末尼宝像。由邪执取帝青大青末尼宝故。惑乱有情。若与赤染色合。则似虎珀末尼宝像。由邪执取虎珀末尼宝故。惑乱有情。若与绿染色合。则似末罗羯多末尼宝像。由邪执取末罗羯多末尼宝故。惑乱有情。若与黄染色合。则似金像。由邪执取真金像故。惑乱有情。如是德本。如彼清净颇胝迦上所有染色相应。依他起相上遍计所执相言说习气。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多金等邪执。依他起相上遍计所执相执。当知亦尔。如彼清净颇胝迦宝。依他起相。当知亦尔。如彼清净颇胝迦上所有帝青大青。虎珀末罗羯多真金等相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。即依他起相上由遍计所执相。于常常时。于恒恒时。无有真实。无自性性。圆成实相当知亦尔。⅙띫ⱟɧ呶相应以为缘故。遍计所执相而可了知。依他起相上遍计所执相执以为缘故。依他起相而可了知。依他起相上遍计所执相无执以为缘故。圆成实相而可了知。⅙띫ⱟɧ⢃ﶄ躀햋鵬홏睎੶Ɏ舰鹙虛䵷ꆐ䂋杢ɶ猰ﵓ芀鹙虛wݎ䭶핎ɬ⢃芄鹙虛鵷홏睎ɶ猰ﵓ芀鹙虛wݎ䉒퍧핶ɬ⢃芄鹙虛ٷၗ鹢ɶ猰ﵓ芀鹙虛wݎՒ쁮핶ɬ夰次德本。若诸菩萨能于依他起相上。如实了知无相之法。即能断灭杂染相法。若能断灭杂染相法。即能证得清净相法。如是德本。由诸菩萨如实了知遍计所执相。依他起相。圆成实相故。如实了知诸无相法。杂染相法。清净相法。如实了知无相法故。断灭一切杂染相法。断灭一切杂染相法故。证得一切清净相法。齐此㩔蹎햋葶⢃ʄ舰教偧撟뵫빥粋㩟蹎햋葶⢃ʄᐰᙥ੎㉜쵫ꎑ摛䥫Ɏర芋ɦ‰
　　若虎핶l0䈰퍧핶乬能断 ਀0丰断杂染相法故　　坏证微妙净相法 ਀0丰观诸行众过失　　放逸过失害众生 ਀0젰⁡你핏ꡬ핒⵬N0॥ㅧ余S慠 ਀0夰次诸法无自性相。当知如解深密经中。胜义生菩萨。白佛言。世尊。我曾独在静处。心生如是寻思。世尊以无量门曾说诸蕴所有自相。生相。灭相。永断。遍知。如说诸蕴。诸处缘起诸食亦尔。以无量门曾说诸谛所有自相。遍知。永断。作证。修习。以无量门曾说诸界所有自相。种种界性。非一界性永断遍知。以无量门曾说念住所有自相。能治所治。及以修习未生令生。生已坚住�偟修增长广大。如说念住。正断神足。根力觉支。亦艙⽙ɦ콥ﺕ残⽑⍥南䂐ॢɶﴰ뮀䁬뭢ɬ쨰恏⩎ὧ὎ɵἰ婝佗乏忘鹏罘羕❞əᘰ੎奜说一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。未审。世尊依何密意作如是说。一切诸法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。我今请问如来斯义。唯愿如来哀ɡ쪉‹ݎ핒虬➁ɠὥ浥ɰⰰ敧쉧奛ʗ➁蕠썭䁩ॢ왧ཛɡ⾋ɝ‰
　　尔时世尊告胜义生菩萨曰。善哉善哉。胜义生。汝所寻思甚为如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能请问如来如是深义。汝今为欲利益安乐无量众生。哀ᙡ쪕⦋멙㽎ₖ᭽䥭ɻ㨰띎鞃䥟⥎襒偛䕎ɥ터꽓ʕ崰鑬᭞Ⲍɔ㸰協㩟嵎쪉䂑‹ݎ햋虬➁ὥ浥ɰⰰ敧쉧奛ʗ➁蕠썭䁩ॢ왧ཛɡ‰
　　胜义生。当知我依三种无自性性。密意。说言一切诸法皆无自性。谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性。善男子。云何诸法相无自性性。所谓诸法遍计所执相。何以故。此由假襔쭛㩺ɶ帰㆗襶쭛㩺ɶ⼰䕦咋相无自性性。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有。非自然有。是故说ὔ➁❠ɠ鄰啎햋�䦀➁❠䁠።햋ㅬή➁❠䕠ɥ咋无自性性。即缘生法亦�䦀➁❠ɠ唰䕎ɥ踰햋⵬⾂զ쁮䁑ᡢ荿䱘ɵᄰ㹢㩦籹㩎�䦀➁❠ɠ鴰홏睎并⾗զ쁮䁑ᡢ荿䱘ɵ⼰䕦ꙥ咋为胜义无自性性。ख़햋٬ၗ鹢ɶ꘰呎胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性㩔�䦀Ɏ꘰靎呟为无自性性。以是诸法胜义谛故。无自性性之所显故。由此因缘㩔�䦀➁❠ɠ萰㝕偵ɛ氰芋穙乺ɓ➁❠占ꙷᑎɜ氰芋筙콞ɐἰ➁❠占ꙷᑎɜ0َ�䦀➁❠ɠ匰ꙷᑎɜ氰芋婙窆⽺⽕ᝦ牏❥䁠㹢䵦ݎђə0َ�䦀➁❠ɠ匰ꙷᑎɜ픰ᅥ❢䭠䁎㹢䕦ɥ䴰ݎ䕒ɥ萰㝕偵ɛᄰ鵢艏⽙०쵎➁❠ɠᰰ྇‹Šݎ햋虬➁ɠ‰
　　胜义生。当知我依相无自性性。蜜意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。若法自相都无所有则无有生。若无有生则无有灭。若无生无灭则本来寂静。若本来寂静则自性涅槃。于中都无少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相无自性性。密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃善男子。我亦依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。何以故。法无我性所显。胜义无自性性。于常常时。于恒恒时。诸法法性。安住无为。一切杂染鑶䕞ɥ踰㡎㡞ɥ踰剎剠ɥ햋핬❬襠佛䕏㩥Ɏ㄰㩥䕎ɥὥ浥ɰ0ݎ䉒퍧乧相应故。本来寂静。自性涅槃是故我依法无我性所显。胜义无自性性密意说言一切诸法无生无灭。本来寂静。自性涅槃。 ਀0夰次胜义生。非由有情界中诸有情类。别观遍计所执自性。为自性故。亦非由彼别观依他起自性。及圆成实自性为自性故。我立三种无自性性。然由有情于依他起自性。及圆成实自性上。增益遍计所执自性故。我立三种无自性性。由遍计所执自性相故。彼诸有情于依他起自性。及圆成实自性中。随起言说。如如随起言说。如是如是由言说熏习心故。或由言说随觉故。或由言说随眠故。于依他起自性。及圆成实自性中。执着遍计所执自性相。如如执着。如是如是于依他起自性。及圆成实自性上。执着遍计所执自性。由是因缘。生当来世依他起自性。由此因缘。或为烦恼杂染所染。或为业杂染所染。或为生杂染所染。于生死中长时驰骋。长时流转。无有休息。或在那落迦。或在傍生。或在饿鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受诸苦恼。 ਀0夰次胜义生。若诸有情从本已来。未种善根未清净障。未成熟相续。未多修胜解。未能积集福德智慧二种资粮。我为彼故。依生无自性性宣说诸法。彼闻是已。能于一切缘生行中。随分解了无常无恒。是襎遛�体핗ɝ踰Nݎ䱒쎈Ὗᙵ你ɵ睭貍ꍓɠ쌰Ὗᙵ你ɵ豭ꍓ湝抐皋ɠ踰皋할ﵬ亀造作。于诸善法能勤修习。习善因故。未种善根能种善根。未清净障能令清净。未熟相续能令成熟。由此因缘。多修胜解。亦多积集福德智慧二种资粮。彼虽如是种诸善根。乃至积集福德智慧二种资粮。然于生无自性性中。未能如实了知相无自性性。及二种胜义无自性性。于一切行未能正厌。未正离欲。未正解脱。未遍解脱烦恼杂染。未遍解脱诸业杂染。未遍解脱诸生杂染。如来为彼更说法要。谓相无自性性。及胜义无自性性。为欲令其于一切行能正厌故。正离欲故。正解脱故。超过一切烦恼杂染故。超过一切业杂染故。超过一切生杂染故。彼闻如是所说法已。于生无自性性中。能正信解相无自性性。及胜义无自性性。简择思惟。如实通达。于依他起自性中。能李䁢䵷ꆐ䂋杢➁ɶ㄰u事熏习智故。由言说轎즖窉䕦ɥ㄰u뮋轹ₖ穷䕦ɥﴰ涀鵰홏睎ɶ踰끎핳⵬穎魦䁒Ţɣﴰ㢀구浥印敟ᙧɖ㄰摵ᡖɿ踰Nݎ䱒ʈﴰ掀豫ꍓɠﴰ掀뭫㉹ɫﴰ掀ㆉʁﴰ䶀ㆉ籰᩠὎ॵ쵎䉹퍧ɧ夰次胜义生。诸声闻乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。诸独觉乘种性有情。诸如来乘种性有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃。一切声闻独觉菩萨。皆共此一妙清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言唯有一乘。非于一切有情界中。无有种种有情种性。或钝根性。或中根性。或利根性有情差别。善男子。若一向趣寂声闻种性补特伽罗。虽蒙诸佛施设种种勇猛加行方便化导。终﵎华偟南㪐셗鞋੥捎䥫킃ɣ唰䕎ɥ㄰籵ⱟ敧⽧ॕ୧ꍎ쵒❹䕠ɥ0ᅎ䡔뉡葠ㆅ䕟ɥ0ᅎᙔ你᝵䖂ɥ㄰籵_ᅎ䡔뉡葠ㆅɟ⼰䕦eᅎ͔챟⦀쩒ឋ὏譵Ɏ㄰籵_ᅎᙔ你᝵ʂ⼰䕦eᅎ͔챟톀睓䲋䂈屢ɏᄰ졢乾说一向弃背利益众生事者。一向弃背发起诸行所作者。当坐道场能得无上正等菩提。是故说彼㩔Nᅎꍔ슍ﭘʕ�ᅖ킃ﭘ축❹敠禈㵲坏ɿᄰꙢɎ㪋⢃ʄ唰䕎ɥ簰ㆉ籰鱠ɝ馂宋䥏쥻龉ɥ踰䁎鱷ʖ瘰썑ꙟ卓靟ㆉʁ㄰籵_ᵧ㩒⦁쩒ɶ䱏ꂈ䱒ʈ㄰籰鱠ʖ⼰䕦艥教뵧빥粋㩟ﭘ축❹ɠ夰次胜义生。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。诸有情类意解种种差别可得。善男子。如来但依如是三种自性性。由深密意。于所宣说虎䥎콎ɾ過욖ɶ햋腬ʉጰŒݎ핒虬➁ɠὥ浥ɰⰰ敧쉧奛ʗ➁蕠썭ɩ踰⽎콦⵾Ɏঋ앧쵝੹셎葔㥕ɨ՝쁮鲋ʖၝ齢ɾᩝ�ʉﵝ왹ખ셎轔띹穟杦䑡꺍ɼ簰Ⲃﭔ芕⽙핦ɝ踰ᅎᩢ왭ཛaʋ舰鹙蚉Ɏ踰艎⽙핦ɬὭʉ踰艎⽙䥦Ɏብ材ɡ舰鹙ᩛ뺐ʏ鴰摏ᩫ뺐ʏ萰恏䕎ɥἰ뺐ﵵ솀‹腧癧�ɺ꘰蹎ᅎ䁢Ὥ쁵ɏ⽷艦教鑧捞䥫쥻ʉ踰Nݎ핒끬捳䥫쥻ʉঋ앧쵝੹셎葔㥕ɨ՝쁮鲋ʖၝ齢ɾᩝ�⪉ﵧ왹ખ셎轔띹穟杦䑡꺍ɼ瘰❑⡠ɶ⼰⡦筶ɼ細魥ﵒᶀ齢쭞ɺర亀安住自见取中。彼若听闻如是法已。于我甚深秘密言说。虽无力能如实解了。然于此法能生胜解。发清净信。信此经典。是如来说。是其甚深。显现甚深。空性相应。难见难悟。ﭓᵛɠ帰ﮋᵛ䁠䱢莈䱘ɵ기왟ꆋ橛຀穦զ䮀䁎蚉Ɏ踰摎콫硾䁑䦋ⵎɎ箁ಏ侀ɏ尰艏⽙fʊ宋킃㩣Nᩧɭ햋핬❬ꙠNᩧɭ⼰孕艏教ﵧ蒀處빎ʏ帰⾗ᅦ䥢䁻ﵢ蚉Ɏ宋艏教ɧ㨰籎쵟쵹�উ앧ɠ氰掏핫奬ɥ宋艏教륥窏셦ʉᄰ䥢穻셦릉色孙沈ʏ踰摎콫硾ɑ細ﶆ涀池ɥ㨰홎ꍎʋ昰饎ꑑŢɣꬰբ䆖ͭɞ뜰쵫鮑筏ɑ휰⦋恮Ɏ㘰륱⩲ﵧ癎텶睓ꂍ䱒ʈ⼰䕦蹥ᅎᩢ왭ཛ䁡‹춊ʋ丰能通达。由此因缘。彼诸有情。亦能增长福德智慧二种资粮。于后相续未成熟者。亦能成熟。若诸有情广说乃至未能积集上品福德智慧资粮。性非质直。非质直类。虽有力能思择废立。而襙佛솁횉ⵓɎ簰Ⲃﭔ芕⽙핦ɝ踰ᅎᩢ왭ཛaʋ॥魧ﵒ芀鹙蚉Ɏ踰艎⽙핦ɬ細ᾆʉ㘰蹱癎䥑轎–枊䁢ɷጰŒݎ핒덬驑虛➁ɠ댰驑乛生济ɰ댰驑ⱛ敧쉧奛ʗ댰驑➁蕠썭ɩ㄰摵ᡖɿ踰Nݎ핒ɬ뜰鞃셥쪉셶ㆉ靵셥셶䖉ɥbݎ虶⽶ɶﴰ햋䵬ꆐ䂋杢ɶ鴰홏睎ɶذၗ鹢ɶ唰䕎ɥ㄰ॵ鵧홏睎ɶ쨰ٓၗ鹢䕶ɥ䴰ꆐ䂋杢ɶ뤰뵓빥ʋ躂鵎홏睎ɶ쨰ٓၗ鹢ɶ섰㪉ɶ簰ꙟ﵎䵢ꆐ䂋杢ɶ⼰䕦粋ﵟॢɶ細躆ᅎ핢睬躍핎ɠర庀䦗ⵎ睎躍䥎ɠ㄰蹵ᅎ핢睬햍䕠ɥ쨰幓䦗ⵎ睎䦍䕠ɥ踰⽎핦⵬Ŏ㩣⽎핦ɬ踰幎䦗ⵎɎİ㩣⽎䥦Ɏ簰絟躆핎睬䖉ɥ輰띹鹟罘ʕ㘰蹱幎䦗睎枍䁢䕷ɥ0㆐穙杦ɡ稰杦a䖐ɥ0㆐罙❞콥蒑핕ɬ夰有有情。从彼听闻。谓法为法。非义为义。若随其见。彼即于法起于法想。于非义中起于义想。执法为法非义为义。由此因缘。当知同彼退失善法。若有有情。轎皖셑ʉ츰籎㭟ﭫ•ݎ햋虬➁ɠὥ浥ɰⰰ敧쉧奛ʗ➁蕠썭ɩ뼰὏偵ᙠὠ偵ᙠɝ尰艏⽙fʊ搰幫宗ʋ⼰呦䂛ʋ尰摏ɝ踰⽎콦硾ɑﴰ⒋소艫ʚ㄰摵ᡖɿ뜰➃灙很ɣ➉ᩙ鱎ʖ㄰⽵ᡖɿᄰং蹧Nݎɶ眰셶ʉ踰幎䦗ⵎɎꌰ㪋䥎Ɏ⼰睦羍❞ᩙ鱎릖뽥ɏ㄰籵睟悖콥ទ὏ɵ癎띑鞃❟ᩙ鱎䖖ɥ萰㝕偵ɛঋ앧⩠쵧葹㥕ɨ⨰է쁮鱑ʖ⨰齧ɾᩥ�ʉ⨰왧辖띹穟杦䑡꺍ɼ✰幠⢗ɶ帰⢗筶ɼ細আ魧ﵒᶀ齢쭞ɺర㢀襞佛솁횉ⵓɎ簰Ⲃﭔ芕⽙핦ɝ丰能如实解我甚深密意言说。故于此法὎ʉ踰⽎핦⵬睎庍햗ɠ踰⽎䥦ⵎ睎庍䦗ɠ踰⽎핦⵬李㩢幎햗ɬ踰⽎䥦ⵎ李㩢幎䦗Ɏ㄰艕⽙fʊ搰幫宗ʋ⼰呦䂛ʋ尰摏ɝ踰⽎콦硾ɑﴰ⒋소齫ʋ㩢婎⪆ɏ콥ʕ섰浫杰ཤ艏⽙콦硾ɑ踰撉콫硾Ցʀ眰⢍뙠ɠ簰䡟㩑᪋鱎䂖鱢ʖ㄰摵ᡖɿ夰为如是业障所障。如是业障初易施设。乃至齐于百千俱胝那庾多劫。无有出期。善男子。如是于我善说。善制法。毗奈耶。最极清净意乐所说善教法中。有如是等诸有情类意解种种差别可得。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。 ਀00ݎ햋虬❥`0ὥ浥Ɒ敧쉧⁛
　　诸法自性恒涅槃　　谁有智言无密意 ਀0ὶ�䦀➁`0舰⽙ᅦ虢㹝㩦⁹
　　若孷摏왫ཛa0㄰余捗卫亐能往 ਀0鴰삋卑֐쁮Ց€0⼰鵕摏kⱥ豻⁎
　　故于其中立一乘　　非有情性无差别 ਀0ᜰ὏䱵⵵콥ᾑu0⼰ꙕ^ꭎꎎ슍浛⁰
　　大悲勇猛证涅槃　　艎众生甚难得 ਀0기饟빙ᶖཥ䱯u0踰ⵎㆉ䦁⁝
　　一切义成离惑苦　　二种异说谓常乐 ਀0ᐰ�䦀὎⢃ʄ夰白佛言。世尊。诸佛如来密意语言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。难通达最难通达。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假襔쭛㩎牎璂ᚅ➁ᙶ⭝ɶ䜰呐安立为色蕴生。为色蕴灭。及为色蕴永断遍知。或自性相或差别相。是䵔ꆐ䂋杢ɶᘰ੎鵜摏뵫빥햋➁❠ɠ玂ٓ⭒䁒䱢䶈ꆐ䂋杢ɶ䀰鵢䱏ɶ⼰呦依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相。所依行相中。由遍计所执相၎鹢䕛ɥ猰摓➁➁❠ɠ픰ᅥὢ艷ՙ쁮䁑ᡢɿ⼰呦圆成实相。世尊依此施设一分胜义无自性性。如于色蕴如是。于余蕴皆应广说。如于诸蕴如是。于十二处一一处中皆应广说。于十二有支一一支中皆应广说。于四种食一一食中皆应广说。于六界十八界一一界中皆应广说。如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假襔쭛㩎ᮂᮂ䶌ɷᘰ➁ᙶ⭝ɶ⼰呦遍计所执相。世尊依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相。所依行相。是鵔홏睎ɶᘰ੎ɜ鴰摏뵫빥햋Ὤ➁❠ɠ쨰Sَ�䦀➁❠ɠ舰⽙ᅦ쩢虎ᚉ੎䁜䦋Վʀ玂蹓摎٫⭒䁒䱢䶈ꆐ䂋杢䁶鵢䱏⵶Ɏ㄰䵵ꆐ䂋杢乶成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是ٔၗ鹢ɶᘰ੎ɜ鴰摏뵫빥‹َ�䦀➁❠ɠ舰蹙ᮂ芌⽙ɦ踰奎᭏蚌鑶罞ʋ舰蹙⍎᭗芌⽙ɦ踰佟捏굫幥덹㦍魨쥒⾉卥⾐ⵥNN虎鑶罞ʋ舰⽙ᅦ쩢虎ᚉ੎䁜䦋Վʀ躂َ⭒䁒䱢䶈ꆐ䂋杢䁶鵢䱏⵶Ɏ䜰呐安立以为正定。及为正定能治所治。若正定修未生令生。生已坚住�ɟ倰修增长广大。或自性相。或差别相。是䵔ꆐ䂋杢ɶᘰ੎鵜摏뵫빥햋➁❠ɠ玂ٓ⭒䁒䱢䶈ꆐ䂋杢䁶鵢䱏ɶ⼰呦依他起相。世尊依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相၎鹢䕛ɥ猰摓➁➁❠ɠ픰ᅥὢ艷ՙ쁮䁑ᡢɿ⼰呦圆成实相。世尊依此施设诸法一分胜义无自性性。 ਀0ᘰ੎ɜ氰芋흙罫ᩮ潿ʃ0ݎ捒潥�潎릃ⵥ虎鑶襞ћə舰⽙ᙦ੎ɜ鴰摏햋虬➁ɠὥ浥ɰⰰ敧쉧奛ʗ➁蕠썭ɩ➁❠虠䥎N妊ɥ䴰躐Nݎ乒了义经皆应安处。世尊。如彩画地遍于一切彩画事业皆同一味。或青或黄或赤或白。ﵙ㺀텦楓㭟譵ᩎɎ舰⽙ᙦ੎ɜ鴰摏햋虬➁罠䎋➁蕠썭ɩ➁❠虠䥎N妊ɥ䴰躐Nݎ乒了义经。皆同一味。ﵙ㺀텦籓쾋⵾䁎乢了义世尊。譬如一切成熟珍羞诸饼果内投之熟酥更生胜味。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。置于一切虎䥎콎ɾἰ�⊀鱫ɕᘰ੎ɜ氰芋婙窆䵺ݎђ虙౶T獎乔障一切所作事业。如是世尊。依此诸法皆无自性广说乃至自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切虎䥎콎ɾ蘰౶T獎乔障一切声闻独觉及诸大乘所修事业。说是语已。尔时世尊。叹胜义生菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如来所说甚深密意言义。蹙摎䥫葎展汏뮋ɕ䀰።ᚌ힕罫ᩮ潿䊃楧㭟ふ齗敱媑窆ɺ�䦀὎ɵ舰⽙艦⽙॥ɧɟ舰⽙艦⽙嵦鑬흞œɣ�䦀὎⢃ʄ夰白佛言。世尊初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者。而于彼时所转法轮有上有容是未了义。是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃无自性性。以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容是真了义。非诸诤论安足处所。世尊若善男子或善女人。于此如来依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解书写护持供养流布。受诵温习如理思惟。以其修相发起加行生几所福。说是语已。尔时世尊告胜义生菩萨曰。胜义生是善男子或善女人。其所生福无量无数难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分쩎SɎ䌰ٓ乒及一。百千分쩎SɎ瀰靥ꅻ뮋걕㱬䁜ᥧ٦Ꙓ乎及一。或如牛迹中水比四大海水。百分쩎SɎ缰䎋겁㱬䁜ᥧ٦Ꙓ乎及一。如是于诸虎䥎콎ɾאּʉ缰䎋癎텶睓ꂍ䱒䂈띢龃띒ɟ퐰摫䁫蚋䥎콎奾ﭥ䂉왢龖띒ɟ缰䎋癎텶睓ꂍ䱒䂈왢龖띒ɟ縰ٶ乒及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦쩎SɎ⾋ɝ‰
　　胜义生菩萨絙孶Oʊᘰ੎ɜ踰⽎왭핛ⶕɎ匰啟呏此教。我当云何奉持。佛告胜义生菩萨曰。善男子。此�䦀虎䥎䭎奎ɥ踰摎�䦀虎䥎䭎奎ɥ崰卬䥟řɣ撋�䦀虎䥎奎ɥ踰❎ᩙⵏॎ浧繑䍶ᝓ὏ɵ터㽓⢖᪀坙ॿ큎অ킃썣ɟर繎䍶ﭘ�ᢏ뭜ꉹɗ踰햋⵬靎핟㱬쁷ɑ0繎鑶䅎䍓ﭘ㢕㵬ྋ썯靟ㆉʁ̰䅎鑓䍎⢃鞄ὥ핵쵬ɟ‰
瑜伽师地论卷第七十七 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗济⁑
　　⅙鵫핏䝬襐쭛ɺذ⭒岋㵴䁏䑢扤楙홤흎땫芔那道。当知如解深密经中。慈氏菩萨白佛言。世尊。菩萨何依何住。于大乘中修奢摩他毗钵ꎂʐ嬰䩏䡔ཡ⢃ɦ萰㝕偵ɛ匰⢃햄䝬襐쭛ɺ쨰乓੥捎䥫쥻㾉㩡鵎㩏低ɏ踰❎塙ⵎ扏楙홤흎땫芔那。世尊如说四种所缘境事。一有分别影像所缘境事。二无分别影像所缘境事。三事边际所缘境事。四所作成办所缘境事。于此四中几是奢摩他所缘境事。几是毗钵ꎂ䂐ᡢ荿識Ɏ⽑䁏ᡢ荿識Ɏ萰㝕偵ɛ0⽎扦楙홤䁎ᡢ荿識Ɏጰ٥⭒煒콟ɐ0⽎흦땫芔那所缘境事。谓有分别影像。二是俱所缘境事。谓事边际。所作成办。 ਀0ᘰ੎ɜ鄰啎⢃鶄摏�쵖批楙홤흎땫芔那所缘境事。能求奢摩他。能善毗钵ꎂʐ萰㝕偵ɛ舰ᅙ㩢⢃䂄햋䝬襐쭛ɺ䀰።册콙鑾ʋ뀰⮋뵒ʋᡖɿ氰뮋ⱕ譧Ɏⰰὧ륵罥ɞర핞멬꺋ʋ⢃躄摎葫ⱕ葔흕ɓ0蒊ᩕ⦐དྷ葡ﭕᵛ셠蒉ᩕ뺐ʏ猰蹓艎䁙葢ᵕ�할ɬѲ穙ʕ尰ཏᵡ�ɠ夰即于此能思惟心。内心相续作意思惟。如是正行多安住故。起身轻安及心轻安。是扔楙홤Ɏ舰⽙⢃ﶄ䊀扬楙홤Ɏ簰ㅟ띵鞃ꭟ쎎筟規㩛䁎鵢䕏ɥ猰蹓艎䁙葢ᵕ�할蕬॑楎つ䁗䱢熈콟ɐ숰��芉离心相。即于如是三摩地影像所知义中。能正思择最极思择。周遍寻思周遍伺察。若忍若乐若慧若见若观。是흔땫芔那。如是菩萨能善毗钵ꎂʐ‰
　　世尊。若诸菩萨缘心为境内思惟心。乃至未得身心轻安所有作意。当啔䥏ɻ萰㝕偵ɛ帰抗楙홤屎ཏɡ⼰车窖折楙홤�鑶属ཏɡᘰ੎⢃䎄⪁靧ꭟ쎎筟規ɛ踰艎䁙ᵢ䁠ॢ햋蕬॑楎つ䁗ᡢ煿콟ɐ尰ཏᵡ�ɠ舰⽙屦ཏ卡呟何等。善男子。非毗钵ꎂ岐ཏɡ⼰车窖힘땫芔那胜解相应作意。 ਀0ᘰ੎ɜ戰楙홤华ຐ흎땫芔那道。当言有异。当言无异。善男子。当言非有异非无异。何故非有异。以毗钵ꎂ䂐ᡢ荿썘㩟䁎ᡢ䕿ɥ唰䕏幥ɥɟर٧⭒煒콟幐䂗ᡢ䕿ɥ‰
　　世尊。诸毗钵ꎂঐ楎つ䁗䱢熈콟ɐ簰๟摎썫卟_ঊɧɟ匰_ɥɟ萰㝕偵卛_ɥɟ唰䕎ɥ㄰籵煟콟⽐⽕왦䖋ɥ萰㝕偵ɛᄰ욋䂋ᡢ⽿왕䂋끢䕳ɥᘰ੎ɜ粂䁟䱢熈콟ɐ猰๓摎썫॥ɧ՟ʀ鄰啎摏썫�솏撉썫ɟ萰㝕偵ɛ搰⵫॥ᅧ한ﵬ솀ᆉ한ɬ㘰獱摓썫艟⽙ὦɥ猰॓艧⽙煦콟㹐끦ɳ萰㝕偵ɛ舰鵙葏륕փ쁮屑投⡎㪍ᡎ�솏ⲉ⡧ʍరᎀᆌ쩢셎躉煎콟ɐ쨰ፓ뮌⡹⮍॒䁧䱢熈콟㹐끦ɳ舰⽙摦썫Ὗɥ㱶ॏɧɟर楎つ䁗䱢熈콟㹐끦ɳᘰ੎ɜঋ앧➁ౠ侀ᡏ牿䦂썻䁟䱢熈콟ɐ簰๟摎썫ꙟɥ㙟ʀ萰㝕偵ɛ꘰॥ɧɟర᪋⭡ㅙꁵኘ쥐躉熋콟乐能如实知唯是识。作颠倒解。世尊。齐何当言菩萨一向修毗钵ꎂʐ萰㝕偵ɛ屾ཏ⽡ᵕ�썠ɶᘰ੎ɜ倰喟协_⢃„ᅎ扏楙홤Ɏ萰㝕偵ɛ屾ཏɡ⼰ᵕ�쎕ɟᘰ੎ɜ倰喟协_⢃抄楙홤흎땫芔那和合俱转。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。谓三摩地所行有分别影像。毗钵ꎂ䂐ᡢɿᘰ੎ɜ鄰啎쎕ɟ萰㝕偵ɛጰᢌ籿煟콟썐ɟ戰楙홤䁎ᡢɿᘰ੎ɜ鄰啎썏_荎❘ɠ萰㝕偵ɛጰ᪌뺐এ楎つ䁗䱢熈콟⽐⽕癦왑ʋᘰᩢ뺐撏ɝ夰思惟如性。世尊。毗钵ꎂ॑쵑ɹ萰㝕偵ɛ攰ॵ१쵎ɹ0Վঀ흶땫芔那。二者寻求毗钵ꎂʐरՎ㪀�흛땫芔那。云何有相毗钵ꎂʐጰ꾌ᵾ�ॠ楎つ䁗䱢ঈ٧⭒煒콟흐땫芔那。云何寻求毗钵ꎂʐጰㆌ杵䕡ɥ䴰躐籎籟⩟葧蚉Nݎ핒⵬Ɏ㨰葎處䕎履ཏᵡ�흠땫芔那。云何伺察毗钵ꎂʐጰㆌ杵䕡ɥ䴰躐籎籟葝蚉Nݎ핒⵬Ɏ㨰葎셕鞋腟ㆉ䖁履ཏᵡ�흠땫芔那。 ਀0ᘰ੎ɜ⼰扦楙홤॑쵑ɹ萰㝕偵ɛ猰ㅓ轵粖ɟ쎕䕟ɥ匰摷⵫Ꙏॎ१쵎ɹ夰有八种。谓初静虑乃至非想非非想处。各有一种奢摩他故。ख़�쵖ɹጰ䢌뉡鱠艕四无量中。各有一种奢摩他故。 ਀0ᘰ੎ɜ舰鶋핏扬楙홤흎땫芔那。事依法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎呏依法。云何呙鵎핏ɬ萰㝕偵ɛ辂䂖흢䁓ᵢ할ɶర躀癎䥑靎扟楙홤흎땫芔那。鵔핏ɬ亂待于所受所思所有法相。但依止他教诫教授。而于其义得奢摩他毗钵ꎂʐጰ슌劉—쩶ፓ슁䥰ɻᘰbݎ䱒蚈⽶㡥ɞᘰ䲋ʂᘰbݎ핒虬॥ᅧɢᘰ奢涅槃毕竟寂静。如是等类奢摩他毗钵ꎂ咐鵎핏ɬ㄰鵵扏핫靬扟楙홤흎땫芔那故。我施设随法行菩萨是利根性。由鵎핏靬扟楙홤흎땫芔那故。我施设随信行菩萨。是钝根性。世尊。如说缘别法奢摩他毗钵ꎂʐ夰说缘总法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎呏缘别法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎奏ᡔ㭿할扬楙홤흎땫芔那。善男子。若诸菩萨缘于各别契经等法。于如所受所思惟法。修奢摩他毗钵ꎂʐ⼰呦缘别法奢摩他毗钵ꎂʐ⢃玄ᡓݎ兒콙䥾핻ɬ옰㪖NVyَR婎ʀ尰ཏᵡ�ɠ搰kݎ핒转窖ᾘ艷əꌰᆍὔ艷ə㐰敎ὑ艷ə輰窖킃ɣ輰窖薘썭ɩ輰窖沘鶏ɏ쨰ꍓᆍ籔ɟ㒂敎籑ɟ搰kݎ핒ꍬ콥灥葥핕ɬ舰⽙ᵦ�扏楙홤흎땫芔那。是ᡔ㭿할扬楙홤흎땫芔那。 ਀0ᘰ੎ɜ舰ᢋཿ㭜할扬楙홤흎땫芔那。ᢋ❿㭙할扬楙홤흎땫芔那。又说缘无量总法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎呏缘小总法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎呏缘大总法奢摩他毗钵ꎂʐ鄰啎奏ᡔ콥㮑할扬楙홤흎땫芔那。善男子。若缘各别契经乃至各别论义。为一团等。作意思惟。当知是ᡔཿ㭜할扬楙홤흎땫芔那。若缘乃至所受所思契经等法。为一团等。作意思惟。非缘各别。当知是ᡔ❿㭙할扬楙홤흎땫芔那。若缘无量如来法教。无量法句文字。无量后后慧所照了。为一团等。作意思惟。非缘乃至所受所思。当知是ᡔ콥㮑할扬楙홤흎땫芔那。 ਀0ᘰ੎ɜ⢃傄喟呏得缘总法奢摩他毗钵ꎂʐ萰㝕偵ɛ㄰鑵ᡎ䕿ɥ匰呷得。一者于思惟时刹那刹那融消一切粗重所依。二者离种种想得乐法乐。三者解了十方无差别相无量法光。四者所作成满。相应净分。无分别相恒现在前。五者为令法身得成满故。摄受后后转胜妙因。 ਀0ᘰ੎ɜ搰ᡫ㭿할扬楙홤흎땫芔那。当知从何㩔ᩎ뺐ʏ츰啎呏得。善男子。从初极喜地㩔ᩎ뺐ʏ츰ⱎॻ텎䥓け䍗呎为得。善男子。初业菩萨亦于是中随学作意。虽未可叹。鑎졞齡ɞᘰ੎ɜ⼰扦楙홤흎땫芔那云何॔ﭧज़㩧ॏ楎つɗ鄰啎呏无寻唯伺三摩地。云何ﭥ㩥ॏ楎つɗ萰㝕偵ɛ踰艎䁙홢ﭓ㩛핏ɶং靧㹼虦힘쉓�抋楙홤흎땫芔那。是॔ﭧज़㩧ॏ楎つɗ躂籎絶罥㺞虦힘쉓�ɛరঀ깧왟籾䥟๑號힘쉓�抋楙홤흎땫芔那。是ﭥ⽛㩕ॏ楎つɗ玂蹓籎_ݎ핒ɶﴰ履ཏ虡힘쉓�抋楙홤흎땫芔那。是ﭥ㩥ॏ楎つɗ夰次善男子。若有寻求奢摩他毗钵ꎂʐ⼰呦有寻有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗钵ꎂʐ⼰呦无寻唯伺三摩地。若缘总法奢摩他毗钵ꎂʐ⼰呦无寻无伺三摩地。 ਀0ᘰ੎ɜ鄰啎扏ɶ鄰啎㹏ɶ鄰啎艏相。善男子。若心掉举或恐掉举时。诸可厌法作意。及彼无间心作意。是扔ɶ쎂襟ꅬᙬ偢襠ꅬɥ⍓핫屬ཏɡ쨰籓썟屶ཏɡ⼰呦举相。若于一向止道。或于一向观道。或于双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是艔相。 ਀0ᘰ੎ɜ扏楙홤흎땫芔那诸菩萨众知法知义。云何知法。云何知义。善男子。彼诸菩萨由五种相了知于法。一者知ɔ谰ՎɓरՎ蝷ɥ�Ֆ⭷ɒ鐰Վ㭷ɠ鄰啎㩏呎。谓于一切染净法中。所立自性想假施设。云何为句。谓即于彼婔욀ⶖɎﴰ辀ꎖ펋쁧䥑Ɏ鴰ŏ謹쭞ɺ鄰啎㩏蝎ɥጰ玌籓豟䁎鵢扏坫ɛ鄰啎蹏籎џ⭔虒ɷጰㆌѵ⭔䁒ᡢ屿ཏɡ鄰啎蹏籎㭟ࡠ虔ɷጰㆌ㭵ࡠ䁔ᡢ屿ཏɡ舰⽙fݎ㭒敠㩵NɎ吰为知法。如是㩔⢃핷ɬ萰㝕偵ɛ簰⢃ㆄ䅵쵓ɶ蘰蹷䥎Ɏ0Վ㵷䁜ॢ❧ɠ谰Վ艷䁙ॢ❧ɠरՎﵷ횀䥓Ɏ�Ֆ䁷홢䥓Ɏ鐰Վ勺쭞䥺Ɏ洰Ց흷⡓䥵Ɏ̰Վꁷኘ䥐Ɏ欰Ցብ䥐Ɏ崰Վ䉷퍧䥧Ɏ䄰Փշ쁮䥑Ɏ萰㝕偵ɛ㴰䁜ॢ❧ՠʀጰ䊋퍧է쁮핑⵬䁎ॢgݎ셒⭔륒䖏ʖ⼰呦此中尽所有性。如五数蕴。六数内处。六数外处。如是一切。如所有性者。谓即一切染净法中所有真如。是摔⵫艎䁙ॢ❧ɠ搰奫七种。一者流转真如。谓一切行无先后性。二者相真如。谓一切法补特伽罗无我性。及法无我性。三者了别真如。谓一切行唯是识性。四者安立真如。谓我所说诸苦圣谛。五者邪行真如。谓我所说诸集圣谛。六者清净真如。谓我所说诸灭圣谛。七者正行真如。谓我所说诸道圣谛。当知此中由流转真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了别真如故。一切诸法平等平等。由清净真如故。一切声闻菩提。独觉菩提。阿耨多罗三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。听闻正法缘总境界胜奢摩他毗钵ꎂ䂐䑢흤杓獡䥞獻䥞ɻﴰ횀䥓Վʀጰ薌鑑牎҂ə쎂ཟ왡쪋쎋핟ɬ䀰홢䥓Վʀጰᚌ浙ёə젰ﵓ횀䥓Ꙏ䁎홢䥓Ɏ侮쭞䥺Վʀጰ梌ᙖ䱎ɵ踰ⵎ靓著쭞zݎঋ앧䱠ɵጰŒ兎でɵ纂其でɵ䎂兓でɵ纂䍶兓でɵᘰb❎す瞁륭䖏ʖ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰb慎㊐ɭ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰb�❖㉙ɭ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰbཎ䍜ᙓ䱎ɵ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰbⵎ䍎ᙓ䱎ɵ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰbॎ䍎❓䍙ᙓ䱎ɵ搰繫摶䍫ɓ撂繫䍶ɓᘰ摢𪵢ʀ搰繫𭥢ʀ搰䍫𤵢ʀ搰繫䍶𤵢ʀᘰ摢灥ɥ搰繫灥ɥ搰䍫灥ɥ搰繫䍶灥ɥᘰॢ䍎❓䍙ᙓ䱎灥ɥ縰䍶깓ᡟ콜䦑ɻ踰䅎륓扥콥灥梋ᙖ䱎ɵ휰⡓䥵Վʀጰᆌ䁢ঋ앧筠ɼ㨰흎⡓䕵ɥ䐰흤䑓瞍ꁑኘ䥐Վʀጰ玌蹓籎ﵟ횀䥓䥻Ɏ㡥ꅞ㢋በ썐቟셐኉ɐꆂ㪋偎Ɏ丰净计净。无我计我想倒心倒见倒。无倒义者。与上相违能对治彼应知其相。杂染义者。谓三界中三种杂染。一者烦恼杂染。二者业杂染。三者生杂染。清净义者。谓即如是三种杂染所有离系菩提分法。善男子。如是十种当知。普摄一切诸义。⅙葫㝕偵ɛ簰⢃ʄ㄰ﵵ蚀鑷쵎䥹䕎ɥ吰为知义。何等五义。一者遍知事。二者遍知义。三者遍知。四者得遍知果。五者于此觉了。善男子。遍知事者。当知即是一切所知。谓或诸蕴。或诸内处。或诸外处。如是一切。遍知义者。乃至所有品类差别所应知境。或世俗故。或胜义故。或功德故。或过失故。缘故。世故。或生或住或坏相故。或如病等故。或苦集等故。或真如实际法界等故。或广略故。或一向记故。或分别记故。或反问记故。或置记故。或隐密故。或显了故。如是等类。当知一切䵔䥷Ɏ0䶊շʀ匰獷⽓ﵦ횀䵓豒킃٣핒ɬጰ佟ᙏ换굫䥥ɻ霰䵟鱷էʀጰ⪌媍굵흥㙧ʀ쨰⩓媍uݎ㡒구馋鲕ɧ쨰ᅓ䁢ﭘ芕教ɧ熂乑共。世出世间所有功德。于彼作证。于此觉了者。谓即于此作证法中。诸解脱智广为他说宣扬开示。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。 ਀0夰次善男子。彼诸菩萨由能了知四种义故。㩔䥷Ɏ唰䥏�䥖Ɏ0Վ쎀束흢䥓Ɏ谰Վ蚀뎘䥾ɎरՎ蚀⭎䥒Ɏ�Ֆ䊀퍧է쁮䥑Ɏ萰㝕偵ɛ舰⽙�䥖华湷䑦dݎ䦋奎次善男子。彼诸菩萨由能了知三种义故。㩔䥷Ɏ唰䥏ॻ䥎Ɏ0Վ螀䥥Ɏ谰Վ䦀䥎ɎरՎ䲀䥵Ɏ萰㝕偵[螊䥥Վʀጰ和身等义义者。当知ख़䅧쵓ɹ0Վᾀ鹷ɶ谰Վ䶀ɶरՎ㢀구ɶ�Ֆ岀셏ɶ鐰Վ恏ɶ洰Ց玀籓Ὗ鹷䥶셻⭝ɶ̰Վ䂀鵢﵏鶀并ɶ欰Ց玀䵓䥷鱻趖핸ɶ崰Վ玀籓轟窖햘ɶ䄰Փ亀遍知等及遍知等过患功德相。言界义者。谓五种界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所调伏界。五者调伏加行界。善男子。如是五义当知普摄一切诸义。 ਀0ᘰ੎ɜﮂ䂕ၢ杢ɡ蘰癷䥑Ɏᶂ䁠ၢ杢虡癷䥑Ɏ抂楙홤흎땫芔那修所成慧了知其义。此何差别。善男子。闻所成慧依止于文。但如其说未善意趣。未现在前随顺解脱。未能领受成解脱义。思所成慧亦依于文。⽎艕ꚋ葎ཕꍡʍ⨰끧⡳䵗ɒ氰窏ㆉʁ⨰ﵧ蚀힘ၓㆉ䦁Ɏ⢃䁏ၢ杢ɡ꘰鵎蹏蝎ꙥ乎依文。亦如其说亦艎ʋﴰ蒀ཕꍡʍ䀰護౎॒ٔ楎つ䁗䱢熈콟끐䵳ɒ脰穧ㆉɝﴰ蚀힘ၓㆉ䦁Ɏ萰㝕偵ɛ⼰呦三种知义差别。 ਀0ᘰ੎ɜ扏楙홤흎땫芔那诸菩萨众知法知义。云何为智。云何为见。善男子。我无量门宣说智见二种差别。今当为汝略说其相。若缘总法修奢摩他毗钵ꎂ䂐ॢ饧杙ɡ⼰呦为智。若缘别法修奢摩他毗钵ꎂ䂐ॢ饧杙ɡ⼰呦为见。 ਀0ᘰ੎ɜ扏楙홤흎땫芔那诸菩萨众。由何作意何等。云何除遣诸相。善男子。由真如作意。除遣法相及与义相。若于其쩔呓自性。无所得时。亦쉎粉䁟鵢䭏ɶ舰⽙摦掖ʐ舰蹙癎呑。于句于文于一切义。当知亦尔。乃至于界及界自性。无所得时。亦쉎粉䁟鵢䭏ɶ舰⽙摦掖ʐ‰
　　世尊。诸所了知真如义相。此真如相亦可遣Ɏ萰㝕偵ɛ踰䁎虢ί艷䥙ⵎɎﴰ॥ɶ꘰䁥面ɟ匰啟䁏换ʐ萰㝕偵ɛᄰ蚋ί艷䥙ɥﴰྀOݎ핒䥬䭎ɶ帰撗虫빎妏䁏ﵢྀɏᘰ੎ɜ舰ᙙ੎䪋㑭桬뭖ɕ丰净镜喻。挠泉池喻。פֿ쉎�抁熗ɶ⪂ﭘՎʀะ੎�ʏ舰⽙ং乧善修心。则⩎ﭘ艎鹙쉛�䁛ॢὧ艷ə蒂썏⩟ﭘ쉎�ɛ搰喋䥏ﵻ슀�썛ɟ鴰問὏艷ౙ岀⽏ʋ萰㝕偵ɛ搰ঋ쵎ﵹ슀�썛ɟጰﮌ䂕ၢﵢ슀�썛ɟᶂ䁠ၢﵢ슀�썛ɟ䁏ၢﵢ슀�썛ɟ鴰虏⭎ὒ艷屙艏⽙ʋ‰
　　世尊。如是了知法义菩萨。为遣诸相。勤修加行。有几种相难可除遣。谁能除遣。善男子。有十种相。空能除遣。何等为十。一者了知法义故。有种种文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如义故。有生灭住异性相续随转相。此由相空及无先后空。能正除遣。三者了知能取义故。有顾恋身相及我慢相。此由内空及无所得空。能正除遣。四者了知所取义故。有顾恋财相。此由外空能正除遣。五者了知受用义。男女承事资具相应故。有内安乐相外净妙相。此由内外空及本性空能正除遣。六者了知建立义故。有无量相。此由大空能正除遣。七者了知无色故。有内寂静解脱相。此由有为空能正除遣。八者了知相真如义故。有补特伽罗无我相。法无我相。若唯识相及胜义相。此由毕竟空。无性空。无性自性空。及胜义空。能正除遣。九者了知清净真如义故。有无为相无变异相。此由无为空无变异空。能正除遣。十者即于彼相对治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十种相时。除遣何等。从何等相而得解脱。善男子。除遣三摩地所行影像相。从杂染缚相而得解脱。彼亦除遣。善男子。当知就胜说如是空治如是相。非NN뭎lݎɶ氰芋๥幦亗能生乃至老死诸杂染法。就胜但说能生于行。由是诸行亲近缘故。此中道理。当知亦尔。 ਀0ᘰ੎ɜ搰⵫啎䥏穻ɺ⼰㭦穠❺ɶ⢃蚄⽷ɝ॥ㅧ余ɗ踰穎❺뭶鹹੘扎ɡᐰᙥ੎樂䡓ཡ⢃ɦ萰쥕葔쥕ɔ萰㝕偵ɛ崰쩬䍎﵎芕教艧⽙䥭Ɏ⢃躄穎❺॥⭧余ɗ唰䕎ɥ萰㝕偵ɛ⢃躄穎❺ॶㅧ余՗ʀ뼰㩏ㅎ余Wݎ❒塙Ɏ⼰䕦嵥鑬᭞Ⲍ᭔Ⲍɔ匰㩟嵎㮋穠❺ɶ萰㝕偵ɛ躂鵎홏睎쩶ٓၗ鹢⵶Nݎ셒答䉼퍧է쁮䵑ꆐ䂋杢핶��뮏❹ɠ쨰蹓摎⵫﵎䁥面ɟ舰⽙呦为于大乘中总空性相。世尊。此奢摩他毗钵ꎂʐﴰ䒀쵑�ঀ楎つɗ萰㝕偵ɛ舰ᅙ䁢ʋ콥ﭘ⢃芄教१콥춑�ঀ楎つɗ匰wݎ虒摶䁫䑢ɤᘰ੎ɜ搰扫楙홤흎땫芔那。以何为因。善男子。清净尸罗清净闻思所成正见以为其因。世尊。此奢摩他毗钵ꎂ啎㩏鱎ɧ萰㝕偵ɛ萰Օ쁮썑葟Օ쁮村㩎癎鱑ɧ夰次善男子。一切声闻及如来等所有世间及出世间一切善法。当知皆是此奢摩他毗钵ꎂ䂐面䭟鱎ɧᘰ੎ɜ搰扫楙홤흎땫芔那能作何业。善男子。此能解脱二缚为业。所谓相缚及粗重缚。世尊。如佛所说五种系中。几是奢摩他障。几是毗钵ꎂ鲐ʖ⽑鱏ʖ萰㝕偵ɛ縰䮘ꭠ⊎⾍扦楙홤鱎ʖ踰⎋套乥得随欲是毗钵ꎂ鲐ʖ倰䉶佧蹏ᅎ鱜덕厍鱏ʖ㄰Ⱶ{䕎乥能造修。由第二故所修加行ぎ癒�ɺᘰ੎ɜ踰鑎홎⵶⽑扦楙홤鱎ʖ⽑흦땫芔那障。几是俱障。善男子。掉举恶作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗钵ꎂ鲐ʖ⨰㊍푫婕占鱏ʖᘰ੎ɜ倰喟呏得奢摩他道圆满清净。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齐是靔扟楙홤华ڐծ쁮ɑᘰ੎ɜ倰喟呏得毗钵ꎂ厐ڐծ쁮ɑ萰㝕偵ɛ䌰䂁ॢ襧㹣癎屠捏葫摕掖ʐ倰⾟呦得毗钵ꎂ厐ڐծ쁮ɑᘰ੎ɜ⢃躄扎楙홤흎땫芔那现在前时。应知几种心散动法。善男子。应知五种。一者作意散动。二者外心散动。三者内心散动。四者相散动。五者粗重散动。善男子。若诸菩萨躂❎塙鑶属ཏɡᔰ⡘ﭘ쥲鑶岋ཏⵡɎ匰⽷呦作意散动。若于其外五种妙欲诸杂乱相所有寻思随烦恼中。及于其外所缘境中。纵心流散。当知是ᙔ썙损ꡥɒㆂ�衠쩬慎⁷ɷᘰㅢ襵ꅬɬᘰㅢㅵ獲॔楎땤閔ɞᘰㅢ轵–ॎ楎땤閔辋籰䭠䁎퍢慧ɬ匰⽷呦内心散动。若依外相。于内等持所行诸相作意思惟。捶ꡥɒ薂屑ཏ㩡ᡎ὿睵䂍ॢ힋ɓ㄰靵쵼ꮑꆎᆋ睢抍ɡ匰⽷呦粗重散动。世尊。此奢摩他毗钵ꎂʐ츰ᵎ⢃や䍗芁教でɗﴰ呂뭛啬鱏ʖ萰㝕偵ɛ搰扫楙홤흎땫芔那。于初地中。对治恶趣烦恼业生杂染障。第二地中。对治微细误犯现行障。第三地中。对治欲贪障。第四地中。对治定爱及法爱障。第五地中。对治生死涅槃一向背趣障。第六地中对治相多现行障。第七地中。对治细相现行障。第八地中。对治于无相作功用。及于有相靎⢁鱗ʖⰰ嵻ぎⵗɎ擄뭛蹬Nݎ쵒葹]춊事得自在障。第十地中。对治靎ٟ핮꭬솎鞋鱟ʖ萰㝕偵ɛ搰扫楙홤흎땫芔那。于如来地。对治极微细最极微细烦恼障及所知障。由能永害如是障故。究竟证得无著无碍一切智见。依于所作成满所缘。建立最极清净法身。 ਀0ᘰ੎ɜ鄰啎⢃鶄扏楙홤흎땫芔那勤修行故。证得阿耨多罗三藐三菩提。善男子。若诸菩萨已得奢摩他毗钵ꎂʐ鴰͏὎艷ə踰艎䁙ﭢ䂕ᵢ할⵬Ɏ㄰�骀썛ɟ踰葎ꅕ驛ɛ踰葎ᵕ콠ʑ踰葎襕쭛ɺἰ艷❙ⵠ蕎捑ᵫ�籠蹟὎艷捙ᵫ�䕠ɥ쌰蹟Nݎ왒끶䱳ʈᨰﵜ΀艟。何况粗相。善男子。言细相者。谓心所执受相。或领纳相。或了别相。或杂染清净相。或内相。或外相。或内外相。或谓我当修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集灭道相。或有为相。或无为相。或有常相。或无常相。或苦有变异性相。或苦无变异性相。或有为异相相。或有为同相相。或知一切是一切已有一切相。或补特伽罗无我相。或法无我相。于彼现行心能弃ʂ簰ᩥ余艏⽙䱦䖈ɥ踰캕癎Qݎﭒ홼捶ꡥ葒뭏썬ɟ츰⽎๝蹔͎὎艷əरͧю⭔薁䁑셢᪋뺐窏ὦɵ吰为见道。由得此故。敔⢃掄❫뭠όή艵教뙧ɛ섰鞋ᵟげ졗ﵓ힀⡓摵に�란ɟ簰蹟䡎ㅥ靵扟楙홤흎땫芔那故。已得二种所缘。谓有分别影像所缘。及无分别影像所缘。彼于今时得见道故。更证得事边际所缘。蹙๎๔TݎげⵗɎ�协ʐ猰蹓艎⽙०쵎䁹ᡢɿ尰ཏᵡ�ɠ氰芋ख़멧癎왑呾響蹑靎呼ɩ舰⽙⢃鶄摏呎響呑ꁩ䱒授薐䕶ɥ0ݎ轒窖䊘퍧٧ɶ蘰襶摠掖ʐ摶掖䖐ɥ霰쵼ꚑ捎ʐ㠰덬[ݎ靶쵼䖑ɥူⅮ蹫籎๟๔ごⵗɎ舰뱙텰햑ɬ瘰벖癰썑ɟ䌰솁鞋㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ젰靓䁟屢၏䁮ᡢɿ萰㝕偵ɛ舰⽙⢃躄蕎扑쉫ʉ挰䱏䖈ɥ섰鞋㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ‰
　　世尊。云何修行引发菩萨广大威德。善男子。若诸菩萨善知六处。便能引发菩萨所有广大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心减。六者善知方便。云何善知心生。谓如实知十六行心生起差别。是葔썷Ὗɵ䄰浓䱑쎈Ὗ睵⭝Ւʀ0Վ亀可觉知坚住器识生。谓阿陀那识。二者种种行相所缘识生。谓顿取一切色等境界分别意识。及顿取内外境界觉受。或顿于一念瞬息须臾。现入多定。见多佛土。见多如来分别意识。三者小相所缘识生。谓欲界系识。四者大相所缘识生。谓色界系识。五者无量相所缘识生。谓空识无边处系识。六者微细相所缘识生。谓无所有处系识。七者边际相所缘识生。谓非想非非想处系识。八者无相识生。谓出世识及缘灭识。九者苦俱行识生。谓那落迦识。十者杂受俱行识生。谓欲行识。十一喜俱行识生。谓初二静虑识。十二乐俱行识生。谓第三静虑识。十三亂乐俱行识生。谓从第四静虑乃至非想非非想处识。十四染污俱行识生。谓诸烦恼及随烦恼相应识。十五善俱行识生。谓信等相应识。十六无记俱行识生。谓彼俱鑶왞ʋ鄰啎葏썷佟ɏጰ芌鹙虷⭎ὒ艷ə鄰啎葏썷著ɑጰ芌鹙勺豑쵎᩹ɿ䀰።᩶쩿靓쵼᪑ɿ搰ﵫ蒀鑷癎썑칟艎⽙辶ɑ鄰啎葏썷鹟ɘጰ芌鹙ﵷ뮀᩶靿쵼᪑썿ɟ簰鹟罘籥왹ɥ꘰靎鹟罘ꚕ靎왹ʖ吰善知增。云何善知心减。谓如实知彼所对治相及粗重所杂染心。彼衰退时彼损减时。此亦衰退此亦损减。葔콷ɑ鄰啎葏ꁷ䱒ʈጰ芌鹙ㆉ�Ҁ쩙๓䵎Ґᙙᙏ换ʐ萰㝕偵ɛ舰⽙⢃躄⢃羄❞ř띚ɟᘰᕝ텟ɓᘰ卢ᕟ텟ɓᘰ끢ᕳ텟ɓ‰
　　世尊。如世尊说。于无余依涅槃界中。一切诸受无余永灭。何等诸受于此永灭。善男子。以要言之。有二种受。无余永灭。何等为二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受当知有四种。一者有色所依受。二者无色所依受。三者果已成满粗重受。四者果未成满粗重受。果已成满受者。谓现在受。果未成满受者。谓未来因受。彼果境界受。亦有四种。一者依持受。二者资具受。三者受用受。四者顾恋受。于有余依涅槃界中。果未成满受一切已灭。领彼对治明触生受领受共有。或籙鱟ၝ흮ɓ젰豓쵎흹ɓ0ݎ浝⽰끕虳힘๓ᾉ흵ɓ踰奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⰰ薂썭ɥ搰ꙫ㡎浬ɰ⼰䕦‹躊奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ0ݎ힋奥㡏浬ɰ‰
　　尔时世尊说是语已。告慈氏菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圆满最极清净妙瑜伽道。请问如来。汝于瑜伽已得决定最极善巧。吾已为汝宣说圆满最极清净妙瑜伽道。所有一切过去未来正等觉者已说当说皆亦如是。诸善男子若善女人皆应依此勇猛精进当正修学。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。 ਀0踰핎䝬쭐屺㵴ⵏN0䲂㺈㡥㆐❙䥙⁎
　　依止此法及瑜伽　　若正修行得大觉 ਀0섰উ䁧面䉟䵬빑–0ᎂ撌셫㪉靎핟
　　慈氏彼去瑜伽远　　譬如大地与虚空 ਀0⤰ὒ婵練ౖ亀作　　悟已勤修利有情 ਀0稰զ岀摏睫ꭺ콒‘0뼰靏_੧뭎퍹鱧⁕
　　若人为欲而说法　　彼艔欲还取欲 ਀0ᨰ靵핟鵎[0촰㡦䱮ಈ庀၎⁎
　　于诤諠杂戏论著　　应톂睓ઍ빎�₏
　　为度诸天及世间　　于此瑜伽汝当学 ਀0ᐰ䡥ཡ⢃妄白佛言。世尊。于是解深密法门中。当何摔奫ɥᄰ卢酟啎䥏řɣ嬰䩏䡔ཡɬ搰呫瑜伽了义之教。于此瑜伽了义之教。汝当奉持。说此瑜伽了义教时。于大会中有六百千众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。三百千声闻远尘离垢。于诸法中得法眼净。一百五十千声闻诸漏永尽心得解脱。七十五千菩萨。获得广大瑜伽作意。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓͻ䅎歓⁑
摄决择分中菩萨地之七 ਀0夰次依乘假立。分别解说如实大乘。当知如解深密经中。观自在菩萨白佛言。世尊。如佛所说菩萨十地。所谓极喜地。离垢地。发光地。焰慧地。极难胜地。现前地。远行地。ꡎげɗ萰杕ちɗ픰酬ぎɗ夰说佛地为第十一。如是诸地几种清净。几分所摄。佛告观自在菩萨曰。善男子。当知诸地四种清净十一分摄。云何四种清净能摄诸地。谓增上意乐清净摄于初地。增上戒清净摄第二地。增上心清净摄第三地。增上慧清净于后后地转胜妙故。当知能摄从第四地乃至佛地。善男子。当知如是四种清净普摄诸地。云何十一种分能摄诸地。谓诸菩萨先于胜解行地。依十法行极善修习胜解忍故。超过彼地证入菩萨正性离生。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于微细毁犯误现行中正知而住。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得世间圆满等持等至及圆满闻持陀罗尼。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令随所获得菩提分法多修习住心。未能䦋ㆁ쩲๓핎ㅬɲ㄰⽵ᡖ蹿摎٫ⵒ륎⩲٧ɮ㨰摎٫青ٟ䕮ɥ븰恏뽎﵏솀鞋ɟ簰⢃ㆄ⽵ᡖ摿٫ْɮర⪀ﵧ躀ᮋ厌ڐ艴鹙쉛�ɛ젰⩓ﵧ躀὎筵蕫썭ͩ艟一向背趣作意。又未能修方便所摄菩提分法。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于生死流转如实观察。又由于彼多生厌故。未能多住无相作意。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能令无相作意无缺无间多修习住。由是因缘。于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能于无相住中뮂齹⡒ɵ젰⩓ﵧ鞀蹟⢁ɗ㄰⽵ᡖ蹿摎٫ⵒ륎⩲٧ɮ㨰摎٫青ٟ䕮ɥ븰恏뽎﵏솀鞋ɟ簰⢃ㆄ⽵ᡖ摿٫ْɮర⪀ﵧ躀Ɏ呟众相训词差别一切品类宣说法中得大自在。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得圆满法身现前证受。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。彼诸菩萨由是因缘此分圆满。而未能得遍于一切所知境界无著无碍妙智妙见。由是因缘于此分中犹未圆满。为令此分得圆满故。精勤修习便能证得。由是因缘此分圆满此分满故。于一切分皆得圆满。善男子。当知如是十一种分普摄诸地。 ਀0ᘰ੎ɜ唰ᡏᵧ呒极喜地。乃至何缘说孔くɗ萰㝕偵ɛူㅢ❜䥙靎⩟﹧靦著ᙑ쎕Ὗ❵≙鱫ɕ⼰䕦eᵧ呒极喜地。远离一切微细犯戒。是故第二뭔ꉹしɗ㄰籵䁟面य़楎つ쩗ﭓƕ䁣垖㱿ﵜ㪀콥窑䥦鵑扏ɫ⼰䕦ⱥॻ呎发光地。由彼所得菩提分法。烧诸烦恼智如火焰。是故第四ご東ちɗ㄰獵蹓籎킃٣핒륬뽥恏N腧灧뺂릖靥⢁ɗ⼰䕦ⱥ鑻呎极难胜地。现前观察诸行流转。又于无相多修作意方现在前。是故第六끔䵳げɗﴰ�솏斋㩥屶ཏɡะՎ쁮け煗뭶ꖐɣ⼰䕦ⱥͻ呎远行地。由于无相得无功用。于诸相中㩎끎䱳籰䁠ꡢɒ⼰䕦ⱥ死呑ꡎげɗ踰Nݎ쵒햋⢁ɗ뜰鞃콥羑❞穙杦ɡ⼰䕦ⱥ嵻呎善慧地。粗重之身广如虚空法身圆满。譬如大云皆能遍覆。是故第十핔酬ぎɗ㠰구e腧깧왟籰쩠䁓鱷坥赥ɸ踰Nݎ쵒䁹荷䱘끵捳䥫쥻䖉ɥⰰ䅻S咋佛地。 ਀0ᘰ੎ɜ踰摎るॗᩑɵर靑쵼ʑ㨰䁎異뭛ɬ萰㝕偵ɛ搰るⵗॎ豧䅎豓쵎᩹ɵ䄰S쵎靹쵼ʑ㨰䁎異뭛ɬጰ躌ᵎげॗ豧ᩎɵ0Վ枀䁢敷禈㵲坏쩿핓ᩬɵ谰Վ皀ꍠ䊍퍧ᩧɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ豻ぎॗ豧ᩎɵ0Վ꺀왟꾋ᩲɵ谰Վ춀쵹᩹ꍎ᪍ɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎॻぎॗ豧ᩎɵ0Վ㊀⩫᪍ɵ谰Վڀﭮƕ䁣垖㱿ᩜɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ�ざॗ豧ᩎɵ0Վ䦀ㆁᩲɵ谰Վ햀ㅬᩲɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ鑻ぎॗ豧ᩎɵ0Վ€ᅎ屔ཏ͡챟ᾀ筵ᩫɵ谰Վ€ᅎ屔ཏꍡᆍ蕔썭ᩩɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ浻けॗ豧ᩎɵ0Վ낀䵳쉒�䲋䆈汭᪏ɵ谰Վ᩶끙䱳᪈ɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎͻぎॗ豧ᩎɵ0Վ꺀왟끶䱳᪈ɵ谰Վ€ᅎ屶ཏ륡뽥ᩏɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ死けॗ豧ᩎɵ0Վ躀屶齏⡒᩵ɵ谰Վ躀⢁ᩗɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ嵻ぎॗ豧ᩎɵ0Վ躀콥햋ɬ콥햑蝓坥ɛะ๔杔ꥡ䂏垖㱿⢁ᩗɵ谰Վꦀ䶏⢁ᩗɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰ⱎ䅻こॗ豧ᩎɵ0Վ➀幙᩹᪐ɵ谰Վ龀敠깑왟�왹ᩛɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ踰艎教でॗ豧ᩎɵ0Վ躀Nݎ䁒荷䱘腵깧왟䁾᩷ɵ谰Վ膀깧왟赾᩸ɵ쨰籓靟쵼㪑䁎異뭛ɬ萰㝕偵ɛ㄰摵豫䅎豓쵎᩹ɵ쨰䅓S쵎靹쵼䖑ɥ褰쭛るɗర鞀㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ묰籹ﭟ᩼ɿ‰
　　世尊。阿耨多罗三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令诸菩萨能破如是大愚痴罗网。能越如是大粗重稠林。现前证得阿耨多罗三藐三菩提。 ਀0ᘰ੎ɜ舰⽙る쵑詹�䮀䁎襢쭛ɺ萰㝕偵ɛ攰ॵ歧쵑ɹ0Վ麀੘ཎ偡Վ쁮ɑ谰Վ쎀՟쁮ɑरՎ늀ՠ쁮ɑ�Ֆむ籒롟՜쁮ɑ鐰Վ솀安魏筏网譢Վ쁮ɑ洰Ցႀ齢ॱ앧ՠ쁮ɑ̰Վᾀյ쁮ɑ欰Ցƀ띚՟쁮ɑ萰㝕偵ɛ踰ᵎげⵗ䁎ॢ鹧੘ཎ偡Վ쁮䍑Ɓ띚՟쁮ɑะ๔る䍗宁く䁗ॢ鹧੘ཎ偡Վ쁮䍑Ɓ띚՟쁮ɑ匰籷֋쁮啑汜麏�ʀ⼰蹕孎く摗ᾖյ쁮ɑ젰ᵓげⵗ䁎ॢ齧띒ɟ踰੎る獗䥞虻ॶɧ匰め齗띒詟�ʀ0ݎ⢃䆄こ齗띒號⽶०੧Ɏ嬰く齗띒卟੥Ɏ‰
　　世尊。何因缘故说菩萨生于诸有生最为殊胜。善男子。四因缘故。一者极净善根所集起故。二者故意思择力所取故。三者悲乡ꙭឋ὏䕵ɥ�Ֆﶁ퍥摧횖퍎䕧ɥ‰
　　世尊。何因缘故说诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。善男子。四因缘故。谓诸菩萨能善了知涅槃乐住。堪能速证。而͙艟速证乐住。无缘无待发大愿心。为欲利益诸有情故。处多种种长时大苦。是故我说彼诸菩萨行广大愿妙愿胜愿。 ਀0ᘰ੎ɜ⼰⢃॑쵑䁹鑢晞譛Ɏ萰㝕偵ɛ⢃暄譛敎ॵ浧쵑ɹ䀰።Ό뵞ťባɢ촰녟뺏�ʏ夰冗枆ち籒롟ɜ‰
　　世尊。如是六种所应学事。几是增上戒学所摄。几是增上心学所摄。几是增上慧学所摄。善男子。当知初三但是增上戒学所摄。静虑一种但是增上心学所摄。慧是增上慧学所摄。我说精进遍于一切。 ਀0ᘰ੎ɜ舰⽙浦쵑䁹鑢晞譛Ɏ⽑车띹䑟꺍䁼䑢ɤ⽑穦杦䑡꺍䁼䑢ɤ萰㝕偵ɛ麂੘቎晢䁛䑢դʀ⼰呦福德资粮所摄。若增上慧学所摄者。是穔杦䑡꺍䁼䑢ɤᄰ뺋�妏冗貆쵎䵹躐Nݎɒ‰
　　世尊。于此六种所学事中。菩萨云何应当修学。善男子。由五种相应当修学。一者最初于菩萨藏波罗蜜多相应微妙正法教中。猛利信解。二者次于十种法行以闻思修所成妙智。精进修行。三者随护菩提之心。四者亲近真善知识。五者无间勤修善品。 ਀0ᘰ੎ɜ唰ᡖ䕿뵥빥芋⽙䁦鑢晞譛Ɏ䘰ॏ浧灑ɥ萰㝕偵ɛ谰ᡖ䕿ɥ0Վ皀쪙ঋ앧䕠ɥ谰Վ呂뭛籰䕠ɥ匰䵷॒癎쪙ॶ앧ɠะ॔漏뭛lݎ籰ɠ䴰॒癎쪙ঋ앧ՠʀጰ⢃ㆄ͵뵞䕥ɥ䐰흤䑓瞍癑쪙ॶ앧ɠ㄰ŵባ䕢ɥ丰行损害逼迫恼乱饶益有情。由忍辱故。于彼损害逼迫恼乱。堪能忍受饶益有情。后三对治诸烦恼者。谓诸菩萨由精进故。虽未永伏一切烦恼亦未永害一切随眠。而能勇猛修诸善品。彼诸烦恼﵎㺀ꡐ葒셕ꁔ䱒ʈ㄰奵冗䖆ɥ㠰ཬ籰ɠ㄰Ⱶ䖂ɥ㠰덬轛ₖɷ‰
　　世尊。何因缘故施设所余波罗蜜多但有四数。善男子。与前六种波罗蜜多为助伴故。谓诸菩萨于前三种波罗蜜多所摄有情。以诸摄事方便善巧。而摄受之安置善品。是故我说方便善巧波罗蜜多与前三种而为助伴。若诸菩萨于现法中烦恼多故。于修无间无有堪能。羸劣意乐故下界胜解故。于内心住。无有堪能。于菩萨藏﵎ﮀᢕ葿恏䕎ɥ䀰ॢ奧冗了能引发出世间慧。彼便摄受少分狭劣福德资粮。为未来世烦恼轻微。心生正愿。如是㽔坬᱿᪇ə㄰摵㽫䕡ɥ籰깠葟ﶅ빏�ʏ⼰䕦ᅥ㾋坬᱿᪇๙빎�坬᱿᪇ౙ㪀ꥎ㑒ɏ⢃늄텎蒏ɘⰰﭔ掕핫ɬ舰ٙ屴ཏɡ㨰ᡖ䕿ɥ氰ꎏདྷ偡၎�ྀ偡Ɏ꘰﵎란鞃੟䱎�ʉ舰⽙呦力波罗蜜多。由此力故于内心住有所堪能。是故我说力波罗蜜多与静虑波罗蜜多而为助伴。若诸菩萨于菩萨藏。已能闻缘善修习故能发静虑。如是穔坬᱿᪇ə㄰摵穫䕦ɥ⨰ﵘᖀ텟禎ᙑ枕ɡ⼰䕦ᅥ窋坬᱿᪇๙李坬᱿᪇ౙ㪀ꥎ㑒ɏ‰
　　世尊。何因缘故宣说六种波罗蜜多如是次第。善男子。能为后后引发依故。谓诸菩萨若于身财无所顾吝。便能受持清净禁戒。为护禁戒便修忍辱。修忍辱已能发精进。发精进已能办静虑。具静虑已便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。 ਀0ᘰ੎ɜ舰⽙浦쵑坬᱿᪇љ॔쵑셹答⭝ɒ萰㝕偵ɛа॔१쵎ɹ봰॥쵎չʀ0Վ햀뵬ɥ谰Վ⊀붍ɥरՎ佥뵵ɥሰॢ쵎չʀ0Վ沀芏葎ቕɢ谰Վ沀ᾏ葵ቕɢरՎ沀ᾏ癵쪙ॶ앧በɢ촰य़쵎չʀ0Վႀ⢀덠쵛ɟ谰Վ覀흛춂ɟरՎᮀ�핛쵬ɟ븰�এ쵎չʀ0Վꮀ㊈빵�ʏ谰Վ沀ᾏ葵핕ꁬ䱒뺈�ʏरՎ皀쪙ॶ앧ꁠ䱒뺈�ʏ夰冗আՎʀ0Վ٥⭒쉒奛膗쉧奛橥䕿便뭛籰ᝠ傂低奏冗ʆ谰Վᖀ텟齓띒奟冗ʆरՎᖀ텟癓쪙ॶ앧奠冗ʆ朰ॡ쵎չʀ0Վᢀᙿ흎᭏枌ɡ谰Վᢀ�䦀᭎枌ɡरՎᢀ癿쪙ॶ앧杠ɡ‰
　　世尊。何因缘故。波罗蜜多说坬᱿᪇ə萰㝕偵ɛ鐰ᡖ䕿ɥ0Վ퍥䁧䕷ɥ谰Վ繥䮘䕠ɥरՎ橥읿䖏ɥ�Ֆ٥⭒䕒ɥ鐰Վ掀�ᅖ䕔ɥ퍥坧քʀጰ二染着波罗蜜多诸相违事。无顾恋者。谓于一切波罗蜜多诸果异熟及报恩中心无系缚。无罪过者。谓于如是波罗蜜多。无间杂染法。离非方便行。无分别者。谓于如是波罗蜜多。艎Y춊枋䁢ɶ挰�ᅖՔʀጰ艎⽙䁦屢䁏왢坬᱿᪇ə�䉖੥❎킃鱣ɧ‰
　　世尊。何等㩔坬᱿᪇�讏Ɏ萰㝕偵ɛ匰摷譫敎ॵ浧쵑ɹ0Վ躀鱎偕㉎≫첍⢁㊋偫ⵎɎ셭龉띒쩟๓�⦀ɒ谰Վ躀轎䂖偢땎ꭾྋౡ낀䱳ⶈɎ셭龉띒쩟๓�⦀ɒरՎ躀홎筎ᆏ亅堪忍中。深见功德及与胜利。四者于䁏㉷偫ⵎɎ셭龉띒쩟๓�⦀ɒ鐰Վ躀ю♙率ᚕ䉎照䱎ʈ셭龉띒쩟๓�⦀ɒ洰Ց躀셎ﮉ즕wྋ멢ʋ셭龉띒쩟๓�⦀ɒ‰
　　世尊。如是一切波罗蜜多何果异熟善男子。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无怨无坏多诸喜乐。四者为众生主。五者身无恼害。六者有大宗叶。 ਀0ᘰ੎ɜ唰䥏呻为波罗蜜多间杂染法。善男子。当知略由四种加行。一者无悲加行故。二者艎ٙꁴ䱒䖈ɥरՎ亀常加行故。四者띎쵫ꂑ䱒䖈ɥ丰如理加行者。谓修行余波罗蜜多时。于余波罗蜜多。远离失坏。 ਀0ᘰ੎ɜ唰䥏呻为非方便行。善男子。若诸菩萨以波罗蜜多饶益众生时。但摄财物饶益众生。便为喜足而癎祝乑善处安置善处。如是㩔幎릗뽥䱏ʈ唰䕎ɥ萰㝕偵ɛ帰躗ᝎ὏⽵展摏譫呎实饶益。譬如粪秽若多若少终无有能令成香洁。如是众生由行苦故。其性是苦。无有方便但以财物暂相饶益可令成乐。唯有安处妙善法中。方可得ⱔ{癎쪙ɶ‰
　　世尊。如是一切波罗蜜多。有几清净。善男子。我终坬᱿᪇摙ખ鑎ॶ奧Տ쁮ɑ㘰ᅱ獢鵓艏⽙讋Ɏ㬰⭠卒坬᱿᪇ՙ쁮䭑ɶ㬰‹ݎ坬᱿᪇ՙ쁮նʀ匰ͷ쵎ɹ唰䥏㩻͎Ɏ0Վ⢃躄摎햋乬求他知。二者于此诸法见已὎杵䁢ɷरՎ玀蹓艎⽙햋乬生疑惑。谓为能得大菩提Ɏ�Ֆ좀乾自赞毁他有所轻蔑。五者终赎뉡㹐㡥ʐ洰Ց좀乾少有所得便生喜足。七者终ㅎ摵햋蹬홎텎睓즍鉚굙ᵠɔ⬰‹ݎ坬᱿᪇ՙ쁮նʀ꘰ॎͧ쵎ɹ唰䥏㩻͎Ɏጰ⢃芄ᅙ䁢΋쵎͹뵞ե쁮䭑ɶ輰窖䱏ʈ0Վㆀ뵵楥ղ쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ谰Վㆀትբ쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥरՎㆀ셵։쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ�Ֆㆀ썵՟쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ鐰Վㆀ֋쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ洰Ցㆀ穵զ쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ̰Վㆀꉵ՗쁮ɑ䰰ֈ쁮뵑ɥ⼰呦七种施清净相。又诸菩萨能善了知制立律仪一切学处。能善了知出离所犯具常尸罗坚固尸罗常作尸罗常转尸罗。受学一切所有学处。是͔쵎ቹբ쁮ɶ⢃躄䂁ॢᩧ鱎ɧ齟ɱὭ鵵ɏ0ݎ䁒ॢ乧饶益事现在前时。὎⑵텡ɓ꘰乎反骂。푎乕打。偎习弄。쵎쵹乹饶益事反相加害。N⡠퍠ɾྂ乥令恚恼。亦乙待他来谏诲。ㅎ偵ᙠॠ퍧ㅧɲ쌰౟䲀춈녟ʏ丰以作恩而便放ʂ⼰呦七种忍清净相。若诸菩萨通达精进平等之性。ㅎ익᭒빒�䖏ɥ㺁畎횖Ɏ眰❑뽙魒睒❑빙�ʏर䁧⩢ﵘʀ娰練읖᭒ɳ踰蒋핕졬乾涂ʏ舰⽙呦为七种精进清净之相。若诸菩萨有善通达相三摩地静虑。有圆满三摩地静虑。有俱分三摩地静虑。有运转三摩地静虑。有无所依三摩地静虑。有善修治三摩地静虑。有于菩萨藏闻缘修习无量三摩地静虑。如是㩔͎쵎她冗ֆ쁮䭑ɶ⢃�뮏鹹쩘彶콣豑륎ʏ䰰躈ⵎ华ʐ⼰呦为慧。由此慧故。如实了知解脱门义。谓空无愿无相三解脱门。如实了知有自性义。谓遍计所执。若依他起。若圆成实三种自性。如实了知无自性义。谓相生胜义三种无自性性。如实了知世俗谛义。谓于五明处。如实了知胜义谛义。谓于七真如。又无分别离诸戏论。纯一理趣多所住故。无量总法为所缘故。及毗钵ꎂ䖐ɥﴰ蒀ၕ鹢핒转햖䱬ʈ⼰呦七种慧清净相。 ਀0ᘰ੎ɜ舰⽙鑦Ѷ॔啧ᩏɎ萰㝕偵ɛ匰籷ॶ鑧쵎᩹Ɏጰ⢃퍥䁧䕷ɥ踰끎핳⵬蹎䁎恏坬᱿᪇ə到㡠띞쵫ꁏ䱒ʈ॥㹧㡥ʐ繥䮘䕠ɥ䐰흤卓敟乧放逸因。无罪过故能正修习极善圆满。极善清净。极善鲜白波罗蜜多。无分别故。方便善巧波罗蜜多速得圆满。正回向故。一切生处波罗蜜多及彼可爱诸果异熟。皆得无尽乃至无上正等菩提。世尊。如是所说波罗蜜多。何者最广大。何者无染污。何者最明盛。何者ꡓɒ唰Տ€է쁮ɑ萰㝕偵ɛ퍥䁧❷ɠ繥䮘❠ɠ挰�ᅖ❔ɠ0㩧罎❞ə橥읿➏ɠ٥⭒❒ɠ॥퍧慧ᵬ䁢屢ɏ0㩧๎�ɶ敝e沐햏ぬ՗ʀ吰ꡓɒ䆂こ䑗孤く䑗դʀ吰最清净。 ਀0ᘰ੎ɜ唰ᡖ䕿ɥ⢃䂄面坬᱿᪇ㅓ鱲ɧ쨰ʋ齟ɱ㠰॥㵧ɜ坬᱿᪇ꙙ॥㵧ɜ萰㝕偵ɛ唰汜鵶὏睵恏궕䕥ɥᘰ੎ɜ唰ᡖ䕿ɥ⼰⢃ㅏ偲坬᱿᪇ə帰躗艎⽙坬᱿᪇䁙面ㅓ鲋ɧ齟ɱ萰㝕偵ɛ鐰ᡖ䕿ɥ0Վ坬᱿᪇⽙f鹧੘鱎偕䕖ɥ谰Վ坬᱿᪇⽙癦癑�発쪙vݎ횁䕖ɥरՎ坬᱿᪇⽙卦敟ᙧ籎ㅓ鱲ɧ齟䕖ɥ�Ֆ坬᱿᪇幙䊋퍧䁧鵢譏䕎ɥ鐰Վ坬᱿᪇幙⾗핦��体핗䕬ɥᘰ੎ɜ舰⽙fݎ坬᱿᪇əа॔쵑y�ƀ띚ɟ萰㝕偵ɛ匰wݎ坬᱿᪇əа॔�쵖y�ƀ띚ɟ0Վ躀摎坬᱿᪇捙䱏ɥﴰ芀悭吝犯戒心愤懈怠散乱见趣所治。二者于此正修行时。能为无上正等菩提真实资粮。三者于此正修行时。于现法中能自摄受饶益有情。四者于此正修行时。于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟。 ਀0ᘰ੎ɜ舰⽙fݎ坬᱿᪇ə唰啖鱏१啧䥏⥎ɒ萰㝕偵ɛ匰wݎ坬᱿᪇ə✰뉙㩠ɖ기饟ㅓ鲋ɧ齟癱쪙vݎ॒앧㩠鱎ɧذ੥罎❞킃㩣❎䥙⥎ɒ‰
　　世尊。若诸菩萨具足一切无尽财宝成就大悲。何缘世间现有众生贫穷可得。善男子。是诸众生自业过失。若ᑎ՜⢃㢄^癠쪙홶썎ɟ젰㡓睞덑㵥≜鶍ɛឋ὏皁᩠﵎㪀鱎趖ɸ唰ॏᙧ⮕靓ɟ氰芋罙㲙㪛❎㑰㱮皏ꭑ솎➉睙㑭襬虠롶ɺ帰➗睙읭ʏ⼰羋㲙᪁읎㎏ʀ舰⽙⢃䂄뵢≥鶍ɛ뤰色❙睙॥읧㆏ə⼰ឋ὏᪁읎㎏ʀ뤰色罙㲙皁᩠魎॥鱧ɧ‰
　　世尊。菩萨以何等波罗蜜多取一切法无自性性。善男子以般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。世尊。若般若波罗蜜多能取诸法无自性性。何故홎॓➁❠ɠ萰㝕偵ɛᄰ졢乾说以无自性性取无自性性。然无自性性离诸文字自内所证。艓于言说文字而能宣说。是故我说般若波罗蜜多能取诸法无自性性。 ਀0ᘰ੎ɜ舰孙䁏坬᱿᪇ə터坬᱿᪇ə✰坬᱿᪇ə鄰啎坬᱿᪇ə鄰啎텏坬᱿᪇ə鄰啎❏坬᱿᪇ə萰㝕偵ɛ⢃쾄콥ɥ䱏불䥥ɻူㅢ葜핕ɬర籰률䕲끥䱳ʈ⨰ﵧ㚀དྷɏ㘰㩱籎ཟɏጰ躌�䲉よɗ漰ⶏ�沉ɥ⼰呦波罗蜜多。蹙콥䱏불䥥ɻူ奮增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上是텔坬᱿᪇ə夰于无量时修行施等。转鹙੘၎ㅢ葜핕ɬ0ݎ籰虠乶现行。谓从八地已上是❔坬᱿᪇ə‰
　　世尊。此诸地中烦恼随眠可有几种。善男子。略有三种。一者害伴随眠。谓于前五地。何以故。善男子。诸὏끵䱳籰ɠ⼰὏籰끠䱳ꦈ㑒ɏ簰蹟ᑎ㡥奥有。是故说더㑛轏ₖɷ谰Վ뢀ꍿ轒ₖɷጰ躌ⱎ浻ⱑͻぎⵗɎ기왟끾䱳ʈ䁏ར乏现行故。三者微细随眠。谓于第八地已上。从此已去一切烦恼奎现行。唯有所知障为依止故。 ਀0ᘰ੎ɜ搰辋ₖ쵑靹쵼궑䁥㹢㩦ɹ萰㝕偵ɛ䘰ㅏ豵쵎ɹጰㆌ⡵깗靶쵼궑䕥ɥ㸰籦ᵟ豒Ɏ夰由在肤粗重断故。显彼第三。若在于骨粗重断者。我说永离一切随眠位在佛地。 ਀0ᘰ੎ɜ켰乑可数劫。能断如是粗重。善男子。经于三大灓ꭥɒᘰ콥ꮑɒ䀰።璌࡞䩧ࡓɧ㰰ᱦYɥ䨰筥ﺘʁ갰潷㥠ꍒ쾐ꮑ乒可数故。 ਀0ᘰ੎ɜ⼰⢃躄るⵗ䁎ὢ籰ɠ匰啷ɶ唰ㅏə唰띏ɟ萰㝕偵ɛ퍥慧ɶ唰䕎ɥ⼰⢃躄ᵎげⵗɎ騰蹛Nݎ햋핬䱬ɵ葝ᩕ뺐ʏ㄰摵ᡖɿ⢃膄륷睥籰ɠ帰㪗乎知。是故说퍥慧ɶ踰ꮁⶎ乎能生苦。故无过失。菩萨生起如是烦恼。于有情界能断苦因。是故彼有无量功德。甚奇。世尊。无上菩提乃有如是大功德利。今诸菩萨生起烦恼。尚胜一切有情声闻独觉善根。何况其余无量功德。 ਀0ᘰ੎ɜ舰孙䁏ﭘ墕如大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我于彼声闻乘中。宣说种种诸法自性。所谓五蕴或内六处或外六处。如是等类于大乘中。即说彼法同一法界同一理趣故。我墋⭝❒ɠ踰ⵎᙎॢ艧Y躊䥎葎睙ڍ⭒ɒ0筎鹼쩘v筎彼콣ɑ젰蹓墋⭝卒ڐɴጰ銌�ʏ舰⽙啦汜኏璐몋ʋ舰⽙呦为此中密意。尔时世尊欲重宣此义而说颂曰。 ਀0る䑗䁠異뭛l0訰�ᾀ㽵쩡暋⁛
　　由依佛说是大乘　　于此善修成大觉 ਀0ꌰ햋쵬쵹❹`0夰说皆同一理趣 ਀0ጰ躌୎塎ᙎ੢塎N0䔰ᅥ墋ɥ❟⁠
　　如言于义妄分别　　或有增益或损减 ਀0ጰ撌豫쵎鉹�0ᨰཱུႉ噢₋
　　世尊。于是解深密法门中。此啔奏ɥᄰ卢酟啎䥏řɣ萰㝕偵ɛ搰呫诸地波罗蜜多了义之教。于此诸地波罗蜜多了义之教。汝当奉持。说此诸地波罗蜜多了义教时。于大会中有七十五千菩萨。皆得菩萨大乘光明三摩地。⅙獫鵓塏䝎襐쭛ɺذ⭒艒教ၧ䁢屢譏Ɏ匰艷왭콛⵾Ɏﰰ試ꑫ⥛⢃榄썤⢋宕Oʊᘰ੎ɜ舰孙䁏芋教핧꭬ʎ舰教핧꭬঎啧䥏ɶ嬰䩏ﱔ試ꑫ⥛⢃ɦ萰㝕偵ɛ躂る坬᱿᪇ə萰祐뭑ɹ氰鶏၏ɮ⼰呦如来法身之相。当知此相二因缘故ᵓ깠ʋཥ멢䖋ɥ䁥㩢䕎ɥరឋ὏ꅵ䂋ཷ멢ʋर䁧㩢䕎ɥ‰
　　世尊。声闻独觉所得转依。핔꭬于。善男子。呎法身。世尊。当啔ꭏʎ萰㝕偵ɛ吰解脱身。由解脱身故。说一切声闻独觉与诸如来平等平等。由法身故。说有差别。如来法身有差别故。无量功德最胜差别。算数譬喻所﵎쪀ɓ‰
　　世尊。我当云何应知如来生起之相。善男子。一切如来化身作业。如世界起一切种类。如来功德众所庄严住持为相。当知化身相有生起。法身之相无有生起。 ਀0ᘰ੎ɜ鄰啎鑏㩷끹ᙳꭓ릎뽥葏ɝ萰㝕偵ɛ䴰躐Nݎ॒䍎❓䍙孓﵏ὖⵗɎᘰᝢꡏ롣麋੘譎뙳ɛᘰᝢꡏ롣➋轙べ뙵ɛర敥칑�ᾋɵ缰➕흙㉓ɫ侮뙑㩛䱹䲂ʈ舰苦行已成等正觉。次第示现。是艔教㩧끹ᙳꭓ릎뽥葏ɝᘰ੎ɜ॑쵑yݎ艒教ꭧ䂎佢ŏc⭝ɒ㄰摵k䂗ᙢ॓앧⩠ၧ齢ձʀ癎ၑ齢ɱၝ齢ձʀᠰ摿㩫荎὘鞐ㆉʁ萰㝕偵ɛ舰教g斗ॵ१쵎ɹ0Վ冀콙ɾ谰Վ΀ྌɏरՎⲀ쵧ɫᘰ੎ɜ鄰啎兏콙ɾ鄰啎͏ྌɏ鄰啎ⱏ쵧ɫ萰㝕偵ɛ躂⽎Ѧᅙ鵢䑏譤㹎㩦햋ɬ⼰呦契经。谓依四事。或依九事。或鵙蹏豎䅎嵓譎Ɏ鄰啎�譖Ɏ0ՎⲀﭔ讕Ɏ谰Վ劀ꍟ讍ɎरՎ晏譛Ɏ�Ֆ킃譣Ɏ鄰啎嵏譎Ɏ0Վ부빥ঋ앧譠Ɏ谰Վ粀䁟흢⡓譵ɎरՎ粀Ὗ睵讍Ɏ�Ֆ粀Ὗ佝譏Ɏ鐰Վ粀퍟쁧譑Ɏ洰Ց粀⭝譒Ɏ̰Վﶀꎀ讋Ɏ欰Ց䂀ꍢ讋Ɏ崰Վឋᩏ譏Ɏ鄰啎呏为二十九事。谓依杂染品。有摄诸行事。彼次第随转事。即于是中作补特伽罗想已于当来世流转因事。作法想已于当来世流转因事。依清净品有系念于所缘事。即于是中勤精进事。心安住事。现法乐住事。超一切苦缘方便事。彼遍知事。此ख़쵎ɹꀰኘ䵐䁷鵢я䕙ɥ鴰ॏ앧ᙠख़앧ⵠ꩎䲐䶈䁷鵢я䕙ɥ蔰뭑鹹੘扎䵡䁷鵢я䕙ɥ鵏я譙Ɏ尰셏讋Ɏ恏譎Ɏ籎婟練譖Ɏ簰䱟譶Ɏ簰䁟ᡢ譿Ɏ굝⩥굧쉥�葛譝Ɏ簰损煥譎Ɏ簰也散乱事。捎煥鵎я譙Ɏ丰弃修习劬劳加行事。修习胜利事。彼坚牢事。摄圣行事。摄圣品眷属事。通达真实事。证得涅槃事。于善说法毗奈耶中世间正见超升一切外道所得正见顶事。及即于此O讐Ɏ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ丰修习故。说㩔Nʐ帰솗잉㆏䕙呥为退。曼殊室利。若于是处我依声闻及诸菩萨。显示别解脱及别解脱相应之法。是͔ྌɏᘰ੎ɜ⢃⮄ㆉ䁶䑢ɤ萰㝕偵ɛ匰ͷɶ0Վꎀ힋桓ᦏ譒䕎ɥ谰Վꎀ辋窖횘�讀䕎ɥरՎꎀ辋窖솘꽫譲䕎ɥ�Ֆꎀঋ꽧➁䕠ɥ鐰Վꎀ꽥➁䕠ɥ洰Ցꎀ懲䁑꽢䕲ɥ̰Վꎀ芋律仪故。 ਀0ﰰ試ꑫ⥛ɒ躂⽎Ѧᅙ䅎S쵎ɶ댰虑َ⭒㹒㩦햋ɬ⼰呦本母。何等㩔䅎S쵎ɶ0Վ 흎ɶ谰Վ�䦀ɶरՎ킃٣핒䁬ᡢɶ�Ֆ䲀ɶ鐰Վ➁ɶ洰Ց粀鱟ɶ̰Վ粀號힘S㩟ɶ欰Ց粀鱟趖핸ɶ崰Վ粀轟窖햘ɶ䄰Փ粀읟ꎏɶ䄰SՎ粀�⦀ɶᘰ흎նʀ匰ॷ쵎ɹ0Վꎀ斋禈㵲坏䕿ɥ谰Վꎀ䶋ꆐ䂋杢➁䕠ɥरՎꎀ햋屬⡏譵ᩎ䕎ɥ�䦀նʀ匰ꍷ΋쵎ό艷䕙ɥ킃٣핒䁬ᡢնʀ匰ꍷ䶋ݎ쵒䁹護䕎ɥ䰰նʀ匰ꍷ残䱑슈䖉ɥ鄰啎呏为八行观耶。一者谛实故。二者安住故。三者过失故。四者功德故。五者理趣故。六者流转故。七者道理故。八者总别故。谛实者。谓诸法真如。安住者。谓或安立补特伽罗。或襙쭛햋䵬ꆐ䂋杢➁ɠᘰ奢安立一向分别反问置记。或襙쭛遺욖㹛虦끎⮋⭝ɒ윰㆏ՙʀጰᆌꍢ䊋퍧핧६콥⭝읒ꎏɠ鼰띒՟ʀጰᆌꍢ֋쁮핑६콥⭝�⦀ɒذꍴ֍ʀ匰海쵑ɹ0Վᾀ䥷َꍴʍ谰Վ솀鞋ٟꍴʍरՎ妀ﱥٛꍴʍ�Ֆ�뮏豹륎ڏꍴʍ鐰Վ亀可思议理趣。六者意趣理趣。流转者。所谓三世三有为相及四种缘。道理者。当知四种。一者观待道理。二者作用道理。三者证成道理。四者法尔道理。观待道理者。谓若因若缘能生诸行。及起随说。如是㩔쉎薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐմʀጰᢂﵿ鞀햋ɬᘰﵢႀ鹢ᙒ奢生已作诸业用。如是㩔屎⡏卵ڐɴ섰ႋ卢ڐմʀጰᢂﵿ䁎쭢䁺䂋ݢ䥨靎ၟ쭢ɺ捎쥫龉ɠ舰⽙呦为证成道理。又此道理略有二种。一者清净。二者Վ쁮ɑ㄰鑵쵎呶为清净。由七种相乔清净。 ਀0鄰啎ㅏ鑵쵎呶为清净。一者现见所得相。二者依止现见所得相。三者自类譬喻所引相。四者圆成实相。五者善清净言教相。 ਀0뀰셳䂉面նʀጰŒݎ䱒蚈㡥❞ɠ0ݎ䱒蚈⽶➂ɠ0ݎ핒虬ᅥ❢ɠ搰㩫ᙎ낕콳䂑面ɟ舰⽙䥦筻ɼ⼰呦现见所得相。依止现见所得相者。谓一切行皆刹那性。他世有性。净쁎ᩑㅥ余❗ɠ㄰籵ﵟ鶀靏㡥❞끠靓䕟ɥ㄰ঋ앧쵠쵹⭝ɒ鴰쵏쵹᩹끎靓䕟ɥ㄰ঋ앧傂삂乑净业以为依止现可得故。由此因缘。于끎셳㩓푎ꙫɞ舰⽙䥦筻ɼ⼰呦依止现见所得相。自类譬喻所引相者。谓于内外诸行聚中。引诸世间共所了知所得生死。以为譬喻。引诸世间共所了知所得生等种种苦相。以为譬喻。引诸世间共所了知所得⢁㩎汎뮋ɕ젰奓于外引诸世间共所了知所得衰盛以为譬喻。如是等类。当知是箁汼뮋䁕ᕢɶذၗ鹢նʀጰ玌艓⽙끦셳䂉面ɶ鶂扏끫셳䂉面ɶ箁汼뮋䁕面ɶ踰䁎ၢ쭢덺驑ﵛႀɢ匰⽷呦圆成实相。善清净言教相者。谓一切智者之所宣说。如言涅槃究竟寂静。如是等类。当知是葔Օ쁮Q妊ɶ萰㝕偵ɛ⼰䕦ㅥ摵鑫쵎䕶ɥ吰善观察清净道理。由清净故应可修习。世尊。一切智者相当知有几种。善男子。略有五种。一者若有出现世间一切智。声无湎ﭦʕ谰Վႀㅢड़䅎豓쵎❹࡙⭎ɶरՎ瞀덑䆍魓ɒﴰ궀eݎᝒ὏uݎ酒텵ɠ�Ֆ瞀덑�䁥佢ɵꌰ掋핫乬为一切他论所伏。而能摧伏一切邪论。五者于善说法毗奈耶中。八支圣道四沙门等皆现可得。如是生故。相故。断疑网故。非他所伏能伏他故。圣道沙门现可得故。如是五种。当知㩔Nݎ穒ɶ萰㝕偵ɛ舰⽙셦ႋ卢ڐㅴ끵콳䖑ɥ㄰푵콫䖑ɥ㄰⍵套콥䖑ɥ㄰鑵쵎呶为清净。 ਀0鄰啎ㅏ͵쵎呶Վ쁮ɑ0Վ撀奫౏答靓ɶ谰Վ撀奫ɏ筟靓ɶरՎ€ݎ౒答靓ɶ�Ֆ€ݎɒ筟靓ɶ鐰Վʀ筟汼뮋䁕ᕢɶ洰Ց庀ڗၗ鹢ɶ̰Վ庀蒗Օ쁮Q妊ɶ‚ݎ핒ཬ왡䂋왢➋ɠ⼰呦一切同类可得相。若一切法相性业法因果异相。由随如是一一异相。决定展转各各异相。是Tݎɒ筟靓ɶ萰㝕偵ɛ躂摎奫౏答靓쩶汓뮋ⵕɎरgݎɒ筟նʀ㄰摵ᡖ蹿䁎ၢ쭢幺뎗驑䕛ɥ⼰呦非圆成实相。又于此余异类可得相及譬喻中。有一切同类相者。由此因缘于所成立덎驑䕛ɥ꘰呎非圆成实相。非圆成实故。非善观察清净道理。Վ쁮䕑ɥ丰应修习。若异类譬喻所引相。若非善清净言教相。当知体性皆Վ쁮ɑ픰ᑬ卜ڐմʀጰ芌教逸ᙑ亂出世。法性安住。法住法界。是핔ᑬ卜ڐɴ㬰⭠Ւʀጰ䢌㭑‹핓ɝะ๔⭝ْ⭒癒�㹺虦Ɏ‰
　　自性相者。谓我所说有行有缘所有能取菩提分法。谓念住等。如是㩔籎➁ɶ簰鱟նʀጰᚂʕ廒ᙑ籰굠ɥ쨰䁓ᕢ텟ᙓ祈ᙑ鲋齧띒ɟ舰⽙呦为得彼果相。彼领受开示相者。谓即于彼以解脱智而领受之。及广为他宣说开示。如是㩔籎號힘S㩟ɶ簰鱟趖핸նʀጰ玌蹓킃٣핒ɬﴰ辀鲖趖펋慧핬ɬ⼰呦彼障碍法相。彼随顺法相者。谓即于彼多所作法。是籔轟窖햘ɶ簰읟ꎏնʀ匰獷籓鲋趖핸䁬ॢ읧㆏ə⼰呦彼过患相。彼胜利相者。当知即彼诸随顺法所有功德。是籔�⦀ɶ‰
　　曼殊室利菩萨。絙孶Oʊ⼰㽕ᙡ੎ɜ㨰⢃斄冋콙;ྌⱏ쵧乫共外道陀罗尼义。由此煎䁑垖㱿䥜Ɏ⢃鞄敟艑教䁧햋ᩬ왭ཛɡ嬰䩏ﱔ試ꑫ⥛⢃ɦ萰㝕偵ɛ崰쩬᭎Ⲍɔ㸰協㩟嵎敬事共陀罗尼义。令诸菩萨于我所说密意言词能善悟入。善男子。若杂染法若清净法。我说一切皆无作用。亦都无有补特伽罗。以一切种离所为故。非杂染法先染后净。非清净法后净先染。凡夫异生于粗重身执着诸法补特伽罗自性差别。随眼妄见以为缘故。计我我所。由此妄谓我见我闻。我嗅我尝我触我知。我食我作。我染我净。如是等类邪加行转。若有如实知如是者便能永断粗重之身。获得一切烦恼低ɏ0腧է쁮뭑ྋ멢ʋ㩥鵎扏ɫ॥ꁧ䱒ʈ萰㝕偵ɛ匰⽷呦略说煎䁑垖㱿䥜Ɏᐰᙥ੎㉜쵫ꎑ摛䥫Ɏర芋ɦ‰
　　一切杂染清净法　　皆无作用数取趣 ਀0㄰ᅵꍢ뮋䁹㩢N0팰慧լ쁮幑䢗๑⁔
　　于粗重身随眼见　　为缘计我及我所 ਀0㄰摵葫ፙᆌ셢䦉{0ᄰ�ᆘ㩢ᅎ퍢쁧⁑
　　若如实知如是者　　乃能永断粗重身 ਀0霰퍥쁧ཥ멢‹0㩥鵎扏ꁥ䱒₈
　　尔时曼殊室利菩萨絙孶Oʊᘰ੎ɜ鄰啎鑏芋教썧Ὗ睵䮍ɶ嬰䩏ﱔ試ꑫ⥛⢃ɦ萰㝕偵ɛ⬰艙教էʀ帰쎗ཟ왡ᾋ睵䂍㹢ɦ㘰芋教१ꁥ䱒쎈핟Ὤ睵ʍ匰摷譫륎色�ᙓɓᘰ੎ɜ芋教핧꭬ʎ�뮏yݎꁒ䱒ʈꁥ䱒ʈ鄰啎౏ঀ썧핟Ὤ睵ʍ萰㝕偵ɛ䠰䁑恏륎뽥ⱏꂂ䱒鮈䕒ɥर썧Ὗ睵ʍ萰㝕偵ɛ氰芋捙敫썥慟⁷ɷ帰躗쥎龉ౠ岀ꁏ䱒ʈ㄰䡵䁑屢ꁏ䱒뾈魒ɒర妀觉悟。又如正在灭尽定中。非于起定而作加行。由先所作加行势力还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起。如是如来由先修习方便般若加行力故。当知ख़썧핟Ὤ睵ʍᘰ੎ɜ舰教ᙧꭓ厎_ঊ썧ɟ㨰썥㙟ʀ萰㝕偵ɛ帰⾗०썧ɟ꘰幎썥ɟ唰䕎ɥ鶁썏䕟ɥर鵧홏썎䕟ɥ‰
　　世尊。如来所行如来境界此之二种有何差别。善男子。如来所行。谓一切种如来共有ᵓ깠콥龑띒᝟䁏葢╞Վ쁮孑὏ɗ舰教荧䱘ɵጰŒݎ쵒鑹䱎⭝ɒ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վঀ앧䱠ɵ谰Վ 䱎ɵरՎ햀䱬ɵ�Ֆ΀ྌ䱏ɵ鐰Վ΀ྌ륏뽥䱏ɵ舰⽙呦为二种差别。世尊。如来成等正觉。转正法轮。入大涅槃。如是三种。当知何相。善男子。当知此三皆无二相。谓非成等正觉。非၎䥢捻쥫ʉ帰沗掏핫湬ʏ帰亗转正法轮。非入大涅槃。非敎❑蕙썭ɩ唰䕎ɥ舰教핧꭬皎�쁺䕑ɥ舰教ᙧꭓ㢎㩞끹䕳ɥ‰
　　世尊。诸有情类但于化身见闻奉事生诸功德。如来于彼有何因缘。善男子。如来是彼增上所缘之因缘故。又彼化身是如来力所住持故。 ਀0ᘰ੎ɜ䤰ꁥ䱒喈ᡖ䕿ɥ舰教핧꭬㪎ঋ앧㹠❥穙䥦ɑ쨰禎콥ᚑꭓ熎콟ɐﭘ쥲ㆉ䮁ꭎʎ艥⽙警Ɏ萰㝕偵ɛ氰芋䥙ꁥ䱒캈ࡥ湧㒏歬豰쵎蝹�鶏㹛❥䥙๑ɦ帰妗㑏歬ɰ蜰�鶏፛➌ř띚य़앧䁠佢ŏ䕣ɥঋ앧᩠鹎੘魎䕒ɥ젰艓칙籎葟ᩝՎ䮀䁎핢炖⮙㱧鵜侀灑蝓콥ɐ丰从所余핎炖֙ʀ舰⽙ᡦ蹿콥햑䱬륵뽥ⱏʂ脰葧恏른욃႖艢教핧꭬ʎ츰⽎ﵦ㺀❥穙䥦๑ɦ쨰禎쵑쵹ᙹꭓ熎콟ɐ帰⾗칕籎ㆉ䮁ꭎ঎艧꽙譥Ɏ‰
　　世尊。如世尊说如来菩萨威德住持。令诸众生于欲界中生刹帝利婆罗门等大富贵家。人身财宝无َɮᘰ㉢䱫⥵牙牥䲂uݎꭒ⊎ڍ靓ɟᘰ੎ɜ搰⵫ॎ啧왏ཛɡ萰㝕偵ɛ舰教⢃Ƅ띚佟ŏ厂䲂ʈ踰Nݎђﵙᝎ὏띵鞃ꭟ⊎蚍ٶծʀ猰轓䂖鑢㩞籎ꍟ撋卫撐䱫ʈংﵧ躀摎卫撐䱫授䱏ֈʀ踰Nݎђ䁙띢ꮃ⊎乥圆满。若有众生于此道此行。违背轻毁。又于我所起损恼心及嗔恚心。命终已后。于一切处所得身财无୎ꍎɒ萰㝕偵ɛ㄰⽵ᡖ卿艷教쩧⢃Ƅ띚佟ŏɣ帰䚗﵏ꭎ⊎ڍɮ舰教⢃侄ŏţ띚ɟ꘰ᝎ὏ꭵ⊎஍ꍎɒ‰
　　世尊。诸秽土中何事易得。何事难得。诸净土中何事易得。何事难得。善男子。诸秽土中八事易得。二事难得。何等㩔歎譑ፎ靦ɟ0Վ 卙ʐ谰Վঀគ὏ɵरՎ춀퍹뙙ᙛ瑎灑⭝ɒ�Ֆ䲀皋䱠ʈ鐰Վ솀꽫㡲坜ɿ洰Ց皀ꍠʍ̰Վ஀塎Ɏ欰Ց஀ꍎདྷ偡ꁎ䱒⢃ʄ唰䥏呻为二事难得。一者增上意乐加行菩萨之所游集。二者如来出现于世。善男子。诸净土中与上相达。当知八事甚为难得二事易得。世尊。于此解深密法门中。此啔奏ɥᄰ卢酟啎䥏řɣ萰㝕偵ɛ搰呫如来成所作事了义之教。于此如来成所作事了义之教。汝当奉持。说是如来成所作事了义教时。于大会中有七十五千菩萨摩诃萨。皆得圆满法身证觉。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓͻ䅎嵓⁎
摄决择分中菩萨地之八 ਀0舰⽙龋띒셟더ɢ芕钋쵎콥ʑጰঌ앧䱠콥䦑ɻ簰_ݎᙒ䱎卵_玊䥞獻䥞ɻ㨰ॎ⭝ɒ吰卻_ঊ⭝ɒ簰奟有二种。一者清净。二者Վ쁮ɑ踰Վ쁮ᙑ䱎⵵Ɏꍥ㶐趏ὐ罵㲙靓ɟ꘰㉥䱫牵牥䲂ɵ꘰힂靓ɟ꼰⢃蹐ⵎ扎佫ɏ⼰䕦咋清净世界。已入第三地菩萨。由愿自在力故。于彼受生。无有异生及非异生声闻独觉。若异生菩萨得生于彼。问若无异生菩萨。及非异生声闻独觉得生彼者。何因缘故。菩萨教中作如是说。若菩萨等意愿于彼。如是一切皆当往生。答为化懈怠种类未集善根所化众生故。密意作如是说。所以者何。彼由如是蒙劝励时便좂⁡ɠ踰葎핕⵬ꁏ䱒ʈ츰摎ၫၮ⩮蹘籎Ὗɵ匰靟핟❬ɠ鐰⽷呦此中密意。⅙⢃鶄�쵖佹﵏ႀ�譖Ɏ‰
　　云何四住。一者极欢喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。云何极欢喜住。谓诸菩萨随所安住。已入清净增上意乐地故。乃至当坐妙菩提座。于三宝所쥎횅ᡎཿ偡Վ쁮ɑ鄰啎鹏੘቎佢ɏጰ⢃玄蹓艎⽙腦≧鱫何ɏ츰摎੝轎䂖襢佛ɏ眰❑㡠坜ɿ�뮏yݎ굒ᵠ꽔ቲɢ猰艎⽙٦ቮ艢。回向无上正等菩提。云何增上心住。谓诸菩萨即依如是增上戒住。从此已上随所安住离欲界贪。获得静虑及诸等至。安住慈悲。于诸众生随能随力如实正行。云何增上慧住。谓诸菩萨即依如是增上心住。从此已上随所安住。渐能获得菩提分法善巧。诸谛善巧。缘起善巧。煎핑襬쭛空葦ɝ侮응ݎﭘ쥲熉䁑셢窋ɦర躀摎⵫乎共法安立智者。谓于菩萨藏中。密意言辞智。非安立谛智。及安立谛智。即于此中共所得智者。谓依缘起所得证智。云何依此四住能成四事。谓诸菩萨依止初住。乃至当坐妙菩提座。终͎艟大菩提心。依第二住乃至当坐妙菩提座。当来自身财宝善品运运增长。依第三住。为欲利益诸有情故。转诸静虑。以大愿力还生欲界。而㩎籎㉟籰䭠䁎퍢慧ɬ鴰ⱏ�佖ɏ踰Nݎ핒襬쭛᩺뺐ಏ鞀葟ɝ㨰Ꙏ᝞὏䕵ɥ터鍓㾊흡蹓὎筵ɫ摖鍫㾊뽡﵏왹羖❞䑙꺍ɼᤰㅒ摵佫Տ쁮㩑ɖ丰待余住。亦ㅎ홵奎妋补ɣἰ﶐솀鞋艟教饧穙ɦ‰
　　问菩萨当言以何为苦。答众生损恼为苦。问菩萨当言以何为乐。答众生饶益为乐。问菩萨当言以何作意。答悟入所知境界边际。及作一切利众生事以为作意。问菩萨当言以何为住。答以无分别为住。 ਀0夰次菩萨略有四上品障。若쁎摑ʖ젰乾堪能入菩萨地及地渐次。何等无四。一者于诸菩萨毗奈耶中起染污犯。二者毁谤大乘相应妙法。三者未积集善根。四者有染爱心。为欲对治如是四障。ख़�쵖쁹摑鲖햖ɬ唰䥏㩻�ɖ0Վ䶀躐䅎륓芋教䁧ɢ썭獟⍠톍㉓钗읠ʏ谰Վ䶀㪐⥎쩒vݎ䅒륓ঋ앧筠ɼ鴰‹ݎ艒教햋ɬरՎ䶀躐䅎륓eݎ॒앧䁠屢齏띒ɟ蘰ὶ轵鲖ɕ�Ֆ䁑ὢ睵ݎ葒㥕虨襶�ᅖ㽔⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ‰
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　　问已入初地菩萨当言何相。答当言超过诸异生地。已入菩萨正性离生。由已入故。呎异生超过一切所有怖畏。得未曾得无上法故。常能安住极欢喜住。 ਀0敝ⱑ豻ぎ⢃厄_喊ɶ吰卻_躊흎䡫㙙ⶀ핎ᑬ띜鞃扟潫`ݎﭘ䂕晢➁ɠﴰ躀ꭎྋᩡՎ쁮끑䱳䖈ɥﴰ�뮏꾋ቲꉢɗ‰
　　问已入第三地菩萨。常言何相。答当言于内获得强盛奢摩他道。由此证得尔焰光明。问已入第四地菩萨当言何相。答当言于内获得强盛毗钵ꎂ厐䖐ɥ侮쭞ﵺ籰穠てɱ㄰摵ﵫ躀艎癙䁑셢‹ݎ䁒ॢ킃٣핒襬쭛葺ɝ‰
　　问已入第五地菩萨。当言何相。答当言超过一切世间智故。超过一切声闻独觉智故。能升悟入ᵎ깠ᮋ膌빧�厀ʐ‰
　　问已入第六地菩萨。当言何相。答当言悟入甚深缘起道理故。于一切行住厌背想。于无相界多住趣向作意思惟。 ਀0敝ⱑͻぎ⢃ʄ匰_喊ɶ吰卻_躊ॎꁧ䱒㪕ɿ䱶屵ཏﵡ膀�斏ɑ踰ꁎ䱒厈そ癒�ɺ‰
　　问已入第八地菩萨当言何相。答当言于无加行无功用无相界作意。得任运故。无有动摇。于一切相得自在故住清净地。 ਀0敝ⱑ嵻ぎ⢃厄_喊呶卻_躊呎身句身文身得自在故。又得无罪无量广大慧故。又得广大无碍解故。能悦一切众生心故。❔학࡬ɞ‰
　　问已入第十地菩萨当言何相。答当言已得一切如来同大洒故。已得如云大法身故。已得一切大神通故。亦艔教ɧ‰
　　问入如来地菩萨当言何相。答当言即此所得法身更善清净极成满故。于一切种烦恼障及所知障。得永远离清净智见。 ਀0躕摎る酗啎⁏ɏ吰⢃侄�䲉よɗ鴰蹏䅎こ䅏핓䱬ʈ‰
　　问于此诸地云何而得。答若诸菩萨证入菩萨正性离生。又셙鞋՟쁮ད偡Ɏᐰ罥鞘_ݎるɗ‰
　　问何等㩔る䥗䅻ɭ吰{ݎげⵗ셎鞋๝䁔ॢŧ띚ꂋ䱒厈ʐ‰
　　问于此诸地云何成满。答若诸菩萨于彼诸地。一一地中经于无量百千大劫。随所称赞诸地威德。于此威德任运能证。 ਀0芕钋쵎敹捑❫뭠όɵ搰⵫ﭘ斕捑❫뭠όɵ⢃斄捑❫뭠όɵ䤰蹻핎䱬艵鹙ᩛ뺐ʏ搰豫⭝酒啎鑏ɷ吰敻햋䱬ॵ豧쵎ɶ0Վ⭝ɶ谰Վɶ⭝նʀጰ㢌佞ɶ쨰쉓奛ɶ㠰佞նʀጰⲌ敧ὥ핵❬ɠ쨰㵥한❬ɠ숰奛նʀጰ籰뮂ﭹ핼❬ɠ0նʀጰ躌呶分别真如正智所摄一切法中。由遍计所执自性故。自性၎鹢핛ᅥ❢ɠ搰⵫ﭘ㆕⭝᩶뺐햏䱬ɵ攰捑❫뭠όɵ丰由自相以通达彼故。由无没想及安隐想。于法界中得寂静想。于一切行一向发起厌背之想。又乙能于彼相等所摄诸法性。၎鹢핛ɬᅥ❢艠鹙虛ɷ⼰獕蹓摎핫䱬驵ⵛɎ㄰ᡵ핿䱬⭝屒ཏɡ썶江ʏ帰㆗ᡵ籿屶ཏɡᘰ奢因他为其宣说法界自相。闻已一分回向菩提声闻。极大艰辛然后悟入。既得入已精勤修习。一分一向趣寂声闻。极大艰辛少能悟入。而敎빝恏Ɏ⢃ㅏ豵᩶뺐햏䱬ɵ攰蹑⢃掄❫뭠ό敵뭑όᩝٙ襒佛ᡏ蹿핎䱬屶ཏɡ唰䕎ɥ㄰蹵핎䱬ᡵ⭝᩶屙ཏὥꎐ薍썭䕩ɥᨰ余籏蹟㽎⢖᪀坙ॿ큎অ킃幣掗륫뽥ɏ匰絷䦆᩻뺐햏䱬ɵ㄰摵ᡖ౿ঀ⭝ɒ‰
　　问如说三世三轮清净。云何三世三轮清净。答由遍计所执自性故。于过去未来现在诸法平等平等。以如实慧正观察时。于过去未来现在法中。无有顾恋希望染着。是॔ᙎॎ湎֏쁮ɑ‰
　　问如先所说百四十煎孑핏ɬ夰콏奾说十八煎孑핏ɬ舰⽙学핏酬啎襏쭛ɺ쵑䁹䑢ɤ吰፻㾌垖䥿﹬劂诸漏永尽。方入聚落游行乞食。或于一时与诸恶象恶马恶牛及恶狗等共路而行。或入稠林履践棘围。或齐双足踰越坑堑。或入如是非法薂ɛ㨰춋酫庐ڗ�ᕢɟᘰ㽢쎖΂艟正道行邪恶径。或与盗贼师子猛兽豺狼豹等共路而游。如是等类诸阿罗汉所有误失。如来于此一切永无。又阿罗汉或于一时游阿练若大树林中。迷失道路或入空宅。扬声大叫呼噪远闻。或蹖恎ᑎ읬㆏ə퍥慧썬ɟ鸰ޚ㉕羗ಟᒐ౜ᆀɻ舰⽙䥦筻ɼ㾋垖䥿䁬ॢ둧ʗ舰教蹧摎㡫䁥ॢɧ젰㽓垖䥿ᙬ蹢Nㅥ�䕟ɥ踰䁎屢譏౎ঀ❧ㅎə舰教蹧摎㡫䁥ॢɧ젰㽓垖䥿蹬ॎ奧鵏὏筵䱫⵵Ɏ0ᅎ텔睓貍챓䮀ɠ踰奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ0ᅎ텔睓슍奛䮗ɠ舰教蹧籎य़鵧蕏썭⭝ɠ褰佛ⱏ{獎䥞艻故。又阿罗汉若入等至即㩔驎ɛ廒䥑玁乓驔ɛ舰教䵧躐Nݎ䵒ⵏ乥定心。又阿罗汉葎ᵕɢర뾀͏艟利众生事。如是等类。如来于此葎ᵕɢర뾀͏艟永无所有。又阿罗汉依所知障净。由未得退退失于欲精进念定慧及解脱解脱知见。如是七种退失之法。如来永无。又阿罗汉或于一时善身业转。或于一时无记业转。如于身业。语业意业当知亦尔。如来三业智前行故。智随转故。无无记业。智所起故穔䵦䱒ʈ稰䱏䖈呥智随转。又阿罗汉遍于三世所知事中。﵎螀ᑳ屜ཏ뽡ʉ⼰䕦穥셦咋有着。﵎€ݎ奥捏ʉ⼰䕦穥셦咋有碍。如来遍于三世境界。率尔作意便能正解一切所知境事差别。是故说此十八种乔共佛法。此中初四是无忘失法。及拔除习气所摄。次一是大悲所摄。所余当知是一切种妙智所摄。又ᙙ੎蹜奎콏⵾䁎辋綖ə㨰䁎ᙢὓ쁵䕏㹥㩦ɹ踰籎㙟乱立相。安立诸相如建立品已广显示。从此随好当知。分出彼诸随好。 ਀0夰次菩萨邪行应当了知。菩萨正行应当了知。菩萨正行胜利应当了知。菩萨于正行中安立法行平等行善行法住行相应当了知。菩萨能生净信譬喻应当了知。菩萨于正行中安立所学应当了知。于诸声闻所学菩萨所学。殊胜差别应当了知。于诸菩萨应所学中。善学菩萨所有世间出世间智利益他事。应当了知。即于菩萨所教授中声闻所学。应当了知。非善学沙门。应当了知。善学沙门。应当了知。住世俗律仪者。应当了知。住胜义律仪者。应当了知。于诸如来调伏方便。应当了知。于密意语。应当了知。于菩萨藏所教授中胜解胜利。应当了知。如是略举菩萨藏中所有教授。 ਀0鄰啎꩏䲐ʈ匰敷຋๔ᕔ텟॓歧쵑ɶ0Վﶀ€窐䑦꺍ꩼ䲐ʈ谰Վ€窐䑦꺍䕼ﵥ�꩟䲐ʈरՎㆀ�䕟ﵥ侀絗핶ꩬ䲐ʈ�Ֆ綀핶佬䕗ﵥ幎⢃癎འ끡䱳ꪈ䲐ʈ鐰Վ皀འ끡䱳䖈ﵥ빎͓ྌ꩏䲐ʈ洰Ց뺀Ζྌ䕏ﵥ䱎躈幎厗ꪐ䲐ʈ̰Վ䲀庈厗䖐ﵥ뉎텎亏贤良邪行。八者亲近⑎澍䖂ﵥ⢃亄如其义邪行。 ਀0夰次菩提以慧为体。慧能引发所余一切波罗蜜多。是故于慧起邪行时。当知菩萨于彼菩提及能引发菩提诸法皆起邪行。有四种法能令菩萨智资粮退。何等为四。一者自ⱎﭔʕ谰Վ亀令他闻。三者为听闻障。四者颠倒执着而有听闻。依此能令智资粮退。四种法故。于现法中或于后法。Ὑ�쵖穹�햏ɬ唰䥏㩻�ɖ0Վ䁥虢ɷ谰Վកᡏ᥿侖ɎरՎﶀᾀή幵辗ɹ�Ֆꂀኘ亁听闻为依止故。于现法中无所了知。홎פֿ㪕鵎扏䕫ɥ踰๎핔⵬ᝎᡏ᥿侖Ɏ㨰ⱎﭔ鲕㪖鵎扏䕫ɥﴰᾀ๵핔Ὤ幵辗ɹꀰኘ材䁢౷ঀⱧﭔ㪕鵎扏䕫ɥ踰๎핔⵬鹦ꁘኘɐ亁听闻者。憎背法故。憎背补特伽罗故。俱增背故홎פֿ֕ʀ倰홠穎�䖀ɥर赧鱡䖚ɥᘰ홠筎솏䕫ɥ㨰ⱎﭔ鲕֖ʀﴰ솋蹫핎쩬敓禈㵲坏䕿ɥ瘰屠煷當ᕲ䕟ɥ丰令启请及开许故。方便毁呰能听者故。颠倒执着而听闻者。依自恶通达领解宣说。执着善通达领解宣说故。依他善通达领解宣说。执着恶通达领解宣说故。此中若自ⱎﭔʕ亂令他闻。若为听闻障。如是三法。多分能令退失闻所成智资粮。颠倒执着而有听闻。多分能令退失思修所成智资粮。 ਀0夰次有四种法。能令菩萨忘失正念。何等为四。谓于四种补特伽罗。四处迷乱。一于举罪补特伽罗。二于教导补特伽罗。三于欲作利益补特伽罗。四于有德补特伽罗。谓于同梵行所迷乱自过。于学现前迷乱学处。于彼大乘欲胜解者。欲正行者。显无差别。标举分别诸过失故。发起迷乱胜解正行。于能说法补特伽罗。迷乱显彼所有密处。 ਀0夰次有四种法。能令菩萨坏鲜白法。谓与他竞增上力故起诸白法非处加行。虽起白法处所加行。然有三种邪行过失。一者染着过失。二者恶见过失。三者受持过失。由二因缘应知染着过失。一者邪受用故。二者多杂处故。由二因缘应知恶见过失。一者诽拨正法补特伽罗故。二者于捎핫㹬㩦杹䁢㩷捎핫䕬ɥ㄰豵ᡖ鑿흷œ읣㆏ə0Վ힀œི⽜乕了义经故。二者于所未闻未曾领受诸了义经。悬诽拨故。 ਀0夰次菩萨有四种非菩萨仪恶意现行。一者于大师所生穏沘晥�ʏ瘰འ끡䱳ʈ谰Վ躀౎땔䱨䒈흤㹓橎ﵿ妀֋芀鹙텛㉓읝�皏འ끡䱳ʈरՎ躀❎穙车蒋핕⵬Ɏ븰��皏འ끡䱳ʈ�Ֆ躀罎❞ᩙ�ⶉɎﴰ鲁֖쁮�皏འ끡䱳ʈ㄰ॵ쵎鑶ɷ踰❎࡙䁞ὢ乵信顺。谓于有体尊胜得智。由三种相应知艎鹙텛㉓읝ʏ0Վ躀籎䑟흤ঋ앧䁠ɢꨰ蒐㹙㩦㩝੎�ʀ摖텫睓趍㹡썎䕟ɥ谰Վ躀﵎㺀橎ঋ앧䁠ɢ蘰䂉꽢䕲ɥरՎ躀﵎妀ঋ앧䁠ɢ籖煟䢚鹤੘魎䕒ɥ터ﵓ䩹썭屟彏籣䕠ɥ㄰豵쵎鑶w㆐蹙蒋핕텬睓뺍�ʏጰ躌❎穙车ঋ앧䁠ɢ㄰䁲⥷筒浑池䕥ɥ쨰⍓偫籎䕟ɥ‰
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　　⅙⢃঄�쵖蹹ঋ앧䱠躈幎厗ʐ0Վ躀⩎襧쭛쁺ॏ앧ɠర亀为说。二者于下乘希求大乘诸有情所。轎䂖鱢౛ঀ䁧ʋरՎ躀❎塙౎䉞୬塎ঋ앧䁠ɢ丰顺其仪而有所说。四者于住禁戒低腏ቹ⩢ㆍ୲婧ɑ丰平等说。由三种相当知是襔佛腏ቹɢ0Վ讀ᩎ٥䕡ɥ谰Վ㢀坜㩥䕿ɥरՎ涀池䁥晢䕛ɥ㄰豵쵎卶⽷呦低腏ቹɢ0Վ㢀坜㩿䕿ɥ谰Վ亀恭敬所学故。 ਀0夰次菩萨由亲近⑎澍䖂ɥ0㆐�譖Ɏ0Վ€㆐蹙塎Ɏ谰Վ€㆐⥙쩒ॶ앧ɠꀰ䱒ʈरՎ€㆐⍙套ɥ�Ֆ€㆐蒋핕ɬ‰
　　⅙५�쵖⢃亄如其义。一者任持正法。二者住阿练若。三者勤修福业。四者管御大众。谓诸菩萨欲令信伏虽住持正法。亦艎䥙Ɏ帰芗癙䥑Ɏ⢃㪄䉎襘ʊ細來㽏쎖ʂ꘰乎如义。非如其义。若诸菩萨心专系著有染之果。虽勤修福业。亦艎䥙Ɏ帰芗癙䥑Ɏ⢃쎄፟פֿ䁼魷譏呎称。虽管御大众亦艎䥙Ɏ帰芗癙䥑Ɏ夰次云何正行。谓与上相违离别过失。宣说对治。当知后后之所引发八种行相。是捔䱫ʈ‰
　　谓说由自פֿ穎f㆐ə搰啫ᡖɿ㄰蹵捎핫敬禈㵲坏乿恭敬所显故。由此毁犯。设셎꽫꙲�ʉ⼰䕦e㆐ə젰ㆋ乵令闻令智退失。此何因缘。由欲令他信伏所显故。由此毁犯。设셎꽫�ᅖ꩔햐ɬ⼰䕦e㆐ə젰ㆋ㩵פֿ鲕穎f㆐ə搰啫ᡖɿ㄰乵欲פֿ井持所显故。由此毁犯。设셎꽫졲⁡퉠ᕡɘ⼰䕦e㆐ə젰ㆋꩵ析䁢౷ঀⱧﭔ穎f㆐ə搰啫ᡖɿ㄰蹵䱏予见功德但闻言说为究竟所显故。由此毁犯。设셎꽫穲书成实。是故退失。 ਀0夰说由于举罪者所迷乱自过令念忘失。此何因缘。由于重事中怖畏衰损。于轻事中怖畏呵责。而设妄语所显故。由此毁犯。由业障故有所忘失。设셎꽫ㅲ꽵鱲䖖౥ঀ�ㅟə젰ㆋ熏晎ћ�ㅟə搰啫ᡖɿ㄰幵➁轠沖媏蒆셙䁦㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㄰᩵鱎䖖॥䁧�ㅟə븰事毁犯由犯障故而有忘失。又说由于大乘迷乱胜解正行令念忘失。此何因缘。由于菩萨὎浵池遥蚖麉띛䁟㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㄰᩵鱎䖖॥䁧�ㅟə븰事毁犯由犯障故而有忘失。又说由迷乱显隐密处令念忘失。此何因缘。由欲令于大乘὎偵㉎䁫㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㄰᩵鱎䖖౥ঀ�ㅟə븰事毁犯由犯障故而有忘失。 ਀0夰说由非处加行坏鲜白法。此何因缘。由乐己利狭小汎ʏର塎ⱎﭔ쎕也谦下所显故。由此毁犯。由﵎鞀䁟⩢띧鞃鲋綜핶ɬ踰䁎Ɫ흔ὓ䩵ᎍ䕿ɥ踰靝_ʐ젰ㆋ퍵ㅧ읲㆏余鱗綜핶ɬ搰啫ᡖɿ㄰蹵捎⡫뙗䁛面⥟筒乑生喜足。矫诳等法有希望所显故。由此毁犯。由ⱎﭔ䂕⩢ﭧ햕ɬᨰ讋ᩎ筎膏掎煥Ɏ踰ॎ楎つ乗能证得。又说由恶见过失坏鲜白法。此何因缘。由怀恶意。瞻视于他。于诸声闻大乘所学其心颠倒所显故。由此毁犯。由捎䱫랈鞃灟很ɣ㄰톋홠띎鞃灟很ɣ젰ㆋ흵œ읣㆏余鱗綜핶ɬ搰啫ᡖɿ㄰蹵艎教穧སꍡⶍ睎䦍쥻抉䁡㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㄰⑵掌핫띬鞃灟很ɣ㄰蹵艎教穧སꍡⶍ꩎콹䖑ɥ뜰鞃灟很ɣ‰
　　ㆋ蹵䁎晢乛甚恭敬故恶意现行。此何因缘。由于所犯텎㉓亗陈悔。摎皖屠䁏㹢䕦ɥ㄰摵끫䱳ʈ㄰蹵䁎ᡢॿ捧煥䕎䱥予明了。又说由艎鹙㹛읝䖏癥འ끡䱳ʈ搰啫ᡖɿ㄰蹵ꭎ⊎঍䁧繢䮘ɠ倰幎ᮗ䂋㹢䕦ɥ㄰摵끫䱳ʈ㄰蹵⍎套॥捧煥䕎ɥ䰰予明了。又说由于进进懈怠因缘。恶意现行。此何因缘。由无堪忍所显故。由此现行。由于众苦﵎⪀쵘ɟ踰蒋핕६捧煥䕎ɥ䰰予明了。又说由障净因缘。恶意现行。此何因缘。由于大乘无增上意乐胜解所显故。由此现行。于广大乘有散乱故。行๎虦Ɏ‰
　　ㆋ⽵ⱕﭔ皕�鱏뺖͓ྌɏ搰啫ᡖɿ㄰⽵쉕솉䶉ㅑ뺁몖�⦀ⱒﭔ䂕㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㺋㩦Ź핣葬쭕ɓ젰ㆋ蹵奎补鱏뺖͓ྌɏ搰啫ᡖɿ㄰乵堪受教坚持所犯。汎奥补䁣㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㺋㩦佹㽏쎖蒂쭕ɓ젰ㆋ蹵㡎坜乿坚安住恶作修障难可调伏。此何因缘。由于所学ᩎ浵池ɥ娰힆뵏䁥㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㺋㩦轏᩹葎쭕ɓ젰ㆋ蹵솁覉佛셏횉鱏뺖͓ྌɏ搰啫ᡖɿ㄰蹵Վ쁮坬᱿᪇⢃䂄ɢ丰生恭敬㉎뭫Ɏ丰欲亲近。㉎Ⱬﭔʕ丰随法行所显故。由此毁犯。矫诳显示御众善友。ㆋ乵宣说。轎ꎖʋ丰顺义说。獎䥞䲋躈幎厗ʐ搰啫ᡖɿ㄰䵵๒ꍔ貋♓乐平等心。于所宣说륷뽥ɏର塎�উ퍧ㅧ썲ɟ夰銋᝟ꁏ䱒䂈㹢䕦ɥ㄰摵셫꽫ɲ㄰葵㥕乨圆满故。由䑎흤罓❞葙㥕䕨ɥ㄰͵艟广大善根故。生非福故。诳惑所化诸有情类。ㆋ�쵖뉹텎亏贤良故退失四事。此何因缘。由悭吝少闻葎敕⍑套ɥ踰孎‹亊听闻所显故。由此毁犯。葏㥕䕨ɥᘰ你ή筵䖂ɥ踰⥎홒譎乎能作故。狭小善根故。于诸法中有疑惑故。而有退失。 ਀0夰说由于四种菩萨欲求信伏。欲求声誉。欲求染果。欲求供养承事⽹⢃亄如其义。此何因缘。由与我爱俱于微细罪셎ᚉ你ɵะ癎ᅥ幢�乏顾他利。于生死涅槃一向观见过失功德。于现法中乐相杂住。于当来世欣乐富贵摄受财法所显故。由此毁犯。矫现自身能正持法乃至御众。 ਀0夰次云何正行胜利。此亦四种。后后应知。如是正行菩萨。能积集福智资粮故。以此为依障清净故。以此为依于一切门集成白法故。以此为依起一切种利益有情加行故。又能生长无量福故。 ਀0夰有四法能令积集福智资粮。一者依此正行供养承事诸佛如来。二者闻清净。三者思清净。四者修清净。 ਀0夰有四法能令障净。一者于乘自然无动。二者于诸有情远离䱎ᡖɿरՎ�뮏꩹䲐ᡖɿ�Ֆ�뮏乹圆满正行因缘。 ਀0夰有四法能令一切门集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍难事即彼所成。四者闻思无厌即彼所成ख़�핖ﵬ屎Oݎ쵒⥹॒앧譠Ɏጰ躌�і乙푭ॢ앧ɠ0Վ躀酎텵률歲Ҍə谰Վ躀腎ﵧ癹ꍠꂍ悘їəरՎ躀୎塎҉ə�Ֆ躀蹎챡⎀套푥婕썠џə‰
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　　云何菩萨具于法行。此何行相。谓诸菩萨凡所修行詎掍핫ɬ⼰䕦呥为具足法行。当知此行有五行相。一者于癎쪙偶䱎皈䱠ঋ앧䁠ɢ㈰敎葑䑕흤쁓慔故。二者于住种性外缘阙乏诸有情所。劝令发起菩提心故。三者于波罗蜜多殊胜中。自了知故。四者于尊重处。发起恭敬礼拜加行故。五者于诸外道怨敌有情。安住圣教无倾动故。 ਀0鄰啎⢃瞄獑䥞䱻ʈ搰啫䱏ɶጰ⢃䶄躐Nݎ⥒ᝒ὏譵Ɏ猰䥞䱏ʈ⼰䕦咋具平等行。当知此行有八行相。一者于诸有情平等亲爱故。二者于诸有情以无染污无差别身。无差别世。无差别求。亲爱之心平等慰喻故。三者⚋率ን鲂貘Ꙕɠ踰흝앓獢䥞ﵻ킀䖏ɥ�Ֆ躀⩎흧앓獢䥞ﵻ횀䕓ɥ鐰Վ躀Nݎ玂䥞⩻쵘䕟ɥ洰Ց躀콥Αྌ륏뽥獏䥞ﵻ䊀䕬ɥ̰Վ喀汜鉦獎䥞捻⪋쵘䖋ɥ欰Ց€ݎ葒㥕獨䥞�ᅖ❔킃䕣ɥ鄰啎⢃瞄蹑葎䱕ʈ搰啫䱏ɶጰ⢃躄蕎ၑ齢宋핏䕬ɥ踰ᙎၙ齢ঋ앧䕠ɥ䱏蒈䱕ʈ⼰䕦咋具于善行。当知此行有七行相。一者无所依止而惠施故。二者无所依止而持戒故。三者由哀썡౟쵏䕟ɥ�Ֆ庀躗ᅎٜ빏�䖏ɥ鐰Վ㪀屎⥏쩒ঋ앧Ѡ奏冗䖆ɥ洰Ց솀争相应修妙慧故。七者成熟方便善巧故。 ਀0鄰啎⢃瞄蹑핎佬ɏ搰啫䱏ɶጰ⢃庄䚗﵏䊏㩎癎�ɺ帰䚗ﭏ㩎癎�ɺ帰䚗ꍏ㩎癎�ɺ帰䚗ﭏᵛ㩎癎�ɺర躀蕎썑�技楙홤捎恏ⵎɎ터륒뽥ɏ猰䥞왏ʖ⼰䕦咋具于法住。当知此住有十二行相。一者于住禁戒低腏ቹﵢ妀补ⵣɎ٥⭒䕒ɥ谰Վ摎㩫鵎ɏ洰池虥힘䁓奢补䕣ɥरՎ摎㩫鵎ɏꬰ�뮏䕹ɥ�Ֆ摎㩫鵎ɏ쌰�뮏䕹ɥ鐰Վ摎㩫鵎ɏ訰ﭘ墕鑶属ཏ❡塙鑶属ཏᵡ�䕠ɥ洰Ց摎㩫鵎ɏ丰�뮏浹ʏะঋ앧煠扑佫䕏ɥ쨰๓䁎奢煏扑佫䕏ɥ̰Վ摎㩫鵎ɏ蘰힘Փ쁮ᙑ窕❦轙䑹꺍ż띚鱏䕧ɥ欰Ց躀ᙎ窕书知喜足。寻求修治出世智故。又清净智者。断四种过失。管御大众故。一者﵎⪀쵘粉읠㆏ə谰Վ亀决定说教授过失。三者艎癙Q䂊屢읏㆏ə�Ֆঀ퍧ㅧ썲읟㆏ə舰⽙�쵖쩹䵓歒쵑ࡹ॔䅧豓䱎ɶ‰
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瑜伽师地论卷第八十 ਀䐀덤٢ⵒ⢃や䭗嵎⁎
　　⅙酫啎⢃躄捎䱫ⶈ襎쭛䁺晢ɛጰ⢃瞄덑햍佬ɏ踰鵎ᙏ흎᭏厌ڐ䁴事了义。非所依声闻乘相应经典。已作依持已作善巧。而蕙ꚍ蹞❎塙鑶ᩞ穭❺鑶ɞ鴰ᙏ흎�䦀᭎厌ڐ䁴蚋䥎Ɏ鵓콏硾晏ɥ吰为如理正勤修学。如是如理勤修学时。捔䱏ⶈ华�䲀ʈ䀰Վ喀ɏ㄰摵捫핫⽬羍䅺॓ⵎ华䲐䖈ɥ0Վ⾀羍敺禈㵲坏穿❺ɠ谰Վ⾀羍敺禈㵲坏ᅥ❢ɠरՎ⾀羍핺穬❺ɠ�Ֆ⾀羍핺ᅥ❢ɠ鐰Վ⾀羍鹺쩘륶ʏ洰Ց⾀羍彺콣륑ʏ̰Վ⾀羍핺끬쉳ʉ欰Ց⾀羍핺끬쉳�ᅖ❔킃❣ɠ崰Վ⾀羍艺⽙䱦ֈ籰ᝠ亂缠绕心性。十者贯穿二无我胜解差别。十一者贯穿前无我性是后因性。十二者贯穿到边际空性。十三者贯穿即彼威德。 ਀0鄰啎⽏羍敺禈㵲坏穿❺ɠጰㆌu쵎ɶ丰可得所显故。此中靓՟ʀጰ躌ॎ쵎譹Ɏ0Վঀ앧譠Ɏ谰Վ粀⭝譒ɎरՎ粀흟⡓譵Ɏ薂ᚂ貂ⵎʕᨰ⭡䵙ꆐ䂋杢鹢ᅛﵢ亐可得。 ਀0鄰啎⽏羍敺禈㵲坏ᅥ❢ɠጰㆌ⽵Uɶ靓䁟㹢䕦ɥ搰⵫靓՟ʀጰ玌蹓籎य़譎ᩎ⭡䁙䵢ꆐᢋ὿햋⵬㡎佞鹏❛习可得故。愚夫所计我异相性道理可得。 ਀0鄰啎⽏羍핺穬❺ɠጰ⾌ㅕuɶ丰可得所显故。此中靓՟ʀ猰蹓籎譟䁎홢㡥❞ɠ薂ᚂ貂ⵎʕᨰ⭡䵙ꆐ䂋杢b➁ﵠ亐可得。 ਀0鄰啎⽏羍핺ᅥ❢ɠጰ⾌ㅕuɶ靓䁟㹢䕦ɥ搰⵫靓՟ʀጰ玌蹓籎譟华ڐ靓⍟穗䁦䱢ʈ젰獓蹓籎薁䁑셢事可以言为他宣说。彼由六相于诸凡愚遍计所执言说自性异相可得。何等六相。一者ﮁᵛɠ谰Վ亀可说示他。三者超过色根所行。四者超过一切相。五者超过识所行。六者超过烦恼所行。云何贯穿增益边。谓由二种相。一者差别增益所显故。二者自性增益所显故。何等㩔⭝鹒쩘ɶጰㆌ๵๔啔汜殏ɶ0Վ玀蹓籎譟李㡢鹞쩘ɶ谰Վ枀㡥鹞쩘ɶरՎ枀㡢鹞쩘㩶䁎鵢扏ɫ朰ᅢ鹢쩘ɶ�Ֆ枀㡥鹞쩘㩶䁎鵢扏ɫ朰ᅥ鹢쩘ɶ鐰Վ枀ᅥ鹢쩘㩶䁎鵢扏ɫ朰ὢ鹷썛鹟쩘ɶ洰Ց枀ᅢ鹢쩘㩶䁎鵢扏ɫ朰乢真实心增益。此豙쵎ɹ0Վ뎀驑ɛ谰Վﮀ䉛ɬאּ䉛լʀጰ䶌ꆐ䂋鵢쩏䵓ꆐ鑶ɞ踰䁎異뭛䉬퍧핧⵬ㅎ鑵읎㆏əጰꂌኘ읐㆏ə༰멢잋㆏ə터睓皍䱠있㆏ə霰쵼작㆏ə㡥❞읠㆏ə쨰蹓籎ﵟ呂뭛լ쁮핑⵬Ɏ̰Վ枀ὢ鹷썛鹟쩘㩶䁎鵢扏ɫ朰葢䥕鹻쩘ɶ䌰极բ쁮鹑쩘ɶ欰Ց枀乢真实心增益为所依止。执葎䥕鹻쩘ɶ䌰极䉢퍧鹧쩘ɶ⼰呦八种差别增益。此中菩萨于彼增益都李䁢ɷ丰劝他执。亦幎躍ɿ唰䥏呻为自性增益。谓差别增益为所依止。由诸愚夫遍计所执所有言说自性增益。即于彼事增益为有。 ਀0鄰啎⽏羍彺콣ɑጰㆌuɶ弰콣鹑譛䁎㹢䕦ɥ搰⵫彎콣鹑譛Վʀጰ玌蹓籎꩟햐ᅥ❢睠躍�ʉ朰䁢wݎ쵒yݎ핒ﵶ䁥ॢɧ‰
　　云何贯穿法现观。谓由三种相。一者即于彼事及第四生事所治能治有为无为安立中。自性靓䁟㹢䕦ɥ谰Վ粀⭝乒可得所显故。三者即彼串习故。如实通达智所显故。此中自性靓՟ʀጰ᪋⭡䵙ꆐ䂋杢➁ɠ搰⵫⭝乒可得者。谓即彼自性灭生集成二分靓ɟ搰⵫穎ᩦ뺐֏ʀጰ玌籓➁乶作意ᵎꁢ䱒薁䁑셢窋ᩦ뺐ʏ‰
　　云何贯穿法现观。回向大菩提性。谓由一种相。思择所得能治所治굎䕥ɥ搰⵫﵎뮀䁬뭢լʀጰ窌⽺籰怒뭛ɬ㽥⽡०㽧率뭛ɬ⽶略뭛ɬ舰⽙fݎ呒无造作。此⽙๦॔ᩧ漏뭛ɬ꘰⽎ὦꭵ䆎汭ʏ㤰ꍒᾐ䅵汭憐뭛ɬ吰灭烦恼行无自性。此὎筵䅫汭㪏䁎異뭛ɬ⢃ㆄ摵參뭛䕬ɥ眰ᶍ乢断所治。此由悲ឋ὏䕵ɥర䉞❬킃ɣ‰
　　云何贯穿如是行者。烦恼众苦⁎핿썾ɟጰㆌu쵎ɶ細了永断所对治法。而能如实通达故。此中如实通达者。谓即于彼法由法无我加行。观彼自性无染无苦。 ਀0鄰啎⽏羍⭝ɒጰㆌ�쵖ɶ0Վ솀⭝䁒㹢䕦ɥ谰Վ玀摓腫�徏콣⭝䁒㹢䕦ɥरՎ躀굎㆏⭝䁒㹢䕦ɥ�Ֆ躀썎㆏⭝䁒㹢䕦ɥ搰⵫셎⭝Ւʀጰ侌敏禈㵲坏ᅥ쩢蕓썭ɩ踰华敟ꭧ瞎궍浥鹰੘扎ɡ젰蹓䁎홢쉓�䕛ɥ踰﵎횀S➁할��뮏ɹ稰❺䁠䑢乤观察故。乔善观察所知境界。由执着诸法故求烦恼断。而诸菩萨则艎⽙ɦ搰⵫腎�徏콣⭝Ւʀጰ侌敏禈㵲坏ᅥɢ踰ᅎ셢ʉὟ୵ⵎ୦Ɏ㄰豵ᡖɿጰ亂解脱故。安住苦故。前后二种执着失坏故。而诸菩萨则艎⽙ɦ搰⵫蹎굎㆏⭝Ւʀጰ侌敏禈㵲坏ᅥɢ朰핢ᅥ➁䕠ɥ뼰὏쩵ᙠɠጰe➁ﵠ䊏구浥ɰర⢃ᦄ乒如是。此中于心迷失差别者。谓如是于断迷失住补特伽罗无我。于自遍计所起境界中。为想颠倒等之所颠倒。而诸菩萨则艎⽙ɦ‰
　　云何贯穿因性。谓由二种相。一者观察能取所显故。二者彼如实通达所显故。此中观察能取者。谓即观察此无我智。远离言说自性故。远离彼分别故。应䕶ɥर㥧ꍒ䖐ɥ搰⵫籎艟鹙ᩛ뺐֏ʀጰ슌�䁛홢ﵓ횀豓쵎ɹ舰ٙ屴ཏᵡ�㩠ɖа⭔蕒셑뎋驑穛ὦɵ鄰啎⽏羍ぺ륒䖏窖❺ɠጰㆌu쵎ɶ猰籓핟ᅥ穢艦鹙㹛끦䕳ɥ搰⵫艎鹙㹛끦ճʀጰ㺌끦ᩳ籰㱶䕶ɥ丰可言说法故。离言说自性故。如是李䁢䕷ɥर㥧ꍒ䖐ɥ‰
　　云何贯穿即彼空性威德。谓由一种相。业烦恼断对治所显故。此中断者。谓彼刹那光明想生。能断无始时来所集一切诸业烦恼。 ਀0夰次有几种声闻。声闻所学菩萨所学有何差别。谓有四种声闻。声闻所学菩萨所学当知差别有十三种。 ਀0鄰啎呏为四种声闻。一者变化声闻。二者增上慢声闻。三者回向菩提声闻。四者一向趣寂声闻。变化声闻者。为欲化度。由彼所化诸有情故。或诸菩萨或诸如来化作声闻。增上慢声闻者。谓但由补特伽罗无我智。及执着邪法无我智。计为清净。回向菩提声闻者。谓从本来是极微劣慈悲种姓。由亲近如来住故。于广大佛法中起大功德想。熏修相续。虽到究竟住无漏界。而蒙诸佛觉悟引入方便开导。由此因故便能发趣广大菩提。彼于如是广大菩提。虽能发趣由乐寂故。于此加行极成迟钝。艎ᵙ쭒텙썓य़孧쵏❹ՠʀ0ᅎꍔ슍ﭘ֕ʀጰ캌ⱎ敧⽧f腧깧ꍟ䡒뉡쵠❹䕠ɥ0ᅎ͔챟⦀쩒᝶὏譵䕎ɥ踰὎筵膂ᙧ你䕵ɥ⼰ॕ襧佛蕏썭ཀྵ偡Ɏ픰�乺能趣大菩提。 ਀0舰豙譎偳㱶яὙɵ猰䥞獻䥞흻譓偟Ɏ0蹎譎㽳흥몋ѝ䥙虻襶葠ɷⰰ豻譎偳ᥛ乒如是。彼二但由此分差别。非由受用王之快乐。如是于无漏界中诸菩萨众与一向趣寂声闻。当知差别。 ਀0鐰籷豟奎有差别。谓意乐故。白法集成故。智集成故。种类故。种性故。持种故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊胜差别故。因果故。生依止故。 ਀00ᅎꍔ슍ﭘΕ챟䲋䊈퍧⥧쩒ॶ앧譠䕎ɥ0ᅎ襔佛쉏奛ྗ偡Ɏ⢃綄আꉧ퍗౧຀籎�ʏ젰籓ﭘ⾕㩕ꮁ鞎鹟罘䖕ɥ細핶ིɜ⢃㪄㉎鹫罘•ݎ॒앧偠䕎ɥ細핶콥ʑ젰籓ﭘ㆕㩥穎ɦ䘰㩏摎掖ꮁ籰ɠ⢃溄㩦Nݎ䅒륓ঋ앧筠ɼ젰籓ﭘ綕ᢆ�ㆉ햁荬屘ཏ왡႖ɢర庀宗偏ɛ⢃綄ᢆ୿ꍎ䲋ঈ앧할荬屘ཏ왡႖ɢర⾀学偏ɛ젰籓ﭘ綕빒�躏᭎蒌썝葟襕驛ɛ丰成就佛种性相故。诸佛世尊⩎䑘흤ɓర⢃ຄ籎�ʏ젰籓ﭘゕ癒�䕺ɥ㤰絨ႆ齢蹱华敟ᙧ౎亀能作佛所作事。菩萨初心刹那生已便能造作。又彼声闻虽到究竟。而㩎籎⦋멙䥎魻筏幑轢ɓ舰余쭏ᩙ䱏⢃ʄర⢃綄妆未到究竟之位。然其威德及与智慧映蔽一切声闻独觉。又彼声闻疗烦恼病智慧良药虽ၙɮర亀能治一切众生诸烦恼病。而诸菩萨与彼相违。由能修行利益他事胜义行故。又彼声闻虽到究竟于诸有情智光明照然。非诸天及余世间真实福田。如诸菩萨未尽烦恼。又于声闻一切时中如来最胜。于最胜中诸菩萨众弥Y�ʀ簰ㅟ蹵摎䁫왢႖䕢ɥ젰ㅓ豵ᡎ鑿籷�ʀ簰ﵟႀ齢ঋ앧䕠ɥ꘰﵎ႀ齢宋핏䕬ɥ㄰摵ᡖ὿킃鱣ɧ輰䂖ၢ齢ঋ앧筠ɼﴰㆉʁ氰芋ख़멧﵎麀ﵒ龀ɱ줰枉ౡ䝞幙粗㙺౱�⢘յʀ搰⵫华ڐ却ꙷᑎɜ젰籓ﭘ綕妆一向受学修行清净法因。亦为无量善友摄受。而﵎ᖀ❟킃鱣ɧ⢃ង๏籎�ʏరﶀᖀ텟ɓ젰ﭘ鶕⢃ᾄɵ帰⢃鶄籏ﭘʕ‰
　　⅙酫啎ㅏᙵ歹ᙑ窕ɦﴰ岀⥏쩒홶譎Ɏጰ⢃䶄躐䅎륓ɥᘰ㡢虮ᙓ䱎ɵᘰ㡢虮ﵓὖɗᘰ㡢虮ὓɵᘰ鵢횋Ɏ㨰❎潙㮂ɓ萰ﵕ鞀뭵籰㱠䖛䂛坢঄앧ɠ㨰॥੧Ɏꌰঋ晎՛쁮䭑华ʐ鄰啎ᙏ窕ɦጰ躌靎셼䁔ॢ䉧퍧ɧﴰ㪀扎潫怒뭛ɬ踰ⵎ셎Քﶀ㪀㙎དྷ累뭛ɬ鄰啎呏为粗品杂染。谓在家者贪嗔痴行性。诸出家者见依止性。及彼所依捎屫ཏ鵡扏❫ɠะ॔㽧鵡扏❫ɠ㄰㭵⭠�ꁖኘ䕐ɥ踰幎ㆉ极㩢ㆉ鶁扏❫ɠ‰
　　云何中品杂染。谓已止息粗品杂染。别别对治为依止故。于诸境界贪嗔痴缠依止性。于其所缘正系念故。令驎՛쎀靟襟驛ɛ븰恏킃٣핒ɬ뤰ﵥ㚀དྷɏ丰依此修而自恃举故。于所缘系心令住。勇猛精进。从此于住能正摄受。摄受住故。于积聚中。由一合执中烦恼转。便能制伏。从此为断出世间法所对治故。依止对治。即令坚住。从此能伏诸缘起愚。补特伽罗无我性愚。及法无我性愚。从此能于邪道正道皆得决定。由如是相应知粗品中品杂染止息制伏能对治智。是ᙔ窕ɦ‰
　　云何出世间智。谓如是制伏贪嗔痴缠诸杂染已。ﵙ呂뭛깬왟轾ₖ䁷ॢ䉧퍧ɧ搰Ὣ鹷穛呦出世智。此酙啎ɏጰ玌鵓籏㙟དྷ累뭛६ю葙ɝጰᢌ睿蒍ɝ攰禈㵲坏ᅥ�蒉ɝ픰ᅥ�蒉ɝ㨰㉎蕫ꚍ奥䉏퍧不뭛�쵖䕷ɥ丰待他教。于内精勤观察自心。四无知者。一于共相无知。二于自相无知。三于杂染相无知。四于清净相无知。由三种相应知心共相。一于缘生者끎⡳䵗履⡏䕵ɥ谰蹎끎⡳՗⾀U㥎ꍒ履⡏䕵ɥर蹎⩎䦍ᢁ䁿ὢ幵쎗屟䕏ɥ㄰ॵ쵎鑶썷ɶ0Վ芀䵙R➁习可得故。二者如前由六种相如实可得故。三者一切圣者无差别智之所得故。由三种相应知心杂染相。一者生故。二者转故。三者行故。于诸趣中种种自体生故䉔퍧ὧɵ猰蹓摎⵫὎յ㚁㥱ꍒঐ䅧汭䖏ɥ0ݎ䁒ᡢ빿ྖ汏䖏ɥ⨰ㆍ뽲魒䭒䁎汢䖏ɥ吰杂染转。若于彼行若如是行。䉔퍧䱧ʈጰ躌N䱥躈葎ⵕɎᘰ蹢N䱥予善中。或于一时行境界中。或于一时行造业中。或于一时行烦恼中。又于烦恼行贪嗔等。无决定行非。即于此行有贪已䱙⩥ʍ䰰⩥奝行有贪。如是等。又于随顺乐等法中。得为增上现行。又生自苦断坏众乐。ㅎ杵䁢䕷ɥ䘰ㅏꁵኘ䕐ɥ㄰摵ᕫ텟ꮁណ॥豧덓ʍᘰ蹢葎ⵕ౎覀湛ɥ猰뽓͏艟思求瑕隙。为令葎끕䵳䱒䖈ɥ踰癎啑饴쪖灓�⵶Ɏ㨰ㆋ婲䭠䁎形籣ɠ젰轓㺖㡥뾐魒Rݎ䁒屢蒋㥕ⱨ虧彎佣ɗ젰腓偧䁎牷䦂荻䕘ɥ細躆腎⥧쩒ᡶ㉵䲗⵵灎灥ᵥɢర뺀襓쭛ɺ踰摎䥫ⵎɎ㨰끹䝳ࡐ䁔빢沋뮋癕譑鑎ɷ㄰ॵ쵎鑶썷՟쁮ɶ0Վ亀得得相故。二者无为相故。三者种性相故。若由别异如理勤修。求心清净﵎솀鞋ɟㆂ艵⽙艦ٙɏ뼰﵏솀鞋ɟ젰乓观见言说自性。见真如相。此由九种相当观无为相。一者䱎ᚈ䕎ɥ谰Վ庀芗⡙浗㵰驜[➁习可得故。真如相可得故。是无二相。三者非生身相故。四者超过生身因自性相故。五者超过当来生故。六者超过死没故。七者超过刹那展转�뮏䕹ɥ欰Ց薀잍ꎏ沍ᎏ䕦ɥ崰Վ薀잍᪏籰䱠䖈ɥ搰⵫쵎❹ɶ匰⽷晥䱛ɶ踰끎핳⵬蕎잍钏譎Ɏ0Վ薀잍䂏屢ɏ谰Վ薀잍序䂗屢ɏरՎ薀잍䂏屢ꁏ䱒ʈ�Ֆ薀잍䂏屢幏ꂗ䱒ʈ鐰Վ薀잍序䂗屢ꁏ䱒ʈ踰๎핔⵬蕎잍涏譑Ɏ0Վ薀잍ﶏ톀睓ຍ॔䱧ʈ谰Վ薀잍粏䱟ʈरՎ薀잍粏鱟ὧɵ�Ֆ薀잍鶏籏灟�ɶ鐰Վ薀잍躏籎䁟鵢Oݎ끥ꢋ䝒ⵤ晏Ὓ㽧흡⡓ɵ洰Ց薀잍粏䁟鵢厁⭝ɒ夰由四位九相应知种性相。何等四位。一Վ쁮䵑ɏ谰Վ쁮䵑ɏरᩎ뺐䶏ɏ�癖�䵺ɏ鄰啎嵏ɶጰ二清净位。于一切相等随行故。譬如虚空。若清净位平等一味及身心远离。若通达位随顺趣究竟。由一切烦恼自性离系离垢故。超过萨迦耶见。及超过彼为根本诸恶见趣。若究竟位安乐成满。及超过三种变坏。何等㩔ॎ쵎�体ɗ0Վƀ简䥫�体ɗ谰Վꂀኘѐ�体ɗरՎր쁮Q㆐�体ɗ‰
　　⅙酫啎蹏⢃妄补ⵣﭘ䂕晢ɛጰ⪋흟㙧䖀ɥ⼰鹦੘቎晢ꁛ䱒ʈ谰ꍓ屠ཏ䕡ɥ⼰鹦੘썎晟ꁛ䱒ʈ攰禈㵲坏ᅥ❢䕠ɥᘰ핢ᅥ❢䕠ɥ⼰鹦੘李晡ꁛ䱒ʈ搰⵫⩎⽟ﵦ톀睓䂍ॢ셧꽫ɲ젰艓捙乫除遣。如已摎掖ʐ舰捙摫掖ʐ舰摝掖ʐ㄰摵�ɶ鐰쎁也如理作意所起贪欲。萨迦耶见。及与嗔恚。若由境界。或ㅙ홵౎瞀蒍ꅙʋ舰⽙呦正摎掖ʐㆂ荵䱘ɵᘰㅢ홵乎饶益加行之所引夺。如是九除遣。由随一摎掖䖐ɥ匰轷–Ꙏ乎除遣。由随一除遣故。当知随一亦摙掖ʐ젰亂除遣虽住律仪。于增上戒尚셔꽫ɲ唰땏襑佛乏律仪者。又增上心学于所缘境散乱错误。是能障碍依补特伽罗无我修增上慧者。萨迦耶见是能障碍依法无我修增上慧者。自性差别分别计缚是能障碍于此三学。正修遣中有八种违逆学法。有八种随顺学法。何等为八。一者唐捐耽着。二者耽着故缚。三者缚故障碍。四者障碍故垢。五者垢故灾雹。六者雹故疮疱。七者疮疱故热恼。八者热恼故诸烦恼病难可疗治。与此相违当知即是八种随顺学法。 ਀0夰次云何葎晕饛ʕጰঌ쵎ɹ鐰wՎ亀顾沙门。二者形相同分。三者轨则正命受用加行戒见意乐皆౎ٔɒ�ᅖ䑔瞍⽑鹦੘቎ɢ戰౶ٔ⽒鹦੘썎쩟鹓੘李ɡ戰౶ٔ⽒籦䱟ྈ偡乎同分。若回向声誉是奢摩他支。同分是毗钵ꎂ⾐ɥరٔ⽒⽏ɥరٔ⽒䑏꺍⽼ɥరٔ⽒ས偡乎同分。 ਀0夰次云何善学沙门。当知由四种相。一者加行故。二者意乐故。三者通达故。四者趣究竟故。于现法中由厌患加行故。于前生中由相续成熟加行故。当知加行圆满。由法无我胜解意乐故。若所应得。若能应得。于此二言说自性无执着故。于意趣义正寻求故。䙎轏窖˜춊䖋ɥ匰ཷ偡َɮ躂핎Ὤ艷乎缘他智通达自性无杂染故。于世俗宝及世俗生死。涅槃解脱。系缚自性无所得故。当知通达圆满。已善修习一切杂染对治故。又于真如无断坏故。及能胜伏故。当知趣究竟圆满。 ਀0夰次葎晕饛ʕ㄰ॵ쵎卶籷呟艎癙䥑Ɏ0Վྀ偡灎很ꁣ䱒瞈덑ʍ谰Վྀ偡睎덑ꂍ䱒炈很ɣरՎྀ偡灎很ꁣ䱒炈很ɣ搰⵫ཎ偡灎很ꁣ䱒瞈덑ʍ夰有三种。一者能听唯此喜足。二者能说唯此喜足。三者能证世间三摩地而生爱味唯此喜足。若善学沙门唯由一相当知意乐具足加行具足。 ਀0夰次云何住世俗律仪。当知有四种相。谓虽成就六支尸罗。而为二种损害损害尸罗。谓由萨迦耶见缠故。及于毁犯出离虎䕷ɥ細�뮏摹豫쵎읹㆏əర⪀靧ᙟ֕쁮譑Ɏ丰能制伏萨迦耶见。虽已得世间清净律仪。已制伏萨迦耶见。而彎콣㉑恎핎ᅥ❢ᙠ你ɵ弰佣㡗坜ɿ細�뮏yݎ䁒奢읏㆏əర㪀꩎햐ᅥ�ʉ쨰鹓੘扎ɡ弰佣㡗坜ɿ‰
　　⅙酫啎住�䦀譎Ɏጰ䂌ၢㅢ臭ᙑʕ0ݎ籰习相应。能对治三界尸罗。又于四种住律仪中。诸戏论法现所可得。若能寂静彼相。当知是ཥ㡯坜ɿ鄰啎呏为诸戏论法。谓于初住律仪中我执可得。若我所执。若作毁犯。若屎籏ɟ䖂ᵥ䁠屢ꁏ䱒ʈ庂粗ꁟ䱒ʈ掂౷䲀ʈ粂也行。若失念而行。若彼䱎ʈ踰ⱎ豻低譏ⵎ⡎㚏솀솉靔쵼辑䲖ʈ咂可得。若色可得。若当来生相。若今时无相。若缠寂静。若随眠故彼쉎奛ʗ斂禈㵲坏ᅥ杢ɢ斂禈㵲坏板͢艟。若即于彼补特伽罗无我执中所执性。若非所执性。若由此故于色等中有情执。若彼假设赞善执。若能假设心语假设赞善执。于第三住律仪中。若生上故世间。若ஂ䕎幥ᚗʕং楎홤鵎扏ɫ㊋鵫扏ɫ䎂㹠㢁坜ɿ箂ᆏ횅㡎坜ɿ踰ⱎ�佖譏ⵎꆂᆋ㡢坜տ쁮ɑㆂ➁⭝ْ⭒䕒٥⭒㡒坜ɿ舰⽙䥦ྋ멢햋ɬ踰ཥቯⵢ虎襶쉠奛ʗ젰獓๓摎䥫鑶ɞ鴰Տ쁮॑晎鑛䁷㶋홏Ɏ匰㩷轎띹䑟꺍᡼ꉜ깗葟ʅ䐰흤葓ɘㅥ余䕗ɥ稰杦䑡꺍蹼ᩎѭ睙�䖉ɥ㄰豵ᡖ敿艑教奧ɥ0Վㆀ핵佬穏虭⭎䕒ɥ谰Վㆀή鹷穛葦덕驑䕛ɥ‰
　　⅙酫啎艏教ͧྌ륏뽥ɏ匰摷५豧쵎ɹጰ厁౏ٔ䕒ɥ쨰�ಉٔ䕒ɥ젰끓౳ٔ㩒襎佛흏奓썥䕟ɥ쨰鵓奏补ౣ婢뭑䕹ɥ젰捓ի쁮ꁑ䱒妈ﱥ奛补卣奷有四种。一者于杂染清净惊怖转依教导二者远离杂染因缘教导。三者远离于清净惊怖因缘教导。四者第一现法乐住加行教导。此中杂染因缘有二种。一者由世俗言说自性杂染自性执分别故。二者由彼功德过失差别执分别故。由二种相应知于清净导惊怖因缘。一者由于前后清净导杂染分别故。二者由杂染远离分别故。由二种相应知于涅槃清净惊怖因缘。一者由世俗言说自性执故。二者于涅槃增语想中作心所有想故。又于寂静心所有想。若增语想遍了知故。于彼二因缘俱远离故。当知是第一住加行教导。 ਀0夰次云何㩔왎ཛ‹ʊጰ豥究ɦ⼰ﵦ龀敠Qݎ왒ཛ‹ɶ鄰啎豥፶咋言安足处事。由彼自性无所有故。非T辊恱䁠䱢➁ॠ䕧ɥ㪋豥Ɏ踰摎豥瞂貍李ɢ吰为杂染。若无二执。㩔Վ쁮ɑ젰幓—ݎ呒言安足处事。由彼世俗言说熏习想所行自性无所有故。非彼熏习智所行自性有故。说为无二。于此无二若起二执。㩔䉎퍧ɧ豥李ɢ吰为清净。由此无二相。应知悟入如来一切密意语言。此中由五种相메ڋɮ猰蹓奎补ⵣㅎ鑵쵎呶果圆满。由五种相鱔�⦀ْɮ匰虷鵶왏ཛ‹ʊ鄰啎ㅏ鑵쵎呶论圆满。谓若由此相宣说。若是宣说。若所宣说。若如是宣说。若彼宣说。如是圆满。云何由五种相鱔٧ɮጰ奥鵏蕏썭䱩ɵং奧鵏蕏썭䱩ɵ⎂南ڐɮ�薀⡑ɠ� ⡙ɠ舰⽙٦ɮ鄰啎ㅏ鑵쵎呶果胜利圆满。谓即是供养大师。报信施恩。越生死苦。于福田性无有退转。从法化生艔教偧ɛ鴰扏艫教ɧ‰
　　⅙酫啎蹏⢃쾄妅补ⵣ��⦀ɒ匰ㅷ鑵쵎ɶ0Վ婢쭞獥ﵓ₀㵦ᾅ❡챙㕛麍੘䕖ɥ谰Վㆀ汵鶏䕏ɥरՎ玀蹓⽎Ѧ屙梋䕖ɥ�Ֆ岀֋梀䕖ɥ鐰Վ躀艎身时得见业清净故。由五种相当知映蔽感大富贵增上之因。所谓此因能引有量无量果故。有尽无尽法故。感非广大广大乐故。是智资粮智自性故。由此能引彼故。又由远离六种过失。应知身行。何等㩔济쵑읹㆏ə0Վƀ읶㆏ə谰Վ亀了知数习过失。三者由二种相威仪过失。四者由三种相怖畏相过失。五者由二种相遏履瑟吒过失。六者身͎풌읧㆏ə젰蹓虶灞�뮏鑹쵎읹㆏ə鐰䲋喈䥏呻为五种过失。一者怯怖过失。二者粗犷过失。三者弃宂岋乏相应戏论过失。四者幎轢艓教읧㆏ə鐰Վ躀౎핔լ亀施谏诲过失。又于记别所解了时远离五种过失。应知语行。何等㩔鑎쵎읹㆏ə0Վ躀䁎셢鞋�읟㆏ə谰Վ䶀๒‹�잏㆏əरՎ厀ڐ�잏㆏ə�Ֆ沀⍏套⦋썙⎋잍㆏ə鐰Վ芀教썧⎋잍㆏ə젰ㅓ�뮏鑹쵎읹㆏ə鐰ཷ䱡ʈጰ鶌끏핳䥬ॎ䵧�쵖ɹ鴰๏핔䥬ॎⱧ鑻쵎ɹ唰䥏呻为五种过失。一者쵎읟㆏ə丰能忍受现在过去癎쪙譶䕎ɥ谰Վ蚀쾉입㆏ə㄰虵쾉䖅ɥ瘰屠籰䕠ɥरՎ⪀펍읧㆏əర䉞㊋쩫흓⡓䕵ɥర䉞𤋮뭑⡹䕠ɥ�Ֆ�읟㆏ə䐰흤乓正见故于断心迷乱故。五者期愿过失。由自轻贱远离广大诸佛菩萨之所加被诸佛国土微妙愿故。由微细意乐引发诸佛法故。于一切法殊胜世间兴盛差别起憍慢故。及愿彼故。于分别菩萨藏教授胜解胜利无量标释中。当知有无量无数胜解胜利。 ਀0踰摎にⵗ奎덏蝢书끙ɳ‰
摄决择分中有余依及无余依二地 ਀0舰⽙⢃や덗ɢर奧鵏奥鵏豏ぎ덗ɢ‰
　　我今当说嗢拖南曰。 ਀0묰ﭹ๼ｎ䱛ˆ0氰鶏住⭝⁒
　　有常乐殊胜　　异性自在等 ਀0躕ॎ奧鵏蕏썭䱩⵵끎⡳汗ɥ0ݎ籰占_뮊ﭹ㙼ʀ匰_亊离系耶。答当言离系问于一切苦。当言离系耶。当言뭎ﭹ㙼ʀ吰卻_Ꚋ뭎ﭹ꙼乎离系。所以者何。若未来生所有众苦当言离系。若现在生心所有苦亦当言离系。若现身中饥苦渴苦界獎艥�ʂ쨰奓䁏ॢ㱧䦏ʂ匰_亊离系。此由现前行故。非诸烦恼所系缚故。 ਀0‚ݎ㽒垖䥿虬靶썟⢁ɗ唰ᡖ䕿ɥ丰ﾂ䱛斈ⱑ薂썭ɩ細䂂㱢ಐ䖀低㙏ʀ吰齻ﵒঀ⭝䕒ɥ䀰Վ喀ɏरgَ㽒垖䥿ﵬ芀寿行。一分﵎ʀरgَ㽒垖䥿ﵬ麀ｘ䱛ʈ0َ乒能故。 ਀0㾂垖䥿艬䡙䁑ॢ浧ёὙ睵ʍ猰艓⽙佦乾灭。无有变异。更有何等异转依性。而非六处相续而转。若更无有异转依者。何因缘故。前后二种依止相似而今后时烦恼汎ʏ⌰南沐㚏ʀ吰㾋垖䥿鹬ज़汧鶏ɏర撀汫鶏๏癎浑ёəȰ也异性俱ʋ唰䕎ɥ㄰摵汫鶏὏艷ՙ쁮䁑㹢ɦἰ艷쵙❹ɠἰ艷쵙偹ɛἰ艷왙႖ɢర粀Ὗ艷๙癎浑ёəȰ也异性俱ʋ丰可说义。如前已辩。是故若问所得转依与其六处为异Ɏɟ帰芗ٙʕ撂汫鶏॥卧Տʀ鐰फ़艧䵙䁒잋㆏əጰ㾌垖䥿籰鑠䱞ʈ匰钐乞行。是故当知有转依性。世尊依此转依体性密意说言。 ਀0䴰ꆐ➁ⵠN0㄰ॵ杧来⁢
　　二种习气故　　成杂染清净 ਀0⼰獦॓ཧ䱯u0⼰獦ཥ䱯⁵
　　是即为转依　　清净无有上 ਀0舰恙孜ࡲᙞ籢Ὗ偟ɛ⥎孒r䁒덧孛ɝ踰蕎Qݎꭒ㩥๒噩ꡒ覚䮀ॻ蚁襶굠�ɾ夰以其皮张而蔽之。当言此牛与皮非离非合。如是诸阿罗汉既得转依。由慧利刀断截一切结缚随眠随烦恼缠已。当言与六处皮非离非合。又已转依诸观行者。虽取众相。当知与昔所取差别。此所取相犹如真如自内所证。N㪋蹹홎ᅎ䁢쉢艶⽙艦⽙ɦ‰
　　问诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界。当般涅槃。答于一切相奎思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定灭转识等。次异熟识䂂鵢扏ɫ㄰ɵ齟왱॥홧䕓ɥ沋욏䦋乻静Ὗɵ⼰奕Տ쁮㩥뭎ꉹὗ핷䱬⡵ɗ踰摎䱫⵵ⱎ薂썭ɝ丰ᕙ蹘⥎饙澟즃ɓ犂빞᪏ɿ➂䡽᭙ɭ㾂ₖ᭽ɭ몂䥎灻ɥ腎‰䮊Ɏ䀰ॢ१앧䝠뵠빥ʋ䴰躐䅎륓eݎ䱒ɵ0ݎꍒʍ0ݎὒɵ0ݎὒ筵ɼ0ݎ青ꭟʎ0ݎ�ᾀɵ0ݎげⵗɎ帰撗奦堕在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成办者内自证故。 ਀0躕ॎ奧鵏蕏썭䱩⵵Ɏ奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⱝ薂썭㾋垖䥿ɬर啧⭝ɒ吰佻ॏ奧鵏ɏᔰ⡘᝗灏ɥ估奥鵏ɏ丰堕众数。住有余依。犹有众苦。住无余依。永离众苦。住有余依。所得转依犹与六处而共相应。住无余依永鑶ɞ‰
　　问若无余依涅槃界中。已般涅槃所有转依永与六处鑶՞ʀ簰॥浧ё䁙鵢ɏ鄰啎౏侀ɏ吰幻㾗垖䥿䁬面江鶏浏ё㩙ɖ㘰籱⽟⡕ᡵ὿艷荙协㪐ɖ⼰䕦浥ёংɥᨰ汥鶏၏�ɓ❟ɠ唰땏鉑ꅫɬ젰奓此界非所遍知。非所应断。故浓ɰ‰
　　问于无余依涅槃界中。般涅槃已所得转依。当言是有。当言非有。答当言是有。问当言何相。答无戏论相。又善清净法界为相。问何因缘故当言是有。答于有余依及无余依涅槃界中。此转依性皆无动法。无动法故。先有后无鑎卞ڐɴ젰摓핫❬幠ភᡏ὿ɵὥ浥ɰ㘰汱芋㑙葬կ䭮❎ɠ氰芋Ὑ텷Α풌䭧❎ɠ氰芋婙窆뭺酹﹎➖ɠ⼰䕦汥鶏协_⾊०ɧ‰
　　问当言是常。当言无常。答当言是常。问何因缘故当言是常。答清净真如之所显故。非缘生故。无生灭故。 ਀0厕_⾊偦Ɏ匰_床傗Ɏ吰ㅻ�䦀偎华_⾊偦Ɏ帰㆗흵偓Ɏ咋为乐。何以故。一切烦恼及所生苦皆超越故。 ਀0躕奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⰰ薂썭թʀ㨰ॎᅧٜ⭝དྷꍡ認ɫ也耶。答一切无有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。뵓빥�ச�ꎀɒ搰⽫艦教摧ﭘ䦕ɻ喕ᡖ䕿॥⭝ɒ䀰Վ喀ɏﭘ䦕ॻ奧譏鱫ʖ踰奥鵏蕏썭䱩⵵౎Ⲁ薂썭ɩ嬰Oݎ鱒㢖䁥ॢɧ吰佻ॏ奧鵏蕏썭䱩⵵Ɏ靓襟쭛ॺ鱧鱥ʖ估奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ픰�鱥쭓⭝ɒ唰䕎ɥ踰摎䱫⵵Nݎᝒɶ쨰鞋쵼蚑㡶潬䕠ɥ蘰㡶浬䕰ɥ䀰Վ喀ɏ㾋垖䥿佬ॏ奧鵏蕏썭䱩ɥ0ݎᝒ并覗㡠浬ɰȰ齟靱쵼ꚑ幎㢗浬ɰ㄰籵ঋ籰恠ᑎɬ猰쉓薉籟쩶靓쵼覑쭛ॺ鱧ʖ估奥鵏蕏썭䱩ɥ簰㡟॥ɧ⼰䕦卥蹷摎䱫⵵Ɏ॥१鱧鱥⭝ɒ撂䱫⵵㡎॥鱧ʖ舰芋教뭧yݎ鱒ʖ㼰垖䥿䥬ꙻ奎如是。何因缘故。阿罗汉等౎艔教屧宋譏Ɏ吰类ᥟ䂖ⱏᡧ㽟䕡ɥ젰籓쵟筹쵼❹ᑠ䕜ɥ㼰垖䥿䥬덻驑॥�瞏ྍ偡ɎరⲀ薂썭ɩ⼰䕦乥能作诸佛事。 ਀0躕奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⰰ薂썭թ䂀ॢཥ䱯ɵ搰๫犋ʂ匰_ঊɧɟ匰_ɥɟ吰卻_床ʗꙟ幎亗异。如与诸色。与诸受等。当知亦尔。与一切行。与一切界。与一切趣。亦艙⽙ɦ‰
　　问于无余依涅槃界中。般涅槃者。于色等法当言获得自在。当言靎⢁ɗ吰卻_랊鞃⢁ɗ撕䁫面⢁ɗ匰_ﶊ낀⡳䵗ɒ匰_亊能现在前。答一分能现在前。一分﵎낀⡳䵗ɒጰ芋教蹧奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⰰ薂썭ﵝ낀⡳䵗ɒ䀰奢乏能令现在前。问若此界中离诸戏论。由此因缘ᕎ᝘灏ɥ鄰啎奏能起现在前。答由先发起正弘愿故。又由修习与彼相似道势力故。譬如正入灭尽定者。虽无是念我于灭定当可还出。或出已住。然由先时加行力故。还从定出。依有心行而起游行当知此中道理亦尔。 ਀0�ᅖ킃ﭘʕ㨰低奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏﴰ톀ꍓ㾍⢖᪀坙ॿ큎অ킃㙣ʀ㨰低ॏ奧鵏蕏썭䱩㙵ʀ吰⽻何ॏ奧鵏蕏썭䱩⵵॓摧譫Ɏ䀰Վ喀ɏ奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ�뮏yݎ텒睓讍ᩎɎ0ݎ齒⡒虵襶扠潫ɠ‰
　　问若唯住有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答由彼要当增诸寿行。方能成办。世尊多分依此回向菩提声闻。密意说言。物类善男子若有善修四神足已。能住一劫或余一劫余一劫者。此中意说过于一劫。彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故。艎ᵙ썒쭟ᩙ⢃ʄ簰艥⽙鹦ｘ䱛ɝ夰ॵ㥧ꭨʎ⬰屒ᙏꭓʎర핔լ䶀륒뽥㩏끹ɳ踰奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵరⲀ薂썭ɩ㄰摵ᡖ虿屶⽏ɟ퀰呧尊者于无余依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界赡部洲中。随其所乐远离而住。一切诸天尚﵎禀ɷ唰땏癑契ᝏ὏ﵵ솀ʉ簰蹟蕎썭ᩩ偙低䕏ɥ踰䵎㢐䱮粈籟ᙟ䱎ɵ눰텎鮏筏孑⢃ⶄɎ쨰蹓恏킃䑣꺍⎋南ⶐɎ㺂㡥宋⢃炄灥쥥龉ɠꬰ즈龉ɝ踰䁎䱏ﶈ亀放逸。 ਀0㾂垖䥿�ᅖ킃ɣ뼰﵏솀鞋㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃գʀ唰ᡖ䕿ɥ0ݎ㽒垖䥿乬皆回向无上菩提。答由彼种性有差别故。所以者何。诸阿罗汉现见种性有多差别。谓或见有诸阿罗汉俱分解脱。或셙উ⽧杕ㆉ躁奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵరⲀ薂썭ɩ⼰䕦卥ㅷ籵쵟❹ॠ⭝䕒ɥ帰—ݎ㽒垖䥿虬ﵶ�ᅖ੥킃ɣ‰
　　⅙�ᅖ킃ﭘʕᘰ蹢晎䵛獏ﵓ΀艟求声闻愿。或无学位方能弃ʂ㄰籵㥟❨ॠ⭝䕒ɥ䀰蕢᝟ᡏॿ⭝䕒ɥ‰
　　如回向菩提声闻由遇缘故。乘无上乘而般涅槃如是。菩萨设为如来及诸菩萨之所弃ʂ͖艟故。若遭尤重求下劣乘般涅槃缘。应乘下乘而般涅槃。然无处。无容诸佛菩萨如是放逸。弃躂籎ɟ騰⽥Ѧə‰
　　⅙�ᅖ킃ﭘʕ辂솖鞋㽟⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣᐰ獥౓艔教ɧ踰奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵరⲀ薂썭ɩ‰
　　问回向菩提声闻。从本已来当言声闻种性。当言菩萨种性。答当言驎쵛❹ɠ氰芋襙쭛ॺ乧定聚诸有情类于般涅槃法性聚中。当知此是驎쵛❹ɠ‰
　　⅙籫獟蹓摎佫я汙ɥ舰筥佫ɵ舰⽙Ꙧť얀䥵佻ɵ舰教ꙧᑎɜ簰쩟䁓奢蹏奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏⰰ薂썭թʀ踰䅎륓䱥卵癷�乺可思议。数数现作一切有情诸利益事。如首楞伽摩三摩地中说幻师喻。若商主喻。若船师喻。当知此中道理亦尔。是T腧艧教�왹ɛ踰摎쩫奓쵏쵹⭝艒教�왹ɛ�䲉よ䱏⢃஄쵎江ɥ輰皖�⭝౒沀ʏ츰摎汫��斏鹑੘ཎ偡쁎けɗ舰⽙䍦躁嵎ぎⵗɎ唰汜麏�ʏ�։쁮ɑⰰ䅻こⵗ蹎摎�‰葧Օ쁮ɑ踰籎艟教�왹ⵛɎ⼰⢃钄捞轫沖ʏ匰艷教艧⽙�왹ɛ丰可思议ꙓ콞ʑ蔰잍ݎꙒ콞莑䱘ɵ躕핎덬㭢䥠酎啎呏ɻ‰
　　由品类差别　　而建立诸法 ਀0猰蹓籎쩟뺑–0ذ⭒R䱎䦈⁻
　　如是应知此中总义。于此地中余决择文更奎现。当知于彼一一地中。皆有无量决择差别。我今且略开示少分。由此方隅由此所学由此教导。诸有智者余类应思。਀
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大乘论·第1164部 ਀尀㵴ࡏぞ멗‹繎睶ࡓ⳿死䅑S睎幓⳿{繎睶॓⃿
弥勒菩萨说唐三藏法师玄奘奉诏译 ਀0‰
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摄释分之上 ਀0舰⽙䒋덤ɢ‰
　　云何摄释。总嗢拖南曰。 ਀0匰쩏螑䥥핎l0眰䦍빎↖࡫⁞
　　说众听赞佛　　略广学胜利 ਀0鄰啎㩏华ɏ㨰兎콙卾ɏ攰ॵ豧쵎ɹ0蝎ɥ谰䥎Ɏ蜰⽥䁦鵢ɏ䤰⽎ﵦ鶀ɏ舰⽙豦쵎㭹呠一切所知境界。 ਀0鄰啎㩏쩎ʑጰ斌ॵ鑧Ɏ0Վ햀ɬ谰Վ䦀睻ʍरՎ䦀Ɏ�Ֆ쪀뺑ʖ鐰ՎↀⱫɻ‰
　　云何为文。谓有六种。一者ꭔʎ谰ՎꭓʎरՎ垀꭛ʎ�Ֆʋ鐰Վ䲀ɶ洰Ց㪀ʋ‰
　　ꭔ֎ʀጰ熌鹷ʋ搰奫略说有十二种。一者假立ɔ谰Վ麀譛呎。三者同类相应ɔ�Ֆʀ筟鑶呞。五者随德ɔ洰Ց䞀咋。七者同所了ɔ欰Ց庀ಗ䁔虢呎。九者显ɔ䄰Փ亀显ɔ䄰SՎ斀呵。十二者广ɔ䜰쭐呺者。谓于内假立我及有情命者等ɔ踰ᙎ䝙쭐捴䦈呻。实事Քʀጰ躌㱎䥷牻䦂㦋䥨ⵎɎ쬰㱺䥷呻。同类相应Քʀጰঌ앧牠힂❓쵙䥹呻。异类相应Քʀጰ完衏띣쭟剓쒗䦞呻。随德Քʀጰ�赓䕸呥色。领纳故흔ɓ터䥓䕑呥日。如是等ɔ䜰咋者。谓呼贫챔ɛ如䁏ॢ乧观待义安立其ɔర䁔虢呎者。谓共所解想。与此相违是非同所了ɔ㸰呦者。谓其义易了。㹎呦者。谓其义难了。如达罗弭茶明咒等。略ՔʀጰŒ坎呛。广Քʀጰ᪌坙呛。 ਀0ꭓ֎ʀጰ和字圆满。此浙쵑ɹ0Վ亀圆满句。二者圆满句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者释句。َՓʀጰ螌乥究竟。义癎�ɺ匰奷由第二句故方得圆满如说。 ਀0皋ՠꮀ岃O0蒋Օ䦀䱙₈
　　善调伏自心　　是诸佛圣教 ਀0⾂U皋ɠᤰ蝒乥究竟。若言诸恶者。则义癎�ɺꁦꭒ岃륏靥ٟɮ猰ٓɓ䀰ၢՓʀጰ䶌ㅓ๵륓靥ၟ쭢ɺ舰ʋ‰
　　诸行无常　　有起尽法　　生必灭故 ਀0簰쉟㩛偎⁎
　　此中为成诸行无常故。次说言有起尽法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。释句者。谓正趣善士。 ਀0地꭛֎ʀጰ皂�亂究竟䁓鵢�䅖嵓坎ɛ‰
　　此中欲为陔ʙ吰为句首。句必有ɔ吰必有字。若唯一字则၎ɓ젰ং坧呛所䑎ɤ⼰坕呥。问何因缘故施设䥔ॻ쵎ꭹ㚎ʀ吰㩻虎힘麋䂉ὢ흵䕓ɥ咕是何义。答能令种种共所了知故。㩔呎。又能令意作种种相故。㩔呎。又由语言之所呼召故。㩔呎。摄受诸癔�㹺虦乎现见义故。㩔ɓ輰㺖呦句故。㩔蝎ɥ舰ᙙ੎麋麋ʍ䌰羁撋⵫鹎֋ʀጰŒݎᝒ౏答鑶呞增语。路者谓并众同类欲能起彼故。词者。谓彼相应语。又即此语各别于彼彼处若摽若释。彼所依处。㩔籎ʍ봰빥֋ʀጰŒNَ⭒뵒빥ʋ侮쭞籺䁟鵢яə吰为彼路。欲即是词。无有别欲。此即增语施设之路。又ꭔ䦎敻ॵ浧쵑鵹яə0Վ햀ɬ谰Վ䦀ɎरՎ斀禈㵲坏ɿ�Ֆɥ鐰Վ炀ɥ洰ՑҀ䁙ɢ簰罟ٞ⭒卒艝ﭙ䂕ၢぢɗ֋ʀ匰敷睵歑ّɒጰ䢌陑躙饿䥙ㅻ籵螋䥓鑶ɞ䌰㢁푞ٙ䑒꺍䕼ﵥ掋핫ɬ䠰陑֋ʀꌰ薍썭ꭩ㩛䡎陑䖙ɥ踰饿֋ʀ瘰՘蹮艿꽙坿酿䖗ɥ㸰虦֋ʀጰ춌蝓虥葶䕝ɥጰ֋ʀ꥝䖋ɥ倰פֿ֋ʀᔰ핟䥬䕎ɥ鵥֋ʀ丰依希望他信己故。�ڏ֋ʀ콷䖋ɥ륥֋ʀ缰❞葙䕝ɥ舰⽙武쵑压敷睵॑띎ɟ0Վꎀᆍ띔ɟጰᶌR쵎ɹ谰Վ厁띏ɟጰ↌豫쵎ɹरՎꂀ䱒랈ɟጰ䂌奢쵏ɹ鑶՞ʀጰ和句文身次第善安立故。又依四种道理相应故。助伴者。能成次第故。随顺者。谓解释次第故。清彻者。文句显了故。清净资助者。善入众心故。相称者。如众会故。应供故。称法故。引义故。顺持故。常委分资粮者。审悉所作恒常所作故。㡔푞ə簰ٟՒʀጰ掌셫䦉摻⽫籦䑟꺍䕼ɥ‰
　　行相者。谓诸蕴相应。诸界相应。诸处相应。缘起相应。处非处相应。念住相应。如是等相应语言。或声闻说。或如来说。或菩萨说。是䱔ɶ㨰֋ʀጰ㩖ಕ瞀ʋ搰奫根等差别当知有二十七种补特伽罗。此中由根差别故成二种。一者钝根。二者利根。由行差别故。成七种。谓贪等行。如声闻地已说。由众差别故。成二种。一者在家众。二者出家众。由愿差别故。成三种。一者声闻。二者独觉。三者菩萨。由可救兓⭝䕒ɥူ豢쵎ɹጰⲌ薂썭합ɬ丰般涅槃法。由加行差别故。成九种。一已入正法。二未入正法三有障碍。四无障碍。五已成熟。六未成熟。七具縳。八睎ᩑɿ崰ᩥɿ㄰쵵筹⭝䕒ɥူ豢쵎ɹ0Վ몀Ɏ谰Վ庀몗Ɏ舰⽙浦蝑㭥ॠ�ɶ咋为文。一所说相。谓ꭔ䦎䱻㩶๎ɔ谰䁎㩢ɶጰ㪌䒋豤䅎͓쵎敹禈㵲坏ɿर﵎ɶጰʋ�֋ɶጰﭘ⢃쪄๓艎教ɧ舰⽙浦쵑虹㹶蹦蝎ɥᦂ–쵎ɹ丰能显义。由能显义是故蝔ɥ‰
　　云何为义。当知略有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。地义者。略有五地。一者资粮地。二者加行地。三者见地。四者修地。五者究竟地。又广分别有十七地。谓五识身地为初。无余依地为后。相义者。当知有五种相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辩。ख़鑧ɶ0Վʀɶ谰Վ岀㵴ɶरՎ沀ʏɶ�Ֆ䊀퍧ɶ鐰Վր쁮ɶ舰⽙鑦ɶ匰艷䵙ђљٙ⭒ɒ夰有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执着相。五者李䁢ɶ䀰նʀጰ䥶鑻핎ɬ舰鑙譎ⵎʋﴰնʀጰ玌蹓籎鵟扏呫等。为欲随说自性差别所有语言。应知此即是遍计所执自性相。此遍计所执自性。有差别ɔ䀰።Ꚍ呎遍计所执。亦豔ࡔ䁔ၢɢ꘰呎所增益相。亦婔蒆䁙杢ɢ꘰呎言说所显。亦蝔坥ꁛ䱒ʈ꘰呎唯有音声。亦॥卧ɶ舰⽙䥦筻⭝鑒ɷ搰豫鑶նʀጰ䂌ﶋ鉦鑶ɞ猰⽓䵦ꆐ䂋杢➁杠䁢鵢扏ɫ朰䁢նʀጰ᪋⭡쭥敥䅾汭䶏ꆐ䂋杢➁杠쩢籓轟ₖɷ丰执着相者。谓已见谛者如实了知遍计所执相及彼习气解脱。若正分别如思所成地。应知其相。 ਀0尰ཏ䥡䥻ՎʀጰΌ쵎屹ཏɡ猰虓䥶ɻ舰䵙ﭘゕʋ夰有十智。一者苦智。二者集智。三者灭智。四者道智。五者法智。六者种类智。七者他心智。八者世俗智。九者尽智。十者无生智。此亦如前声闻地辩。ख़浧왑ꮋʎ䀰።㲌왷䎋ཱྀ왡ʋ搰ꙫ艎䵙鑒왎ꮋゎབྷち꥝ʏ夰有九种遍知。一者欲界系见苦集所断断遍知。二者色无色界系见苦集所断断遍知。三者欲界系见灭所断断遍知。四者色无色界系见灭所断断遍知。五者欲界系见道所断断遍知。六者色无色界系见道所断断遍知。七者顺下分结断遍知。八者色贪尽遍知。九者无色贪尽遍知。如三摩呬多地已辩其相。ख़१ㆉʕጰ窌㽥ɶ匰ꙷ艎ख़楎汤ᩔす꥝皏ɶ搰⵫鑎卞ٟ⭒햋쵑屹ཏ䭡䁎ᵢ�ɠ穑䁦ɷ왑䂋왢ʋ쵑䵹䭷䁎䵢ɷㆉ䮕䁎ㆉʁ艎⽙䥦콥슑ʕ鐰쉞햋ɬ‰
　　依处义者。略有三种。一者事依处。二者时依处。三者补特伽罗依处。 ਀0謰鵎яՙʀ夰有三种。一者根本事依处。二者得方便事依处。三者悲홡譎鵎яə㤰ⱨ譧鵎яə夰有六种。一者善趣。二者恶趣。三者退堕。四者升进。五者生死。六者涅槃。得方便事依处。ख़䅧豓쵎ɹጰ䆌豓쵎䱹ʈ0Վ㊀䱫ʈ谰Վ뮀䱹ʈरՎ蒀䱕ʈ�Ֆ亀善行。五者苦行。六者非苦行。七者顺退分行。八者顺进分行。九者杂染行。十者清净行。十一者自义行。十二者他义行。悲홡譎鵎яə夰有五种。一者令离欲。二者示现。三者教导。四者赞励。五者庆喜。 ਀0搰⵫葎ꍕ֍ʀጰ몌⥎ə瘰ꍠ֍ʀጰ皋ꍠʍ0ᖐ՘ʀ夰有二种。一者륎홥Ɏ谰Վ릀홥Ɏᴰፒ㚁ｱ絛T쾐ɑ舰ｙ絛T쾐艑⽙ɦ爰鮂≒첍ɛ褰偛呎称。辩才等退减。当知亦尔。方他者。谓族姓退减。自在增上退减。薄小宗叶。言Ŏ荚ʀ稰杦੡癟ɠ丰能获得广大色声及香味触。于所受用广大事中。心鱎偕Ɏ舰⽙䥦筻ɼ吰为退堕。与此相违。随其所应。㩔䝎�ʏἰ筵իʀጰ玌葓ꍕ皍ꍠᖐ䝘�ʏ蔰썭թʀጰঌ奧鵏쩏奥鵏豏蕎썭䱩ɵ‰
　　欲行者。谓如十种受用欲中说。离行者。谓即于彼所受用事。知无常等已厌而出家。受持禁戒。守根门等。善行者。谓施戒修善有漏行。葎䱕ֈʀጰঌ쵎癹䱠ʈ䲂ֈʀጰ㊌抗捥芈⽙䥦筻ɼ䌰羁ʋ帰䲂ֈʀጰ二弃节학䁬面䁟ॢ襧偛Ɏ�뮏豹륎䂏።힌⡓㉵偫䱎릈ʏ쨰๓흎⡓䲂릈ʏ鴰扏⵫华芐학ﵬ䊏ɬ쨰捓흫⡓捵枈等事。顺退分行者。谓所有行能障寿等诸升进事。与此相违。当知即是顺进分行。如鹦鹉经说。杂染行者。略有三种。一者业杂染。二者烦恼杂染。三者流转杂染。当知此中有九根本句。谓业杂染有三句。一贪欲。二嗔恚。三愚痴。烦恼杂染有四句。即四颠倒。流转杂染有二句。谓无明及有爱。所以者何。由三葎㥕ɨἰ睵춍쵹᩹䉎퍧䕧ɥ㄰�ꁖኘﵐ톀쵓쵹籰䉠퍧䕧ɥ籰ὠㅝ๥ʕ懲뙑՛ʀﴰᾀ쵵쵹䅹汭䊏퍧ɧ㄰ॵㅧ⢋뙗՛ʀﴰᾀ쵵쵹䅹汭䊏퍧ɧ԰쁮䱑ֈʀ攰ॵ१晎鑛ぎɗጰ䒌꺍ぼ䍗皁�ぺɗ舰䡙ʋ匰晷䥛ॻ嵧㥎ⱨɓጰ麌੘቎晢쩛鹓੘썎晟ɛर⩥푥ɵ⠰䑗꺍ぼ쩗ꁓ䱒よ鹗੘李晡ɛर�ꁥኘɐะ쩦ㆉʁ⠰셗らく쩗癓�ぺɗ䦁䱎ֈʀጰ⦁䱒芈ﭘ쥲ʉ簰絟ᚆ睥⦍홒䱎ʈ㘰ⱱὧ㽧乡唯利他。是故所行䦁䱎ʈ혰䥎䱎ֈʀጰ⦌홒䱎ʈ舰孙⢃㪄㉎⥫쩒콥ទ὏ɵ㨰㉎襫偛콥ទ὏ɵ䌰羁ʋ‰
　　令离欲者。谓诃责六种黑品诸行。示现过患令离爱欲。示现者。谓为令受学白品行故。示现四种真实道理。教导者。谓示现已得信解者。安置学处令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者当何所作。唯愿教诲。因告之曰。汝等今者于如是如是事。应正作。应随学。赞励者。谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈。尔时称赞策励其心。令于彼事堪有势力。庆喜者。谓彼有情于法随法勇猛正行即应如实赞悦令其欢喜。 ਀0夰次令离欲示现者。或有令离欲而㩎끹ɳ舰奙ﱥ홛癎뭑㉹ɫరᎀ粌ɦ舰큙䁧b亊应作者。汝今必定鑎奞作。或怖彼言汝若作者我必当作如是如是。或䉙籬嵟⾂ᅦ뉢ㅎ葲쭕ɓ씰也应作。或有示现뭎㉹ɫ舰љⵙՎʀ㨰끹齳띒쩟๓읎㆏əర⪀⩧湘뭎읹㆏əᘰॢ뭎㉹ꙫ㩎끹ɳ舰㩙籹읟癎뭑㉹ɫ夰ﱥ幛농Ւʀጰᶌ⩒흧晓癎흑晓ɛ흥晓⩝੧䝎�ʏ癎䝑�ʏ蘰鱞Օʀ虓鱞ౕ蚀鱞ɥर鑧�⦀ɒ0Վ籎蹟䁝셢皋썑덟驑ɛ谰Վ奎蹏籎䁟셢龋띒Ὗꍵ속쎋ɟरՎ﵎⒋֌쎀靟՟쁮ɑ�Ֆ乎清净者心处中住。五者令清净者奐增长。若有补特伽罗庆他善事。当知造作增长。能感悦意天生之业。若命终已。随彼彼生。常闻悦意美妙音声。一切境界无Ꙏའɡ夰次欲行或有能感善趣。如为欲故造后善业。或有能感恶趣。如以非法摄受诸欲。离行若有毁犯能感恶趣。若能成办能感善趣。及能作涅槃资粮。善行能感善趣。及作涅槃资粮。葎䱕ﶈᾀ癡ꍠʍ䲂ﶈᾀ癡ꍠʍ㄰鵵꩏손ꮂ䖎ɥ帰䲂ﶈ岀蕏썭䑩꺍ɼ稰˜ڐ䱒窈�ڏ䱒ʈ輰皖䁑鑢ɞ0ᖐ䝘�䊏퍧䱧ʈﴰᾀὡ筵ɫ԰쁮䱑ﶈ솀薋썭ɩ䦁䱎⾈ꮁ肎葟ꍕʍ⸰䞐�솏薋썭ɩ혰䥎䱎횁聎葟ꍕʍ⸰䞐�솏薋썭ɩ‰
　　如是三事中根本事有六种。谓初善趣乃至涅槃为后。得方便事有十二种。谓十二行。悲홡譎ॎ鑧쵎ɹጰㆌ鑵쵎뉹慠众生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所应令他离欲。乃至庆喜。 ਀0鵥яՙʀጰ斌ॵ१쵎y變Ɏ0Վ잀뮏S變Ɏ谰Վ⪀敧g變ɎरՎ낀⡳W變Ɏ舰콙罾ʋ‰
　　补特伽罗依处者。谓软根等二十七种补特伽罗。应知其相。 ਀0猰鵓艏⽙艦ਖ਼䁎ʋ讂斂禈㵲坏䕿ɥ宋ᙏ੎䅜ͭ⍞套ɥ⼰䕦粋呟为依处。过患义者。以要言之。于应毁厌义而起毁厌。或法或补特伽罗。 ਀0�⦀䥒Վʀ腎‰䮊Ɏ踰鑎幹䦍౎瞀幹ʍᘰ핢ᙬ敢禈㵲坏ɿ‰
　　所治义者。以要言之。一切杂染行能治义者。以要言之。一切清净行。如贪是所治쁎㩑﵎뮀ɬ퐰⽕䁦뭢䡬㩡﵎뮀ɬ舰⽙䥦㵻卜ɷ‰
　　略义者。谓宣说诸法同类相应。广义者。谓宣说诸法异类相应。⅙事了义经故。说了义经故。⅙५豧쵎敹䥵Ɏ0Վ咀略。二者义略。如略义如是广义。亦有二种。一有罔ɞ谰Վ䦀罎ɞ舰ᙙ੎\芊利子我所说法。或略或广。然悟解者甚难可得。广说如经。当知。此中显示世尊于契经中文广义略。于伽他中义广文略。 ਀0㨰䑎䅤䥓䕎ɥⶋʕ확坢ɦ‰
　　诸地相作意　　依处德非德 ਀0䀰異뭛ﵬ뮀l0缰敞䥵鑎⁷
　　⅙艫⽙敦宋奏卥❏䅠쵓䥹ɝ햋լ钀鵞⍏套ﭥ䉛䅬쵓瞂乑具。既自求已应为他说。 ਀0舰⽙辶쭞쾋蝾䥥华ɝ햋լ钀鑎轶窖쪉‘ݎ孒콏ɾጰᶌ鑒敞햋腬ʉℰ鑫ꍞ䦋睻ʍℰ鑫ꍞ皋䥑Ɏℰ鑫쩞뺑ʖะ鑔꥞↏Ⱬɻ‰
　　法者。略有十二种。谓契经等十二分教。契经者。谓贯穿义长行直说。多分摄受意趣体性。 ਀0鐰艞֘ʀጰ羌䲕ຈꍔ㶋홏Ɏ젰敓絵䁤事了义经。 ਀0뀰⮋Ւʀጰ羌ٞ⭒敒䁵絢䥤Ɏ쨰끓綋읔ᾏ偟Ὓѵə‰
　　讽颂者。谓以句说。或以二句或以三四五六句说。 ਀0֋ʀጰಋʋ㨰὎偟靛�䖉ɥ㨰੎셎䁔ᙢ॓앧襠佛�ڀɴ㚁౱ʋ舰콙~ᚊ੎쩜Վ㚁ꍱʋᠰ睿֍ʀጰঌಋʋ舰콙~ᚊ੎\鵥텏羞傞㩛ﺋ劂宣说法要。又依别解脱因起之道。毗奈耶摄所有言说。又于是处说如是言。世尊依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语。 ਀0氰뮋Օʀጰঌ汧뮋콕ɾ㄰汵뮋䕕遥䦖๎虦Ɏⰰ譧Վʀጰ撌Ⲗὧɵꌰ䶋䕒䂋ॢ譧ⱎὧյʀጰꎌꭝ躎읎뮏ᙓ䱎⢃䲄ⲁὧ譵Ɏ‰
　　方广者。谓说菩萨道。如说七地四菩萨行。及说诸佛百四十种煎孑핏ɬጰ�Vݎ쵒չ쁮ɑ䌰ݎ쵒饹穙ɦ舰⢃や罝ʋ젰奓此法广故。多故。极高大故。时长远故。谓极勇猛经三大劫阿僧企耶。方得成满故。륔罥ɞ⨰﹧०핧լʀጰ芋教ɧﭘʕ⢂뙗՛ಋ䝞학ɬ舰쾋⵾ౖफ़譧睎躍Nʋ먰꺋֋ʀጰ쾋硾꩑꽟ᑳ赸楺繤ٔʏᐰ艎Yݎ虒䥎콎虾呶摩呾理迦。谓于是处世尊自广分别诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹。依自所证无倒分别诸法体相。此亦㩔楎繤ٔʏ猰摓楫繤ٔꚏ呎阿毗达磨。犹如世间一切书算诗论等皆有摩呾理迦。当知经中循环研窍诸法体相。亦艙⽙ɦ젰艓型楥繤ٔ玏乓明了。如是契经等十二分圣教。若祈쭞햋卬ɶ猰乓明了。若建立已即得明了。又无杂乱宣说法相。是故即此摩呾理迦。亦㽔힖빫ɸ젰獓鵓摏楫繤ٔʏ䀰奢쪉쾋䥾Վʀ꘰呎论义。 ਀0䤰睻֍ʀጰㆌॵ쵎讂斂禈㵲坏鵿я䕙ɥ輰钖卞ʋጰ芌⽙敦禈㵲坏ɿर艧⽙䱦ʈ㨰뭎㉹䍫蚁鱞ɕ䦋睻ʍℰ鑫䦋Ɏ䤰Վʀ攰ॵ豧쵎ɹ0Վ㮀䥠Ɏ谰Վ⮀䥒Ɏ㄰�쵖卶㮋䥠Ɏ0Վᖀ號䥎콎䕾ɥ谰Վڀ⭒譒癎�䕺ɥरՎ䲀䖈ɥ�Ֆ鲀䕧ɥ䰰妈二种。一者邪行。二者正行。果亦二种。一者正行果。二者邪行果。由四种相当说别义。一者分别差别ɔ谰Վڀ⭒厁ɶरՎ궀쪋‘춊ʋ�Ֆ䦀⭝ɒ괰쪋‘춊ʋ夰由五种方便。一由相故。二由自性故。三由业故。四由法故。五由因果故。义门差别。当知ㅙ鑵ɶ0Վ➁⭝䕒ɥ谰Վ䲀⭝䕒ɥरՎ⭝䕒ɥ�Ֆ䶀⭝䕒ɥ鐰Վ斀禈㵲坏⭝䕒ɥ搰⵫➁⭝Ւʀጰ犌➁ॠ䅧牓҂⭝ɒ휰➁ॠ१흎⭝ɒ➁ॠ浧⭝ɒ䰰➁ॠ१䱎⭝ɒ옰➁ॠ浧왑⭝ɒ舰⽙䥦筻卼햋➁⭝ɒ䰰⭝Ւʀጰ㊌䱫⭝䕒ɥ爰䲂⭝䕒ɥ牥䲂⭝䕒ɥ⭝Ւʀጰ잌뮏⭝䕒ɥ⨰敧⭝䕒ɥ뀰⡳⭝䕒ɥ䴰⭝Ւʀ匰ॷ豧䅎鑓쵎ٹ䵒⭝ɒጰ஌ⵎ੎ॎ䵎⭝䕒ɥ傂乎苦偎ॎ䵎⭝䕒ɥ萰乕善无记三位差别故。闻思修三位差别故。增上戒增上心增上慧三位差别故。内外二位差别故。所取能取二位差别故。所治能治二位差别故。现前끎䵳豒䵎⭝䕒ɥ鱖豧䵎⭝䕒ɥ攰禈㵲坏⭝Ւʀ舰䵙䁒貋䅎͓쵎敹禈㵲坏ɿ鐰⭝ɒ‰
　　释难者。若自设难若他设难皆应解释。当知此难略由五相。一者为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二者语相违故。如言何故世尊先所说异。今所说异。三者道理相违故。如有显示与四道理相违之义。四者덎驑㹛㩦䕹ɥ舰Y喊䕏ᙥ੎蹜N쵎䥹Ɏ踰籎籟џ쵙쵹ɹʕ⭝㹒㩦ɹ鐰Վ皀�幺낗셳䖉ɥ舰Y薊ᅑॢ啧协❏ॠ啧牏ɶర€㢊剞॥�ፓ艦⽙捦佫ɏ舰⽙䥦筻빼鑶ɷ踰摎鑫빎辖皖⅑Ⱬ鑻卞쪉ʑጰ躌乎了义难方便显了。于语相违难显示意趣随顺会通。如于语相违难显示意趣随顺会通。如是于덎驑㹛㩦빹ʖ踰癎�幺낗셳뺉ʖ匰ꙷᑎɜ踰华ڐ�뺏ʖᘰɎ奟౥뎀⑑䭒Ɏᘰ奢示现四种道理。或㩙끹鱖鑶ɞ䀰።撌kᚊ㩢鹎鱘ɧᘰ㩢鹎ɖ젰蹓쩎뺑钖빞�끖ʋ0Վ€ᅎ끔ʋጰ㪌艎ٙ整֕ʀብ祖쭞햋❬ɶ谰Վڀ⭒끒ʋጰ㪌艎ٙᙴ乢如理来请问者。开示差别诸法性相。三者反问记。谓为令彼戏论问者自叙己过。四者置记。由四因缘默置而记。谓无体性故。甚深等故。此广如前思所成地已说其相。又如有问如来灭后为有无等。此于世俗及胜义谛所有理趣。皆鑎끞ʋ⼰䕦粋呟为置记。此中如来约胜义谛。非有性故끓⮋ɒ꘰ᙾ흎᭏ʌ䀰鵢﵏鶀协�䖏ɥ簰鱟㡧구乥成实故。亦끓芋教浧๰⽔०䥥ɻ‰
　　次第者。略有三种。一者圆满次第。二者解释次第。三者能成次第。为欲显示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚为盛美。第一盛美最极盛美。此言显示盛美圆满次第。又‹ʊᄰ﹢Ѧ㙙쁲浑讙ꭳɛ鰰릘捺ɫ䌰羁ʋ搰k㺊㩦�蹶쪉↑Ⱬɻ젰奓说言为何义故盛美出家。由见老病死等法故。此言显示能成次第。又콙⵾敎햋ɬ舰Yঊ흎偓흎힂乓苦偎흎ɓ舰⽙䥦筻ɼ䘰㹏٦ⅮⱫɻ㄰䁵奢ٓ摮흫䕓ɥ吰圆满。如受四谛亦尔。谓先说一句。后后随顺次第宣说。能成次第ख़豧쵎ɹጰᚌ䵎ၓ쭢๺ɓᘰ๎ၓ쭢䵺ɓ쪉↑Ⱬ卻ꙷᑎɜ‰
　　师者。谓成就十法。햋࡬᝞ٶɮ0Վ蒀蹕핎䥬Ɏጰ躌济쵑핹䅬쵓䥹Ɏ萰ﵕ蚉䕎ɥ谰Վﶀ羀ꍞʋጰ᪌ﭙﮕƕ癣ﭑ왹䖖ɥरՎ瞀덑佥ɵጰ躌㥎ᵒ⥞䥒�➀᝙ⵏɎꌰ掋핫䁥⽢䕠ɥ젰摖䕫乘嘶掉。腋䅎坭ɬ�ㅟ䕙ɥ�Ֆ€춊蒋ɝጰٝɮ欰⽑ၥㅢɜ0춊瞋덑ʍа᝙햋䕬ɥٝծʀጰ螌鑶꥞㑒䥏ɻ䌰羁ʋ欰⽑ၥㅢ՜ʀጰ撌‹䢊陑躙饿䥙ɻ䌰羁ʋ鐰Վ蒀륕뽥ʋጰ貌䅎쵓葹륝뽥ꍏ掋핫䕬ɥ舰띥쵫䦑ɻ洰Ց瞀덑ႍㅢ한转햖䱬ʈጰ二唯听闻以为究竟。如其所说即如是行故。七者威仪具足。谓说法时手足煎Ɏ㐰乙动摇。面无变易。鼻㥎ɥɟ�抏聫敟ŧꁎ轞䕞ɥ欰Ց잀᭒빳�ʏጰ㢌偞ⱎﭔ䂕⩢ﭧ햕ɬ踰ﭝ햕汬๎쁦ɑ丰岂㵴ɏ丰岂ཏ썡ɟ丰뮂蕹扑楙홤䕎ɥ崰Վ॥豧♓ɐጰ㪌�᝖罏ꍞ饛학ɬꬰ쎎♥䕐ɥ䄰Փ瞀덑춍魟ɒጰ芌Қ썟⎋좍乾反报。若被轻蔑὎ｵ᩟ɢ䌰羁ʋ‰
　　说众者。谓处五众宣八种言。何等为八。一者可喜乐言。二者善开发言。三者善释难言。四者善分析言。五者善顺入言。六者引余证言。七者胜辩才言。八者随宗趣言。五众者。一在家众。二出家众。三净信众。四邪恶众。五处中众。 ਀0鱓偕N֊ʀ匰ॷ鑧ɶ0ॎ셧ɖ谰ॎ汧뮋ɕर瞋ّɮ�蝖慾ʗ鐰N춊㺋虦Ɏ萰U텟S֊ʀ0遭䦖靎㹼䕦ɥꤰ鞏㹼䥦遭䖖ɥ萰쩕뺑–֊ʀ腎‰䮊Ɏ匰뭷鑹쵎빹蒖ၕㅢ䕜ɥ萰ٕ遒g֊ʀ踰NN핎鵬鹏X华ڐɴ䌰邁㩧䅎쵓ɹᘰ奢过此。如依三法说或依四念住。乃至广说。善顺入言者。唯善显现解释契经应颂等法。终ᕎ奟ᙏ卙ꪐ몐ʋᔰ奟셏‹֊ʀጰᖌ奟콏ၾ쭢䁺ʋ�ꦀ䶏b֊ʀ輰䂁쵢葟ٕ⭒䥒Ɏ輰鞖ꍛ֊ʀ鴰楏繤ٔڏ⭒㹒㩦ɹᘰ鵢癏契ብ֋䂀‹妊ɥ舰ٙ쪉ʑ‰
　　⅙ѫ⡙뙗᝛ɏ鐰鵞셏皋䱠庈蒋䱕ʈ뀰掋핫癎扑潫쩠�䕏ɥа繁뙑᝛ɏ鐰鵞鹏੘቎䥢ॻ晎ɛ뀰掋핫὎⎐偫䕎ɥа쁙䥏᝻ɏ鐰鵞⍏套罥❞ř띚ɟ뀰掋핫艬癙⅑Ⱬ偎增长。令处中信。令生净信故。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ死䅑豓⁎
摄释分之下 ਀0ⰰՔʀጰ芌⽙햋լ掋핫ɥ鐰襞ћ홙低浏池ብⱐﭔʕ鄰啎襏ћəጰᚌㅢuᙖ䍢䆁ɓ‰
　　一因者。谓恭敬听法。现前能证利益安乐故。此中或有利益非安乐等四句。如菩萨地法受中已说。 ਀0谰Ֆʀጰ蒌突쭞zݎ핒䕬ɥ萰突쭞պʀ묰잋䖏睥❑䥙䕎ɥ젰㩓֋ⲀՔ䂀빢겋덒॒�鲀䕧ɥ亂尔者。能说能听徒废己业。虚设功劳应无有果。 ਀0रՖʀ洰池ⱥ핔ɬﴰᝎ὏艵恶趣故。得善趣故。速能引摄涅槃因故。如是三事。要由恭敬听闻方得。 ਀0�Ֆʀ0济池ⱥ핔ɬﴰ蒀處빎冏콙䥾핻ɬ谰艎⽙捦핫ɬﴰᝎ὏艵诸葎䑕흤蒋ɕ蒂ⱕՔʀᤰﵒ뺀节若受。三由힂䕓艥离恶因所招后苦。四由此受蒂癕䕖ɥἰ손薋썭ɩ‰
　　五因者。谓佛世尊所说正法。有因缘有出离。有依趣有勇猛有神变。如是诸句。如摄异门分当广分别。ख़鑧ɖጰᆌ卢ﭟ䂕⩢ﭧʕᄰ卢ﭟᑝ癸ɺᄰ卢摟궖酥兵ɿᄰ卢͟챟솋ʉᄰ卢李ᩡ뺐ݎᩒ䥓Ɏ宋ᙏ੎撋鑫쵎ɹ㸰ﭦᶕॏ䁎ၢ杢ա쁮륑뽥ɏጰᶌ豒쵎㹹ﭦ䂕ၢ杢ɡℰ豫쵎㹹ᵦ䁠ၢ杢ɡะT쵎㹹䁏ၢ杢ɡ‰
　　六因者。一为欲敬报大师恩德。谓佛世尊为我等故。行于无量难行苦行求得此法。云何今者而ⱎﭔʕ谰쉎䦁⥎ɒጰ完捏핫६끧䥳⥎ɒर癎�ﵺ뮀yݎ籰ɠ�葖穕掘Ɏ鐰ፎ虓셎ʉ洰檋枀ա薀셑䂋ɷ‰
　　七因者。谓我当修集七种正法。我当知法知义。乃欲善知补特伽罗尊卑差别。 ਀0欰Ֆʀ0孎핏፬靦ɟ䌰㪁썎籥垃䥿౻€㩟䕹ɥ谰ፎ晏ɛ䰰侈偏杗虓靶䕏ɥरᕎ텟䥓⥎ɒጰﶌᖀ텟鹓੘὎鱵덧驑�鲀䕧ɥ�ᵖ葒䕕ɥ鐰ⵎ葎䕕ɥ洰๑葔䕕ɥ̰὎끡偳鱎䕧ɥ欰ᕑ๟偔鱎䕧ɥ‰
　　九因者。谓能解脱九种世间逼迫事故。一能出生死大牢狱故。二永断贪等坚牢缚故。三弃΂≎⮍ʍ侮쭞ͺ≎첍䕛ɥ�蕖ꚍ葞䱕ﮈ掕핫ɏ侮쭞葺䱕ﮈ掕핫ぬ䕎ɥ鐰济๥읦瞕窍杦๡䕦ɥ洰ꙑ�둖䅦䝭蕓썭롩䕜ɥ̰癎�ﵺ鞀籰애䕵ɥ欰ㆉݎ⩒ㆍ敲䕿ɥ崰﵎Ꚁ쭥Ὑ筵칥ₑ靺䱧䖈ɥ抋⵲὎筵扫r㩧ⱎ{Ɏ⼰䕦䡥ʋ‰
　　十因者。一恭敬听法得思择力。由此能受闻法胜利。如法求财幎햗ɬ셭잉ꎏౠ힀⡓䭵Ɏ谰葎勺뭑ɹጰ➌ㅎ≙鶍ᩥɢ꘰乎嗟怨。乃至广说。眷属离坏。若遭病苦ᩎ뉵怒ɓ꘰乎愁恼。乃至广说。三于诸欲中深见过患。及见出离最胜功德。清净出家뮂੹饎杙睓⩑䂍ɷ䌰ﶁ솀馋奙冗ʆ�浖池ⱥ핔Ὤ窐솘羉❞ᩙ㱶ᩏᢋ睿햍ɬ젰ﵓᖀ텟罓❞葙㥕難뭑≹鱫ɕ舰ᙙ੎ʋᄰ⍢ὗ偟፛썎幟㍜Ⲁﭔ掕핫ɬﴰ궀鑥핎ﵬ͏핎ɬἰ뺐ٵɮ鐰⎋ὗ偟浛池ⱥ핔ɬ䀰ॢ왧햖虬ၶ浢핰ɬ洰掉핫�ᢏ뭜ꉹɗ踰햋⵬὎捵핫㱬ɷ̰﵎ᖀ䑟셤蒋䆘鱭g�䒀꺍ɼ䌰솁鞋㽟垖䥿鱬ɧ쨰ﵓᖀ䑟㽤垖䥿鱬g�䒀꺍ɼ欰ﵑᖀ䑟쥲䒉꺍ɼ崰﵎蒀ᕕ䑟੥捎䥫킃䑣꺍ɼ䄰ﵓᖀ_ݎᙒ祈ᙑ妕冗ㆉ䦁Ż䥣ʁ‰
　　赞佛略广者。谓说法师将欲开阐先当赞佛。赞有二种。一略。二广。略赞佛者。由五种相。应当了知。一者妙色。二者静寂。三者胜智。四者正行。五者威德。妙色者。谓三十二大丈夫相八十随好。静寂者。谓善能密护诸根门等。及能永拔烦恼习气。胜智者。谓于过去未来现在世法及非世法。无碍无著。正行者。谓自他利正行圆满。威德者。谓诸如来神通游戏。ख़浧쵑ɹ攰幵芍教ɧጰ龌띒ٟ䕮ɥ묰ꉹ퍗䕧ɥ䩥ﵭ䕹ɥ๥䥎䕻ɥ⼰⥕॒앧㩎ᩎ䕎ɥ踰摎ᩫ⡎ॵ⩧ﵘ䖀ɥ搰罫ٞ⭒艒䑙덤٢ɒ‰
　　广赞佛者。谓佛世尊无边띹콥䖑ɥﴰ부䥥๑텦穓๦䕦ɥﴰ撀톖잞㢕浬pݎ穥읦䖕ɥူㅢ๜㱦睷॑㱎䕷ɥ섰�䦀᭎蚌䥥⎋᭗䖌ɥူㅢ腜ቹቢ٢䕮ɥሰ٢뾀䕛ɥ舰⽙⑦덎ⶍ੎ɜ΋ꆌⵟN�€੧Ɏ餰ផⵏN㩧詎蹫ɿ⼰ᚋ뺕鞖쵟鵳ɛ舰⽙㩦쁎慔者。为大悲者。乐为义者。求利益者。常悲աʀ‰
　　如是为眼为智。为义为法。于明了义能善决定。凡有所作皆依于义。 ਀0舰⽙ﵦ솀‹ݎ䁒⩢셧䦋Ɏ㄰䡵셑⎋歗⽑卥䖐ɥ㚁셱ʋ䔰葥ﵕ㚀쭒䁺⩢﹧쭦�떀䱨䖈ɥ⼰⵷华֐ʀ⼰셦压֐ʀ⼰㩦卹֐ʀ⼰压֐ʀ⼰ᕦﱟ՛ʀ舰⽙⽦멦ⵎࡎ偞ɛ묰ᙹ你䕵ɥ⼰멦ⵎ孎譲ɳꄰ❟᝙䕏ɥ⼰멦ⵎŎꅣɟᜰ੏陎䖙ɥ⼰멦ⵎ饎讟ɳㆋ䕙ɥ⼰멦ⵎ潎沂ʚ쌰葟͕䖌ɥ⼰멦ⵎN�ʀ똰콛퍥䥙⁻ᝦ멏䕎ɥ⼰멦ⵎN੧Ɏሰ换䱫窈�ƀ띚䥟⁻ᝦ멏䕎ɥ⼰멦ⵎ뉎亃ɓᘰ殕핑䁬乢染故。 ਀0舰⽙⽦䥥ջʀ๥䥎䕻ɥ䥥䥻ջʀ䤰뭻敓쩧䥥ջ䖀ɥ⼰fⱧ{Ɏ踰ঋ앧㩠N੧䕎ɥ⼰❦�譎ɳሰ٢뾀䕛ɥ缰왹�떀䱨䖈ɥ섰❓�䁎셢压䖐ɥ⼰f�րʀ踰ᚋ卙籰䥠呻ﶛ鞀�䖀ɥ⼰❦彙㱲ɜ॥gݎ襒扣䥡䕻ɥะॎ쉎奛瞗鑶䕞ɥ丰可引夺一切生等。及诸异论ᕎ㩟䕙ɥ萰違瑬խʀ㠰뭬yݎ皋할䕬ɥ〰籒롟՜ʀ蔰ꚍ^ݎ⡒㚏䖀ɥ‰
　　如是如来应正等觉乃至广说。是薄伽梵。如是白法圆满。一切智者一切法主。无忘失法。于诸有情坚固最胜。一切苦乐灎癢썑ɟ⼰葦͕֌ʀ옰ꑛ㥢蒕ٕ䕮ɥ⼰쉦奛֗ʀ휰œ㡣坜葿ٕ䕮ɥ⼰襦遛֖ʀ敝덑驑せ䕗ɥⰰ薂썭թʀ셝킃䕣ɥ퐰퉢굫ջʀ퐰ㅢ굲䕻ɥ̰⪌ͧ֌ʀ夰⪗奧֗ʀ艝䵙ʋ褰灛aݎ乒安隐者。善能安立诸异生等。令证预流一来果故。寂灭一切未寂灭者。善能建立住初二果。令证�쪏㽓垖䥿鱬䕧ɥ筥끧ըʀ侮歑兰՗ʀ꘰ᅭ՘ʀ㘰䊋լʀ㹥ꡐՒʀ朰扤扡՞ʀ✰㡙佞Տʀ‰
　　如是是阿罗汉。诸漏永尽。如前广说。乃至尽诸有结。 ਀0舰⽙㡦구鑥⽎ɥူㅢ浜⽑ɥ缰䎋꾁葾왹–੧ࡎ⭎ə‰
　　如是善知法者。乃至善知补特伽罗有尊卑者。 ਀0舰⽙⽦❦饙ʕ✰䙙坚ʕ묰ꉹꉥ潗㮂䙓㭕Ɏ⼰�슀։ʀ⼰ᙦ鶕ɏ⼰ᝦ὏ੵɜ搰⵫뭎ꉹ՗ʀ籰鱠궖䕥ɥꉥ՗ʀ䀰鱷궖䕥ɥ젰㡓푬恢ᑎ䕬ɥ吰无垢。日夜六反观察世间故。�슀ʉ‰
　　如是是一切种善清净者。大丈夫相及随形好庄严身者。具足十力为大力者。具四无畏无所畏者。是大悲者。于三念住善住念者。成就三种ꑎ핢լʀ�ㅟ학ɬ㠰덬[ݎ籰恠ᑎɬ眰Qݎ쵒깹饟穙զʀ搰⵫❎뉙ՠʀ缰왹䖖ɥጰ쾌ॾ❎ꭙ㽒Ő㙏ʀ뤰䍥셎鞋ɟ젰奓依缘一切有情故。缘一切种苦为境界故。于诸众生一切损恼变异利养。得无转故。于诸有情平等转故。 ਀0夰次此中诸说法师。应于如是安立释经法相。先当寻求若文若义。次㩙홎汎钏쵎쩹ʑ舰䡙䁑ʋ쪉厑ڐꍴ掋핫ɬ젰鑓艞⽙襦쭛ꮁ躎䡎䁑햋լɶጰ蒌핕䥬䥎䅻쵓ٹɮ舰⽙要쭛ɝ鐰睞芍⽙셦答|ʋጰҌ鑙❎᝙ɏ艎䵙䁒鱓偕䥎死쵑y춊ʋ㨰ᝎ햋ɬ젰襓ћ홙Ɏ低浏池ɥብⱐﭔʕ젰鑓䡞幑➍࡙齞띒ɟং睧덑芍⽙鑦َ掋핫լʀ匰륷色鑙َ傗﵎횁὎❵鱙偕Ɏ젰ﵓᖀ텟횁⥎쩒ɶﶂ芀⽙葦晏ɝ匰睷덑钍쵎�⦀ɒ0蹎孎O䦊蚉乎难。二能善圆满说诸法相。三能善起发自他相续广大欢喜。四能引善出离。乃至天上人中称誉遍满。五能生起无量功德。 ਀0夰次如经中说住学胜利。当知此经文义为体。 ਀0蜰եᎀ撌콫~ʊ崰䥬ﹻ劂。应当安住修学胜利。此中有十二字四Tɓ舰⽙ᥦ䑒呤句字身。此中言说。是学处相则摄行相。如来言说本为苾ᦕ䑒㩤ɧ芋教䁧‹ʗᤰ䑒蹤ʋ⼰䕦摥콫~睓䑑浤蝑ɥ舰⽙杦㩡੎陎䦙ⵓɎ蘰轶鑶ɷ‰
　　义者。谓地义中但说声闻地。或具五地经言学胜利者。是资粮地。慧为上首者。是加行地。解脱坚固念为增上者。是见地。修地。究竟地。是ご䥗Ɏ踰䥶ⵎ晎�⦀Ւʀ⼰ቦɶ朰㩡੎陎֙ʀ眰豑쵎ɶጰ躌李䁶鵢ꥏ㑒䥏⵻Ɏ⼰杕厁⽏杦ɶ朰䭡䁎鵢ꥏ㑒䁏ᡢɿ吰为共相。解脱坚固者。谓永离一切烦恼粗重。是解脱自相。念为增上者。是念自相。是䥶Ɏ尰ཏ䥡ⵎ晎�⦀Ւʀ帰岋ཏɡ⼰㹕屦ཏ視쭞Ѻ䁙ɢ朰㩡੎陎֙ʀ鐰虷�岉ཏɡㆉ媁練Ֆʀ㸰㩦�뮏ɹ䐰偤Ɏ뤰뽥癏�ɺ뤰뽥癏�鱺屧ཏɡ㩟鹎੘Վʀ匰摷㹫쉦�屛ཏɡ⼰呦作意义。由此道理于智等中应随建立。依处义中依于涅槃学处所摄清净行。随其所应起教导等。所谓教导乃至庆喜。当知此中亦通有善等行。随其最胜但说清净行。出家补特伽罗是补特伽罗依处。又依软根等一切补特伽罗。应当庆喜。又于过去现在时。应当庆喜。已证得故。正证得故。于现在时起于示现。于未来时起于教导及赞励。是鵔я䥙Ɏ�⦀䥒ⵎɎጰॏ晎Ὓ鞐ٟɮ⼰�⦀䥒Ɏ윰ꎏ䥠ⵎɎጰ戴뙑՛ʀ丰应行于异行。鑎ꡞ奐≏榍ɲ䀰뭢䥬ⵎɎጰ꾌㡲坜穥籰쩠�ㅟɟ匰ꑷ㡢坜䥿ɻ猰⽓ﵦ뮀䥬Ɏ젰Sݎ䉒퍧䱧ʈ蘰⽶䁦뭢ɬर晎䥛䱻ʈ蘰⽶ﵦ뮀ɬ踰敎䥵ⵎፎ侌晏�⦀ɒ䌰㩟鹎੘Ɏ搰敫㹵靎呛为略义。当知即分别此㩔罎䥞Ɏ⼰呦略广义。除此更无若过若增。 ਀0夰次于解释中。法者。谓于十二分教。当知此是契经所摄。又是记别由了义故等起者。谓应当说依止处所。为欲自显遍行智力故。发起此经。又为显示精勤修习清净行者。及为显示重财利者令信解彼所化有情依住学胜利等。精进修习速得圆满三学胜利。又为显示四种苾卒䕏ɥ搰⵫콎~暊�⦀Ւʀ㨰�뮏쵹퍹ə戰ﹶ劂体故。及令远离诈现轨则。密护威仪苾卒䕏ɥ朰㩡੎陎֙ʀ㨰�뮏ꅹ䂋婷蒆襘ʊ幹ﺍ劂体故。解脱坚固念为增上者。劝令修习真实正行苾卒䕏ɥ䀰Վ喀ɏংㅧ偲襘䦊ջʀ細즁녒ⱒ흔捓핫ɬ朰乡增长。若有远离前所说过。便于真实正行摄受正解脱中。堪任劝导。又为于下劣生喜足者。劝令渐渐修学增进。为乐追求随顺世间文章咒术。于戒慢缓者。说学胜利。为守尸罗᪂ﭙ֕ʀ枋㩡੎陎ʙ㨰⽎蹕פֿᶕὠ鱵덕֍ʀㆉ媁練ɖ㨰蹎቎杢ㆉ瞁麍੘扎աʀ㩟鹎੘Ɏ舰⽙䥦筻虼呶等起。 ਀0䤰Վʀጰ㮌䥠ⵎɎ匰摷콫ꍾ掋䱫쪈捓䱫鲈ɧ舰⽙ቦ䥢ॻ晎ɛ匰⽷呦学之边际。又言。如是住者。此显正方便。四种瑜伽所摄。又言。如是住三学者。此显正行果。此中信欲为先。摄受尸罗。听受精进。慧等方便。 ਀0踰⭎䥒ⵎ䁎b暊՛ʀ⼰빒�芏⍙套䱥ʈ悂呏之差别。清净身语正命现行。是学自性。由此正行尸罗忍辱等修显发。故㩔晎ɛ젰㩓奎슗쩛㩓Վ쥮ɑ�悏摎涖ɰ䔰呥为学。如是等类训释Tʊ젰鑓艞䵙䕶ɥ➁䕠ɥᨰ䕎ɥ픰䕬ɥ쨰鱖䕧ɥ䤰⭝ⵒɎ➁⭝Ւʀጰ暌�⦀⽒䁦㹢㩦͹셎㡔坜ɿᘰ읢ʏ0繎鑶䅎晓ћə䰰⭝Ւʀጰ㊌䱫ⶈॎ⭧ㆉ讁Ɏ爰牥䲂ⶈॎ奧冗讆Ɏཥ譯幎䲗䁵ﭢɼ⭝Ւʀጰ暌�⦀읒뮏晝ɛ⨰敧卧晟ɛ뀰⡳捗晫ɛ搰晫�⦀ɒ匰蹷뭎敓쩧獎䥞ɥɟ䴰⭝Ւʀጰ敝捑핫敬禈㵲坏ɿ暋�⦀ɒ⨰ၧ齢ձʀ⼰୦䵎ɏ挰ၫ齢ձʀ⼰ⵦ䵎ɏၝ齢ձʀ⼰੦䵎ɏ쎂也喜乐勉励修行诸梵行者。此学胜利是苦位。若心喜乐즁녒땏䱨ֈʀ搰晫�⦀⽒偦䵎ɏ躂땎䱨庈鲗偕幎亗喜乐者。此学胜利是亂乐位。又学胜利皆是善位。非葎䵕ɏ帰끥䶋ɏⲂ흔Փ⾀呦闻位。若思惟者是ᵔ䵠ɏ恏Վ⾀呦修位。若未证得增上心慧。唯是增上戒位。若证得者亦是增上心慧二位。如是等类是位差别。补特伽罗差别者。此中意说出家补特伽罗。或是纯根。或是利根。或贪等行。或等分行。或薄尘行。唯是声闻非诸独觉。非诸菩萨。由彼独觉别觉悟故。菩萨解脱为坚固故。熋佑晏�⦀ɒ젰奓此中唯说般涅槃为法者。已入正法者。无有障碍者。亦具缚者睎ᩑտ庀ᩥտʀ⼰멕幎⦗ə舰⽙䥦筻呼补特伽罗差别。如于学胜利如是。于慧为上首性。于解脱坚固性。于念为增上性。随其所应当知皆有五种差别。 ਀0搰⵫�⦀Ւʀ⼰齦띒鹟�ڏ呮之差别。如说当观十种胜利是其自性。此法能有饶益。应可称赞。故�⦀ɒ젰奓此法随生有情定应随逐。故�⦀ɒ젰奓此法称赞所随故。�⦀ɒ⭝Ւʀ匰䅷쵓⭝ɒጰﶌ䒀흤蹓ɐ빐獼ɠ䌰羁撋⵫﹎劂者。是沙门뮂뙹핛ꍬ庍뚗䥛呻之差别。具足别解脱律仪众同分是其自性。于其形色勤精进故。怖畏恶趣自防守故。摄无损故。㩔﹎劂。门差别者。谓刹帝利等差别故。上族下族差别故。少中老年差别故。当知是门差别。 ਀0搰⵫低Տʀ⼰ㅏ蹜ɥ븰恏呎之差别。此住自性。离所说学无有别法。种种威仪摄受时分故。㩔低ɏ搰⽫굦춋ʋ⭝Ւʀጰƌ⭝䕒ɥᴰⵧ๎ٔ⭝䕒ɥᱥ⭝䕒ɥ匰⽷呦住门差别。 ਀0搰⵫李աʀ⼰穦셦ຉ끦쉳䦉呻之差别。简择法相心所有法。为其自性。训词者。简择性故。治无智故。䭔㩎李ɡ젰ѓ셔⭔ﵒ蚀䕷ɥ吰之为慧。又能显了诸聪慧者是聪慧性故。㩔李ɡ⭝Ւʀ輰皖䁑鑢艞䵙襒쭛ɺ‰
　　此中解脱者。是永断离系。清净灭尽。离欲等䭔⭝ɒ➁ՠʀጰ鞌쵼㢑덬ɛ籰㡠구ɥ괰춋֋ʀጰﶌㆀ춁쵹⩹䦍ﭻ᩼䕿ɥ吰解脱。又ᙙ੎㩜쵎쵹役㱲ʋ搰㩎彎㱲卜❏ɠ䔰呥解脱。门差别者。谓待时解脱。ꡎㆉʁ섰䂉굢ㆉʁ䁏굢ㆉʁ㈰䱫ㆉʁ爰䲂ㆉʁ牥䲂ㆉʁ舰⽙䥦筻ɼ䤰⭝艒䵙鑒ɷ搰⵫՟ʀ⼰书忘失心明记忆䭔⭝ɒ➁ՠʀ⼰썦䁟ॢ핧ɬ괰춋֋ʀﴰ욏햋ɬ䔰呥为念。又随所经事。随其作意。由此能令明了记忆。故㩔ɟ⭝Ւʀጰ完轏핟转䥟ɻ䌰羁涋쵑轹ɟ舰⽙艦佟⭝ɒ匰罷⭝ɒ젰奓如前随其所应当知差别。 ਀0夰次于释难中。问住学胜利者义何谓耶。答此增语显示于增上戒学见胜功德住。问慧为上首者义何谓耶。答此增语显示于诸根中慧根第一。问解脱坚固者义何谓耶。答此增语显示见修所断烦恼永断。问念为增上者义何谓耶。答此增语显示于少下劣὎鱵덕ʍ‰
　　问于余经中三学次第世尊异说。何故此中增上戒后说增上慧非增上心。答此中显示住学胜利。由此言说显闻等所成慧摄受无悔等。由此渐次得三摩地。即是显示增上心学。如世尊说于是五根最能摄受。所摄受者所谓慧根。由诸苾ၒㅢ杜㥡ɨ䌰ﶁ驏㥛ɨ舰⽙䍦ႁㅢ驜㥛ɨ匰虷⽶杦㥡䭨魎ɒ쨰摎콫⵾ᙎ੎㹜㩦杹㥡⽨०楎つᕗɖ쨰籰굠ᕥɖ鸰੘썎晟๛鹎੘李晡౥ʋ妕콏⵾ঋ晎恏�ꎏڍɮ唰䕏乥说增上心学修习圆满耶。答如前所说。当知此中道理亦尔。 ਀0喕䕏摥⵫䙎例晏�⦀ɒ丰说住慧胜利。住解脱胜利等。答于下劣中劝取胜利。当知亦令所化有情于胜妙中摄受胜利。又摄受于僧令僧精恳等十种胜利。分明易了易可悟入。是故但说住学胜利。问夫解脱者。于诸法中最为殊胜。何因缘故。但说住慧上首。例ㆉઁ陎ʙ吰蹻୎ꍎⵒ鵎홒੓陎➙ɠ匰ɷ꘰䁎ᙢ॓앧蹠�馀ⵙ䑎흤੓陎➙ɠ젰蹓ㆉ㺁㩦乹共差别功德故。何等㩔乎共差别功德。谓于无常无上慧边。解脱常故最为坚固。 ਀0喕䥏呻为住学胜利。答如所施设诸学处中。观十胜利。常守尸罗坚守尸罗。常作常转。如是㩔低晏�⦀ɒ䒕흤蹓䥐॓啧䥏㙎ʀ吰䑻흤蹓Րʀ⼰㭦ɓ빐獼ՠʀ뭎흹⡓㉵偫륎䖏ɥ襐偛Վʀ뭎흹⡓릂䖏ɥ⨰쁧Տʀ쁎Տʀ⨰敧捑핫լʀ敎捑핫䕬ɥ쁝Տʀ鹎罘֕ʀ敝捑핫լʀ၎齢䕱ɥ븰ΖྌՏʀ͎ྌՏʀ꼰㡲坜տʀ萰煕䢚䕤ɥ❠աʀ褰偛低Տʀ쀰őባբʀ鑥䕠ɥ㈰낖핳ཬկʀ輰窖枘ཤ籰⁠䕿ɥ댰๛핔ཬկʀ戰潫ꩠ㾐땏䱨䖈ɥ輰窖㢘구텥轠ₖ䕷ɥ㨰ᩎ멙땎䱨䖈低汏鞏鹟罘ɞ䌰㪁⦋멙捎葫U㩟չʀ㨰⍎套罥굥�䕾ɥ‰
　　如是十种胜利略摄为三。即此三种广开为十。何等为三。一者令僧无染污住。二者令僧得安乐住。三者令佛圣教长时随转。此中由七种随护。显示无染污住及安乐住。七种随护者。一敬养随护。二自苦行随护。三资财乏少随护。四展转相触随护。五心追变随护。六烦恼缠随护。七邪愿随护。最后一句显示圣教长时随转。 ਀0鄰啎㡏衞㡛坜ɿጰ二弃暂ћ䕙ɥ鄰啎婏街㡛坜ɿጰ二毁犯学处故。云何常作。谓于学处无穿穴故。云何常转。谓穿穴已�삏䕑ɥ鄰啎흏晓晛ћəጰ瞌轑暖暋ћ䕙ɥ舰⽙䱦ֈ㢀衞㡛坜ɿ娰街㡛坜ɿאּ掕핫䕲奜җəאּᵟ�祠콻슑�ɛ㨰㉎ꍫ䊍鹬੘썎束ɡ鴰ﭏᶕ䁏ὢ饵杙ɡﴰ솀ㆉʁ搰ㆉ➁e햐䕬ɥ咋坚固。是出世间圣智果故。又此行者由正念力审自观察我尸罗蕴为圆满Ɏᄰ蹢햋㩬ॎ捧杫葡ᩕ뺐亏。我于解脱为善证Ɏ舰⽙鵦扏捫魟Œ督晑�⦀ɒ터੓陎枙셡媋ㆉʁ젰摓捫敟ॵ१쵎ɹጰᚌ햋䕬ɥᘰ鵢奏补䕣ɥᘰㅢ쉵�鑛属乏应作故。 ਀0ᚕ੎ኋॢ콥춑ɹጰ讌葎ቕɢ︰劂戒。近住戒。静虑戒。等持戒。圣所爱戒。如是等戒今依何说住学胜利。答依苾ቒɢ㄰u�䖀ɥᚕ੎枋ꙡॎᩧ쵙ɹጰﮌ䂕ၢ杢ᵡ䁠ၢ杢䁏ၢ杢ɡ鴰問杏例杏੡陎ʙ吰睻鵑ॏ李ɡᚕ੎ㆉꚁॎᩧ쵙ɹጰᚌㆉʁ侮ᙑㆉʁर晧ㆉʁ晥ㆉʁꡓㆉʁ丰可动解脱。如是等类。今依何说住解脱坚固。答依出世间ꡎㆉʁᚕ੎ꙟ콥춑ɹጰ躌ꭎ侎ɟ踰흎体ɟ踰썎佟ɟ踰핎佬ɟ踰䕎䁎屢䁏辋ɟ踰䁎흢햋转ɟ夰补轣ɟ鐰属乏应作随念。佛随念等所有诸念。今于此中依何念说念为增上。答就胜为言。依应作鑎属쉏�轛ɟ‰
　　⅙蹫ⅎⱫ⵻Ɏ䠰鑑襞佛﹏劂尸罗。次应听受如来正法。次应如理作意思惟。如是行者由净持戒。无有忧悔。由无悔等。渐次生定。由正方便所摄智慧如理作意正思惟故。增上心学速得成满。如是㩔َⅮⱫɻ䴰䵒๒๔ၔٮ䕮ɥﴰႀⅢⱫջʀጰㆌ併晏�⦀ɒﴰႀ杢㩡੎陎ʙ㄰杵㩡੎陎ʙﴰႀㆉ媁練ɖ鄰啎﵏鞀佟晏�⦀ɒ䌰ﶁႀㆉ媁練ɖጰㆌ㩟鹎੘Ɏ舰⽙呦为能成次第。又如是住修习三学。速得圆满。此亦㩔﵎ႀⅢⱫɻ쪉↑Ⱬջʀጰﶌ蒀奕ﭘᾕ偟[ݎ鑒属乏应作事。故❔࡙ɞ젰ﵓ ﱓ콥ទ὏슂浛ɰ䔰呥大师。又为摧灭邪秽外道出现世间。故❔࡙ɞ츰홎ⱎﭔ掕핫ɘ젰ﵓ홎פֿ掕핫ɘ䔰ﭘʕ喕ᡖ䕿⽥㩕ﭘ例晏�⦀䥒ɻ吰ㅻﭘផ⽏学ᙏ੎轜窖晏Ὓ鹷偛䕛ɥ搰⵫핎լʀ匰ꍷ咋句文身。学处者。谓所宣说五毁犯聚。具怜աʀጰ躌罎Ვঋ앧䁠剢你䡏䥡콥䖑ɥ眰❑뉙ՠʀጰﶌ풀乢콥ទ὏᩵햂䕬ɥ倰䥎⥎Ւʀﴰ຀ᝎ὏᩵偙핎䕬ɥ䈰⥬쩒նʀﴰ຀ᝎ὏콥솑答饼葙핕䕬ɥ到뉠慠者。能拔众生无量诸恶葎핕䕬ɥ㨰ᩎ멙땎䱨䖈低Տʀ鴰㥏ᵒ⥞䥒콻퍥ʋ氰麏罘՞ʀ猰鵓艏⽙०앧쵠筹๼๔鹔罘ʋ䌰㪁⦋멙Վʀጰ玌鵓籏य़뽧魒ʋ搰⵫㹎㩦ᙹ੎❜뉙湠虦‰ݎ幒⾗Uَɒ挰葫U㩟չʀጰ芌癙䁑ॢ❧䕠ɥ쨰㵓癜䁑ॢ❧䕠ɥꌰ掋핫լʀጰ䆌豓َ奒ɥⰰ흔ᑓﭸɛאּŎﭣʋа奙ᶗ�ɠ舰⽙捦핫艬⽙ﵦ嵎⥬쩒նʀ鴰鹏੘቎ʋ舰⽙ﵦ嵎襬偛Վʀጰ二依止弊苦艰难⢁䱗ʈ舰⽙ﵦ嵎⥬쩒襶偛Վʀጰ뮌㉹ի麀੘썎䱟ʈ鸰੘李䱡ʈ搰䱫蒈䕕ɥ吰为利益。能饶益故。㩔襎偛Ɏ夰次若于是处世尊赞美杜多功德。是⥔쩒ɶ躂⽎Ѧᙙ੎ⱜ흔繓獶湔�纘䍶捓枈。是襔偛Ɏ҂ᙙ੎㙜쭒ॺ晎ɛ舰⽙呦为利益安乐。又说如来于诸法中以彼彼慧善观察者。若为利益若为安乐。若为利益安乐。依增上戒学增上心学增上慧学说。当知此中有二因缘。葔쉕�ɛ0Վ羀Ვ㉙恎䵎蚐䕷ɥ谰Վብ捐쥫龉䕠ɥ踰籎籟ㆉ蒁셕鞋՟ʀ鴰鹏੘썎鹟੘李ʋ㄰豵ᡖ呿善证得。一者到究竟故。二者�햏䕬ɥe햐䕬ɥᄰ㡢坜瑿亅圆满者。谓或于尸罗修习一分。或鵎扏ɫ舰⽙㡦坜ٿɮ恏骋せ቗ɢᄰ蹢햋乬善观察者。由二种相。如前应知。我于解脱葎셕鞋՟ʀ㄰豵쵎셹ʋ舰䵙鑒ɷᄰ䁢鑢芋⽙֋ʀጰ㮌퍠䵾敒䁵ݢ㹨쩎罓ٞ⭒ɒ‰
　　⅙ㅫ浵쵑ɶ鐰卞쪉‘ݎ兒콙ɾ0Վ䶀護䕎ɥ谰Վ芀离恶行及诸烦恼随烦恼故。三者受学善行故。四者由如病等行智遍知通达故。五者由彼果故。六者由自及他领受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。应善解释一切经典。此中事者。谓蕴。界。处。缘起。念住。及正断等。彼果者。谓厌患。离欲。解脱。及遍解脱。自他领受彼果者。谓我生已尽。 ਀0舰⽙䥦筻呼摄释分。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ死䅑॓⁎
摄异门分之上 ਀0舰⽙䒋쩤ʑ‰
　　云何摄异门。总嗢拖南曰。 ਀0細셶๔텎솞T0Ȱ䦕ꍻ₋
　　为开悟义觉　　略总颂应知 ਀0⬰확坢ɦ‰
　　师第一二慧　　四种善说等 ਀0꘰ॎᡖ䥿{0봰ብ卢羐₋
　　此中大师所谓如来。绍师即是第一弟子。如彼尊者⦂偒䥛ɻ0궊࢈՞ʀጰ梌Ώࢃɞ늂奎ࡥɞಂ핔լʀﴰ€齟ՠʀ왎՟ʀ✰࡙獞⽓쭦⍺套եʀ촰ࡾ獞⽓⁦⍏套եʀ괰࢈獞⽓车⎖套եʀ0롟㚋扒kݎ鑒属乏应作故。时时教授教诫转故。当知即是能说传说及随说者。驱摈造作鑎属䕏ɥ吰能奖者。庆慰造作应作事故。�嚀ՙʀ踰䵎豒譎﵎€㩟䕹ɥ吰至奖者。随所生起一切疑惑皆能遣故。ﵔﲀ՛ʀ瘰屠鑟虠ﵶ掀䖐ɥ吰胜导者。一切烦恼及随烦恼皆能遣故。ﲁ՛ʀ踰醋텵ﵠ궀摥֖ʀጰ⪌㹧䥦﵎㺀텦䕓ɥ㹝텦䥓๎쁦䕑ɥᨰ䥭李ᩡ뺐羏^㩟䕹ɥ錰뢊㪋屎桏Ώʃਰ최䂑鵢扏䕫ɥ吰第二伴。随转伴故。㩔葎쭕ɓ뼰ᑛ౦є䕙뙜偛䕎ɥ吰为知识。父母宗亲互相系属。᱔慠者。若非眷属而施恩惠。॔楧ՠʀ0䦊⥎Ւʀ吰所求事能引义利。乐为此故偔䥎⥎ɒ0⦊쩒նʀ吰为善行。乐为此故偔⥎쩒ɶ0覊偛Վʀ吰安隐住益身心义。乐为此故偔襎偛Ɏ鴰끏핳偬呎乐安隐。依后法乐说㩔偎鑶襞遛ʖ踰Nݎ譒끎捳轫캖Ɏ䔰呥信顺。若即于彼补特伽罗处所而起故㩔ɏ0籟齟띒쩟๓Ŏ魚詒�枀ɝ猰蹓籎핟Ѭ䁙ౢ瞀辍窖ژ䖕呥净信。即由如是增上力故。身毛为竖悲泣堕泪。如是等事是净信相。闻彼功德威力等已。于行住等诸威仪中。恒常信彼实有功德故ʏ䀰b㊊իʀ躂⽎Ѧ偙屎偏靎ɟ0뺊�֏ʀ터睓ꂍ䱒皈썑읟赒ɠ0嚊녻Ւʀ읥赒蹝籎ꁟ䱒授恏Ɏ0᪊덒Ցʀ터빓�졝졥齡乞坏Nʐ0薊認֍ʀ뜰쵫뺑�ʏ0Ɗ뽚Ւʀጰ잌᲏ٙᙒ䵢Rꭦ枈铠甲当发精进。言奋发者。如所被텧빒�ʏᘰ䝦�Ə᭚읳赒ɠ터빒�셭粉鱟䁧ॢ�⦀䕒呥勇锐。于勤修时堪能忍受寒等淋沥故읔赒ɠ㄰葵處䵷๒⭝ɒ踰癎�઀⭝셒ⶋὭ穏䂘ॢ빧�ʏ吰难制伏。于少下劣差别所证进修善中无怯劣故鱥덕ʍ0놊썒՟ʀጰ躌빎�䂏ॢ鱧ҖYݎ籰쩠轓籰咋讛ⵎɎ鄰醘즘�썎奟澗ɠ0㢊剞ՠʀጰ玌蹓摎捫ꁫ䱒ⶈ﵎㢀屏﵏亀涂ʏ0掊Տʀጰ躌❎࡙掋핫ɥ踰摎捫핫ⱥﭔ띝鞃쁟ɏ丰放逸者。谓得信已于乐出离障碍法中。防护其心恒常发起善法修习。言瑜伽者。受持读诵问论决择正修加行。言思惟者。随所受持究竟法义审谛观察。言忆念者。于所观察一切法义能�ㅟə踰䕎䁎屢䕏䁎ⶋ﵎掀轫ɟ0ﮊᵛՠʀ猰鵓艏⽙ብ핐䥬睎揄뭑䥹䁻ॢﭧᵛɠ䀰b窊զʀጰ戴ᙑꂕ䱒馈杙ɡ䀰b։ʀጰ戴ᙑ掕卫饏杙ɡ䀰b枊աʀጰ셝鞋著ᙑ枕ɡะ䁥面ᙟ馕杙ɡ0슊�՛ʀጰㆌብ쉐�屛ཏɡꄰ᭛슌�굝⩥굧॥奧奥ɏ0떊䱨ֈʀጰ殌⍑⽗卥쪐๓�뮏ɹ帰掗땫䱨悈㉭핫ɬ젰S覊佛奏땏䱨ֈʀጰঌ䅎͓킃٣핒ɬ簰ㅟॵю䭙䁎䑢흤ɓጰㆌ扵楙홤䕎ɥ㄰흵땫芔那故。由修身念故。如其所应彼自性故。彼品类故。此中信念俱通二品。⅙獫摓❫࡙Ꙟⱹ{Ɏ䦁䱎䖈ɥ꘰㩹੎ɜ혰䥎䱎䖈ɥ꘰㩹�ʀ䥏䱎䖈ɥ꘰㩹੎Ɏ‰㵦…ݎᚋ卙䖐ɥ꘰੥Ɏ‰㵦…ݎﭘ쥲உⵎ塎䕎ɥ夰有差别。言第一者。共诸世间善圆满故。所言尊者。共诸声闻善圆满故。所言胜者。共诸独觉善圆满故。所言上者。于烦恼障得清净故。言无上者。于所知障得清净故。ख़⭝ɒ0Ⲋ{Վʀ踰㉎䱫蒈靕ٟ䕮ɥ䀰bઊ՜ʀ踰牎䲂蒈靕ٟ䕮ɥ䀰b�րʀ牥䲂蒈靕ٟ䕮ɥ䀰bઊՎʀ蔰잍ݎ॒䱎ᙵ蒕ٕ䕮ɥ0੥Վʀ侮ᙑ蒕靕ٟ䕮ɥ덥঍앧ՠʀ舰읙䦆ɻ谰덎঍앧ՠʀጰ몌䥎ɻ�덖঍앧ՠʀ舰孙䥲ɻᨰ덙঍앧ՠʀ舰繙덶䦍ɻर牧ং앧ՠʀጰ캌㉎䱫䍵ⲁ�奖冗ʆ牥ং앧ՠʀጰ캌穎륥ҏ䍙庁幠店Ѡəरॠ앧ՠʀጰ캌㉎䱫䍵䁥ॢѧə搰⥠əॠ앧ՠʀጰ⥠ə帰গ幠ॠ앧ՠʀጰ庌幠店Ѡ䁙ॢὧ⥵ə舰⽙敦솋答⭝ɒ㸰㩦艹教१쵎ⱹ{Ɏጰㆌ≵ꢈ䕒ɥ㄰鵵扏䕫ɥ㄰썵䕟ɥ‰
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　　尸罗法杀生　　具戒等广说 ਀00㢊坜տʀጰﶌ슀奛ʗ섰꽫쁲ቑ橢籰䕠ɥ젰๓Վ쥮䥑鑶䕞ɥ0變Վʀጰ⾌�뮏厁䕶ɥ0瞊덑֍ʀጰ掌䑫흤鑥䥠䕻ɥ0֊쁮Ցʀ䐰흤끓䱳ঈ楎つ䕗ɥ젰S蒊Օʀጰﶌ䒀흤ㅓ鱲䕧ɥ0橥տʀጰﶌ䒀흤횁⥎䕒ɥ0덥՛ʀጰﶌ�튏杢Ţc噒靧䦋譻Ɏ0辊窖֘ʀ輰窖솘鞋馋鲕쩧奓䁏ॢ�龀띒䕟ɥ0邊蚖։ʀጰ㢌遞蚖蒁핕䕬ɥ0㺊텦Փʀጰ㢌텞㉓皁할䕬ɥ0╺Վʀጰ瞌䑑흤ᆋ㉜䥫䁻ॢ饧蒕╞睎䕑ɥ0辊べյʀ䐰흤捓셫梉Ώ삃絑ٔ띮䕟ɥ0հʀጰ掌�뮏릂䖏ɥ0籥ՠʀ�뮏흹⡓㉵偫륎䖏ɥ0鑥ՠʀጰ掌�뮏퍹慧乬乐忧戚事故。 ਀0夰次善说法者。道理所摄故任持胜德故。毗奈耶者。随顺一切烦恼灭故。所言圣者。远离一切杂染污法令὎䕵ɥ젰S蒊Օʀﴰ຀橥ㅓ鱲䕧ɥ0钊恞Վʀ鐰恞텎䖏ɥ0蒊쥕Քʀ⼰⎋⑗幹讍䕎ɥ‰
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　　念住正断　　神足根力　　觉支道支 ਀0콥㪑๎⁔
　　为欲勤修四念住故发起上品猛利。欲者。谓为断除捎屫ཏ잋㆏䕙ɥ0뺊�֏ʀጰ㪌굎摥⚖፿噿잋㆏䕙ɥ0嚊Ւʀጰ㪌굎摥�襠襬㹣豎轎籰잋㆏䕙ɥ0잊赒ՠʀ丰自轻蔑故。言勇锐者。能抗外敌故。㙓དྷՏʀ踰ᅎଡ଼ꍎ乒生喜足故。言正念者。�奟补䕣ɥ0掊շʀﴰ亀毁犯所毁犯故。㹎㡥֐ʀ丰蒂浕䖏ɥ估䥰Ցʀﴰ졏⁡怒뭛핬䕬ɥ0掊։ʀﴰ셏꽫沈뭛핬䕬ɥၟ鹢Ւʀﴰ�寧뭛핬䕬ɥ̰ྌᙏ֕ʀﴰ⩏_ݎᙒ핎捬參뭛䕬ɥ搰⵫㹎㩦佟ﺋ劂等应当修习四种对治。 ਀0夰次于诸正断诸神足中所有畏ɔ缰钋艷ﭘゕɗ‰
　　⅙蹫艎教䁧襢쭛捺䥏ɻ缰钋艷䑙덤٢ⵒɎ褰佛ॏ뽧魒॒빧�এ읧赒䥠ɻ缰钋艷⢃やɗ‰
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　　⅙蚞Վʀ蘰ٷ⭒卒䕏ɥᨰ뺐֏ʀᨰ뺐䂏護䕎ɥ夰有差别。黠了者。了知自相故。通达者。了知共相故。审察者。谓能定取。尽其所有如其所有。先后渐次鹐罘䕞ɥ樰羀շʀ䠰๑ၔⅮ蹫籎䥟ⵎ�ㅟ䕙ɥ줰։ʀጰ⪌ﵘ肀὏䭵李ɡะզʀጰ悌䁎面束ɡ朰䱡ֈʀጰﶌ힀œﭣ몕�뎀䥢鹻੘虎⭎ɒ猰蹓籎䥟汎麏๘虦恏李ɡ휰땫芔那者。谓即于前所了别义审观察故。涉入者。谓先寻思于所缘境。作意思惟心涉入故。纳受者。谓即于彼能摄受故。推寻者。谓取彼诸相故。极推寻者。谓取彼随好故。ख़⭝ɒ꠰ﭣ՛ʀጰﮌ䉛썬ɟ脰ꡧﭣ՛ʀጰ㪌�썛ɟ0腧ꡧﭣ՛ʀጰ躌靎ㅟꡙ董ﭧᵛ腠捧计故。圣教为依而起寻求说ﭔᵛɠ뀰콳㪑鵎咋思惟。比量为依说ٔ⭒ɒ谰뭓չʀ鸰੘ཎ偡蹎�뮏⵹睎뎍驑䕛ɥ�뮏չʀጰ캌홎륎힏�뮏䕹ɥ輰뮖չʀጰ힌๝ﵔ辀袖ꑛ籢㡟坜䕿ɥ�뮏չʀጰ꾋獝ﵓ芀학౬钀摠䖖ɥ츰摎๝쉔扛譫轎꒖㡢坜ɿ숰扛իʀ㄰睵쵑녟풏豧譔䕎ɥ謰Վʀ㄰睵ᅑ㉜䡫썡䥟䕻ɥ옰ꑛ㥢֕ʀ㚁乱作故。屎Տʀ㄰홵乎作故。䱎ֈʀ㄰捵虫乷现行故。꽎ղʀ丰由失念而现行故。桥梁者。由此为依渡恶法故。船筏者。谓依对治誓能运彼痴狂失道。令渡相违障碍法故。鱎偕Վʀጰ躌�뮏鹹੘ཎ偡腎덮䖍ɥ丰违越者。谓于一切所学众中无毁犯故。͎艟故。Ɏ�誏֍ʀጰ躌Nَ罥瑺䕺ɥ丰弃䖂ɥ䀰b՟ʀጰ侌癏썑䕟ɥ0䦊՟ʀጰ䦌佻癏썑䕟ɥ舰⽙罦钋轞嶖쵎썹佟⭝ɒ舰ﭘゕ南癷ɶ‰
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　　智宣说善欲　　炽然独远尘 ਀0舰앙䥵쪉‘0ᄰ굢㵥὜䥵⁻
　　并天世众生　　依等我作等 ਀0稰զʀጰﮌ•㪋䡎村ɡ섰։ʀጰ소‰㪋䡎村ɡ줰։ʀጰ즌‰㪋䡎村ɡշʀጰw㪋䡎村ɡ稰զʀጰ乷现见境。见者。谓见现见现在前境。明者。谓无明相违解。觉者。谓实有义智。觉者。谓鹎쩘并麗ज़穧ɦ朰աʀጰ὏ή靵束ɡะզʀጰㆌꁵ䱒悈䁎ၢ杢ɡ뀰쉳։ʀጰ躌蕎끑쉳행ɝ踰햋⵬幎亗现见。非缘他智。 ਀0夰次宣说者。谓因他请问而为记别。施设者。谓由语及欲。次第编列蝓ꭥʎ褰쭛պʀጰ↌Ⱬᙻ᝿敝㩵홎ʋذ⭒Ւʀጰ斌ٝ⭒R㩟皉䥑ꍎʍ0㩟չʀጰ회啎汜䂏ὢ酵텵虠ﵶ撀掖ʐ㸰텦Փʀጰ᪁뺐᪏䥭㩓홎㹎㩦ɹ夰եʀጰ二因他发起请问。由哀䕡햋l㩟ɹ䴰㩟չʀጰᒕ事作师拳无所隐覆。 ਀0夰次初善者。谓听闻时生欢喜故。中善者。谓修行时无有艰苦。远离二边依中道行故。后善者。谓极究竟离诸垢故。及一切究竟离欲为后边故。义妙者。谓能引发利益安乐故。文巧者。谓善缉缀ꭔ䦎䕻ɥ쨰瞋ّ䕮ɥ꼰~Վʀጰ二与一切外道共故。圆满者。谓无限量故。最尊胜故。清净者。谓自性解脱故。鲜白者。谓相续解脱故。梵行者。谓八圣支道。当知此道由纯一等四种妙相之所显说。谛听者。谓于如是相法劝令审听。应善恳到者。谓劝令无倒无间殷重如理思惟。 ਀0夰次猛利欲者。谓我何当于彼处所。乃至广说。猛利爱者。谓于所修正加行中。猛利乐者。谓于说者及与大师尊重处等。猛利信者。谓于教法教授教诫。 ਀0夰次能炽然者。谓为证得速疾通慧。终螁ꡦ๞ὔ텧빒�ʏ稰岘㵴Տʀጰ辌ખ奜䦂�ʀరꁏ䱒좈乾减劣。能永断者。谓能修习烦恼对治。能闲居者。谓依所有边际卧具。远离而居。修三摩地令现在前。依三摩地修习对治。 ਀0夰次独者。谓处远离边际卧具无有第二而安住故。言远离者。谓诸染污无记作意끎䱳䖈ɥ땥㡾֐ʀጰ躌㉎䥫ﭻᵛ癠할㉬꒖썢䕟ɥ젰蹓葎ⵕ要ћ䕙ɥ0붊㙰ձʀጰ芌䵙ʋ0톊捓֐ʀጰ撌钖홎蕶ő썣䕟ɥ젰ㅓ摵䕫텥捓皐썑ꍎ੥襎遛Җ䕙ɥ‰
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　　⅙艫芋앙ɵ䌰羁ʋ鄰啎㹏㩦籹艟앙䥵ɻ帰䚗粋륟色쵙양ɵ䌰羁ʋ㘰䱏ֈ䢀艎鹙㡥䥞䱻ʈ踰籎譟ⵎ艎鹙썛솋屫⽏ᵦ�ɠ搰艫앙䥵᩻豓ٓʐ㨰㉎๫籎也和合故。是故次说无常行等。如实显示观察彼果。言无常者。显现生身及与刹那皆展转故。刹那展转者。由彼彼触起尽故。彼彼受起尽此相续见。由非끎셳庉ᢗ홿穎䕦ɥ䀰bւʀर豧쵎ʂጰᾌ䥵ʂ쨰䂋ॢ흧虓㪋ʂ搰豫쵎节癙䁑鑢ㅞ셵ᾉꭵ喎汜এ䕧౥鞀齟敠ɑጰ箌কὧꭵᾎɵἰ奝有老等诸苦。是故说言无常。故苦由见生身展转有故悟入苦性。云何诸所有受皆说为苦。谓诸乐受变坏故苦。一切苦受生住故苦。非苦乐受。体是无常灭坏法故。说之为苦。此中乐受由无常故必有变坏。一切苦受由无常故。生住相续皆起于苦。非苦乐受已灭坏者由无常故。说之为苦。已生起者灭坏法故。亦说为苦。此灭坏法彼二所随逐故与二相应。故亦㩔ʂ鄰啎协쉟傉흎㩓ʂጰㆌ摵흫⩓䂍轢ₖɷ㄰轵ₖ䕷홥卓敟ʂ踰끎핳⵬﵎ᾀ併ʂ舰⽙卦쉟傉흎㩓ʂ鄰啎协쉟힂艓굙ɻጰ芌퉙굫䍻낁䵳㡒籞你䕗ɥ帰傂흎卓⽏㡥浞佰핗լʀጰ浝հ玀⽓㡥ɞ瘰⩑浧հ⾀浦佰핗ɬ㡥՞캀摎奫生若乐若苦。灭坏法者终ㆉ傂豎쵎ɹ䀰b窊պʀ㡥剥乥变易真实法故。言无我者。远离我故。众缘生故。⢁䕗ɥ‰
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　　ॎ乧相续　　空无常无余 ਀0舰教鑧捞䥫쥻䦉ջʀ舰콙پ⭒ɒ䀰b钊՞ʀ鐰魞筏䕑ɥะ䱦ڈɮ䀰።ঌ๎湦䲐䲈䲈蚈襶٠ɮ젰奓四种增上心法现法乐住皆悉圆满。前是行行后是住行。此中清净身语意业现行。正命是行圆满。密护根门是遮圆满。由此二种显示如来三种ꑎ�ㅟ학ɬ㄰乵造过世间静虑遮自苦行。言善逝者。谓于长夜具一切种自利利他二功德故。世间解者。谓于一切种有情世间及器世间皆善通达故。由善悟入有情世间依。前后际宿住死生依。一切时八万四千行差别故。于器世间谓东方等十方世界无边成坏善了知故。又于世间诸法自性因缘爱味过患出离能趣行等皆善知故。无上丈夫调御士者。智无等故。无过上故。于现法中是大丈夫多分调御无量丈夫。最第一故。极尊胜故。天人师者。由彼天人解甚深义。勤修正行有力能故。言佛陀者。谓毕竟断一切烦恼并诸习气。现等正觉阿耨多罗三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。此中如来是初总序。应正等觉谓永解脱一切烦恼障及所知障故。于其别中略有二种。所谓共德及煎띑ɟ踰煎띑ⵟᑎㆉ籰鱠쪖䁓鱷ʖ妁๏䱦ڈ䥮⽓书共德。 ਀0夰次于无常想。素呾缆中修。谓若修若习。乃至广说。修果谓一切欲贪。乃至广说。修差别谓譬喻差别故。修方便谓或住阿练若。乃至广说。此中若修者。谓由了相作意故。若习者。谓由胜解作意故。多修习者。谓由余作意故。又若修者。谓于所知事而发趣故。若习者。谓无间殷重修加行故。多修习者。谓于长时熟修习故。为处者。作所依故。为事者。作所缘故。随顺者。由作意思惟故。串习者。得随所欲无艰难故。善摄受者。听闻正法故。善发起者。于内如理作意思惟故。又善摄受者。殷重作意故。善发起者。无间作意故。又善摄受者。到究竟故。善发起者。正加行故。随顺欲贪故说于掉。随顺色贪故说于慢。顺无色贪故说无明。拔除根本者。害随眠故。摧折枝条者。下地善法由彼断灭鹎罘䖕ɥ㡥䁠ᡢ㹿㩦㡥ɠ쎁屟ཏ쉡㡥䕞ɥœ֖ʀጰㆉ䱏㡥ɠ脰୨ըʀጰ粌鵟ɖ愰歷֏ʀጰ躌乎净等想为第一故。所缘广大故。流注者。谓解脱因俱行无常想能趣涅槃故。日出者。谓能对治无明闇故。如轮王者。谓无学无常想。如城王者。谓所余想。又或居阿练若。或居树下。或居空室。或居迥露。由取树下覆障等故。即摄一切卧具远离。唯有色无常性者。谓唯有色都无有我。如是正修加行。⅙敫ॵ�쵖聹ꍟ厍鲐ʖ谰쵎卹䦐ɻጰㆌ酵䕵乥能发趣。虽텙ꍓㆍꩵﮐᵛౠ肀奟яə㄰ꩵڐﭒᵛ셠䲉䖈ɥ細⽥警㙎乱堪任教授教诫。所言忿者。谓他谏诤时。言苦恼者。谓出家者靎⢁腗ꙹ灾뺂鞖੼䱟䦈ɻ0亊乐者。杂嗔事故。此之二种犹如坑涧。又此二种能障行路。虽无是事而由利养及恭敬故。于入山林能为障碍。言猛利者。处深稠林故。所以者何。虽䂂䑢흤譓Ɏర亀能撂䕫ɥ‰
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　　⅙ᅫ啢协也有。我所何当ॎէʀጰꚌ⩾敧ᙧ蹎ᅎᅢ䁢❢䁠䑢ɤ蔰ёᙙљ䁙䑢ɤ薁卑❏ɠ쨰䑓흤譓Ɏర䉞乬生故。又㹙㩦౹䉞鵬扏乫生故。及希求依彼受὎䕵ɥᄰ卢也有我所当ॎէʀጰꚌ끾⡳ᙗʋ搰쉫㡥浞䵰쉒躉浢ɰ젰䵓䙒ॏ౧᭞䕧ɥะ蹔끎⡳쉖㡥❞䕠ɥ‰
　　⅙乫相续者。谓死殁已后余识὎䕵ɥ0홥Փʀጰ䁥佢왏ʋ॥ꍧ斍呑色事故。自体永὎䕵ɥὥ罵֕ʀጰ॥呧色更增广故。言一切行皆寂止者。谓诸五蕴皆止息故。 ਀0夰次所言空者。谓离一切烦恼等故。无所得者。谓离一切所有相故。言爱尽者。谓౎䉞⩬敧譧䕎ɥ0뮊㉹իʀጰ끥⡳흗⡓鱵偕䕎ɥ䀰b涊հʀጰ妌籰굠䕥ɥ0薊썭թʀጰ奥鵏䕏ɥ夰次言无常者。谓性破坏朽败法故。言有为者。谓依前际所寻思故。言造作者。谓依后际所希望故。言缘生者。谓依现世众因缘力所生起故。有尽法者。谓一分尽故。有没法者。谓全分灭故。又有尽法者。谓全分灭故。有没法者。谓相续变坏故。有离欲法者。谓过患相应故。有灭法者。谓一切有为法皆有出离故。 ਀0夰次无余断者。谓是总句。永弃ւʀ₋굿䕥ɥ㠰�ၓՔʀ輰ₖ굷䕥ɥ0㢊㵬՜ʀ윰뮏ㆉ䖁ɥ㠰뭬㉹իʀ뀰⡳ㆉ䖁ɥ0㢊浬հʀ⨰敧ㆉ䖁ɥ㠰쉬奛֗ʀ㄰셵厉䖐ɥ㠰浬ꅰլʀ㄰协䖐ɥ匰摷⵫ㅎ豵쵎卹궐籰譠㹎奥굏ɥ‰
瑜伽师地论卷第八十四 ਀䐀ɤڕ䭒୎⁎
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　　欲三种延请　　法僧惠施故 ਀0谰땓흨㡥^0娰ꮀ䥬㩻๎⁔
　　诸欲无常虚伪鹎՛ʀጰ躌㊋ꍫꂋኘɐ⽎�쵖ꁹኘ譐䕎ɥ匰摷⵫婎䖆ᅥɢ⨰䕏乥净。鹎䕛ʂ㄰蹵⽎Ѧ偙幎麗䕛ɥ㘰籱㊋㱫㡏䥞끻ɳ咋妄法。颠倒事故。云何诸欲㩔葎학ɬ㨰㹎摦䥫箋譞뭎ɕ細庆㢗䥞㙻㱱㹏끦䕳ɥర籔핟톋᩠⭡ՙʀጰﭥ᪕⭡蹙籎㊋乫如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则艎⽙ɦ舰鹙䕷ɥ젰籓㊋뭫꽕ꡧ֚ʀ煥䖙ɥ묰땕襫րʀᨰ䁙煢䕑ɥ묰䥕것հʀ⼰幦햗䱬皈䱠䕖ɥ묰Uَ굒հʀ鸰罘㊕ㅫ❲籰䕠ɥ묰❕퉙읫ֆʀ㨰⎋⑗䂍�뮏䕹ɥ묰ꙕ䁨面՟ʀἰ掐佥䕗ɥ묰䁕䝢ὐ葐╞睎Ցʀ堰ᝢᡏ䕿ɥ묰ᆋ쉺齰鱱էʀ焰ꅓぎ䕗ɥ젰乓净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿쁎�体䁗ၢ䕢ɥ吰臭处。诸肉血等变坏所成故。ὔʁ豓ٓ֐ʀ휰⡓㉭�体䁗ၢ癓٠䖐ɥ夰次应招延者。约ᚂ≎ʍ鐰䥞֋ʀ꘰㵾⩜ㆍɲ㈰䉫鱬ꕧɢ⼰䕦�ɞ㈰䉫ㆉʁ⼰䕦䥥ʋ鐰࡞豔գʀ猰㩓豎譎౎ɥ鐰豞汔եʀ鐰빞㲋�꾕䦋䕻ɥ鐰๓籎቟셢ಉ䕔ɥ੥轎べᙵ鑎䥞뵙եʀ踰籎뵠鱥콥䖑ɥ‰
　　⅙葫֋ʀ蜰䥥饝䕙ɥ뀰셳։ʀ踰끎핳⵬셓鞋䕟ɥհʀ묰籰䕠ɥեʀ侮॑ᙎ䕎ɥ븰ᖖ՟ʀİ얀筵䥫乻能引故。难见者。天等趣中셓䖉ɥ蔰䂁셢֋ʀ⼰홏䥎乻能证故。诸有智者者。谓学无学为㪂㉎㩭兎㩥剎㩟ꍎ֍ʀ㄰๵๔쩓䶑䵒㹓辶뭑䥹Ɏ젰ﵓ蚀�⍖᭗䖌ɥ吰为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是㩔鑥ɞ匰轟䢋䁥屢ɏ蚂籷⽟鹦੘ɝ猰뽓띏쵫辑皖䁑ﵢ㶀䁝ॢ౧㪀햋ɬ㨰㉎k㩟籹籟⭝⩒﹧०䥧Ɏ帰乶쵓傋ಋɝℰⱫջʀ0㩟䥹䕎ɥ輰욖՛ʀ븰ꢋ빙䖖ɥ輰᪖Տʀ㸰쩦粑䕟ɥ≎鱫Օ 흓奓ե䖀ɥㅎ偲ՎʀᘰѓⵙՎ䖀ɥ鱎偕Վʀᘰﵓ⒋֌䖀ɥ帰농Ւʀ䈰籬鹟띛ɟ穹쎘텟쒗汣幢躍ɿ쌰䢋դʀ숰粉鹟읛ʏ婥썠텟—㩟썹⎋ʍ匰ڐմʀ眰�卖ڐ䕴ɥጰ슌薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴ섰ႋ卢ڐɴर쩧նʀ踰䁎㩢ю乙弃䖂ɥ䉥էʀ䉥照䕎ɥरﭧ幼䕜ɥर핧լʀﴰᖀ䥟䕎ɥ鴰蹏䦂ॻ콥춑啕뭑�뮏䁹ὢ핵䕬ɥ舰᝙ᩏՏʀ輰㦖ᵒ⥞䥒�쵖᩹ᝏ䁏⩢ﵘ䖀ɥ䡎썡՟ʀ㨰㉎籎靟偟䥎䕎ɥ⤰쩒썶՟ʀ鄰啎协ং띧쵫ⲑﭔ掕핫ɬ蘰靶齟ʉ뜰➃⥙쩒䕶ɥ쀰慔心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。㩎⥎筒浑池呥称故。谓鵎扏捫枈等事。亦鵎扏㱫汹䥥譻Ɏ⼰㉕홎齎敠捑핫ɬ젰乓于他有所轻蔑。乃至广说。�֚ʀ丰为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若齎ʉᘰ奢沉疑终ꕎʋ踰癎�ր涀池轥窖ʘ踰䥎蹻ꍎ浒池핥䕬ꙥ乎轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。筎햏լʀ丰作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。筎햏࡬՞ʀ丰作是言。彼于我所种姓卑劣等故。箁֏ʀ丰作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无פֿ՟ʀ㨰㉎蚕螗䥓䕎ɥ乥了知。无ᩎ뺐ʏర窀읺֏ʀ夰次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦穀뭑蕹揄兑ᅗ詘ꚍ兞ᅗɘ䌰羁ʋ㠰구鑥⽎ၥㅢ浜⽑ɥ䌰羁ʋ뜰鞃葟䆘乭颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血쁎䁑ὢɵⰰॻ湓皐㉑⩫庍掗핫Ὤɵ舰⽙०㹓㩦鹹੘὎ٵɮⰰ�㹓㩦厁㱶䭏핎ɬⰰ鑻㹓㩦흹⡓㱶䭏핎ɬ舰⽙豦㹓㩦㙹㱶핏Ὤٵɮ젰轓՞ʀ⼰ᡦɿ옰֖ʀ⼰ɖᠰ鹿੘䕎呥彼种类。因增上故籔䁟ὢɵ細䁖ὢ쥵ᢅ뽿魒륒靥Ὗ睵ʍ㨰籎鵟䕏ɥ젰蹓摎⵫๎쩓䶑ɒ젰葓셕։ʀ⼰癦㭑ɓ0蒊շʀ핷䥬䕎ɥ萰ᵕ�ՠʀ舰癙捑٫౴ᶀ�䕠ɥ萰枞աʀ栰ّ䕷ɥ萰ᩕ뺐֏ʀ舰鹙䕷ɥ㄰๵豔㹓葦셕➉ɠ㄰䵵豒㹓籦ꁟ䱒ʈ젰S⎊՗ʀ⼰ཥ䕯ɥ쨰⡓⍗՗ʀ⵾䕎ɥ0慠뭑չʀ侮뭑ॹ䱎uݎ䖂ɥ0뎊빑֏ʀ瘰�喙뭑e沐䖏ɥ‰
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　　生老死藏等　　可欣等烦恼 ਀0缰⪋풍u0ᄰ䥜⭝䥒⁻
　　所言生者。谓初结生。即牔䶂䥏ύɵᤰ⽒칦쾀څɮ侮ፑ戴칑ʀ뀰፳璌楚䍛ᆁ瑜쩞ⵓ瑎䵞ɏ眰֍ʀ䌰膁ŧ璀䵞ɏ젰瑓鞅՟ʀጰ和色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。牔麂罘涕ёٙɮ璋낅ճʀጰ캌祈칑䎀Ɓ䶀ɏ細㥔睨֍ʀ舰故众同分。取新众同分。 ਀0夰次言蹎蹶者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言襵多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言惛耄者。于所作事经行住等无多能故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故。 ਀0夰次殒者。ꮂ抎䕟ɥ젰վʀ㐰筎䕥ɥ✰Վʀ躂⽎㡥로릚⡲ɗ脰իʀ躂⽎㡥로蒚浫ɰ젰❓Վʀ渰牣ꮂ䖎ɥꄰլʀ渰呣身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃쎂Ҁ䕙ɥ舰㵫քʀ츰筎๝ᙔb͎ɥᘰ奢经于二三七日。 ਀0夰次一切愚夫异生于其六处由执我故코ʅ朰ᅢ䁢䕢呥护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故虔ʉ踰穎傘흎䁓ॢ浧ёəर⩧㊍䕫呥味。于顺苦受所有六处。有嗔恚故퍔ɾ踰穎亘苦偎흎䁓ॢ浧ёəरᩧ䕵呥合。于过去世所有六处。有顾恋故轔ₖɷ踰⩎敧ᙧ䁎ॢ浧ёəर౧᭞䕧呥系属。于现在世所有六处。有耽染故杔䁢ɷ踰䒁흤홓ꭎ涎ёə朰㩢ᅎ䁢ɢ踰ꍎⵒ�庀䒁흤홓ꭎ涎ёə鴰扏쵡筹텼睓躍扎ɡ踰乎定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切﵎芀离。 ਀0夰次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。㩔⍓ɫ윰뮏ㅓ譲⽎㉓䕫⽥偓䕎ɥ吰为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。㩔ㅓɲ蚂힘譓ㅓ偲䕎ɥ吰为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或౓䉞譬Ɏᘰ呢可寻思事。或㵓䂀護Ɏ⼰䕦ꍥ芋⽙fݎ⭝ɒ젰⍓իꚀ⩾敧ᙧɎ౓䉞䕬ɥ偓Վʀ꘰끾⡳ᙗɎ뀰㉓偫豥덓䖍ɥནաʀ꘰읾뮏ᙓɎ輰ནౡﶀ욏䕟ɥㅓղʀ꘰饾牙ɶ⼰᪍ঐᙎ虎ㅓ䕲ɥ젰㉓իʀ꘰འ끡䕟ɥ㈰䁫ᕢ՟ʀ㈰䱫ﭵ䕼ɥᘰ奢随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故。 ਀0夰次于五种事能和合故。说㩔퍎ɾ鐰쵎譹Վʀ0䁎퍢譾Ɏ谰﵎펀譾Ɏर橎읿讏Ɏ�䥖䅻譭Ɏ鐰ꍎᆍ譔Ɏ펋䁾ᡢ呿所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。ﵔ펀譾Ɏ펋ᡖ蹿끎핳⵬﵎ᾀ익檏ɿ䌰蚁힘ɓ츰籎䁟ὢ썵핟ʂ㄰摵ᡖﵿ貀ࡔ䕔ɥ吰罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。䥔䅻譭Ɏﴰᾀ鑵ꍎ躍ꎋⶍ﵎貀ࡔ䕔ɥ吰趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。ﵔ征ɣ亂自遭令他遭故。ﵔ往홣Ɏㆂ籵䕟횁浏ʐ吰能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然덎驑聛皋ꍠʍﴰᾀ๵핔橬տʀጰㆌ籵䕟絥躆끎핳홬䁎乢知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲䉎羐὞쵵쵹썹핟ʂ夰于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约轎䂖㉢䥫䕎ɥঋ१ᩎɿጰ⪌풍鵵ॏ흎䕓ɥ㄰籵ᡖ絿㊆ㅫ粁౟亀能脱。故㩔ᩎɿ젰籰셠靔쵼춑偹䭛䁎轢႖ʐ咋随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。轔籰ɠ搰Ζ轎ₖɷ䀰奢Oݎ퍒慧썬핟ɬ蘰轶籰ɠ젰끓睳굥�䥾Ɏ咋为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田פֿᕎ榀。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令Վ쁮䕑ɥ咋为垢。又于诸处门常流注故。㩔Ṏ㵑ɏ㠰ﵞ뎀䕛ɥ꘰呎儞伽。又彼能令쉎奛䖗ɥ咋为箭。如被毒箭若未拔时多쉎奛ʗ젰ﵓ鲀芖故有戏论故。㩔䁎ॢɧ젰幓햗䱬予平等行现在前故。说癔䱠ʈ젰ﵓ䦀睻ݎ籰皋䱠䖈ɥ咋为根。又能出生当来生故。说㩔ཎɯ젰ὥㅝŵ简䥫⹎体䕎ɥ咋为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说㩔ɰ젰ﵓŎ率粂䕠ɥ咋为恼。又能令顺流而漂溺故。说둔䅦ɭ젰鵓䵏䕒ﶖ㪀끎핳Ὤ筵䅫汭�릀뽥䕏ɥ咋为轭。又依现在能为未来胜方便故。说㩔홎ɓ젰빓䖉ɥ咋为系。又于所知事能障智故。说㩔홎ɶ젰᭓牧牥䲂ɵ㈰䱫㩵୎َɒᬰ癧协ʐ섰厉㪐୎َɒ㄰ꙵ摾豫୎َ⭝ɒ輰皖䁑鑢咋五下分障。亦鑔୎َ퍒ɾะ摎�厏ঋ鑧੎َ퍒ɾ젰S鞊էʀﴰᾀ쵵쵹璂ʅ匰❏ㅠ뉵ㅎ䕲籥靟鹟罘ʕ咋稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。㩔ʋะ䁦뭢䕬ɥ咋为黑。能引苦故。说䥥Ɏ䁥⡢䕵ɥ咋弊。下性染污故。说॔橧ɿ丰应习近故。说鑔�뮏ɹ섰꽫䁲흢Փ쁮ቑ䕢ɥ吰突尸罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。孏䥏셻⑫⒌⎍ɗꨰ손鑶䕞ɥᘰ奢种种恶法现行故。又有贪欲嗔恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾꽒腲ቹ䥢ɻ舰籙᝟몇ﶇ䩹쁭㑑ɬ⼰䕦륥色ख़ᝧ몇㒇乬堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾恒䱎皈䱠ʈ踰흎⥓筒村睓䥑ɥ瑹–Ⱨ{䕎ɥ鸰幛馗饹֕ʀㅝ﹙劂分称有苾ْ䕒ɥ鸰[癠㉠ɫరyᆊ⽢ⱦ{὎饷䖕ɥ帰떗䱨ֈʀ鸰幛�뮏㉭ﵫ핹ɬరyᆊ�뮏䕹ɥ젰ㅓ﹙劂性。而自称有苾❒ɠ⼰䕦咋妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说葔饹ʕ젰艓所受故。腔㡺坜ɿ䠰艑恶法�횏䕓ɥ吰为恶法。形相意乐互ɹ㄰⽵ᡖ呿内朽败。随其所欲而行住故。୔Ꝏ὎ɵ섰녫䂏ﭢ䖕ɥ吰水生蜗螺。由邪受用诸信施故。메힗䱲ʈꨰ䖋ɥ吰为妄称沙门梵行。又有贪嗔痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说。 ਀0夰次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓鹐ౘ䉞䕬ɥ䀰퍢էʀጰ⪌䖍ќ䕙ɥ䀰赢աʀጰΌ쵎赹䁡䕢ќ䕙ɥ䀰㉢իʀጰ춌쵹셹答흼⡓⩵㊍䁫䕢ќ䕙ɥ䀰뉢㕎զʀጰ⾌읦뮏纋䮘ɠ㄰䁲轢Җ䕙ɥ䀰ㅢ偲Վʀጰ⾌끦⡳⎋鱫ㅕ䁲轢Җ䕙ɥ젰끓핳⵬㉎䁎恢ㅎɲ吰为亲昵。宿世串习所发生爱。㩔ㅎ偲Ɏ䀰֕ʀ丰能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚著者。是贪嗔痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合葎핕䕬ɥ㨰끎䵳౒鲀偕Վʀጰಌ᭞䕧ɥ㨰끎䵳౒€֋ʀጰ‹ಊﶀ䊏䕬ɥ㨰셎鞋౟綀ꆐՒʀጰᾌ⩵䂍ꭷﶎ䊏䕬ɥ㴰䂀౷侀Տʀጰ鞌녝Ţౣ亀䖂ɥ䤰퍻էʀጰ躌偎흎睓⪍㊍䕫ɥ䤰登ՠʀጰ躌힂睓풍婕䕠ɥ䤰᩻աʀጰ躌ॎ흎睓᪍䕵ɥ縰䮘ՠʀጰ躌읎뮏䕓ɥאּ썼՟ʀጰ躌⩎敧䕧ɥ갰덒Ւʀጰㆌ籵ᡖ捿睫ﶍ䊏䕬ɥ봰㙰ձʀጰ䂌㉢鱫䉧瞐펍慧썬䕟ɥհʀጰ䂌㉢火很督펍慧썬䕟ɥ簰ՠʀጰ䂌面�体䕗ɥ㨰䡎睹չʀ㸰㩦홹䁓ॷ敔ㅹ䕲ɥ㨰黎՛ʀ㸰㩦홹䁓楷杤ㅢ䕲ɥ㨰౎䉞լʀ㸰㩦홹䁓๷⥎ㅒ䕲ɥ㨰⍎ꙫՠʀ㸰㩦홹䁓艷ཙᵡ�䁠ॢㅧ䕲ɥ젰蹓㊋癫썑ꍟ斍Ց쁮ɑ䌰羁躋鑎쵎啕뭑䱹ɵ鐰艷䵙॒楎汤ᩔすʋ0越襡֑ʀጰຌॎ赎煡鑶䕞ɥ脰赧襡֑ʀጰ鶌੏赎䵡躐皋习善法中。能令其心㉎꒖䕢ɥꌰ趍襡֑ʀጰ躌赎襡䂑ॢᡖ흿晓汛䖏ɥ踰㊋⵫὎䥵赻աʀጰ二观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说。 ਀0夰次言内垢者。谓于怨意乐坚持艎故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所ㅎ䕲ɥ蔰⡑ՠʀጰﶌᖀ텟䁓乢宜故。又鱓乕可乐ㅓ䥲ɻאּ鱓䥕艻䵙鑒ɷ젰Sւʀጰ粌➁ʂ꘰轎욖䖂ɥ弰덣՛ʀጰ낌䵳䖂ɥ�ڏ֐ʀጰ躌ॎᙎᵎ�䖂ɥ丰顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚ན䥡ɻ舰䑙譤َᅒ卢罟ʋ젰둓癦ՠʀ⼰癦㭑ɓ嬰欀⪆嵥嬀欀⪆嶂Ԁʀ霰|ᮊݳ䕒ɥ⠰坠֋ʀጰ₌螐坥॥鵧�鞏라r䖊ɥ⠰챠՚ʀጰ소녫䂏鵢䕏ɥ␰텡Փʀጰ戴Q㺊텦癓འ偡䕎ɥ娰덠՛ʀጰ䭎䥢౻ꂀ덒䕛ɥ꘰妘ಎ侀Տʀጰ⒌덡๝Ꙕ妘঎扷�㚞౱侀䕏ɥ䴰ᾐ⑵婡ՠʀጰ炌灥ﵥ也饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾졒⁡䉠皋뽠住蹏ᝎʂरւʀጰ粌䑟흤⩓敧䖂ɥर⹧Փʀጰ粌�뮏蒋셕䕔ɥर繧հʀጰ粌ﵟ㪀奎텏䕖ɥरհʀጰ躌๎텥籰䕠ɥ젰Sւʀ⼰癦㭑ɓरւʀጰ鑶䕞ɥर⹧Փʀጰ傌흎�体䕗ɥर繧հʀጰ⢌乗苦偎흎ⵓɎ踰豎乎解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪嗔痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又李ཤ乏破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知。 ਀0夰次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。虎䕷ɥ踰๎䕔穥զʀጰ躌끎⡳䲋㶈浜핰❬ɠ丰了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。虎䕷ɥ簰蹟艎⽙书了知者。谓依前际等起艎ٙᵴ�ɠᄰ蹢읎뮏ᙓ㩎﹎०㙧ʀ䌰羁ʋᄰ㩢⽎Ŧʌİ厌⽟ᅦɢ쨰摎५앧칠啎౏斀ɧ踰摎ꅫ卝聟啟䁏ɢ舰⽙鵦䵏๒䕔亖如理作意故。于如是无常法性。愚痴虎Ɏ踰䲋ⶈᅎ셢辉႖ʐ踰蕎蹑ᙎ蹏豎쵎ɹ⼰ॕ핧❬习能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性﵎蚀ɷర蒀ꅙꚋᅞ㩢屎Տʀ踰Ɏ齟穥զʀጰ躌ॎ앧ᙠ쪕桓ᙖʕ如荏䱘᩵䁖睢ʍ萰ꅙ⢁屗Տᾀյʀ踰ᩎɎ齟穥զʀጰ䶌᪐aݎɒ뜰鞃ﵟ⒋᪌鱎ꩧ손ʉ搰獫ꍓᚋ卙ʐὟ蹵햋⵬䁎ॢ穥ɦ踰孎穥զʀጰ二了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓虎葷䦋ɶ踰穥զʀጰ二了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。虎䕷ɥ踰穥զʀጰ躌๥䥦ঋ⽧ⵥ﵎㪀䱎䦈䁻ॢ❖ɠ丰了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性虎䕷ɥ젰蹓䉎퍧է쁮셑핔ɬጰ二善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。㩔ᡎ὿ɵ踰籎_ݎ乒了知故。㩔穥ɦᘰ蹢济҉乙能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静﵎芀鹙䵛蚐䕷ɥ젰摓ꁫ䱒予能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法艎鹙䕷ɥ踰籎蹟摎իʀ踰艎䁙ᚋ䁢⩢ʋշʀ踰乎现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证ㅎ홵ᡎɿ터잞֕ʀ踰癎鹑譛乎正了知。愚痴者。于鹎譛葎Ὑ鹵쩘ɶ๥զʀ踰䁎護乎能善巧。于彼彼处捎虫ɷጰ躌籎籟䁟䦋ⵎɎ쨰蹓呎句文身﵎蚉Ɏ༰읦֕ʀူㅢﵜ⒋Œݎ꩒손ʉ젰鱓횖㱥䥷罻芋䑙譤َɒ젰虓㶉邅ꆖཬ❦䵦ྐ❦䥦ɻ缰芋ㅙ兲콙ɾ丰恭敬者。浏池䕥ɥ丰尊重者。籏띟䕟ɥ丰贵尚者。令彼所欲有匮乏故。魎筏Ցʀ丰施利养故。又济池䍥亁供养者。当知展转后句释前。又济池乥尊重ɏर౧Ⲁﭔ햕䥬ɻ缰芋䑙덤٢ɒ젰乓承听者。㉎ﭫ䖕ɥ丰审听者。心散乱故。低䥏奙썥՟ʀ丰欲修行故。捏䱫ֈʀ踰핎转햖乬如意乐正修行故。又흎晓汛֏ʀ踰❎࡙⍞套乥能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。﵎聏葟ꍕ䕖ɥ鱥էʀ丰能得彼善趣果故。无义者。﵎靏蕟썭䕖ɥ⥥Ւʀ丰能得彼涅槃果故。又问少病恼Վʀ䰰乥平等故。少事业Վʀꀰ䱒讈ᩎ乥平等故。起居轻利Վʀర筞溘�湥�፝衦᙭䕓ɥ젰ꅓ魒偒쩎橥䥿ɻ舰ﭘゕ�콷ⶑ皋ɶ젰乓简择腎聧䥢ɻ缰芋ﭘゕɗ젰乓思惟콹䦑ɻ缰ꚋ艎ﭘゕɗ‰
　　⅙ᅫ՜ʀ�羚콞云相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故。 ਀0夰次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故。 ਀0舰⽙呦为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当精勤别别思择异门异义显示安立。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ死䅑鑓⁎
摄事分中契经事行择摄第一之一 ਀0舰⽙䒋ɤʕ鄰啎䑏譤Ɏጰㆌॵю鑙䑷譤Ɏ0Վ₀繽ٔ譿Ɏ谰Վ힀䡫㙙讀ɎरՎ榀繤ٔ讏Ɏ‰
　　云何素呾缆事。谓由二十四处略摄一切契经。一者别解脱契经。二者事契经。三者声闻相应契经。四者大乘相应契经。五者未显了义令显了契经。六者已显了义更令明净契经。七者先时所作契经。八者称赞契经。九者显示黑品契经。十者显示白品契经。十一者虎䥎兎콙ɾ䄰豓Վ蚀䥎兎콙ɾ䄰॓Վ䦀敎蝵罓兞콙ɾ䄰�Ֆ䦀罎蝞敓兵콙ɾ䄰鑓Վ䦀敎蝵敓兵콙ɾ䄰浓Ց䦀罎蝞罓兞콙ɾ䄰͓Վ䦀蝭䕓六콙ɾ䄰歓Ց䦀䕎蝭六콙ɾ䄰嵓Վ䦀蝭六콙ɾ谰䅎Փ䦀䕎蝭䕓六콙ɾ谰䅎SՎ�뮏卹敟읧㆏兙콙ɾ谰䅎豓Վ�뮏끹䵳읒㆏兙콙ɾ谰䅎॓Վ撀掖䂐ὢ酵텵兠콙ɾ谰䅎�Ֆ㪀捎핫䕬低兏콙ɾ‰
　　别解脱契经者。谓于是中依五犯聚及出五犯聚说过。一百五十学处为令自爱诸善男子精勤修学。 ਀0謰兎콙վʀጰ�㽖࢖楻ɤ0Վ䊀㽧࢖楻ɤ谰Վⶀ㽎࢖楻ɤरՎ羀㾕࢖楻ɤ�Ֆ麀X㽎࢖楻ɤ䈰㽧࢖楻դʀጰ躌⽎ⵦᙎ੎쉜薉籟籟䁟ᙢɓꌰ芋教쩧ᾋ偟䁛鑶ɞ琰䲅ѵ鑶ɞᠰ睿�ᮘ鑶ɞ佟捏굫幥덹㦍魨쥒⾉卥⾐敥祝潑晟셛삋䥑鑶ɞ젰鵓歏ᝑឋ鑶ɞะ퍔왾֖㪀⍎套䕥低ɏ팰확坢艓ʘ輰皖䁑鑢⅞Ⱬ襻͛ɞ匰艷⽙fݎ鑶敞ㅵॵɶ唰䥏㩻ॎɎ0⽎ﵦʋ谰⽎䁦ʋर⽎䁦㩢ʋ节教节教ὧ偟⽛ﵦʋ舰Ὑ偟䁛宋䁏ڋɒ䂂虢ﶂ蚀ɷ⼰䁦ʋ舰鑙홎瑓涅ёᡖ鑶ٞɒ쨰卓손ٔɒﺋ劂天魔等众。是所为说。如结集品。如是一切粗略标举能说所说及所为说。即彼一切事相应教间厕鸠集。是故说䉔㽧࢖楻ɤ猰籓鑶奞ɥ夰以余相处中而说。是故说ⵔ㽎࢖楻ɤ猰籓鑶奞ɥ奎罶罞ಕʋ⼰䕦咋长阿笈摩。即彼相应教更以一二三等渐增分数道理而说。是故说鹔X㽎࢖楻ɤ舰⽙�쵖ࡹ὞啟汜₏敏蹧쩎Ɏ㄰摵卫ڐ⽴䕦咋阿笈摩。是譔兎콙ɾ踰䅎豓َ奒ⵥ摎릖罥ٞɒ夰呏声闻相应契经。即方广分❔塙鑶兞콙ɾ搰٫⭒䥒艎䵙鑒ɷ‰
　　如是四种契经。由余未显了义令显了等二十种契经。如其所应当知其相。 ਀0츰⽎๝鵔摏䁫�쵖兹콙ɾ匰冋콙楾繤ٔʏ㨰㉎덫艢教䁧ʋ舰教䁧䁹幢䂍蹢䡿⍑兗콙ɾ氰芋ⱥ쵧坫䥛乎明了。如是本母所䑎콤ɾ瘰䥑過➖䥦乎明了。与此相违义即明了。是故说楔繤ٔʏ㬰확坢ɦ‰
　　界略教想行　　速通因断支 ਀0谰셎穔警‹0豥ᅓ㉜佫⁏
　　别嗢拖南曰。 ਀0䰰䶋䱒슈�鱛g0ᨰ㡥䥞驻䱛⁵
　　二种渐次应当知　　非断非常及染净 ਀0र�쵖䁹ᙢ॓앧ɠ䠰灑恥꩎ㆉ솁䂉왢႖䱢ɵ唰䥏㩻�ɖጰ躌䡎॑䡧ᙑ䡎ꭑ䢎䁑面厁ⵏɎⰰﭔ㢕셞麉੘乎正法。艎ٙ屴ཏ鹡੘魎䕒ɥ踰쩎ㅎ籵㩟ㅖ籵㩟ᡎɿ瀰恥꩎ㆉ솁䂉왢႖䱢ɵ舰ㆋ㡵셞ʉ舰⽙ㅦ굵셥ʉ㄰끵핳蕬썭셩ㆉ⡵㚏솀ʉ缰ꚋᑎɜ搰⵫ᙎ੎ㅜ쵵쵹�窉魦쵒쵹䱹穵魦鹒੘魎䕒ɥאּ䉛籬䡟�쪉籓๟䱔ɵ舰癙䁑鑢㩞͎ྌ籏꩟�䲉䕵ɥᨰٙ㩒汎�쵖핹奬ɥᘰ㩢奎穏⩦ၧ齢ձ籎穟ၦ齢䕱ɥ稰ၝ齢ձ籎ㆉ籰䕠ɥ㨰ᵎ꩒䲐ॵ앧ɠ浖䕰䱥消ɰ㄰䱵㶈㡥❞ɠ㨰͎ྌ籏꩟�䲉䕵ɥ㨰轎Ⲗ豻꩎䲐ॵ앧ɠ왖䖖䱥욈ʖ㄰䱵瞈㡥❞ɠ㨰͎ྌ籏꩟�䲉䕵ɥ㨰轎Ⲗॻ꩎䲐ॵ앧ɠ㄰䲋沕掏핫奬ɥ㨰͎ྌ籏꩟�䲉䕵ɥ㨰轎Ⲗ�꩖䲐ॵ앧ɠ뮂䲋瞈⢍㚏솀䲉ֈʀ㄰䲋窈沕掏핫奬ɥ玂䲋瞈⢍㚏솀䲉ֈʀ㄰ᅥ沕掏핫奬ɥ㨰͎ྌ籏꩟�䲉䕵ɥ‰
　　⅙葫햋譬ɟ攰ㅵॵ쵎乹共支故。煎ᙑ卙ʐᔰ葘炋ɥ0Վꎀᾋ鹷癛�ㆉ䖁ɥ谰Վꎀ王籓륟뽥䕏ɥरՎꎀ王籓薁䁑셢䖋ɥ鄰啎὏鹷癛�ㆉʁጰ햌�ㆉ쪁Sݎㆉʁ猰⽓셦厉鲐ɧ쨰摓๫䁔面ᙟ祈ᙑ协鲐ɧ搰⵫셎厉鲐ɧ㄰핵�䕺靥呟真实。而非究竟。于一切解脱犹有所应作故。又解脱有三种。一世间解脱。二有学解脱。三无学解脱。世间解脱非是真实。有退转故。有学解脱虽是真实而非究竟。犹有所作故。当知所余具足二种。云何方便。谓于诸行中依如所有性及尽所有性修无常想。依无常修苦想。依苦修空无我想。因此得入谛现观时。由正观察所知境故。获得正见。由此正见为依止故。修道位中遍于诸行住厌逆想。彼于住时虽由彼相应受忆念思惟끎䵳荒๘虦끎䵳ɒర亀生喜。由὎鱵鹕੘魎䕒ɥ簰蹟䱎獥蹓籎흟䁓ᡢ荿䱘乵生染着。彼于一切所求境界得处中故。尚౎䉞啬땏㵑䂀ɷ簰ㅟ艵⽙侂䲂躈鱎⩕₍὿﶐涀㵰ɜ쌰՟쁮佑ɏ젰獓蹓籎艟䁙面卟ʐ脰ᩧ恏㩎ᡖ䕿ɥ㠰푬籢셟靔쵼辑ₖɷ뜰鞃Ὗ鹷癛�ㆉʁ匰獷⽓썦葟ㆉʁ鄰啎薁䁑셢ʋ匰ॷ�쵖ɶ躂ॎ晧ㆉ沁ɥ㄰豵쵎蕶村솉ʋጰᆌ㵝皋ꍠⶍ䁎ὢ䲋ʈ젰ᅓ㵝摜皖͑὎豵὎u὎䁵奢๏॔䁧ὢ䲋ʈ젰ᅓ佝﵏皀�㵺e沐厏ʐ躂晥ㆉ沁ɥ猰ㅓ艵⽙豦쵎䕶蕥村솉ʋጰᆌ屝㩏굎癥契Oݎ籰䁠鑢晞譛Ɏᄰ쩢ᩎ奥O὎⡵ɗ따豑땎͑Ɏ젰轓䂖偢Ꙏ﵎㪀홎艎鹙끛⮋ɒ舰⽙呦为自内所证。 ਀0夰次即彼解脱有二种前行法。一者见前行法。二者道果前行法。见前行法者谓由解脱及彼方便自内所证增上力故。从他言音起闻思修所成妙善。如理作意。未入正性离生。能入正性离生。得如实见出世正见。道果前行法者。谓得如是正见已。睙䂍奢捏ᵫ�䥠ɻᘰౢὥᙵ๢ὥɵ匰䶐䱒했ɬ㨰굎䁥奢籰䕠ɥ‰
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　　⅙५豧쵎籰굠鱥쩧涂鱰ɧ0Վ솀䂉굢鱥ɧ㄰셵粋䕟ɥﴰ蚁ᅷ㡝㵬穜㵣趏ὐ罵㲙ʛᄰ쩢셎鞋葟䆘eᖐ하ɬ䌰羁ʋ谰Վ䁏굢鱥ɧ㄰셵粋䕟ɥﴰ蚁ɷᄰb๧ꭔ芎⽥ťɣⰰ豻ॎ䥧㡻乬汙ʏ夰有二种苦灭。一者现在为因未来苦灭。二者过去为因现在苦灭。ख़豧쵎涂ɰ0Վ쎀涂ɰ谰Վꮀ涂ɰ夰有二种苦灭。一者坏苦苦苦苦灭。二者行苦苦灭。ख़豧쵎涂ɰ0Վ庀㆗ᩲ鱎涂ɰ谰Վㅓᩲ鱎涂ɰ夰有少分已见谛迹诸圣弟子。虽已超过诸恶道苦所有怖畏。由未永尽一切结故。其心犹有于当来世共诸异生生老死怖。为断彼故。而能发起猛利乐欲乃至正念及无放逸。勤修观行。 ਀0夰次有二种愚夫之相。何等为二。一者于所应求艎鹙ɷ谰Վ庀䂗鑢䉞౬춀ὓ睵ʍ唰䥏呻为是所应求。所谓涅槃诸行永灭。而诸愚夫于当来世诸行὎ɵﴰ健㉎ɫ踰䲋ᾈɵ⼰ॕ⍧偫Ɏ㄰⽵ᡖ蹿䁎鑢䉞쩬䲋ᾈ䁵ॢᝧʂ丰如实知。何等㩔幎䂗鑢䉞౬춀ὓ睵ʍ帰䂗䉢լʀጰƌ얀筵ɫ帰㆗ࡲᩔɏ䀰ㅢ⭲뭒ɹ䀰㉢⹫体Ŏ率ʂ촰쵹籰ɠ簰蹟艎⽙䲋ᾈ睵ʍ촰ὓ⍵偫Ɏ踰὎㩵ⱎgݎ䱒ⶈɎ睭傍䁎ɷ踰὎㩵ⱎ䁧ॢ᪋Ɏ‰岐왹ʖ㄰⽵ᡖ蹿ॎὧ쪂ὓ㩵ⱎŧ얀筵䥫᝻⭝ɒ丰得解脱。如是㩔幎䂗鑢䉞౬춀ὓ睵ʍ‰
　　⅙蹫䲋ⶈॎ�덖驑ɛ0㡥덞驑ɛ谰뎂驑ɛर穎덺驑ɛ�ᅥ덢驑ɛ鄰啎䲋㡥덞驑ɛ㄰ॵ쵎卶읷뮏⩓敧䲋᪈驜㡥ɞ唰땏끑⡳ɗ唰䥏㩻ॎɎጰ䢌౥ঀ䕧ɥ䠰॑౧䕥ɥ眰㶍鑶䕞ɥ⪂敧䱧䢈䁑⩢१驧幛গէʀ⼰獦鑓幞䢗౥ঀɧ舰⽙鑦幞㡥덞驑ɛ㄰籵䡟뵥빥庋গɧ帰গ㩧䡎ɑะ륥॥ɧ⼰䕦⩥敧䲋㡥덞驑ɛ낂⡳칗ᡎ䱿ᾈ덝驑ज़էʀ⼰獦鑓幞䢗॑౧ɥ⨰敧䲋뾈鑏幞⾗㡥덞驑ɛ뀰⡳䲋Ꚉ鑎乞与起尽相应。由现在行从缘生已非决定有。以有为先施设非有。是故过去诸行无常决定。如是现在诸行。因未来行先无而有。因过去行先有而无。由此施设起尽相应。是故说言当知去来诸行无常性尚决定。何况现在。是䲋㡥덞驑ɛ鄰啎䲋➂덠驑ɛጰ뮌敓䲋᪈⽜ὦ䥵햂ɬ唰땏끑⡳ɗ䀰Վ喀ɏ윰뮏䲋⾈ꙝʂ⨰敧䲋⾈⩦ʂ뀰⡳䲋⾈끦䵳ʂ⼰呦诸行苦性决定。云何诸行空性决定。谓去来诸行尚定空性。何况现在。所以者何。未来诸行其性未有。由此故空。过去诸行其性已灭。由此故空。现在诸行虽有未灭谛义胜义性所远离。由此故空。是䲋窈❺덠驑ɛ鄰啎䲋ᅥ덢驑ɛጰ뮌敓䲋᪈驜ᅥɢ唰땏끑⡳ɗ䀰Վ喀ɏ⨰敧䲋庈ᆗ䭢ɶ⨰끧䵳䕒ɥ윰뮏䲋庈ᆗ䭢ɶ詝ꚍ䕞ɥ뀰⡳䲋庈ᆗ䭢ɶ挰끫䵳䕒ɥ⼰呦诸行无我决定。又由二相当知诸行决定无常。一由过去世已灭坏故。二由未来现在世是应灭坏法故。又由二相当知诸行决定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此诸苦相如前应知。又由二相当知诸行决定是空。一毕竟离性空故。二后方离性空故。毕竟离性空者。谓诸行中我我所性毕竟空故。后方离性空者。谓于已断一切烦恼心解脱中。一切烦恼皆悉空故。又由二相当知诸行决定无我。一诸行种种外性故。二诸行从众缘生⢁䕗ɥ夰由十相当知诸行四相决定。谓由败坏。变易。别离相。应法性相故。非可乐。襎遛ɶ鐰�뮏ɹȰ䕶ɥ舰⽙䥦ɶ舰䵙ﭘゕ罝ٞ⭒ɒ‰
　　⅙鵫祐ᙑ华岐ཏⵏɎर鑧뭎ﭹ셼䱔ɵ0Վ궀䱥ɵ谰Վ㉥䱫ɵरՎ涀䱰ɵ�Ֆঀ奧鵏蕏썭䱩ɵ鐰Վ奥鵏蕏썭䱩ɵጰ소厉䂐굢䲋궈䕥ɥ吰为断界。修道所断诸行断故。㉥䱫ɵ猰摓⽫ॕ奧鵏䕏ɥ吰有余依涅槃界。此依灭故。㩔济䱰ɵ꘰呎无余依涅槃界。即此五界由一切行永寂静故。䲋抈ɫ㄰ᅵᅢ䁢ᅢ扢条䁢ɷ쨰๓轎ₖ虷�뮏䕹ɥ咋为空。由一切相皆远离故。䁥面ɟ踰굎䱥⵵Ɏ0ݎ轒窖ঘཧ핯੬䁎ॢ⩧ㆍ虲�뮏䕹ɥ吰为爱尽。于无欲界所有欲贪。皆远离故。㩔㉥ɫ踰济䱰⵵쩎蹓ॎ奧鵏奥鵏蕏썭䱩⵵Ɏ舰癙䁑鑢虞㡶浬䕰ɥ蘰쉶奛䖗ɥ輰皖⅑Ⱬ咋为灭。亦蕔썭ɩ젰蹓굎䱥⩵靧㩟靎恏䕎ɥ吰于诸行修厌。于无欲界未得为得勤修习故。蹔䲋뭏㉹ɫ踰济䱰⩵靧㩟靎恏䕎ɥ吰于诸行修灭。 ਀0夰次为心解脱勤修习者。有二种渐次。一智渐次。二智果渐次。云何智渐次。谓于诸行中先起无常智。由思择彼生灭道理故。次后于彼生相应行。观为生法老法乃至忧苦热恼等法。由是因缘一切皆苦。此即依先无常智生后苦智。又彼诸行由是生法乃至是热恼法故。即是死生缘起。展转流转。靎⢁䱗卶ڐ䕴ɥ॥ᅧɢ搰ᥫ鵒䡏窂ὦ๵ᅥ穢ɦ舰⽙쉦㡥䕞ʂ䖂ᅥɢ⼰呦智渐次。云何智果渐次。谓厌离欲解脱遍解脱。云何厌。谓有对治现前故。起厌逆想令诸烦恼奎现行。云何离欲。谓由修习厌心故。虽于对治屎ཏᵡ�ɠ㘰蹱Nݎ퍒ㅧ譲荎⩘亍现行。此由伏断增上力故。云何解脱。谓即于此伏断对治。多修习故。永拔随眠。如是豔뭓㉹ㆉⲁ{⭝ɒ夰有差别。谓于厌位断界极成满故。豔ɓ猰鵓扏豫摓庖幠店Ѡə踰奎୏ぎ靗뭟㉹ɥ봰빥뮋㉹䵫ɏ䔰呥离欲。于非想非非想处得离欲时。施设解脱位。故ㆉʁ⼰呦厌离欲解脱第二差别。云何遍解脱。谓由如是烦恼杂染解脱故。生等诸苦杂染亦普解脱。是䵔ㆉʁ舰⽙ㅦ穵鹦੘魎䕒ɥ踰䲋ⶈ睎貍ɓ㄰恵豎䕓ɥ霰뭟㉹ɫ㄰恵뭎㉹䕫ɥ霰ㆉ쪁䵓ㆉʁ舰⽙呦为智果渐次。此中ख़�쵖꩹析ɢ唰䥏㩻�ɖ0셎ꪉ析ɢ谰扎ꩡ析ɢर薁꩑析ɢ�홖奎ꩥ析ɢ섰ꪉ析բʀጰ躌䲋ⶈ李ᅢᅢ䁢ɢ戰ꩡ析բʀጰ躌䲋ⶈ睎ᆍ扢ɡ朰䵢셒ꪉ析鱢ᮖ낌쉳ʉะᅔ扢ꩡ析鱢䁏굢籰䥠굻ɥ薁꩑析բʀጰѲ穙井正分别为依止故。执有实我或见邪执。或慢邪执。他教邪执者。谓由他教起邪执着。谓此是我此是我所我慢行转。又于内起捎٫⭒ɒ朰ᅢᅢ䁢ɢ吰内邪执。亦幔횗奎ꩥ析ɢ舰⽙fݎ꩒析㡢구ɥ匰⽷呦智果。 ਀0夰次由三种相应知诸行非断非常。何等为三。一以无住行为因故。二生已无住因故。三未来诸行因性灭故。此中诸行因无常故。生已住因靓䕟ɥ匰䲋庈㢗ɞﴰᾀ⩵敧䲋ʈ뀰⡳❖浠䕰ɥ匰䲋庈궗ɥ夰有四缘。能令诸行展转流转。何等为四。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。即此四缘略有二种。一因。二缘。因唯因缘。余三唯缘。又因缘者。谓诸行种子。等无间缘者。谓前六识等及相应法等无间灭。后六识等及相应法等无间生。所缘缘者。谓五识身等以五别境为所缘。第六识身等以一切法为所缘。增上缘者。谓五识等以眼等各别所依为增上缘及以能生作意等为增上缘。意识身等以四大种身及能生作意等为增上缘。又先所造业望所生爱非爱果。当知亦是增上缘。如是资粮望道道望得涅槃。当知亦是增上缘摄。 ਀0夰次由三种事二种相应。当观察杂染清净。云何由三种事观察一切杂染清净。一者于诸行中观察杂染因缘。谓观彼爱味为爱味故。二者于诸行中观察清净因缘。谓观彼过患为过患故。三者于诸行中观察清净。谓观彼出离为出离故。如是一切总略为一。ㅔॵ譎쉎�[ݎ䉒퍧է쁮ɑ鄰啎ㅏ豵쵎쉶�[ݎ䉒퍧է쁮ɑ0Վㆀ艵䁙ॢ❧䕠ɥ谰Վㆀ㵵䁜ॢ❧䕠ɥ舰䁙ॢ❧ՠʀጰ躌䲋ⶈㆂ獲잂ꎏ廒뭑ɹ㴰䁜ॢ❧ՠʀጰ躌䲋ⶈ㵎䁜ॢㅧ獲ɔ㴰䁜ॢ읧ꎏɠ㴰䁜ॢ逸뭑ɹ搰⵫쉎�䲋㪈ᡎ὿偵὎鱵ɕ⼰呦于彼爱味。又此爱味极为狭小。如是由二种相。观察如所有性所有爱味。又观察诸行是无常苦变坏之法。是蹔籎읟ꎏɠ젰摓읫ꎏ腠㩧罎❞ə舰⽙ㅦ豵쵎ɶ숰�艛䁙ॢ❧䁠።잌ꎏɠ젰奓观察于诸行中欲贪灭。欲贪断。欲贪出。是蹔籎著뭑ɹ젰摓恵뭑쉹奛੥핎�襺遛ʖ舰⽙ㅦ豵쵎쉶�艛䁙ॢ❧䁠።戴뭑졹獓摓ㅫ獲獔摓읫ꎏ獠摓恵뭑ɹ踰䲋ⶈ잂뮏⪂敧낂⡳ɗ薂ᚂə鞂욂ɾꎂ�ʀ�톂ʏꄰ᭛슌�ɛ匰⽷呦于彼观察如所有性所谓爱味过患出离。又为了知如是三事体性是有。应知三种有情众别。一于诸欲染着众。二于诸欲远离众。三于诸欲离系众。于此三处ख़१쵎ᙹ᪕ɵጰ⦂ᙙʕ馂䚕坚ʕ⦋멙Ɏ舰⽙०쵎ᙹʕ㄰ॵᡖ鑿襷쭛ɺ0ㅎ靵㉟⢁쩗쁓⢁䕗ɥጰ咂떂ᙨʕ谰ㅎ靏籟䕖ɥጰ馂䚕坚ʕरꍎ춍쵹᩹鱖䕧ɥጰ⦋멙Ɏ젰蹓摎५ю轙皖䁑鑢ﵞ궀履셏ʋर豧쵎卹뮐�ቖ썐ɟጰ敝셑ら쩗蹓੎协᪐恏低ɏ젰摓豫쵎卹ঐ�쵖썶ㆉ鲁ɧ0⩎풍ᩕㆉɶ谰㉎⩫涍군贈뭑ɶर嵎퍎뭾ﭹɶ�ὖ䥵ㆉɶ搰⵫䵎॒ɶ㸰㩦і籰ㆉʁะTɶ㸰㩦鱹ѧㆉʁ踰摎䥫ⵎ汎芋ख़멧ю⡙綾і㩗쵎쵹᩹䭿䁎ﭢ᩼ɿ䀰።ᚌ⡢ᙧ≢ᙽ셢ʔ젰湓奿멏癎㉑袖ɛᘰ빢ঋ籧칟絎睞ѽ͙�䂏ɢ�枏٢敜ɧᘰॢᩧ乜令彼转动。况得逃避。或有安置广大微妙种种可爱所系妙欲。在幽絷处令彼自然心生乐着无欲逃避。如是彼人为一切种缚之所缚。为善方便守之所守。为最坚牢系之所系。㩙⡎뙠轛㊖ꁫ덒ɛ䀰።厌쵢ᙢ奢解割。或加杖捶或总断命。若有能脱是四缚者。乃得㩔칎Nݎᩒ౿鞀ㆉʁ舰⽙蹦籎य़юᙙ᪕ॵ앧㩠쵎쵹᩹䁿ﭢ᩼տʀ匰獷汓⪋풍᩵ɿ瘰衑腛չʀ氰事正寻思及未永拔烦恼随眠。捎ﭫᵛ䕠ᩥ乜令动。况得离欲而远逃避。烦恼随眠未永拔故。虽世间道方便逃避远至有顶。杙٢�ʏㅓ饲㉙汫䮋嵎퍎ɾ㄰籵퍟䕾蹎὎筵㚁偱䁎ɷ踰ﮁ᩼乿欲解脱。彼既如是为种种缚极所密缚。善方便缚之所密缚。最坚牢缚之所密缚。�呖⢛轠皖䁑㉢὎䥵ಂꂀ덒䭛Ɏﶂ캀籎�쵖ﭹ᩼葿ㆉցʀ䌰呓为从一切缚而得解脱。⅙확坢ɦ‰
　　略教教果终堕数　　三遍智断缚解脱 ਀0섰抉䉡퍧쁧S0�뮏�睖َ॑
　　由三因缘。有诸声闻。往大师所。请略教授。何等为三。谓唯多闻为究竟者。于诸余行而厌背者。生如是解。但略闻法足得自义。何藉多闻以为究竟。要修正行为贞实故。又弃᪂ﭙ皕�㉺䕫ɥ젰॓ᙧ你蹵䁎敢᪕䁙屢Տʀ㨰葎륕뽥౏鞀敟䕑ɥᘰॢ獧籓蹝ᩎ학葬ⱕ葔ᵕɠ簰屟⽏ɟᄰ蹢ᩎ학葝ⱕᵔɠᆂ쩢Վ㶀ⱝᵔ䁠面햋㩎鵎扏ɫ踰低썏荟쩘ㆉ莁㉘ﭫ썼՟ʀذ乜令我作意散乱。若尔住心尚﵎鞀ɟ唰땏ㆉʁ젰蹓艎⽙䁦ﭢ䂕ᵢ`ݎ핒⵬Ɏ丰得决定。当依何者速证通慧。当依何者速得出离。当缘何境而得住心。当缘何境而得解脱。彼既如是自덎驑ɛ躂❎࡙ᙞᝢ䁏왢芋教ὧ偟끛䵳ɒ섰뽝獏聓斋奵补ɣ‰
　　⅙卫捷奫补ॣ�쵖䦁鱎靧ɟጰ㪌摎恵뙑쩛艓摙恵뙑ɛ猰打睶덑ʍ謰ᩎ睎덑ʍ༰偡睎덑ʍа艙取具足。依此故得无上得。现法得。自然得。内证得。 ਀0夰次有六种死。谓过去死。现在死。͎ྌ筏ɫ̰ྌ筏ɫరٔ筒ɫ丰同分死。过去死者。谓过去诸行没。乃至命根灭故死。现在死者。谓现在诸行没。乃至命根灭故死。͎ྌ筏իʀጰ躌읎뮏ᙓ乎调ཎɏर轧ₖ䱷喈汜辏ₖɷᘰ흎‹⭘轙ₖɷర綀졔ɝ踰끎⡳ᙗ퍎὾ɾर轧ₖ䱷䂈䑢ɤ厁౏鞀Ὗ睵ʍ踰끎⡳ᙗ䍎ﾁ㵛Ꙝ奎如是。͎二伏。广说乃至。而命终已。未来自体静Ὗ睵ʍ젰ﵓ䒀홤॓轧ₖ䱷ʈ㄰䑵홤籓㩎䕖ɥ뼰㩏὎䥵᝻䂂ᩢɿ꘰㩎⩎䦍❻ᩙ䁿ᩢɿ̰ྌ筏իʀጰ躌끎⡳ᙗ͝ཝ॥轧ₖɷర綀졔ɝ⨰敧厁乏Ὑ睵ʍ꘰乎摄取有随眠行。䑎홤籓㩎䕖ɥㆉᾁ䥵᝻⭝ɒ꘰奎解脱贪等大缚。同分死者。谓如过去͎二伏曾ꮂ綎ɔ踰끎⡳ᙗꙎ奎如是而ꮂ綎ɔ匰艷摙呫同分死。㱶筏ɫ吰随顺死。若于过去͎二伏ꮂ綎ɝ踰끎⡳ᙗ͝ཝ౏芀身命。当知此乔同分死㱶筏乫随顺死。若于现在有随眠行展转随眠。而命终时如过去死。౔ٔ筒쩫轓窖箘ɫ丰如过去而命终时。﵎䒀홤卓䁟퍢὾⩵敧౾ٔ䲋ʈ젰摓浫쵑筹卫ॷ豧쵎ɶጰ䲋䆈汭잏ꎏɶ쨰䲋�涏�⦀ɶ躂읎뮏쩓蹓끎⡳ɗ丰调ཎ౏ٔ౒简ɫ夰于未来取生等苦。及为贪等烦恼缚者。䲋䆈汭잏ꎏɶ躂끎⡳͝ཝ乏同分死。又于未来홎ᝓʂㆉݎ籰᩠տʀ吰诸行还灭胜利相。 ਀0夰次由八种相。得入于彼诸行生起世俗言说士夫数中。谓如是ɔ舰⽙쵦筹ɼ舰⽙콦퍥ə舰⽙湦�ʘ舰⽙虦힘ɓ傂Ɏ舰⽙罦ﾕɛ舰⽙䕦低ɏ舰⽙䁦ॢｧ콛릑䖏ʖ舰⽙蹶⢃や뽗佛ⵟɎ匰艷䵙罝ٞ⭒ɒ‰
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　　⅙蹫὎筵⵫౎䆀汭֏ʀर१쵎᩹ɿ㄰摵ᩫ䕿썥빟ㆉʁ匰摷⽫葕햋譬ﵟㆉʁ帰㆗癵ʋ唰䥏㩻ॎɎ0Վ撀皖ㅑ퍲奾퍏䁾ﭢঋཧ譯Ɏ谰Վㆀ퍲䁾퍢ঋཧ譯ɎरՎﶀᾀ卵敟๧॔䲋ʈ踰摎५ᩎㅿॵᡖ썿빟ㆉʁጰᶌㅒ쵵쵹䕹ɥⰰ豻ㅎ婵扗䕲ɥㅓ偲Ɏ䔰ɥⰰॻㅎ깵왟䕾ɥ夰由五相为后有缚所系缚者。当知有五我慢现行。谓由所依故。所缘故。助伴故。自性故。因果故。当知此中萨迦耶见以为依止。计我未来或当是有或当非有。以有非有为所缘境。此中非有为所缘境唯有一种。有为所缘乃有五种。谓我当有色。我当无色。我当有想。我当无想。我当非有想非无想。如是一切总收为一。合有六种所缘境界。言助伴者。谓动乱心。言自性者。恃举行相为其自相。戏论自性为其共相。一切烦恼戏论性故。因果性者。谓能感生为因性故。造作业行爱随逐故。 ਀0夰次由三种相。当知心善解脱。谓于诸行遍了知故。于彼相应诸烦恼断得作证故。烦恼断已于一切处离爱住故。又于此中由四种行。于诸行中能遍了知如所有性。谓无常等。由十一行。于诸行中能遍了知尽所有性。谓过去未来等。如前广说。 ਀0夰次有二种五种杂染并五种因相。如是二种。诸有学者应知应断。诸无学者已知已断。何等为二。谓见杂染及慢杂染。此二当知五种差别。谓由行故缠故随眠故。何等为五。一者计我。二者计我所。三者我慢。四者执着。五者随眠。当知此中计我我所我慢三种为所依止。于所缘事固执取着唯此谛实余皆愚妄。当知此中由缠道理说杔䁢ɷ猰籓쵟偹轛᪖ɾ咋随眠。又有识身及外事等。当知是彼五种因相。谓计我因相。乃至随眠因相。即此因相ख़豧쵎ɹ0Վ䂀ᡢɶ谰Վᡖɶꄰᆋᅢ扢ɡॎ왧ꮋ㪎䁎ᡢɶꄰᆋ䁢ᩢ豎쵎㩹䁎ᡢɶ簰束䁢פֿ井正法艎ٙ屴ཏ쩡籓轟ₖɷ㨰ᡖɶ簰轟ₖ乎如实了知诸行烦恼诸缠数数串习。为因缘因相。 ਀0夰次有四种有情众。当知于中安立杂染。何等为四。一者外道有情众。二者此法异生有情众。三者有学有情众。四者无学有情众。外道有情众中。具有一切。此法异生有情众中。四种可得。及彼因相并执着因相一分。然执着靓ɟर晧ज़앧ᝠⵏɎꄰᆋᅢ䁢豢쵎ɹ쨰ᅓ杶䁢轷ₖ虷乶可得。及我慢执着并彼因相。然有我慢随眠可得。无学有情众中。一切皆靓ɟ젰ᙓ卙ঐ앧ᝠ䁑ॢ䱧ʈ丰为断彼。此法异生有情众所修诸行。正为断彼而未能断。未见如实故。有学有情众已断一分。为断余分捏䱫ʈ細솆芉鹙౛亀自称我已能见。犹未获得尽无生智故。无学有情众一切已断。于诸行中而自称言我如实见。 ਀0夰次有八种清净说句。何等为八。谓由超过见慢故。豔쵎蕹잍ྏա쁮ɓ㄰굵籥䕶ɥ吰除相清净说句。由断彼执着故。쉔奛֗쁮ɓ㄰굵籥轟ₖ䕷呥善解脱清净说句。⅙५晧ज़豧Վ쁮ɓጰ躌๎॔gݎ䱒ⶈɎ㄰乵现行道理。牝⩒ㆍ쩲汓এ퍎ɾ晥ज़豧Վ쁮ɓጰ抌扫끡쉳䖉ɥ쨰SݎⲂ⩧ㆍ轲ₖ㡷푬摢䖖ɥ吰已作苦边。如是一切总收为一。合有八种清净说句。 ਀0夰次由四支故具足远离葔睕덑ʍ唰䥏㩻�ɖ0Վⱥ豻౎侀ɏ谰ՎҀ륙䖏枖睓ɑरՎ皀ꭑ�뮏ɹ�Ֆ皀썑�뮏ɹጰ躌䕎뙜荛䱘䁵ὢﭶᵛ⩠㊍푫婕襠虠�뮏ɹ鴰乏放逸防守其心。又由五相发勤精进速证通慧。谓有势力者。由被甲精进故。有精进者。由加行精进故。有勇捍者。由于广大法中无怯劣精进故。有坚猛者。由寒热蚊虻等所﵎ꢀ빒�䖏ɥर乧蒂浕֏ʀ㄰蹵୎ꍎ鱥덕뺍�䖏ɥ젰㩓굎�襠慬⁷襷㹣癎屠ɏ舰癙⅑Ⱬ扻楙홤흎땫芔那品随烦恼故。愿正止观无有失坏。 ਀0夰次于善说法毗奈耶中。有三圆满。何等为三。一行圆满。二果圆满。三师圆满。行圆满者。谓为触证断无欲灭界故。听闻正法。为他演说。自正修行。法随法行。是䱔ڈɮ鰰٧ծʀጰ玌ㅓ摵핫转䲖麈੘魎䕒ɥ쌰葟ㆉʁ젰ﵓ솀鞋끟핳蕬썭ɩ⼰呦果圆满。师圆满者。谓能引发一切梵行之法。皆用世尊为根本故。皆由世尊转法眼故。皆以世尊为所依故。由如来出世有彼教可知故。说世尊为彼根本。佛出世已观待彼彼所化有情。说正法眼。师及弟子展转传来故。说世尊转正法眼转法眼已。若有于中生诸疑惑。唯依世尊乃能决了故。说世尊为所依止。又说法师略有二种。一者由教。二者由证。斯由从他闻正法已而宣说故。依证学道无学道已而宣说故。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ死䅑浓⁑
摄事分中契经事行择摄第一之二 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0䱠᪈㱶�⦀R0崰穎๵��₏
　　我见差别三相行　　法总等品三后广 ਀0踰䲋ⶈ㡥䱠ঈ鑧쵎ɹጰㆌ㡥❞ɠ剥❠ɠ帰䖗低❏ɠ丰可保性。变坏法性故。此中刹那刹那坏故。无常。自体系属有限住寿故。无恒。外事劫后决定无住故。非久住。寿量未满容被缘坏非时而死故。�ɏ䌰ᒁ䁜佥ɏ踰癎ⵑ井定安乐故。变坏法。 ਀0夰次愚夫略有三种愚夫之相。何等为三。谓诸愚夫于一切行如上所说。五无常性﵎ᶀ�ɠ踰幎ᾗ鹷�ꎀ❒ⵠɎذ⭒�ꎀ콹횁Ɏጰ㩝�ʀ⼰呦第一愚夫之相。如谓己胜。谓等谓劣广说亦尔。与此相违当知智者。亦有三种智者之相。 ਀0夰次由二种相当知圣者慧眼清净。谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故。㩔�ᢏɜ㄰籵轟ₖ靷뭟ﭹ䕼ɥ咋离垢。又现观时有粗我慢随入作意间无间转。若遍了知所取能取所缘平等。彼即断灭。彼断灭故。说�ᢏɜ0ݎ셒厉䂐굢籰轠ₖ굷䕥ɥ咋离垢。 ਀0夰次远尘离垢。于诸法中得法眼时。当知即得十种胜利。何等为十。一者于四圣谛已善见故。说셔행ɬ谰Վ辀랖ƒ쵎饹鲕䕧ɥ咋得法。三者于已所证能自了知我今已尽所有那落迦傍生饿鬼。我证预流。乃至广说。由如是故。说핷ɬ�Ֆ鞀�셖삋ɑ踰孎핏艐鹙䕷ɥ吰遍坚法。五者于自所证无惑。六者于他所证无疑。七者宣说圣谛相应教时。쥎횅ᡎɿ欰Ց亀观他面୎홷ɓ踰摎捫핫희䡫㙙ⶀɎ0ݎ홒멎䂋乢能转。九者记别一切所证解脱都无所畏。十者由二因缘随入圣教。谓正世俗。及第一义故。 ਀0夰次有九种智。能于诸行遍知超越。谓诸行流转智。诸行还灭智。杂染因缘智。清净因缘智。清净智。及苦智。集智。灭智。道智。此中诸行流转智者。略由三种因缘集故。一切行集所有正智。谓喜集故。触集故。牔욂䖖ɥ輰皖䁑鑢犂욂힂䥓왻욂욋ʖ猰摓५쵎ᡖ浿䕰ɥर쵎䱹消ɰ⼰呦诸行还灭智。杂染因缘智清净因缘智及清净智者。谓于爱味过患出离。如前应知。四圣谛中苦等四智。如前分别圣谛道理。应知其相。于异生位修前五智。圣速证后四圣谛智。由证彼故。能于诸行如实了知。又若于前诸智有阙。必定﵎᭎厌ڐ䵴䲋ʈ脰厉셟鞋륟ﵥ䶀ɷ躂᭎ڌ䵴䱷ʈ稰०䁧ᥢ֖ʀ씰驟乛能于上修道以对治力断诸烦恼超一切行。与此相违乃能超越。是故说言有九种智能于诸行遍知超越。 ਀0夰次修观行者由三处故。于诸行中无愚痴住。何等为三。一于过去诸行如实了知是无常性。二于现在诸行如实了知是灭法性。三于未来诸行如实了知生灭法性。彼由如是于三世行无有愚痴。퍎慧썬襟偛౎侀ɏᔰ⡘๗灦ɥะ摎�厏獷⽓०ᩧ併ɏᔰ๥灦ɥ夰有三种烦恼异ɔᨰٙ⢋籰셠ⵔɎ0⩎ʍ呟。二嗔异ɔरɵ呟。贪异Քʀ꘰呎为喜。亦㩔⩎ʍ꘰呎为顾。亦㩔⍎ɫ꘰呎为欲。亦㩔㕎ɦ꘰呎为乐。亦㩔콎ʅ꘰呎为护。亦㩔䁎ɷ꘰呎为希。亦㩔㵎ʀ꘰呎为爱。亦㩔퍎ɧ꘰呎为渴。嗔异Քʀ꘰呎为恚。亦㩔蹎ɡ꘰呎为嗔。亦㩔ｎɟ꘰呎为损。亦乔忍。亦�㺏ɢ꘰呎暴恶。亦孔欀⪆嵥꬀ʇ꘰呎拒对。亦퉠ɫ꘰呎愤发。亦为怒憾。亦T᩠佢ɏ꘰呎生欻勃。痴异Քʀ꘰呎无智。亦셥ʉ꘰呎非现观。亦�❠ɦ꘰呎愚痴。亦๥ɦ꘰呎黑闇。如是等協艷䵙䑒ɤڕᩒٙꡝʏ鰰⩕⭝ᅒ쩢华ʋᠰ鵿扏흫䁓ὢ⍵偫Ɏ咋为喜。缘生受境所起染着。说㩔⩎ʍ젰蹓َ靜荟὘呵喜。若于已得境生⩔ʍ젰蹓靝㑟َ흜⡓呵喜。即于此事正受用时⩔ʍ젰蹓﵎鞀荟䱘륵뽥呏喜。即于境界⩔ʍ젰蹓๎॔呧喜。于现境界⩔ʍ젰蹓䁎ㅢ홲ॎ앧筠捼⦃呒喜。于自所得荣利⩔ʍ‰
　　⅙蹫䲋ⶈ艎ٙՏʀर󩱖�ʏጰ��敠ॵ१쵎ɹ0⩎靧㩟靎ɟ谰⩎ᩧ㩏ᩎɏर⩎셧㪋셎ʋ㪂띎鞃끟핳偬低ɏ吰第四胜进。最初能得先所未得预流果故。当知是⩔靧㩟靎ɟ猰摓㩫鵎奏能契会上学果故。当知是⩔ᩧ㩏ᩎɏ猰摓㩫鵎奏能证得阿罗汉果。于诸惑断能作证故。当知是⩔셧㪋셎ʋ셝鞋㽟垖䥿鱬ɧ⩥靧㩟靎䍟⪁셧㪋셎䖋ɥ挰恏䙎㩏끎핳偬低ɏ挰恏졎鵓䦁ॎ१��ɠጰ躌䲋ⶈ豎챓ɠ윰ꎏɠ鸰䥛ɠ谰챓ՠʀ夰有四行。谓于诸行思惟如病如痈如箭恼害。如病者。谓如有一因界错乱所生病苦。修厌背想。如痈者。谓如有一因于先业所生痈苦。修厌背想。如箭者。谓如有一因他怨箭所中之苦。修厌背想。恼害者。谓于亲财等匮乏中因自邪计所生诸苦。修厌背想。如是㩔쉏䲉ֈ躀䲋ⶈ豏챓ɠ윰ꎏՠʀ夰有二行。谓于诸行思惟无常。及思惟苦。实义想者。亦有二行。谓于诸行思惟空性及无我性。此中先于过患想及实义想正修习已。然后方能住厌背想。当知此中先说其果。后说其因。 ਀0夰次有四种我见为所依止能生我慢。一有分别我见。谓诸外道所起。二俱生我见。谓下至禽兽等亦能生起。三缘自依止我见。谓于各别内身所起。四缘他依止我见。谓于他身所起。分别我见为所依止生我慢者。谓由此见观自他身计有实我。由此二种我见为依。发生我慢。譬如清净圆镜面上质像为依发生影像。影像为依于自依止发生劣中胜想。如是由邪分别故。缘自依止我见为缘。发生缘他依止我见。如依质像发生影像。又此为缘发生我慢。方他谓己或胜或等或劣。俱生我见为缘生我慢者。当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器自观眼耳。所余如前应知其相。此一切种萨迦耶见。唯依善说法毗奈耶方能永断。非余邪教。如是如来及众共知同梵行者。或诸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因缘故。蹔❎࡙ᙞ浢꙰๞౔땔䱨ֈᾀ鹷ꕛ楢ɠ젰ㅓⱵ豻Ɏጰংﵧ玀鵓艏⽙⭝䥓Ɏ㨰⥎쩒䕶捏䱫ʈ舰⽙Ꙧ呎随分报恩。彼所希望未满足故。 ਀0夰次由三种相诸行灭故。说奥鵏蕏썭䱩ɵ0Վ䢀䁑ὢ睵䲋消䕰ɥ谰Վ➁浠佰䲋消䕰ɥरՎ€ݎ籰㡠뭬ﭹ䕼ɥ䠰䁑ὢ睵䲋消հʀጰ躌䡎ᙑ﵎ᾀ๡॔᪋籰䭠䁎⁢岐ɏ쨰ㅓ䡵㽑䭡䁎ᵢ䉠ɬ쨰䁎ὢ睵䲋㢈浬ɰ➁浠佰䲋消հʀጰ粌Ὗﭝ❎浠佰ɗ帰皗�佺䲋㢈浬ɰ0ݎ籰㡠뭬ﭹռʀጰ籰奥굏浥ɰ㄰쩵济䕰๥乔更生。是故由此三相诸行灭。故说쉔浛ɰ帰㢗ɶ瘰ɶ䕟ɥ㢂ɶ丰可施设说쉔浛ɰ‰
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　　知断相想立违粮　　师所作等品后广 ਀0㨰㉎셫鞋⩟靧Ὗ鹷癛�ㆉʁ攰ॵ१핎ɬﴰ띎鞃Ὗ뺐᩵析ɡ0Վ窀魦ɒ谰Վ亀放逸力。三者数习力。智力者。谓若住彼堪能无间永尽诸漏。当知即是有学智见。㹎㡥鮐Ւʀጰ띝鞃艟⽙셷ʉ猰鵓艏⽙䁦面䭟华ʐ뤰뽥蹏썎㉟꒖癢习善法。数习力者。谓即依此方便勤修常作常转。终ፎᆌ㩢蹎쩎靥㵟ྋ썯ㆉ㚁ʀ㨰蹎敎ɥ㨰蹎๎ɥ㄰摵ꩫᶐ썎豟♓ɐ豥♓뽝⽥你ɵ⽥你九ꂂ䱒ʈﴰ㶀ྋɯ窕셦喉⭝ɒ吰枂읱뮏쩓⩎敧幧낗셳莉摘杫呡智。照现在境此慧셔ʉ젰䁓홢㩓ᡎ摿杫呡智。能取为缘此慧셔ʉ젰ﭓᶕ䁠ၢ摢杫呡智。修所成者此慧셔ʉ젰ﵓ궀籰摠杫呡见。烦恼断已能证解脱此慧穔ɦ젰ᡓ荶摘杫呡智。缘共相境此慧셔ʉ젰ㅓ䝵뵐빥ʋ䴰躐籎籟蕟ᙑ䱙ⶈɎᘰ쭢㩺ᅎɢᘰ쭢ॺ앧⥠饙澟즃敓빐᪏㽿ₖ᭽㚍➃穽᭣彭籲᭔㵭䥏ɻᘰ쭢魺靑쩧艓山等。以如是等世俗理行。缘所知境。此慧穔ɦﶂ횀蹓煶摶杫呡见。又寻求诸法此慧穔ɦﭥ䉛㩝�햋摬杫呡见。又缘无分别影像为境此慧穔ɦᠰॿ٧⭒煒콟㩐荎摘杫呡见。又有色尔焰影像为缘此慧셔ʉ牥ᒂぜ煱콟㩐ᡎ摿杫呡智。彼由如是若智若见为所依止方便修时。�葖譝Ɏ0쉎�譛Ɏ谰艎取事。三出受事。四方便事。观察事者。谓四念住。为欲对治四颠倒故。如实遍知一切境故。횂譓Վʀጰ�捖굫ɥ㨰㉎굫摥亖善法故。及为修集诸善法故。出受事者。谓四神足。依四静虑次第超出始从忧根乃至乐故。方便事者。谓诸根力觉支道支。当知即是能断见修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者。当知有四种所依能依义。所依义者。谓观行者正勤修习。能依义者。谓成就学诸无漏法。而未清净。余无明[穀-禾+卵]所缠裹故。又彼诸法由清净道后方清净。此清净道当知ख़�쵖⭝ɒ0Վ悀텎掏핫捬ꅫ奛冗ʆ谰Վ늀譎葎쭕ɓरՎ㡎坜㥿ꑨᅢ㉜䥫핻转썱百썑ɟ�ՖѲ穙ʕ⠰扵楙홤흎땫芔那胜正安乐以为翼从。又清净者。谓即依彼清净行道。多修习故。令有学法破无明[穀-禾+卵]趣无学地。又为得真实究竟解脱。当知略有五种渐次。一者先集资粮以为依止。二者以此为依。修奢摩他毗钵ꎂʐरՎ摎㩫鵎ɏ眰᭑낌쉳薉썭�ʉ�Ֆ摎㩫鵎ɏ踰ꍎᅒ셜事生喜足亦襎佛ɏ踰豓핓Ὥ豵ꍓɠ鐰Վ摎㩫鵎ɏ섰鞋_๧텔᪑뭒驕鑶晞썛ɟ‰
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　　⅙५豧ᙎ䒕dݎ䱒ʈ0ॎ앧ᙠʕ谰桎ᙖʕर앧ᙠ咕种类生死。器世间桔ὖ筵ɫ촰筹ὼ筵乫同其余生死法故。望器生死当知略有五౎ٔɒጰ梌ὖ筵煫䁖ὢɵ촰筹ὼ筵䙫ㅏ乵共。是ⱔ{乖同分。又器生死于无始终前后际断。种类生死于无始终相续流转常无断绝。是ⱔ豻乥同分。又器生死或火水风之所断坏。种类生死则艎⽙ɦ⼰呦第三治౎ٔɒ젰桓ὖ筵㡥구ɥ촰筹ὼ筵ᥫ乒如是。是ⱔ�굖乥同分。又器生死断而ɾ촰筹ὼ筵굫ɾ⼰呦第五续౎ٔɒ젰蹓὎筵ㅫ鑵쵎vݎᩒ⭡䅙汭亏息。一由爱因故。二由爱果故。三由爱自性故。四由因展转故。五即因展转依止前际无穷尽故。此中无明是ㅔɖﴰ肀葟ꍕ皍ꍠ᪋Ɏ⼰呦爱果。由往善趣业故。爱结所系。愚夫自然乐往。由往恶趣业故。爱锁所系。愚夫虽㉎聫㩟㱟뭎ɓ㄰➁ՠʀ攰ॵ१쵎ɹ0๎॔ㅧɲ谰鱎⩕䱏ㆈɲर籎籟鱟偕ㅎɲ舰⽙०ㅎ敲䑵㩤豎Ɏ0Վঀㅧɲ谰Վ莀ㅘɲะ॔ㅧղʀ⼰呦有爱。喜贪俱行爱者。谓于将得现前境界。及于已得未受用境。并于现前正受用境所有贪爱。彼彼喜乐爱者。谓于未来所希求境所有贪爱。当知此中由喜贪俱行爱故。ㅔ퍲ﭾɼ㄰๵॔ㅧ쩲籓籟鱟偕ㅎɲ䔰呥爱锁系。若于彼事爱结所系。㩔灎炚ʍ躂籎譟ㅎŲ䂕ﭢ呼为流转。又于长世因展转来诸行相续。前际难知后无穷尽。由是五相流转愚夫当知ㅙ鑵䁶ᩢɿ0蹎籎џᩙɿ谰ㅎ籵౟᪀ɿर捎⽫ﵦ᪀ɿ�鵖籏䕟ᩥɿ鐰ॎ䁧虢힘ɓ踰籎џᩙտʀጰㆌﵵ肀葟ꍕ᪍䕎ɥ踰葎ꍕ౧ﮀ᩼䭿Ɏᘰㅢﵵ肀癟ꍠ᪍䕎ɥ踰癎ꍠ薍౤ﮀ᩼䭿Ɏ젰ㅓ鱵⩕䱏ㆈ䕲ɥ踰讁౧ﮀ᩼䭿Ɏ㄰籵籟鱟偕ㅎ쩲๓॔ㅧ䕲ɥ踰讁蕎౤ﮀ᩼䭿Ɏ㄰籵౟᪀տʀጰ᪌⭡əὟ㩵๥ᩦɿ挰⽫ﵦ᪀տʀጰಁ答蹼豥㱶핏䕬ɥ鴰籏䕟ᩥտʀጰ鶌๏瑔ಅꮀ᪈䕿ɥर䁧虢힘Փʀጰ蚌힘籓Ὗ䥵᝻ʂ‰
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瑜伽师地论卷第八十七 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾䱎䑢Ɽ{䭎ॎ⁎
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　　因胜利二智　　愚夫分位五 ਀0谰쵎셹⭝R0踰꽎⍥套䥥⁻
　　一切行因略有二种。一共。二煎ɑ焰Ֆʀጰ鲌㩕䡎ɖ㄰摵鱫䕕蹥籎籟Ὗѵə鰰躖豎뭓쭹ꙮ厁ɏ㨰㉎٫὜䁵ὢ䭵юə細আgݎ籰㩠ɖర躀὎ѵὙ鱵Օᾀɵ帰躗籎睟貍ٓՠʀ젰獓摓鱫⽕鵕牏ʋ뼰ὖ九待余因究竟转故。煎Ֆʀጰ窌傂幎傂ʉᬰ蹧흎䥓䁻ॢ썧핟涕཰쩡὏呵十种。色等望六种识。由彼虽从先因所生。刹那刹那别待余因方得生起。 ਀0夰次有解脱心有净智见诸阿罗汉。有四胜利。当知๎ᚋ卙熐ɑ0蹎䱎剥㡠佞❏ɠ谰蹎低佶❏ɠर聎ᑟ䁖ὢ䲋ﮈ큎劏浟ɰ�๖॔䱧쪈굖䕥卥也Ὑɵ㨰셎芋⽙�쵖�⦀ɒर१၎Ⅾɫጰ暌穛셦㪉鵎扏䕫ɥ霰豟뭓չ躀䲋ⶈ乎生喜乐。乃至὎㵵亀౮侀ɏ谰뭓㩹䡎౑鞀뭟㉹ɫ묰㉹㩫䡎썑葟ㆉʁ꾁๝獔ㅓ艵⽙썦葟ㆉʁ到㡠佞ɏ䔰穥�ʏ젰蹓䱎ᙥ蹢低ɥ踰Nݎ奥作意。于无相界作意思惟。无相而住。能障于此一切见趣先已永断。况当为碍。彼由是二若行若住乃至寿尽。便以无学内般涅槃而般涅槃。先所生有于今永尽。当来诸行无ὦɵ젰ㅓॵَ卒勺쭞⡺㚏솀㩎㥎ⱨgݎ셒ꎉʍ0ㅎ䵵䕒䱏䖈ɥ谰ㅎ๵䕔䱏䖈ɥरㅎ䵵๒䕔䱏䖈ɥ䴰䕒䱏ֈʀጰ芌ख़g屎⽏ᵦ�ɠᄰ蹢뭎ᙓ㩎﹎०㙧ʀ㨰﹎㙥ʀ︰㩦⽎Ŧʌ鄰啎﹏०ɧะ䕔䱏ֈʀጰ芌ख़g屎⽏ᵦ�ɠᄰ蹢敎ᙧ㩎华य़㙧ʀ㨰华㙥ʀ匰㩟⽎Ŧʌ鄰啎协य़ɧ䴰๒䕔䱏ֈʀጰ芌ख़g屎⽏ᵦ�ɠᄰ﹢०ŧʌİ厌य़ᅧɢ쨰摎५앧敠啧䁏칢Ɏ踰摎ꅫ뭝啓䁏ʁ젰ᚋ卙⢐㚏솀㩎㥎ⱨɧर浧䅑豓皋셠ꎉʍጰ�㡖셞몉ʋ�Vَ㡒셞몉ʋ谰멖ʋ�ॖ륧륥멠ʋ�乖死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。如是计度后际论者。略摄有五。一有想论。二无想论。三非有想非无想论。四断见论。五现法涅槃论。如是五种教㩵ॎɎ0㡎셞몉ʋ谰굎셥몉ʋर끎핳蕬썭멩ʋ젰摓kݎ皋셠ꎉㆍ浵ᡖ౿鞀著쭞ɺ0ㅎᡖ䕿ɥ谰ㅎ鵵奏䕥ɥरㅎ鵵奏冗䖆ɥ�ㅖ鵵ᙏ䕎ɥ鐰ㅎ鵵솋䖉ɥ洰ㅑήѵ䕙ɥ㄰ᡖտʀጰ粌_ݎ⡒㚏솀㩎ᡖɿ㄰鵵奏եʀጰㆌ鵵籏ﵟ㺀셦ꎉ亍正法藏。师弟传闻展转相授为方便故。由依静虑者。谓以静虑为依上故。于先所闻先所信解而得决定。又此静虑ख़豧쵎ɹ0๎뽎佛轏䱏ʈ谰๎䁎面⥟㱙䱏ʈ뼰佛轏䱏ֈʀጰꆌ䶋䕒খ㡎멞ⶋɎ㄰୵ⵎ੎Վ쁮⭝ɒ쨰蹓�쵖륹륥몏ʋ㄰籵왟梋ᙖ႕佢⑗ꭎ禍끑륳뽥ɏ왥ၟꭢْ䵒ɏᐰ뽥὏ॵ쵎葹ɠংgᅎ왔੟୎Ɏର䢕㵙ஏɎਰⲁ�奖冗䮆੎Ɏ옰艟⽙٦콒릑䖏ʖ뼰蹏ᙎ侕ॏ륧ɠংgᅎ赔왐䕥ʖ뼰蹏ᙎ侕륥ɠং왧豟쵎䱏ʈ뼰蹏ᙎ侕豏ɠ왥佟ꭗْ䵒ɏᐰ뽥住幏গ륧幠륥ɠ梋ᙖ䁥面䕟ɥ夰有依止诸静虑故。当知或说一分常论。或说无因论。或说筎煷멎ʋ鐰摷⵫ॎ豧쁎⥑ə0乎善清净。二善清净。若唯能入世俗定者。当知是天葎Օ쁮ɑ踰ᮋⶌ乎了达故。其心未得善解脱故。若能证入内法定者。当知是天葔Օ쁮ɑ踰ᮋⶌ虝빎䖏ɥ瘰썑靝葟ㆉ䖁ɥ匰煥Ꙏॎ豧쵎ɹ0٥⭒ɒ谰ॎॶ٧⭒ɒ搰⵫ⱎ{⽎葦Օ쁮⥑əⰰ豻⽎书善清净天。前清净天于自筎煥౎沀ʏ⼰䕦咋筎煥Ɏะ乔清净若有依于筎煥Ɏर䁧�ʕ뼰塏奢譏煷罎䮐Ɏ蹎ᮋ썶驟乛善巧故。先兴心虑作是思惟。我等既称筎煥Ɏ夰有所余筎煥Ɏ踰⎋᭗썶驟ɛ靝葟ɝ簰䁟ၢ띢᭟ᅧ㩢�ʀ簰躂ⵎ�躕ᅎɢᄰ낂⮋ᙒ㩢Ɏ끟ʋᘰ鹢ज़ᙧ롢庋গɧ簰蹟끎⮋셒芉⽙䥦잋㆏屝⽏ᵦ�ɠᄰ蹢Nݎ䁒�ⶕ虎乶应记。又于是中见有余过。谓他由此鉴我无知因。则轻笑筎煥Ɏर䱧҈֌岀⽏ᵦ�ɠᄰ蹢摎⵫鑎艞⽙끦ʋ帰ᆗ쁢⥑Yݎ遒욖虛롶낋⮋ɒጰ䂁셢쪋Փ쁮卑ʐ舰⽙ᵦ䕝ɥ븰‹ಊ煷Ɏ簰艥⽙佦꩏ᶐ�䵠ΐ癞썑ɟ踰籎_੧Վ쁮⥑䁙ɢ䔰ᅹ⽢书死无乱。由怀恐怖而无记别。勿我劣昧为他所知。由是因缘﵎ㆉʁ摎㩫ꑎ౛要ћə젰॓ᩧ١።扏䱫ʈ丰能以其谄诈方便矫设乱言。但作是思。诸有来问我当反诘。随彼所答我当一切如言无减而印顺之。由是计度有差别故。建立四种。由依世者。谓依过去及现在世起分别故。ꅔ䶋䕒ʖ鴰⩏敧ᙧ睎ڍ⭒䕒ɥ吰计后际。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说。又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四种我论差别说。我有边说。我无边说。我亦有边亦无边说。我非有边非无边。随其次第如前应知。又即依止如是诸见及依我论。ꍙᆋբ쁮ㆉʁ踰㉎奫冗蚆靶⢁ɗ輰皖䁑㉢ᩫ余�ᙓɓ舰癙䁑㉢襫佛奏冗ʆՎ쁮셑㢉཮흢⡓륵뽥핏偬Ɏ舰⽙呦为依诸见故。应知安立。由生处者。谓我有一想乃至广说。有一想者。谓在无色空无边处识无边处。有种种想者。谓在下地。即如所说随其次第。应知说我有狭小想。有无量想。一向有乐者。谓在下三静虑。一向有苦者。谓在捺落迦。有乐有苦者。谓在鬼傍生人欲界天。有亂乐者。谓在第四静虑已上乃至非想非非想处。又于如是诸外道处。当知总有三种衰损。一者见及欲乐展转相违论衰损。二者依我无智论问记衰损。三者依法随法行证得衰损。此中三种。若计有想若计无想。若计非有想非无想论者。及断见论者。或依责他为胜利论。或依免难为胜利论而起计度。当知是ⱔ{灎很ɣ㄰籵몋ꆋꚋ๞䕔ʖ鴰⩏敧ᙧ葎ꅙ躋ᅎ㩢ॎ䕥ɥ鴰ᅏ穥멦낕炋很գʀጰ躌䊋퍧䊂퍧ѧﶂ䊀퍧ɧ舰⽙fݎᙒ흎�䦀豎᭎厌ڐ乴如实知。由此无智有所趣向以为先故。得有差别。从此无智何所趣向。谓三四转。一常无常等。二有边无边等。三自作他作等。所以者何。彼由无智要先趣向。如是差别后方问记。又于圣法毗奈耶中。所有智者끓讋Ɏ踰豎华ڐ乴容记故。谓世俗胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者。及计前际无因论者二种差别。皆先计我后方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者。彼有差别。谓有一分缘常无常论。或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转如前边无边等。应知其相。若欲一切皆宿因作。岁멏ʋ㊂kݎ虒⢁䥗�ᙓ屖ɏ吰他作论。若欲少分自在天等变化因作一分ᑎɜ吰俱作论。若无因作论幏岗멏ʋ匰⽷呦第二依我无智论问记衰损。由彼诸论计度前际依过现世妄分别。故依法随法行证得衰损者。谓有沙门若婆罗门。쉎⎉획㩎�⦀멒ʋ丰观免难为胜利论。亦鵎ᅏ穥몋㪋䉎⥬筒浑池䥥譻偎㉎kၟʖ踰癎햋희䡫㙙ⶀ౎䊀𤋮뙑ɛ⼰摕傖䉎𤋮뭑ㆉʁ匰籷⽟葦ᢅ최筹ɼ㨰❎᩠١።扏䱫ʈ簰ㅟ㩵靎ᵟ奒冗骆奛补奣ﶋ躀๎䕔䱏솈ꎉʍ쨰蹓䵎䕒䱏솈ꎉʍ丰然许故。而得超过。于现法中又能超过欲界诸结。证远离喜。自斯已上无闻无知。即于此中生涅槃想。如由彼故证远离喜。如是。或有由别因缘证得第二第三静虑无爱味乐。第四静虑无苦乐受。从此已上乃至非想非非想处。当知亦尔。于种种想俱行苦乐受等差别。已超过故。如是彼于趣诸取行﵎薀認ʍ倰N�햏ɬ⨰Ⱨ薂썭ɩ眰薍썭扩ɡ匰⽷呦第三衰损。此中如来自然证觉寂静妙迹。于如所说一切行相三种衰损。由五种相如实了知。谓若彼自性。若彼诸见。若由无智彼得生起。若所缘转。若彼所缘粗弊过患及上出离。于如是事如实了知。即出离中常自出离。 ਀0夰次有二智。能令见清净。及见善清净。谓法住智及此为先涅槃智。法住智者。谓能了知诸行自相种类差别。及能了知诸行共相过患差别。谓于随顺若苦若乐亂乐三位诸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。谓于如是一切行中。先起苦想后如是思。即此一切有苦诸行无余永断。广说乃至㩔蕎썭ɩ舰⽙虦呷涅槃智。即此二智令见清净及善清净。要由二门正勤修习方令彼净。一自无力补特伽罗。因他教授能令彼净。二自有力补特伽罗。多闻思求能令彼净。此中第一补特伽罗。橎⦀䕒ɥ䥏㦋⽨U獎䕔ɥ戰쉫䂉ᡢ蹿ᅎٜ핒᭬�쵛江ʏะ摎�厏ⱷ豻敎禈㵲坏ɿ夰有三种现观边智。修习彼故见得清净。一能顺生无漏智智。二无漏智。三无漏智后相续智。初世间第一法所摄智。第二若住于彼能断见断一切烦恼。第三烦恼断后解脱相续智。若住中智便敝捑❫뭠όɵ蔰잍ʏὟふɗ⨰靧葟䆘鱭ɧ細⪆䭧셑ⲋॻㆉ蒁䆘鱭穧ɦ踰癎ⵑ䂕佢㥏ꍒ芐⩙䭧셑ʋ젰ⵥⵎᅥ䕜ɥ츰摎얕셟ⲋॻɎ估摏䵫ⵏ艎鹙끛셳䂉荷䕘ɥ吰见清净。有余惑故非善清净。若于此智更多修习成阿罗汉。一切烦恼皆离系故。葔Օ쁮ɑ젰奥굏॥鑶穞ɦ0ㅎ乵现行故。二由界故。三由事故。끎䱳ֈʀጰ綌ᾆ睵಍亀染着。虽未永断由数修习诸善法故。令成远分诸缠烦恼奎现行。界者三界。如前应知。事谓二事。一烦恼事。二是苦事。又于安乐利益随逐诸离系品五种界中。有寂静微妙胜功德等。乃至涅槃。为其最后。差别应知。又于此中一切依持皆弃ւʀ匰牷艒父母等事。又于中有生有后有无ὦɵ舰癙⅑Ⱬ卻咋无有相续无取无生。又于三品由三种门为障碍故。当知建立三结差别。谓未发趣故。虽已发趣邪成立故。于正法中捎䱫䖈ɥ猰⡓뙗셛є癙햋희䡫㙙ⶀɎర婢뙑셛є葙햋희䡫㙙솀ɔ젰䱓ꎈᆍٔ䆐䱭ֈʀㆉ皁ꍠʍူㅢ豜쵎ㆉ뎁驑ɛ0Վ籰ㆉ뎁驑ɛ谰Վ຀॔ㆉ뎁驑ɛ㄰⽵ᡖ䕿呥预流。乃至广说。又若证得阿罗汉果先在学地。于诸行中已李흢ᅓ쩢ᅓ䁢ɢะ蹔ྋ虯靶ㆉʁ젰๓�쵖䥹鑶䕞ɥ匰⽷呦阿罗汉相。一者自事已究竟应作他事义故。二者应得自义一切遍满道理义故。三者未来行因已永断灭应证现法乐住义故。四者超有学地入无学地相应义故。 ਀0夰次愚位有五。若于中转堕愚夫数。何等为五。一띎鞃὏杵䕡ɥ谰乎获得从闻他音缘生慧故。三띎鞃Ὗ⍷杗䕡ɥ�ᩖ⁵䁿⁢᩿䕿ɥ鐰籎轟ₖ䁷轢᪖䕿ɥ夰有四种妄计我论。一者宣说诸行是我。二者宣说我有诸行。三者宣说诸行属我。四者宣说我在行中。由二因缘妄计我论作诸杂染。一执着故。二随眠故。执着故者。谓诸外道虽求解脱。由彼为障于一切种﵎란鞃ɟ輰ₖ䕷եʀጰ薋핑㵬䂀荷䱘ɵ舰㩥鱎ಖ庀皗�ɺ‰
　　⅙ংᅧ셢ᅥ셢ʉరᡔ䲋㪈荎識䕎ɥ咋同分。而于彼事邪取正取染污清净等义别故。乔同分。又由四相于所缘事。邪僻执着增上力故。能令我见作诸杂染。一因缘故。二自性故。三由果故。四等流故。因缘故者。谓二愚痴。一事愚痴。二见愚痴。事愚痴者。由愚事故。先闻邪法。后起我见。见愚痴者。谓愚见故。于见相应诸无明触。所生起受。妄计为我。由此为缘。恒为我爱之所随逐。ㅙ摵䕫㡥蹞ᅎ셢争能뮂ɹ➁䕠եʀጰ貌ᡖ䭿䁎䑢흤ɓ䤰轻슖�ɛ踰籎轟ₖɷ丰得远离。由果故者。谓即以彼萨迦耶见为依止故。﵎�뮏ᅹ扢轡ₖɷ⼰豦轎ₖ鹷੘魎䕒ɥﴰᖀ卟敟㦋睎ʍ㄰籵號뎘傂豎흎ɖ텦睓ꆍᆋᅢ䁢ɢ丰如正理思惟相应。意言分别谓我我所有其领受。等流故者。谓由先因力所持故。即见种子所随逐意。后有意界。由前因缘所熏修力而得成满。即于如是后有意中。有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界。彼由宿世依恶说法及毗奈耶所生分别萨迦耶见以为依止。集成今界。即由此界增上力故。发起俱生萨迦耶见。于善说法毗奈耶中。亦끙䱳ﶈ㪀鱎趖ɸ젰獓摓셫ㆉ豵쵎浶汑낏䱳ʈ0ㅎᙵ䕎ɥ谰ㅎ扵䕡ɥ㄰ᙵ䕎եʀጰᆌ蹢읎뮏㩓﹎०㙧ʀ㨰﹎㙥ʀ䌰羁芋鑙卞ɷ㄰扵䕡եʀጰᆌ㩢�ʀ䌰羁ʋ簰蹟艎⽙fݎ艒鹙乛知셎ʉ㄰摵ᡖ乿如正理起于邪观。又明位有三。谓闻他音如理作意。是初明位。已能证入正性离生。是第二明位。心善解脱阿罗汉果。是第三明位。其无明位ख़豧쵎ɹ0䡎ɑ谰๎ɔ輰ₖ䵷⽏䡦ɑ₋䵿㩏๎ɔ젰ꙓ셾䁏굢॥ɧɟ匰⽷呦第二差别。 ਀0夰次是处世尊依自圣教。为欲显示善说发起。依他邪教。为欲显示恶说失坠。自有所说。后结集者。于法门中。称为世尊嗢拖南说。由二因缘善说法律㩔텎睓➍鱙❧⥙ɒ瘰햋譬獟㩓၎偕ɣ0Վ躀葎햋희䡫㙙ⶀɎ0ݎᝒ㢂뭬靓ɟጰঌ쵎➂ɠ谰Վ€ݎ펋㡾구靓ɟጰ஌੎َ퍒ɾ踰癎햋희䡫㙙ⶀɎ舰⽙豦譎虎乶可得。彼由依止萨迦耶见。于诸行中心厌苦苦。欲乐为依起兹胜解。愿于当来无有苦我。我无有苦。或굝獥籓쩖籓卟鱟ɧ踰⩎敧ᙧㅎ豵쵎౶ᾀ�ʉጰ⪂敧卧뭟蹹ᅎɢ쨰ᅓ⩢敧卧॥ʂ細ㆆ艵⽙�쵖䱹偶굎㩥鵎ɏ묰㉹䱫㉵Ὣᵵ奒冗ʆℰⱫ䍻躁籎幟幠店Ѡ骂ᾂɵ㄰⽵ᡖ蕿認ʂర⪀ﵧ궀୥َ펋ɾ⨰굧籥䕟ɥ匰⪂㡧蕬認ʍ簰蹟低䱗貈궂ⵥᩎ乜生乐。何况能断。由彼随顺所未断故。当知于顺上分诸结亦未能断。住内法者。初修观时。虽于欲界未得离欲。有情胜故。而于三苦深心厌离。依乐断欲。于诸行中。用无我见以为依止。发其胜解。愿于未来无三苦我我无三苦。彼初修习如是行已。于欲界欲而得远离。永断苦苦。如前Ὑ艵⽙�ʉ匰籥ᅟɢᄰ卢籥ɟ舰⽙䱦ֈ躀癎皂�ㆉʁ꘰㡎蕬認窍஘َ퍒ɾ猰蹓摎卫←Ⱬ�ɏ䌰ﶁ鞀㽟垖䥿鱬ɧ᪋⭡⡙㚏솀㩎鵎扏ɫ踰㡎蕬認侍䱗貈ʂ쨰㡓구浥轰窖ઘَRݎ퍒⵾Ɏጰᆌ卢蹥乎应怖妄生怖畏。尚睎傍Ɏ따卑ﵟ궀ɥ젰蹓⽎Ѧㅙ豵ᡖ乿应生怖。谓唯有心住四识住。有转有染。又唯有心断四识住。无转无染。ख़�鵖ɏጰ犌힂䱠ʈ夰有四取。谓于欲见戒禁我语所有欲贪。ख़豧ᡎɿጰ䂂ᡢ쩿ﶂᢀɿ夰有六识。谓眼识等。ख़豧왎例ɏጰ籰⁠使쩏籓轟ₖ佷ɏ搰⵫횋鹓੘魎䕒ɥ乎如理分别为先。由我我所邪境界取。由缘自相境界之取。由俱有依。此三因缘令诸识转。及令染污。ㅙॵ쵎ɹጰ躌끎핳ꍬ욍ᮖ䖌ɥᠰ⩿敧ᆂ卢艟⽙ɦ舰⽙ㅦ䕲ɥ踰籎䡟䁖ὢ끵ʂర覀佛䕏ɥ夰由三种。谓趣乐位故。缘苦位故。安住亂乐位故。ㅙॵ쵎ɹጰꎌ斍ᙧ䕎ɥᠰ뭿ᙓ䕎ɥ估끏ᙳ䕎ɥ夰由三种。谓由后有爱。趣后有故。由彼彼喜乐爱。缘未来境界故。由喜贪俱行爱。住现在已得境界故。ㅙॵ쵎ɹ㄰⩵㊍꭫ﮎɼꌰᆍ轔窖⪘ҍ譙䕎ɥ㄰푵婕ꭠﮎ᡼籿譟䕎ɥ㄰ት腢摹鹫豛홎ꭓﮎɼ估籏譟䕎ɥⴰ확坢ɦ‰
　　果因与受　　世爱及系 ਀0鰰ㅕ쭲ꙮ艭䵙鑒ɷጰ芌䲋ⵖꍎʋ젰獓籓왟芋⽙汦ɥ踰豎὎ѵ卙퍷὾鹾罘ɞ0蹎ॎ牧ʂ谰蹎牥ʂ踰ॎ牧҂鵙扏⵫ॎ౧ঀ뭧敓ɧ踰牥҂⽙ॕ饧Ὗɵ猰蹓⑎ю䍙ﾁ㵛౾侀䕏ɥ吰为住。当知此住欲界人中。有三分位。谓初入胎识所滋润。胎分圆满。自胎而出。当知此三ख़⭝ɒ㈰牫牥节癙⅑Ⱬɻংͧ艟如来所说识流转道。而作是言。我当更作别异施设。当知是人所施设者。其文有异其义无别。但有言事。或余智者于其异文先示道理。后方诘问汝所施设别异者何。彼于尔时茫然虎Ɏᘰ蹢๎鞁빟璏ʒ踰䵎䁒쭢艺ٙ᭴슌ʉ촰ὓ᩵❡ɦ㄰᩵❡䕦ɥ즁ᅷⱢ흧œ㩣癎幠蒗ɕ젰䅓牓䲂呵为色界。当知ख़浧쵑흹䱓䱠䱵䲈ɵ젰蹓ॎ䵎协욋ㆉ籰ɠጰ躌䲋셭잉ꎏɠﴰ₋�ڏ뭒䕹ɥ踰셎らⵗɎ0ݎᙒ卙ﮋ轼ₖ㡷구浥䕰ɥ鴰扏协鞐癟�䕺ɥ젰ᚋ卙躐䁎葢ꅙ‹ݎὒѵəጰ➌⢁ɗꌰ垐䵿쾈ɢ쨰ᝓ㭏䥎콥솑答ɼ倰὎籵䕟ɥ吰贪身系。于他诸见异分法中。深憎嫉故。푔ꭕﮎɼ鴰蹏꩎㾐땏䱨䖈ɥ踰౎땔䱨偓핎⵬Ɏ眰麍챘䖀ɥ㄰摵豫ᡎ蹿蹎੡቎晢ﵛ㪀䉎퍧ɧ匰獷籓ㅟት腢홹ɓ踰鹎੘썎晟ﵛ㪀䉎퍧ɧ㄰摵鹫杛홢ꭓﮎ䕼ɥ踰鹎੘李晡ﵛ㪀䉎퍧ɧ舰⽙�핖ﵬ躀牎ꮂ咎身趣向所缘安立事中。令心系缚故。ꭔﮎɼ젰籓⡟བྷち䕗ɥ༰١⭒䕒ɥ༰鑶䕞ɥ༰轡ₖ䕷ɥ팰慧ཬ䕡ɥ吰意所成。又彼断者。谓缘彼境诸烦恼断。非彼所缘。即于彼境无倒解故。又由后有诸业烦恼之所摄持。后有种识当知。于此依止建立。彼无有故。当来三种如前所说。差别理趣生长广大。当知一切悉皆尽灭。又即由彼无所住识。因分果分奎生长。诸道所摄而得生长。又彼空解脱门为依止故。䁥㩢Ɏ㽥ㆉ㪕鵎扏䕫ɥ吰为喜足。无相解脱门为依止故。说㩔低ɏ踰籎ㅟ偲灎恏䕎ɥ霰葟ㆉʁ0ݎ轒ₖ㡷浬㵰䕜ɥ쌰葟ㆉʁ츰⽎๝⹔鞐剟你ɏ細來䲋ಈ䁥佢ɵ靝璋ﮅ큎ಏ涀ɰ夰굖䕥奥更生。彼有漏识由永灭已。遍于十方皆无所趣。唯除如影诸受与彼识蕴识树。当知如灯皆归寂灭。即于有余涅槃界中。依初缠断。说쉔奛ʗ鴰ⱏ豻굎ɥ咋清凉。依第三断。说둔�ʞ젰ㅓॵᡎ왿ꎋ욍例虏䁥ॢɧ0ㅎ㚁幱펗慧䕬ɥ谰ㅎ䁵奢乏染污故。三由余识助伴无故。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0괰⽥鹥㹛虦N0䰰ᢈ䥥奻⁥
　　四种有情众　　道四究竟五 ਀0굏ե斀ㅵ鑵⽎䑥흤ɓ踰굎ﵥ躀䲋芈鹙㹛虦Ɏ0ㅎꭵ�뮏䕹ɥ谰ㅎ썵�뮏䕹ɥरㅎ扵楙홤셎॔楎つ䕗ɥ�ㅖ흵땫芔那品三摩地故。五由常委所作故。 ਀0夰次当知有十二种如实显了行相。如摄异门分说。谓听闻各别善取恶取故。正教现量比量境界故。自相共相故。如所有性尽所有性故。入见究竟地故。 ਀0夰次略有四种如实显了行相道理智所缘事。谓住内法异生。于率尔堕境所起受中。艎鹙鹷੘魎䕒ɥﴰ䲋䆈汭䊏퍧ɧ舰鹙䕷ﵥՎ쁮ɑ夰有在家异生。于欣后有等所依中。艎鹙鹷੘魎䕒ɥﴰ䲋䆈汭䊏퍧ɧะ籎�ﶏՎ쁮ɑ夰有诸外道。于所爱乐虚妄分别。定生喜爱。所依行中艎鹙鹷੘魎䕒ɥﴰ䲋䆈汭䊏퍧ɧะ籎�ﶏՎ쁮ɑ夰有住于内法有学。依诸根境所有妄念。于余残行艎鹙鹷੘魎䕒ɥ䄰汭䊏퍧ɧ괰奥譏䕫뽥靏՟쁮ɑ匰蹷摎kݎ셒ⵔɎ֋쁮셑虔佶蕏핑ɬ舰⽙呦为四所缘事。 ਀0夰次由三因缘。如来所说教无与等。一者宣说煎핑䕬ɥ谰Վꎀብ핐䕬ɥरՎꎀ즁행䕬ɥ搰⵫ꍎʋꎂ⢍㚏욀䲖ʈ猰⽓ꍦ욂䲖ʈꎂ⢍㚏涀䱰ʈ猰⽓ꍦ涂䱰ʈ⼰呦宣说煎핑奬ɥ如说言此真实有。是ꍔብ핐奬ɥ如说言我如实知。是ꍔ즁행奬ɥ夰有三种诸行流转差别。一者萨迦耶是诸有情染着安足处所义故。二者世间是染着处败坏义故。三者有是染著者更生义故。 ਀0夰次彼有情众略有四种。何等为四。一者一向安住可爱业果。即于此果耽着受用。谓生天处专行放逸。二者一向因转。谓希求彼所有沙门若婆罗门。三者乐般涅槃诸有情众。四者诸杂种类。谓住于此或住于果。耽着受用。或乐摄受当来爱果。或时时修涅槃资粮。离诸放逸。于前三种有情众中。随其所应当知世间彼集灭边。及萨迦耶彼集灭边。于后第四有情众中。当知萨迦耶彼集彼灭趣道差别。 ਀0夰次依二种道。当知施设四种行相。云何依二种道。谓依见道及依修道。云何施设四种行相。一应遍知行相。二应永断行相。三应作证行相。四应修习行相。如是四种。三依见道。一依修道。入见道时谛现观俱能遍知。苦断一分集证一分。灭于彼一分能断证者。于修道中为求无余断及证故。如所得道应勤修习。因修如是诸思择道及修道故。永断余集证得余灭。 ਀0夰次证得如是极究竟者。由五种相。应知究竟。何等为五。谓已证得苦及苦因无余尽故。堪作他义一切自义皆圆满故。证得毕竟断及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已于其圣住能安住故。于第一相有割爱等四种差别。如前应知。于第二相有阿罗汉尽诸漏等所有差别。如前应知。于第三相有毕竟究竟一切行事皆悉断故。有毕竟无垢一切烦恼毕竟断故。有毕竟梵行以为后边。谓已获得彼对治故。于第四相譬如世间具五种相敔ꭑ칛ɗ輰ᦖ–쵎乹㩔敎ɑ舰⽙腦瞉๑籎㱶鑏쵎䕶ɥ匰呷入涅槃宫城。何等睔ᙑ钕ɶ0Վ龀ꮏ칛ʕ谰Վ薀ろ趎ᆖౘ亀堕落。三者深起果决而越度之。四者越隍堑已逼临宫阙。五者非自非余之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如是入宫无诸挂碍。入涅槃宫亦艙⽙ɦ䠰굑ﵥ窀钘୎َ퍒ɾ舰籙齟ʕℰ蹫蕎썭睩六ɠ๥ᙦ你굵奥䕏ɥ舰蕙趍ᆖౘ亀堕落。能到萨迦耶彼岸故。能持最后身故。如彼果决而越度之。将入无余依涅槃界如逼宫阙。已断有爱于诸境界无ㅙὲɵ䴰躐Nݎ赒扡乡起而入涅槃。如非自他之所希望。胜幢既仆徐入中宫。如前所说五种因缘。入涅槃宫当知亦尔。又既入已由二种相安住圣住。一由行故。二由住故。行由三相应正了知。一煎䕑ɥ谰퍥䕧ɥर捎鵫扏䁫鵢扏䕫ɥ㠰구穥钘୎َ퍒䕾ɥ踰㊋⵫핎�뭺㉹ɫ猰蹓⽎Ѧౙ㢀䱮䖈ɥ咋煎ɑ踰济剑你㡏䑞흤䕓ɥ吰为无染。于一分法思择远离。谓恶象马等。于一分法思择习近。谓衣湧�䦘ɻ⼰呦为正依止所依。如是于行善清净已。ㅙ鑵鑶虞佷ɏጰㆂ摵౫侀ɏ撂㩫鵎ɏㆂ摵뭫ﭹɼ撂㩫鵎ɏㆂ摵鑶ɞ匰摷⵫ㅎ乵动心解脱而住。于一分法思择除遣。谓游行散乱劬劳因缘身心疲怠。于一分法思择忍受。谓寒热等。是㩔鵎ɏ㄰蹵ॎ쵎䉹퍧뭧ﭹɼጰ소䊉퍧쩧ㅓ䉲퍧ﭧᵛ䉠퍧ɧ㄰셵䊉퍧靧뭟ﭹ䕼ɥ踰๎॔ⵧ썎ꡥ䝒ɤ㄰ㅵ䉲퍧靧뭟ﭹ䕼ɥ踰莋䱘乵被漂沦。寻思杂染得离系故。寻思唯善无有葎ɕ舰⽙呦为由此离系。此依四种静虑无动三摩地。安住第一现法乐住。是㩔鵎ɏ㄰๵晥썛葟ㆉʁ朰葡ㆉಁ熀鑶ɞ젰뭓ㅹղʀ踰ⱎ豻ꭎ于Ὑ䕵ɥ踰蕎썭艩无退转故。克证无上圆满德故。由此五相应知圆满住第一住。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0谰셎㭔敠ॵॎɧ_0�궉䅥汭এ❧⁠
　　葎Օ쁮葑Օ쁮Q0萰皋ࢋ䥞⭻⁒
　　略由三处总摄一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。谓苦谛集谛。当知总摄一切黑品。遍知者。谓灭谛。当知此摄白品一分。成遍知者。谓补特伽罗及道谛。补特伽罗虽是假有。当知亦是白品所摄。此即如来诸圣弟子。于世俗谛及胜义谛。皆悉善巧。依二道理如实随观。俱끓ʋጰ芌教浧๰ɔংɥ꘰ॎꙧɥ帰গ幧ɥ蘰乶可取亦끓ʋ䀰Վ喀ɏᐰ鵎�䦀籎也可得。况其灭后或有或无。若依世俗为于诸行假立如来。为于涅槃若于诸行。如来灭后无有一行流转可得。尔时何处假立如来。既无如来何有无等。若于涅槃。涅槃唯是无行所显。绝诸戏论。自内所证绝戏论故。施设为有鑎卞ڐɴ꘰奎鑎뵞빥庋গɧＰ卒彟셣뵫빥馋ख़쉧奛薗썭ɩ젰摓蕫썭腩빧䕷ɥ0깧왟䕾ɥ咋甚深。种种非一。诸行烦恼断所显故。说罔❞ə뀰콳풑콫쪑捓奫콥䂑乢量故。说콥ʑ‰
　　⅙ㅫॵᡖɿ蔰睑얃ຂᙎ睙얃ং癧⭝ɒ0䁎睢얃ɢ谰﵎瞀얃ɢर睎얃ɥጰᚌ睙얃牢‚َ䑒ɤᘰ왢ᙹꩢᚅ奢쵏筹⽼䁦睢얃ɢᨰ⭡䍙Nݎ䲋㪈䁎睢얃ɢ젰ᙓ睙얃幢⡜ꭗꦎʀ⼰ﵦ瞀얃ɢᨰ⭡䍙Nݎㅒ瑲㪅﵎瞀얃ɢ젰ᙓ睙얃⽢끎ꥳ瞀얃䁢앢ɢᨰ⭡䍙Nݎㅒ瑲瞅얃䁢앢ɢ㈰艫所担要并除蕴。无别方便而能弃ʂ䌰⪁ﵧ芀所担来恒常荷担大重担故。执持尪劣微弱细软奎ꦗ䖀ɥ缰瞕䂃앢䕢ɥ蔰॑१띎號힘艓⽙睦얃ᝢʂᘰᥙ乒然。是豔쵎睹얃⭝ɒ‰
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　　⅙蹫䲋ⶈ敎ॵ豧쵎뭹鹹੘扎쉡ᅥ셢ʉ唰䥏㩻豎Ɏ0乎善清净。二善清净。云何㩔乎善清净。谓如有一远离而住。依观诸行无常性忍。由世间智于无我性发生胜解。因此胜解于眼所识色乃至意所识法等随观察。我我所相끎䱳䖈ɥ咋为断。又能制伏四外系所摄贪嗔痴三种所有。谓贪欲身系摄贪所有。嗔恚身系摄嗔所有。余二身系摄痴所有。当知此中极鄙秽义是所有义。离增上慢无我智者如理作意。共相应故定地摄故。当知此智由二因缘葎Օ쁮ɑ0Վ玀蹓摎ɥጰ躌ꍎ斍穑뎘٢葒㥕䵨ɥर靧ᅼ扢轡斖깑왟끾䱳岈ཏ沕ʏ㄰⽵ᡖ屿艏⽙ɟᄰ쩢蹎穎ﵺ﵏솀ʋ稰⽺ᅦॢɧ㄰⽵穦䕺ꅥᆋ㩢�ʀ舰穙쩶䁥ॢ卧ꙷᑎɜ谰Վﶀ籎핟끬䱳ᡖɿጰ躌㊋ᙫ⡢㚏ঀ퍧ㅧ왲ʋ㄰蹵艎⽙०퍧ㅧ왲ʋ丰遍了知增上力故。便为诸欲萨迦耶爱之所漂溺。由此意乐于彼涅槃﵎ꎀ斍ɑ瘰썑_�ʏ舰䵙ʋ젰ㅓ歵ﵶ䶀蚐ɷ䴰蚐䕷摥잋ꎏɠ匰⽷呦极善清净。离增上慢无我真智。又于此中已灭坏故。灭坏法故。说㡥ɞ᪋籰䁠왢႖䕢ɥ咋有为。由昔愿力所集成故。ᵔ䁠⁢ʐ츰춁偹끛⡳ᙗᡙ䁿왢႖䕢ɥ咋缘生。于未来世衰老法故。说㵔한ɬ笰腫핫䕬ɥ咋殁法。未老死来为疾病等种种灾横所逼恼故。㑔佸핗ɬ㄰鵵끏콳﶑뮀㉹䕫ﵥ궀浥䕰ɥ吰于现法得离欲法及以灭法。当知此中除离欲法及以灭法。由所余相略观三世所有过患。由所除相观彼出离。若由如是过患出离遍知。彼识葔䵕wݎ핒⵬॥ᅧ❢ɠ吰诸法印。即此法印随论道理法王所造。于诸圣身㩎籎덠ɛ輰鲖ﵕ鞀_ݎ⍒≗ʍ㄰摵㚁ॱ襔蕛ꚍ὞筵罫❞楙뺖羖厕ʐ⼰䕦ꙥ呎众圣法印。当知此中由前ᩔ뺐窏ɦ㄰๵呔善清净见。 ਀0夰次应知由五种相于内外法师及弟子高下差别。一由住故。二由御众故。三由论决择故。四由建立开显道故。五由行故。谓诸外道师及弟子。恒常住于愦闹之住。内法师弟时时住于极寂静住。是ⱔ{�ச⭝ɒ젰ᙓ卙࢐ㅞঁ콧晴뙑Ὓ偟ɛᚋ卙咋有僧。由自有量在家弟子。诸外道众说॔ᝧɏర籞_ݎ煒롑㪋ࡎ䕞呥众师。愚类众生咸谓有德。是故说煔ꡑ董牕ʂ匰艷教๧籎�ʏ細㪆Nݎ⥒쩙ᙓ੥❎࡙ɞ踰籎౟੔౜䁥聢ɑ젰ᙓ卙࢐๞ᾁ偟煛瑑깑몋뎋䭢ɥ॑䁧喋汜ྏʉає⭝乒相扶顺。转增愚昧非净其智。当知内法与彼相违。又外道师为诸弟子。依止无因獎䥞ɖ봰빥懲쭞z㹟癦卑ʐⰰﭔ芕⽙书正法故。为大罗刹娆乱其心。又由捎ﭫᵛ鑶幞ڗ屴ཏ癡썑损ꡥɒ蹎홎䁎b�ᾀ쎍蹟⍔躍홎Ɏ횂쵎�뾋瑏魑뒏ɦ丰审思择。轻出言词。自为无因獎䥞䁖虢쾉䖅ɥ吰为杂染。由此愚夫于染因缘。若自若他艎鹙䕷ɥ吰愚昧。离清净故。乔明了。于清净因葎䕝ɥ咋葎ɕ젰䍓躁鑎䁞ʋ舰䁙ʋ⼰Ѧʋ舰⽙fݎ乒如实知。是故说彼为콷ʑ㨰乎知恩。当知内法与彼相违。又诸外道师及弟子虽无异说。所说无减无颠倒故。虽䅎⭭䁯鹥ꁥ쩒䕶ɥ細䦆䁻䦋㱶䕏ɥ細⾆핦螋獥䥞䕻ɥ細妆记别法及随法。然于同法乐为朋党。当知彼于法随法行自义证得㹎㡥֐ʀᨰ乜能得。况纵逸者。彼由如是靎䦁Ɏ뼰㩏홎멎㚋དྷɏ笰솏癫籞䁟흢皋ꩠ햐ɬ匰蕷핑๬籎�ʏ⼰呦五种高下差别。 ਀0夰次由四种相。当知诸行非定苦染。又由四相。非定乐净。如是四相总依三事。何等为三。一依生处故。二依受故。三依世故。此中乐者。谓在第三静虑。乐所随者。谓在人中。容有二种。喜乐遍者。谓在初二静虑。未永离乐者。谓在第四静虑已上。此中苦者。谓在饿鬼及以傍生。苦所随者。谓在人中。忧苦遍者。谓在那落迦。未永离苦者。谓在上天众中。当苦所随故。又言乐者。谓亂乐受现在前位。乐所随者。谓苦受现在前位。喜乐遍者。谓乐受现在前位。㡎뭬偹Վʀጰ躌Nݎ䵒偏䁖轢䖖ɥຂ摎�厏⭝ɒ젰S傊Վʀጰ窌傘䱎쪈偓浝ɰ倰䁎轢֖ʀጰঌ偧蹖⩎敧ᙧ华Ὗ睵傍Ɏ鰰偕䵎֐ʀጰ躌끎⡳轗窖傘юə⨰㡧뭬偹Վʀጰ妌ॏᙎɎะ摎�⭝�ɖ舰鑙卞ɷ‰
瑜伽师地论卷第八十八 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾䱎䑢Ɽ{䭎�⁖
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　　二智并其事　　乐等行转变 ਀0쾋~0蔰썭३豧쵎⁹
　　智有二种。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦尔。虽此二智俱依有事。然正智如实取事。邪智邪分别艎鹙홛譓Ɏ㄰ॵ捧奫艥ٙ屴ཏ㩡䵎䱒䖈ɥ踰䁎荷捘穫靦Ὗɵ㄰ॵꩧ妐幥ڗ屴ཏ㩡䵎䱒䖈ɥ踰䁎荷꩘窐靦Ὗɵ帰掗穫ὦ併䁗荷ɘ䘰蹏摎荫艘于邪执而起正智。如闇中色。明灯生时低摗牫ʂ䘰﵏枀虱Ɏ匰摷䥫Ꙏ奎如是。 ਀0夰次随顺乐受诸行与无常相共相应故。若至苦位尔时说彔籣ʏ亁苦偎䵎ɏᐰ륥蹥䱎咂苦迫迮。若粁䵟ɏ뼰鑏핞�⽺穕傘흎ｓ妁䵏ɏ젰ὓŵ䦀핻䁬轢䲋蚈襶⽠ʂ簰뺁앵䵵ɏ咋损恼迫迮。若至生等苦位。ʏ亂至彼位。于诸行中生等苦因之所随逐。勿至果位。又本性诸行众缘生故。靎⢁ɗ꘰끥㭛Ɏং끧㭛Ɏ簰_ݎ䱒綈➆㡥ɞ鐰轞䂖偢䅎汭亏绝或὎ɵ缰䎋躁筎ɫ‰
　　⅙५豧쵎兹콙ɾ0ಋʋ谰乎因请说。因请说者。谓若有补特伽罗由此诸行相教而调伏者。因彼请故。为转如是诸行相教。֋ʀጰ躂籎᩟繙᝶ⵏɎ콥岕蹏饿ʋᘰ㩢❎࡙텞侏὏偟㽛뺖䂖䦖ɻ尰艏⽙ʋ㨰捎핫靬䕟低䕏ɥ‰
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　　诤芽见大染　　一趣学四怖 ਀0萰皋ⶋN0뼰佛⭝⁒
　　由四因缘如来๎ᙎ枏煢㩑⡎ʋ㘰籱ᙟ瞕ꪍڐ⭒ፒ㪌⡎ʋ唰䥏㩻�ɖ0Վꎀ压ڐ䥴䕎ɥ谰Վꎀᾋ鹷䥛䕎ɥरՎꎀ⦋쩒䥶䕎ɥ�Ֆঀ轥ᚖ汎䖏ɥ搰⵫艎教鵧�卖ڐꍴ掋핫艬䵙ɒ䀰።슌薉卟ڐɴ尰⡏卵ڐɴၖ卢ڐɴ픰ᑬ卜ڐɴ㄰摵艫教呧法语者。如来终䕎聥홟䁎䉢瑬讋Ɏ䀰Վ喀ɏ㄰ᚋ�풏횏䥎ፎ㪌䦁䕎瑥몋ʋ舰教䍧Nݎ홒䥎獎㩓䦁䕎ɥ䁥ʋ⼰摕삖慔令其得义故。往他所为说正法。而诸邪执愚痴世间颠倒妄谓自义我义。而有差别故。兴我诤。由此因缘当知如来協ڐ֋ʀ젰奓如来ὔ鹷֋ʀጰᚂ檋侀ե熀롑㪋ॎɧ舰教蹧籎ꙟ㪋ॎɧጰŒݎ䱒蚈⽶㡥ɞ躂ᙎ檋侀ե熀롑㪋ɥ舰教蹧籎ꙟ㪋ɥጰŒݎ䱒蚈⽶㡦佞ɏ젰奓如来⥔쩒֋ʀጰᚋকꕶՑʀ躁ᙎ핎乬能了知。如来于彼自现等觉而为开阐。又艙教ᙧ轥窖ᚘಕ沀ʏጰ㾌箖坫楿筤䥓鵻ᅏ譜ᩎ墁㭛ɭ㘰ᚋ멎㩎籎䝟쭐❺챙❛≙➍�咘想。如彼世人假立ɠ舰教轧粖ꙟ艎⽙ʋ젰艓Y譎蹎N﵎ὖ䝗쭐呺想。于余国土即于此事立余ɠ舰教轧粖ꙟ艎⽙ʋ‚⡠ಋ璀⡑ʋᤰ乒得協ڐ֋ʀἰ鹷֋ʀ⤰쩒֋ʀ輰ᚖ汎֏ʀ㄰睵艑⽙�쵖ᡖɿ⼰䕦卥艷教ʋ젰孓ᙏ੎㚁쉱�䁛鑢属䥏Ɏ細ಕꎁ汛끢䥳쥻행ɬﴰ卹呟句文身。施设建立诸法差别。广说如前摄异门分。如是当知乃至说獔䥞{㩟ɹ‰
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　　无厌患无欲　　无乱问记相 ਀0鰰ಖ䝞V0섰꽫퍾๏⁔
　　有二信者。而非称当信者所作。何等为二。一在家信者。信有涅槃及一切行是无常性。然于诸行쉎잉ꎏ习厌离住。勺뭑౹힀⡓䭵Ɏ谰艎离家法趣于非家有净信者。彼于涅槃﵎覀佛᭏⥳偒㉎ɫ丰用此欲为所依止。常勤修习所有善法。于现法中ⱎ薂썭ɩะ摎�钏卹Տ䂀屢ɏ‰
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　　由三种相如来心入少欲住中。一由尔时化事究竟。为欲安住现法乐住。二由弟子于正行门深可厌薄。三为化导常乐营为多事多业所化有情。又如前说如来入于寂静天住一切因缘。当知此中亦艙⽙ɦ‰
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　　⅙ᚋ卙袐躏蕎핑譬豟쵎ѹ䁙酢텵᩠ɵ唰䥏㩻豎Ɏጰ完ᙏ੎ﵜ솋५셧쪉॥셧ʉర躀὎偟졛腾䭫๎ɔ뀰‹ॎὧɵ뀰‹ὥɵ젰�䦀㡎佞䭏ᅎ끢핳卬敟ﵧ亐可得。世有三师而现可得。一常论者。二断论者。三者如来。此疑痴者有二种因。当知如前似正法见二种法教。能断此因。亦如前说由二因缘。即此所说无我法性。彼诸外道难入难了。谓此自性难了知故。虽此相貌易可了知。然其相貌㱶䕏ɥ匰摷⵫婥䦋䂁셢䦋Ɏ⼰书共义故。彼自性难可悟入。即此自性体是甚深似甚深现。是故说婥䦋Ɏ젰摓➁蹠蕎빑솖ʉ츰홎Nꚗ빎즖蚉Ɏ⼰䕦咋自所证义。又此自性非寻思者之所寻思。非度量者所行境界。是故说⽔书共义。又即此法微妙审谛聪明智者内所证故。说빔蚖Ɏ搰䥫⭝卒艷䵙䑒ɤڕɒ㄰豵쵎ɶ0ݎ艒教䁧䦋穎ɦ蘰鑶虞ɷ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ妀穥ɦ谰Վ솀窋ɦ夰穥զʀጰʋὟﭵᶕ䁏ၢ杢ɡ섰窋զʀጰ暌晥杛쩡๓䁔面ᚋ枕ɡ搰⵫ɎὟ幵躗Nݎ孒䁏䦋虎ﵶ蚀ɷ꘰幎躗扎쥡�⽛扦ɡ젰⩓ﵧ궀ɥঋ晧幛躗ᅎ셢‰ݎ䥒ⵎ虎乶了知。又能于慢觉察是慢。而未能断。若诸无学能作一切。 ਀0夰次诸佛如来于世俗谛及胜义谛。皆如实知。正观于彼二种道理鑎끞⮋ɒ낂⮋Ւﶀᖀ䥥䕎ɥ丰记别亦李䁢ɷጰ躌济๰ংɧɥ꘰ॎꙧɥ帰গ幧ɥ躂艎教艧⽙穦셦㪉䡎乑记。谓无知者当知自显妄见俱行无智之性。 ਀0夰次应知略有二种变坏。一者诸行衰老变坏。谓如有一年百二十其形衰迈。由是因缘ꭔƎ얀ɵ谰Վ쎀�体ɗ㄰⽵ᡖ呿心老病。第一变坏。若愚若智皆于其中轎䂖㉢ɫⰰ豻�体ɗ稰զ躀ⵎ﵎辀䂖㉢ɫ帰᪋աʀ젰᪋⭡ꮂƎ얀ɵ匰癷썑驟轛Ɩ얀ɵ瘰॑穧զʀꬰ綎Ɔ얀౵쎀⢁乗随老病。是摔⵫ᩎ穡⭝ɒ‰
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　　⅙卫敷ॵ१쵎⍹՗ঀ셎ډﵮ薀঍ʂ鄰啎呏为三种圣者。一正见具足。谓于无倒法无我忍住异生位者。二已见圣谛。已能趣入正性离生。已入现观。已得至果。住有学位者。三已得最后究竟第一阿罗汉果。住无学位者。云何㩔ॎ셎ډɮ0ᵎ⍒՗辀窖ཥ९ཧ셯ډɮ谰⩎葧쁕ཥ셯ډɮर葎Օ쁮ཥ셯ډɮ搰५َ鵮ঋ쵎敹禈㵲坏ɿ輰皖⅑Ⱬ艻䵙鑒ɷ鄰啎呏为超三种苦。谓初见圆满。能超外道我见违诤所生众苦。第二见圆满。能超一切恶趣众苦。第三见圆满。能超一切后有众苦。此中云何ᚋ卙ᆐ셢�䂋ὢ᝵ʂጰ撌捫핫희䡫㙙 ə䀰ॢᙧ축쵹ɹ卟⢐㚏솀㩎㥎ⱨ䁧ὢuݎꁒኘ셐ꎉʍ舰⽙fݎ㭒ᅹ셢ʉጰᆌ멢֋ᆀ멢鑶^ݎ셒ꎉʍᘰbݎ㡒멞֋ʀᘰbَ㡒멞֋ʀᘰ멖֋ʀᘰ륢륥몏֋ʀᘰ굢浥며֋ʀᘰ끢핳蕬썭멩֋粀멟鑶^ݎ셒ꎉʍᘰॢ앧멠֋粀멟鑶^ݎ셒ꎉʍጰꪋ손eݎᙒὓॵ앧ɠﴰ⒋회ᙎɎᘰ絢메֋粀멟鑶^ݎ셒ꎉʍጰ綌메֋ꆀ綋獔ꭓᚎɢꭟ䦎ɻᘰॢ敔멹֋粀멟鑶^ݎ셒ꎉʍጰ슌슉坓虿靓屻湓쵻쵹꩹몐ʋ萰ꅙ銋恔䁹歹䥰靻䁟ㅢ荲ﵘᾀॵ敔ﵹ궀䥥Ɏ젰ꅓ禋㩶敎乹祥。彼酙啎ɏጰ貌䅎⡓㚏솀㪉䁎鵢扏ɫ터睓蒍ꅙ䶋䕒ຖ䕔涖䅑豓쵎皋셠ꎉʍ쨰睓㮍①Œݎ꩒손ʉ鄰啎�䂋ὢ᝵ʂጰ粌啟汜솏㊉�ʏ鈰瑎몋ʋ터睓춍쵹썹籟ʂㅭ콲ʂ鈰�ꎀʂ娰杗䁢ʂ匰摷⵫횂䁎�뾀὏ŵ籡ɠ⼰呦初苦。若胜于他遂作方便。令自见品转鹙�ɶ홎셎솉ၔ遦➖ɦ⼰ᅕ셢삉幑妗䁏셢ʉ朰䁢꩷손睭ㆍ콲ʅ㄰摵ᡖ텿ὓ쵵쵹乹正寻思。及起种种쉎奛ྗɡ弰덣癛썑ɟ吰第二苦。爱藏邪见增上力故。以他量己。谓已为胜或等或劣。因自高举凌蔑于他。是ⱔॻ鉎�ꎀʂ簰鵟摏䕫ﵥ䊏⥬筒ɑ猰㩓﵎䊏䮂䁎ʉ॑䁧屢虏㩶籎煠Ɏ�⎋획멎ʋ쨰㩓몁䶋ㅑ횁빎ʖ⼰呦第四坚执着苦。如是四种셔�䂋ὢ᝵ʂ蔰핑ɬὟ襵佛੏셎ᅥ�ʉ匰굝艥⽙ᝦʂ䀰Վ喀ɏ簰蹟华敟ㅧཱུ偡䕎ɥ踰艎⽙䥦皋셠ꎉ⪍ﵘ撀掖ʐ⼰䕦侂ᵏ셒ډﵮ薀ᶍ좂獓鵓摏ᵫ셒ډɮ눰텎恏腎ᩧ恏Ɏ踰蕎䲋톈ὓ핵穬ɦ踰乎现见发生类智。总摄为一聚。以ᡎ홿穎౦斀끑쉳ʉጰ㡥䱞ʈᘰ轢妖O䱎ʈ簰蹟ᑎﵥ辀솖鞋ⱟ豻셎ډɮ쨰ﵓ薀ⲍ豻ʂ簰佟摏ɝ舰䡙䁑面͟쥎ډ핒ɬ눰텎恏腎ᩧ恏Ɏﴰ궀艥䵙䁒�쵖᩹䥎䉻퍧ɧﴰ辀솖鞋๟셔ډɮ蔰ຍ॔ʂ搰⵫ⱎ{敎禈㵲坏ɿ뤰譲豫ʂ쨰譓끫⡳䁗鵢ꭏʂⰰ豻敎禈㵲坏ɿ⼰譕k쪂鵓ꭏʂⰰॻ敎禈㵲坏ɿ0ݎ궂ɥ䘰鵏ꭏ节奥⡏ɗ氰芋筙ᙞɓ젰鵓ُ⭒⡒㚏솀쮉豺䅎ɓ丰依俱生。又内法者无如是行。依遍处定。谓地为我。我即是地。乃至广说。一切应知。 ਀0夰次诸外道辈。略有五种愚夫之相。由彼相故堕愚夫数。谓诸外道性聪慧者。犹尚䵎Q橠枀扡ɡ따幑檗枀ɡ⼰呦第一愚夫之相。又诸外道多为贪求利养恭敬自赞毁他。是ⱔ豻ᩎ⭡䭙ɶ젰ᚋ卙⎋՗㪀掋핫捬奫捥ʋ猰뽓�ڏ疐艔솚火ɔ⼰呦第三愚夫之相。又诸外道喜自陈说似正法论。或开示他。是ⱔ�ᩖ⭡䭙ɶ젰ᚋ卙綐㪆艎教艧教ὧ偟䭛䁎䵢ྖɏ꘰艷教䁧햋譬⽟ὦ葷ʋ햁譬⽟葦癙ʋ㘰ㅱᅵ扢鹡੘魎䕒ɥﴰ亐信受。乃至왎슖�ᡖɿ⼰呦第五愚夫之相。 ਀0夰次如来成就六分。得몕ࢋ偞譛ɳ唰䥏㩻济ɑ䀰።Œᵧ聒ᚋ卙䲐멥֋䂀ɢ䌰掁癠•ݎ䥒Ɏ䁑瑢멑庋㪗몋ʋ⼰摕삖慔诸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令鹐罘ʕ젰瑓멑ɥ㦋쉨奛抗牟�ɓ꘰ᙥ你恵ᑎ转႖ʐ젰졓乾为诸天世间之所胜伏。一切世间无敌论者。能越一翻唯说一翻。皆能摧伏。又诸世间极聪慧者。极无畏者。若与如来共兴论时。所有辩才皆悉謇讷。增上怖畏逼切身心。一切矫术虚诈言论。皆﵎뺀ʋ젰奓一切同一会坐处中大众。皆于佛所起胜他心。于彼外道敌论者所起他胜心。又佛世尊言辞威肃。其敌论者所出言词无有威肃。 ਀0夰次有二种论。何等为二。一有我论。二无我论。无我论有力。有我论无力。有我论者常为无我论者所伏。唯除论者其力羸劣。云何㩔ॎᅧ멢֋ʀጰ芌ख़gɎ眰芍⽙셦ʉ쬰艺⽙멦ʋ踰牎䦂䱻愈쭞㩺ᅎɢጰᆌॢ䱧ʈ䰰⾈ᅦ䁢ɢᄰ⡢䱗ⶈ乎流捎ɥ䴰辐⾖艥䁥乢至。是故色等诸行性我。依诸行田生福非福。因兹领受爱ㅎ鱲ɧ氰芋鱙⭑鵙扏潫も╵讄鱎ᩑ쩎๓쵎楹药草丛林。是ᅔ멢ʋ鄰啎呏为无我论者。谓有二种。一破我论。二立无我。破我论者。若计实我能有作用于爱非爱诸果业中得自在者。此我恒时欣乐厌苦。是故此我唯应生福὎幵辗ɹ젰ᅓ屢⡏㡵끞⡳䵗蕒ᙑ䲋ʈ�ɓɥ丰应发生愁忧悲叹。又我是常以觉为先。凡所生起。常应随转无有变易。然靓ɟ舰⽙呦为破有我论立无我者。以一切行从众缘生。若遇福缘福便生起。与此相违生起非福。由此为缘能招一切爱非爱果。依众缘故皆是无常。唯于如是因果所摄诸行流转。假立我等。若依胜义。一切诸法皆无我等。如是㩔쭎ᅥ멢ʋ‰
　　⅙ㅫ鑵쵎ɶर晧晥豛쵎⭝ɒጰ晥䁛ၢㅢ穜咋无上。一切有学所成就智说॔੧Ɏ舰穙੥Ɏ匰捷䱫쪈๓ㆉ੥Ꙏᑎɜ젰晥葎Օ쁮⎋杗㱡쉷安핏꭬ʎर晧乛尔。又诸无学以善圆满无颠倒行奉事如来。有学ᑎɜ⼰呦五相。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ死䅑嵓⁎
摄事分中契经事处择摄第二之一 ਀0舰⽙䲋䑢ɤа䑢ᅤ쩢华ʋ㬰확坢ɦ‰
　　初安立等智同等　　最后当知离欲等 ਀0⬰확坢ɦ‰
　　安立与差别　　愚ᩎ奡补⁣
　　解脱烦恼业　　皆广说应知 ਀0㄰鑵쵎ɶ匰襷쭛힋⭝ɒ0➁䕠ɥ谰䁎鵢䕏ɥर䁎ᡢ䕿ɥ�꥖㑒䕏ɥ鐰轎沖䖏ɥ➁䕠եʀጰঌ१흎ɓ0ʂ谰偎Ɏर乎苦偎Ɏ䀰鵢䕏եʀጰঌ浧쵑ɹ猰㱓㍷㮀ಟꮂຎཎɡ䀰ᡢ䕿եʀጰ犌䦂浻䁑ᡢ荿䱘ɵꤰ㑒䕏եʀጰᵠᙠ奢葏乕善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。 ਀0夰次如是五相安立诸受。当知ख़歧쵑⭝ɒ0蕎ё⭝ɒ谰ᙎљ⭝ɒर济왑ꮋ⭝ɒ�浖ꮉ⭝ɒ鐰济흑ꭓ⭝ɒ洰浑ꭠ⭝ɒ̰济ᵑꭠ⭝ɒ欰浑ㅑꭲ⭝ɒ匰摷⵫ㅎॵ豎ࡔ䥔쭎䵺॒⭝ɒ㄰흵ᡖ䥿쭎ⱺ�⭝ɒ㄰ॵ豎ࡔ鲉䥧쭎ⱺ鑻⭝ɒ㄰ٵ⭒흒轓–䦋쭎ⱺ浻⭝ɒ䀰Վ喀ɏ휰힋履艏⽙ɠᄰ쩢虎힘摓撂偫摎幫傂Ɏ꘰奎为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。 ਀0夰次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。﵎즀蚉⽎㡥䥞ɻ쨰䵓厁ᵏⵒ๎䵔䁏ॢ籧煠虎乶了故。当知即是于生老病及死法性﵎즀蚉Ɏᴰ籒煠Վʀጰㆌή䕵ɥⴰ籎煠Վʀጰㆌ앵䕵ɥะ籔煠Վʀጰㆌŵ简豫쵎핹䕬ɥᨰ鱡䕧եʀጰƌ䥡ㆂ䥲䉻퍧ɧ‰
　　⅙ㅫॵ쵎卶乷愚。一自性故。二由碍故。三由障故。ᩎ➁ՠʀጰ躌鑎흶襓쭛⵺Ɏ萰ﵕ즀蚉煶ɶ㄰摵ﵫ궀eݎ籰ɠﴰ즀⎉᭗ʌﴰ솀薋썭ɩ丰愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。ᩎ鱡֖ʀጰᢌ乿现见境烦恼。及缘非끎셳莉⁘ɿᘰ籢轟ₖɷ‰
　　⅙宋ᙏ੎孜⍏ὗ偟ɛ㄰ॵ쵎ﵶ掀奫补ᾋ偟᝛ɏ唰䥏㩻ॎɎ0ᕎﱟ奛补ɣ谰轎皖䁑鑢蹞䁎ᡢ荿襘ћ奙补ɣर䁎ᙢ靓䦁奎补ɣ舰⽙奦补艣癙⅑Ⱬɻ匰獷⽓०쵎幹�ɓ‰
　　⅙ㅫ豵쵎鑶䉞ﵬႀㅢㆉ馁杙ɡ0Վ芀ٙﭴᶕɠ䔰�松ɡﴰႀㅢड़晧ㆉʁ谰Վঀ晧䕛�松ɡﴰႀㅢ晥ㆉʁ‰
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　　⅙썫՟쁮䱑ﺈ劂有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵ꎂ⾐ɥ�랕쵫ꂑ䱒ʈ鐰祈ᙑ枕ɡ挰奫补գʀጰঌ१쵎捹쭫䁓㹢ɦ0Վ➀࡙ɞ谰Վ梀Ώઃ최ʑरՎಀ땔䱨ֈ쪀体蕏핑⡬뙗羂ɷ舰⽙呦为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵ꎂ⾐եʀጰ鞌य़쵎轹㊖k妊ɥ0⍎捗k妊ɥ谰豎뭓y妊ɥर썎뭟홹ꍶㆍr妊ɥ鄰啎⍏捗k妊ɥጰ鶌ᝏ⍏鑗晥瑛䂅ॢg妊ɥ猰⽓ꍦ⎋ၗㅢ艜⽙ቦɢ舰⽙驦ɛ舰⽙杦ɡ舰⽙ㆉʁ舰⽙ㆉ突셦ʉ鄰啎豏뭓y妊ɥጰ鶌ॏ쵎鹎ᅘ㉜鱫덕妊ɥ쨰鵓偏굎健뭎♹率•妊ɥ鄰啎썎뭟홹ꍶㆍr妊ɥ匰摷奫奥有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是ⱔ豻N妊ɥ輰窖芘⽙ᡦ❿ᡠ睿䂍ॢgʋ匰⽷呦第三言教。如是三种言教。总흔땫芔那支。又此言教以略言之ख़१쵎ɹ0﵎ᾀ偵㉎k妊ɥ谰﵎掀襫ћ䑙꺍|妊ɥर﵎掀襫ћ屙ཏa妊ɥጰ⎌捗k妊呥能生乐欲言教。厌离言教捔襫ћ䑙꺍|妊ɥ썎뭟홹ꍶㆍr妊呥正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。흔땫芔那。是故说此言教。흔땫芔那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三୎빎�ʏ�ꡥ빒�ʏ鐰鱥덕뺍�ʏ搰⵫Nᵧ卒텷睓ᮍ⥳偒㉎ɫℰ轫䂖㉢텫睓媍練읖赒률뽥ɏℰ㩫셎鞋䁟흢햋ɬ丰自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣὎鱵덕ʍ⌰䉫๬๔汔�沀馏龋띒佟ɏ簰ㅟ艵⽙빒�侏敏᭑낌쉳ʉ섰鞋⎋練ᙑ枕ɡ踰协ⶐ鵎扏摫杫ɡ䲂侂ɏﴰ掀摫掖䂐鵢ꭏⶎ辋籰ɠ썎՟쁮ɑጰ侌婏㶀ᚄ婢㶀름ʏ솂ᆉ╺蹎饿扙牟춂酫ʐ猰뽓屏ཏᵡ�习净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼嗔故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。静ብ奐补䵣䱒ʈ㄰摵ၫⅮﵫ솀ঋ晧ٛㆉʁ霰텟᪑뭒ॕ楎つ䕗ɥ꘰셎晥ٛㆉʁ0ݎ籰虠뭶ﭹ䕼ɥ‰
　　云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成὎핵ɬ⼰呦解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。ﵙ覀佛�ঀ癧骘ɛᐰﶕ辀솖鞋ྋ㡯㵬ɜ䂂奢䵏絏ﶆႀ굮籥籟ྋɯ㘰幱ﶕ辀솖鞋ྋ㡯㵬ɜ舰⽙䍦䁥ॢѧ⩙靧뭟㉹ɫ‰
　　⅙㊋䱫ﭵ|ݎ籰ɠ⼰摕๥咋欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说॔ཧɯঋ앧ɠᘰ⩢뭧㉹ɫᘰ뭝㉹ɫ搰ᚋ卙䂐ॢꩧﮐِ⭒ᩒ䁵ὢ癵셠㶉蚅皉썑ɟ鴰摏癫셠躉籎㊋ɫ0َﭒ䉛ɬ0َ뭒㉹ɫ䌰庁幠店Ѡə踰籎य़䱎䁵ॢ穥ɦ㬰䑠㩤NɎ쬰๥སɯ‰
　　⅙५嵧쵎譹﵎貀ࡔ䕔ɥ匰勺쭞嵺퍎⭝ɒ鄰啎嵏譎Ɏ0鵎⡏뙗셛ㅓॲ앧幠গ앧灠eݎ荒䱘⩵ㆍ⁲譿Ɏ谰獎鵓摏셫癓ॠ앧幠গ앧灠eݎ荒䱘푵婕⁠譿Ɏर鵎ॏ앧灠赥扡⁡譿Ɏ�鑖济鵑癏햋懲뙑셛॔쵎꩹ﮐ�₉譿Ɏጰ鶌ⱏﭔ井正法故。依艎ٙꩴᶐ�䕠ɥ鴰幏릗뽥䁏䑢䕏ɥ舰⽙⭝獒㩓ॎ쵎ɹ̰蹎葎햋譬�₉譿Ɏ欰鵑祐뙑셛穔⭦瞍譺Ɏ崰鵎⡏뙗셛≔⮍瞍譺Ɏ㄰摵嵫譎艎癙䁑鑢卞䵷庑ㅜ䥲嵻퍎ɾ搰⵫ㅎ쥵�体썗䕟ɥ踰捎핫蕬텑睓햍구ɠ㄰摵卫敟穧杦⭡侍Ɏ夰轏䂖鑢䵞庑鑜ɷ‰
　　⅙ㅫ㩵⩎᪍䁿⁢᩿䕿ɥ踰﵎辀窖傘흎荓䱘썵也能ʂ舰⽙푦ᩕ䁿⁢᩿䕿ɥ踰﵎辀窖힂荓䱘썵也能ʂ㄰᩵᩵䁿⁢᩿䕿ɥ踰﵎辀窖庘傂흎ⵓ롎荞䱘썵也能ʂ㄰摵ᡖ䕿쭥ॺᩎɿ‰
　　⅙籰셠䁔ॢ靧쵼辑䒖鶖ꭏʎ咋随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此繁쭞ͺ쵎ɹ㄰⩵뭧㉹셫⭝䕒ɥ㄰뭝㉹셫⭝䕒ɥ㄰豵셏⭝䕒ɥ㄰⩵뭧㉹셫⭝䕒ɥ侮쭞㉺⩫풍婕轠ₖɷ㄰뭝㉹셫⭝䕒ɥ侮쭞ॺ⩧辍ₖɷ㄰豵셏⭝䕒ɥ侮쭞扺๥셦醉轵ₖɷ舰⽙㭦䑠dݎ籰ɠ‰
　　⅙轫籰ՠʀጰ⪌亍善根。嗔葎㥕ɨ乵善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切葎핕⩬ʍ吰贪葎㥕ɨ퐰ꙵᑎɜ풂婕⁠ﵿ扎貗쉠䮈텙ɓ咋为忿。内怀怨结故㩔桎ɠ逰쾖ច癏䕠呥为覆。染污惊惶故籰ɠ쌰_퍠慧乬喜他荣故㩔쥎ɚ踰䑎ᾍ睵mᥠᶑɔ䔰呥为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。㩔쎋ɟ丰正直。๎书显。解行邪曲。故㩔юʌ踰䁎屢橏᭿九羞故。ɠ踰䁎屢橏᭿홧乎耻故。❥ɡ踰홎୎ꍎፒ㩝�ʀᘰ奢于等谓己为等。令心高举故㩔扎ɡ踰䥎፻�躀�ᎀ䦌ɻ썎�㺚䕎呥过慢。于胜谓胜令心高举扔읡抏ɡ萰쉙䲋㪈ᅎᅢ䁢ɢ썎�㺚䕎呥我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。鹔੘扎ɡ踰ᩎ�ⶀፎᅝꍜɒ썎�㺚Ɏ吰下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故꩔抐ɡ쌰_퍠慧转䎖捠覃把轶�䖋ɥ吰为憍。于诸善品偎ɏ踰皋할썬㉥꒖䕢ɥ吰放逸。于诸尊重及以福田心♎沌ɥ咋为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故⑔ɡ터썓_퍠慧㩬㹎띝䝟끐ų䕎ɥ吰为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。㩔졎ʋ쌰_퍠慧㉬५䁧䉢㩷批䕎ɥ吰现相。现行遮逼有所乞丐故。ᑔ䉸ɬ踰䁎面⥟乒生喜足。说获他利更求胜利。是故说⥎䉒⥬ɒ낁띝�뮏♹涌ɠ踰੓최಑亀尊重故。乔敬。于穎˜➊习堪忍故。癔ʋঋ୧瑧ᕵﱟ屎幏⦗쩒譶Ɏ吰为恶友。耽着财利显鹎띛㉟홎䕷ɥ吰恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。❔㉙ɫ0퍠慧썬㹟书实德。欲令他知ಁ㉞ɫ踰艎춚艓ʚ吰为쵎ɟ踰푎쵕푓ɕ踰华쵢卓ɢ踰ю쵟ѓɟ匰ꙷᑎɜ踰㊋Ὥ⩵ㆍɲ吰为耽嗜。于他诸欲深生贪着。䵔㶐�ɕ踰�躀ꍎ轒皖䁑鑢ɞ匰ꙷᑎɜ踰莋䱘睭㶍䂀ɷ咋为贪。于诸恶行深生耽着。幔햗⩬ʍ踰㚁쵲䥫⊋鶍乛正受用。㩔李䁢ɷ踰홎푎쑙䁛ॢ≧榍쑲㊉땫퉢䕢ɥ吰恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说㩔셎ʉ⠰㚏솀㪉䁎鵢扏ɫ踰䲋ⶈ텎睓㢍셞ʉ吰为有见。发起断见॥셧ʉ匰鑷홎艶䵙驒せʋ瘰乶如所欲。非时睡缠之所随缚故。孔∀ⵙᔀ⭙笀嵶ꈀɷ帰җᵙ啠咋偎Ɏ霰쵼᪑㩒썟也调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食葎ᩕ뺐ʏ잂쾂ɑ⼰䕦呥为食콷ʑ踰䁎鑢属౏뾀乏作。非所应作而更反作。如所闻思修习法中。放逸为先睎龍⡒ɵ吰屎ཏɡ踰䁎ᡢ荿Ὥﭵ᩼ɿ뤰色蹙慿遷癿썑ɟ⼰䕦咋鑎ٞɴ氰箁ᆏ䖅ɥ吰心下劣。为性恼他故。땔腢ɺ✰絠ꕙ첋䕚ɥ吰諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。乔纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又ՎŮɭ吰豎潔ʏ踰ኋ셢梉ᦏ捒絫虔乶同分。乔随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。㉔ﭫᵛɠ쌰_蹠癡ɠ踰홎Nᡥ乿饶益相。起发意言。随顺随转。婔ﭠᵛɠ쌰_彠籣ɠ踰홎Nᡥ籿煠䭎ɶ眰톍ནaʊ夰艏䵙ʋ吰害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说뉔챎ﮑᵛɠ쌰_퍠慧ɬ0ᡥﵿὖ睗톍ནaʊ夰艏䵙ʋ⼰䕦咋国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说乔死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是答ᆏ鑶ﭞᵛɠ쌰_퍠慧ɬ0ᡥ뵿㭥聎�뚏뽛ɒ眰톍ནaʊ輰窖辘沖ʏ⼰呦家势相应寻思。愁叹等事如前应知。 ਀0夰次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉⁔䕿ɥ㘰ॱ歧쵑辋籰ɠ踰�ⵥ灎灥끥䱳ʈ⼰䕦⽥쭕歺쵑㩹⁎ɿጰ躌晏鹛੘቎ɥ❥灡灥끥䱳ﶈ㪀鱎趖ɸ躂晏鹛੘썎ɥ�襠慬⁷灷灥끥䱳ﶈ㪀鱎趖ɸ躂晏鹛੘李ɥ耰핢䕬襥㹣癎屠灏灥끥䱳ﶈ㪀鱎趖ɸಂ핔լ喀汜힏⡓≵쪍핓ɥ줰鉚굙ᵠ灔灥끥䱳ﶈ㪀鱎趖ɸ‰
　　⅙㉫⩫풍䥕㉻䱫䁵ﭢ籰ɠ䰰ֈ㊀䱫䁵ﭢ੼셎籰⩠굧⩥ɷ吰欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道㉔둫䅦ɭ靝뭟㉹呫有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。셔뒉䅦ɭ瘰셠ᡖ敿䑵㩤NɎ咋第四无明暴流。 ਀0夰次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说㩔济ʏ‰
　　⅙卫鵷蹏豎셎穀쭞�홖ɓ0⡎뙗셛ɔ谰ᙎ卙햐⵬懲뙑셛ɔ匰摷⵫䂂홢ɓﶂ횀ɓ䂂㩢홎ɓ舰⽙fݎ㭒㪋홎ɓ喕䁏홢ɓ吰㉻셫኉腢ᅹ⾋䁦홢ɓ喕﵏횀ɓ吰�쵖㉹⩫⾍ﵦ횀ɓ喕䁏㩢홎ɓ吰㩻靎㊋쩫㩓흎⡓䕵睥ᶍ홒ɓ㄰⩵⦍筒쩑济池鹥੘魎䕒ɥᘰ㩢�⎋획䁎쭢멺ʋᘰ㩢䵎ㅑ횁䁎腢빟ʖ眰ⲍ豻홎ɓ戰楙홤⽎㩥䁎鵢扏ɫ㨰䁎謁쭞ɺ㨰㉎聫ꍟᚍ뮕㉹䍫庁幠店Ѡख़楎땤閔ɞ眰ⲍॻ홎ɓ㨰㉎轫ڋ⭒䁒ꅢ岋ᩏ흎鱓䁧ॢ⭘ə쨰㩓轎䆋汭�涏⭘䭙ɶ眰ᆍ횋ɓ舰⽙�홖鵓蹏豎셎ɔጰ힌⡓㉵⢋뙗셛ɔ쨰癓햋희䡫㙙ⶀ懲뙑셛ɔ㄰孵ᙏ੎콜yᆊ㩢횋䵓㡷구捥멫➋࡙䕞ɥ踰摎핫鍬䱏ֈʀ細⚆籰ꭠ侎絗졔ɾర亀于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说㩔቎ɢ輰撖䁫흢打束饮食威仪行相。说㩔腎ɹᬰ䖌佥䕏멥ঋᅧɢ吰为我语。执有实物。说᭔䖌ɥ朰襓쭛ɺ咋住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取。 ਀0夰次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。⅙�첏钀юə匰勺쭞鑺홎⭝ɒ0㩎⡎뙗㊋荫䱘䁵ɢ꙯䕬ɥ�첏⎀套쭥⩺㊍홫ɶ谰乎堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立嗔恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵ꎂ䖐ɥ쬰襺㹣癎屠홏ɶ鐰ㅎ�첏躀핎멬꺋ብ덐ꅢ�햋❬࡙⍞套蕥썭�䖉ɥ侮쭞酺홵ɶ‰
　　⅙⪂풍⁵䁿⁢䕿ɥᘰ籢轟ₖ䁷轢ₖ䕷ɥ쌰也调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。⩔䱨ɧ‰
　　⅙蹫੎ୟ荎䁘睢⪍㊍ɫ吰为贪垢。于鑎푞䁕ᡢ荿識䁎睢풍婕ɠ吰为嗔垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。㩔ꉵɗ‰
　　⅙⪂풍灵灥끥䱳劈㡠䅞ꉭɮ籰ꭠ쎎腟㩧灎很ɣ咋烧害。 ਀0夰次若贪嗔痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。㙓དྷ驏㩛⑎彏ɣ咋为箭。⅙⪂풍❠䊕ɧ㄰䕾ɥ帰㦗ꍒ䖐ɥर㙓དྷɏ咋所有。是系所摄。极下秽义。 ਀0夰次一切葎ꭕ᪎Ɏ吰为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼㩔癎䱠ʈ㄰摵㩫끹ᩳ䉎퍧䥧Ɏ籰䉠퍧䵧㹝虦Ɏ‰
　　⅙५豧襎쭛᩺䉎퍧멧ʋ0Վꪀ몐ʋ谰Վ掀멫ʋ0ꪊ몐֋ʀጰ芌⽙ʋং䕧ᵥɠ䁑⁢岐事善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类ፎ靓蹟끎핳⵬॥䕧ᵥ⁠亐善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造葎ᩕɎ搰ᩫꙎ屎ꙏ鹎罘֕ʀ騰蹛华敟흧乓可爱恶趣异熟。若有虽作鹎罘֕ʀ簰籟핟희㩓鵎扏䕫ɥ䂋⁢岐ᙏ偢ᙎʂ匰蹟⁎蹥끎핳⵬Ɏ搰ᩫ덎驑ᙛ穢傘흎ᙓ穢힂ɓঋ⁧岐艏⽙ᩦɝﵥ钏习修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若鹎罘ʕ搰ᩫ絎骆穛나핳희ɓ꘰汎၎穢皘ꍠ힍ɓ踰끎핳⵬﵎鲀ㆉʁঋ⁧岐艏⽙ᩦɝᾂﵵ钏恏漏뭛敬禈㵲坏ɿ簰蹟摎ᩫɎ亂增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。鱎ㆉʁ⼰䕦摥멫事ﵔ⒋恏땎䱨ﶈ솀薋썭ɩ匰摷멫⾋㩦捎멫ʋ‰
　　⅙ংᥧ躖䅎쵓凉뭛ɬ㨰ᩎ䉎퍧䭧䁎퍢慧ɬংᩧ䝏芐⽙䅦쵓ɹ뼰靏՟쁮ɑ0Վㆂ艵⽙復뭛ɬ細আ屧ᩏ౎鹥罘ʕ簰᭟卧敟ၧ乢定受。二者若由如是对治。虽未永断而更흎ɓरՎㆂ艵⽙復뭛ɬ㠰구뭥ﭹɼ�Ֆ袀ꑛ㦋䖕葥癏ꭑʎ㨰㉎恏鹎੘቎晢ɛ鐰Վ恏鹎੘቎ɝ㨰㉎恏鹎੘썎晟ɛ洰Ց恏鹎੘썎ɝ㨰㉎恏鹎੘李晡ɛ̰Վ恏鹎੘李ɝ㨰굎ྋɯ欰Ցᮀ⥳དྷ偡恏Ɏ崰Վ羀恏Ɏ䄰Փ콥秊뭛恏Ɏং乧会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净。 ਀0夰次于现法中葎㉕꒖ꭢྋᩡ౎侀Տʀ簰䡟⁑岐癏习善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼䉎퍧ɧ鄰啎蹏끎핳⵬乎善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。葎㉕꒖ꭢྋᩡ౎侀Տʀጰ芌ख़gɎ踰事善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起捎屫ཏɡ鑶๥륦䕲텥睓ʍ젰蹓蒋ꭕྋᩡ흎晓轛沖ʏ㄰摵ᡖɿ踰끎핳⵬蹎籰ꩠ㊐ﭫ䉛䁬屢ᝏʂ॥⭝ɒ簰⽟獕蹓摎鍫힊�뮏ɹ뼰὏鱵덕ʍ踰끎핳⵬Ɏ丰起圣道。셎薋썭ɩ簰絟芆⽙㉦꒖ౢ侀ɏ踰끎핳⵬艎乥作恶葎ᩕɎ㘰㩱籰轠ₖ⁷᩿ɿ졥ꅾ๝॔὾ɵ輰䂖흢ꭓʎ鴰䡏ᩑᡎ罿睞䊍퍧ɧ蒂㉕꒖ꭢྋᩡ౎侀Տʀर摧⭝ɒጰ撌鵫籏鍟힊�뮏乹造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离὎鱵덕ʍ踰끎핳⵬﵎瞀⎍南ʐ꘰﵎솀鞋籟鱟蕧썭ɩ簰蹟ᑎ䍥ঁ왧ꮋ佾ɏ到흠䡓ᩑ䁎ὢ힋ɓ踰끎핳⵬籎य़왧ꮋ䎎ﾁ콛⪑浧㵰䵜㡏佾ɏＰ콛㶂艜有识身。于后命根更၎ㅢɜ㄰⽵ᡖɿ옰຋Nݎ힋浏๰乔相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切뵓빥ʋ簰蹟ᑎㅥ豵ᡖɿ䠰䁑屢ᩏ蹎华敟ᙧ乎能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。⡥썠ɟ踰籎䁟ᡢ푿婕굠䕥ɥ吰无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。퍥썧ɟ睝띑鞃ﵟ呂뭛籬⎋南䖐ɥ吰无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶葎ᩕᡎ䊕ɧ㄰摵�뮏yᅎၔ葢ɕ㄰⽵ᡖɿ匰摷๫䡎㉑꒖佢ॏ癧⭝ɒ‰
　　⅙卫뵷빥蚋힘ᩓɎ齟멱ʋ㄰鑵쵎ၶ癢䉑퍧ɧ㄰鑵쵎ၶ乢杂染。云何㩔ㅎ鑵쵎ၶ癢䉑퍧ɧጰㆌ뵵빥皋멖䖋ɥ꘰ㅎ뵵빥멖䖋ɥ쨰ㅓ뵵빥皋ॖ१읎䖏ɥ搰⵫뵎빥皋멖֋ʀጰ芌ख़gɎ眰芍⽙셦ʉ쬰艺⽙멦ʋং⭘教禈㵲坏ɿ䂋虢힘Sݎ虒⽶뽦䁖屢ɏ舰⽙ᙦ።⢁�ᙓ䥓䁖屢ɏ봰빥멖֋ʀጰ芌ख़gɎ眰芍⽙셦ʉ쬰艺⽙멦ʋং⭘教禈㵲坏ɿ䂋虢힘ɓ匰wݎᡥɿ鄰啎뵏빥皋ɖर१쵎읹ʏጰ낌핳⵬乎善俱行葎힋ɓ뼰ᙛᩎ㩎Ꙗॎ읧㆏ə뀰핳ᩬ㩎Ꙗॎ읧㆏ə‚撊흫뽓ᙛ癎᩠㩎Ֆʀ⼰ᥦ॒g鵎蹏乎善诸乐法受。而有其乐葎흕ὓɵ搰⡫뽵ᙛ事善业以为因生。鑎卞ڐɴ唰䕎ɥ帰粗뽟ᙛ事善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是ᵔ읒ʏ젰‹事善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有葎凌뭛ɬ蒋ꁕ䱒ʈ὏빵�ʏ蘰ၶ⡥ɵ舰⽙呦为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善葎ɕꄰ捛쉫�⽛䁦鑢属䁏乢应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理၎ㅢɜ稰书成故念襎佛ɏ也住故无三摩地。无有定故。捎ﭫᵛ썎熏Ɏ쌰熏䕎ɥ뼰鑏⍞啫ᩡ⭡ౙཔ䁡偢㦋ɨ㄰籵띟鞃᩟⭡ౙཔ䁡偢핎䕬ɥ⼰ᥦR㆐癙饞햕쩬饓몕ʋ舰⽙呦为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸葎흕乖成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成䉎퍧ɧጰﶂ蚀힘Փʀㆂ摵虫힘ɓ节⽙虦힘ɓ蚂힘ɥ舰⽙䉦퍧艧⽙զ쁮ɑ匰摷⵫鵎鑏홎瑓붅빥䞋呐补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有牔ʂℰ५浧ёəℰ↉흫ɓ舰⽙ⅦⱫ౻ঀ虧힘ɓ젰獓摓흫ꙓ⡎끵⡳㪉癎ɖ꘰⡎뽵ᙛᩎ䥎㩻ɖ簰Ⲃﭔ事正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故Ὑ蹵ㅎɲ㄰㩲ᡎ䕿奥生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛。 ਀0夰次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸葎ᩕɎ㨰豎쵎ɖጰ낌핳⵬事善业。皆是宿业串习所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更⁎岐协也善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令葎핕汬ႏ幢ྗɯ㄰摵ᡖ乿善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。﵎蚀᪁䉎퍧ɧ丰能了知彼业对治。又于前后所证差别艎鹙ɷ簰ၟ艢⽙ᩦ핵䕬ɥ踰癎ࡑ䁞面㥥ɏ踰幎я葙Ὑή鹷⍛套�ʉ簰ㅟ恵ᕗ幘麗幛ڗꩴ몐ʋର婧홑�ꡖ蹥酓ѵౙ亀生疑。פֿ䉛࡬걞肎ʕ㨰﵎掀끫㪋乎能记。为能净疑为﵎삀ɑ㨰Nݎ穒幦—ݎ穒ɦ✰࡙뭞ᙓɎ踰䁎酢ѵ학�轺沖ʏ唰䕎ɥ✰࡙佞ᙏɎﴰ㪀덎虑摎kݎ穒幦—ݎ穒ɦ✰࡙浞๰ɔ唰䁏醕啎덏虑Ɏ⼰呦邪行。何缘应知如是施设令业清净。鑎卞ڐɴ㄰豵ᡎ䕿ɥጰ粌䲂뾈䁖屢乏应理故。由此能尽宿葎ᩕ乎应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受靎Ὗ䕵ɥ뼰䁖屢乏应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸葎ᩕ၎穢傘흎ɓ⼰䕦籥睟芍⽙驦셛ʉ㄰䲂뽎䁛屢癏᩠�ၓɔং⽧警Ɏ簰뽟䁛屢﵏窀힂事善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果Ɏ‚ᾊ靡摟힂鱓ɧ䲂玈㩓၎偕ɣ휰籓鱟㚁�ၓɔ节⽙զʀ뼰ᙛ䁎屢事善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。鑎卞ڐɴ舰ﵙ辀窖힂癓᩠Ɏ丰可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。癎ၑ穢亘苦偎흎ᩓɎᘰ籢豟쵎穹나핳희ɓ丰可令其成顺后受。若顺后受癎ၑ䁥흢ɓ⪂ၧ齢乱可令熟。若已成熟籓籟륟뽥汎ʏ搰⵫䁎膋斉䥵Վʀ䀰።Œݎ葒乕善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。啙䁏⡢ɵ젰撂흫뽓ᩛὖɡ簰䂁롢ᩎNَ콒㵑ɜ靓ᅟٜ�⦀ɒ㄰⽵ᡖ艿摙䁫ꅢᆋٜ�⦀Ꙓ䁥ॢɧ舰⽙ᥦ㩒腎㶁奺᩵䁎ᩢ䕿ɥ젰ㆉʁ㄰摵卫ڐ⽴呦于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是ⱔ{꩎몐ʋጰ皌멖ʋ夰有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是ⱔ豻꩎몐ʋጰ皌멖ʋर쵎䲂ֈʀጰꮌྋꑡɢꬰ꒎բʀጰ二以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦﵎誀ꚍɞ⼰䕦㩥홎䭎䁎ꕢ솋ɫ䂋흢Sݎ虒⽶뽦䁖屢ɏ꘰⽎⢁�ᙓ屖ɏ꘰⽎०쵎䲂ﶈ誀䭖䁎屢ɏ⼰ᥦ॒쵎䲂ʈ䁏흢ᝓ骂⽛뽦ᙛ텎᪞䁎ὢɡ꘰⽎둦癦⢁䁗ᙢɓर쵎䲂蚈乶能越。是故于今受斯苦受。若彼虽蕙셑㶋奺ɵరঀ㩧홎䁎幹֍릀ᩲ乜可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故㩔ⱎ豻읎ꎏɠ㄰摵٫䕒⽥ꕓ솋ɫ夰次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二葎ᩕɎ踰읎뮏ᙓ﹝⁦岐葏乕善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更⁙岐葏乕善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是㩔ᩎ䉎퍧멧ʋ鄰啎뵏빥᪋Վ쁮멑ʋጰ芌ख़gɎ丰造新业故。业触已寻�ၓɔ㄰掠뭛魬㡒구奥䕏ɥ霰՟쁮ɑ舰⽙呦为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。੥멎ʋ鄰啎捏䱫ʈጰ芌ख़gɎ踰捎핫⵬၎ㅢᩜﭙʕ踰ᩎ䉎퍧쩧Վ쁮ɑ挰䉷퍧է쁮ɝ舰葎ᩕ恏葎ᩕɎ簰蹟פֿᶕ艠ٙ屴ཏɡ륒뽥㩝셎䕏ɥ估穏ҕə쀰뭏썬ɟ뭎횋쩶ᝓ햂ɬ㨰㉎굫摥⪖㊍푫婕襠㹣癎屠ɏ嵎쵎䱹覈佛癏썑ɟ썎͟艟止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃슂䂉異뭛ɬ츰籎扟쉫䂉뭢𤋮ɝﴰ掀晏衛཭ᝏʂ簰艥⽙쁦癏썑ɟ뭎횋᝶햂ɝ夰于衣湧�枘睓흑⡓᥎ɒ쀰癏썑ɟㆂ恵텎芏⽙捦枈乃至卧具。葎핕鹬ɘ萰핕l쾐ɑ猰뽓�뮏ɹ脰흓⡓ɵ霰੼损䦈�ᑠɜ墁쵛흟ᝓʂ�捏䱫ʈ젰ㅓ豵ᡎ흿⡓�馀捙枈等。因能令生长恶葎핕ɬጰ蒋习正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习故。心͎풌ɧ谰蹎捎枈饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣䥧㉻⩫媍䁗ɷ쨰㡥᝞ᡏ὿핵ɬ到㡠ﭞ셭잉ꎏɠᐰ絥妆受用胜妙衣䥧譻Ɏర躀癎ⵑ䁥䉢퍧ɧ舰⽙䱦ֈꚀ흎襓偛Ɏ꘰॥橧ɿ㄰扵楙홤흎땫芔那修习力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣䥧ꩻ힐⡓䕵ɥ細躆ᑎ艥ᅦၜㅢ썜_荎❘ɠ㈰⩫辍ₖ쵷⩎굧䕥ɥ踰华敟ᙧ奎为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是捔䱫ʈ舰⽙鑦ɷ蔰셑�ɮ쨰籓�钏쵎⭝홒䁎幹ʍ簰蹟ᑎ칥횋⁶쩿Sݎʂ쌰葟ㆉʁ踰끎핳⵬籎辋ₖ奥㡏구ɥ䴰䕒ຖ䕔᪖Ɏ쨰ɓ齟䁱ॢ䉧퍧虧葶ㆉʁ㄰蹵끎핳띬鞃⍟南쪐卓鲐䕧ɥ‰
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瑜伽师地论卷第九十 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾ю䑢Ɽ豻䭎豎⁎
　　⅙확坢ɦ‰
　　五二与十三　　四业为最后 ਀0र豧쵎᩹Ɏ0Վ춀᪑Ɏ谰Վ简᪏Ɏ夰有二业。一者增进业。二者鹎�᪏Ɏ夰有二业。一者故思所造业。二者非故思所造业。ख़豧ᩎɎ0Վ骀䁛흢ᩓɎ谰Վ亀定所受业。ख़豧ᩎɎ0Վʀ齟齝ᩱɎ谰Վʀ齟⩱齧ᩱɎ‰
　　有三种业。谓善业。葎ᩕɎ끥᪋Ɏ夰有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺亂乐受业。ख़१ᩎɎጰ窌나핳희ᩓɎ稰ᾘ흵ᩓɎ稰ຘ흔ᩓɎ夰有三业。谓学业。无学业。非学非无学业。ख़१ᩎɎጰ소䂉굢ᩥɎ䁏굢ᩥɎ굥ᩥɎ夰有三业。谓三曲业。即身曲等。ख़१ᩎɎጰঌ﵎᩹Ɏ猰ꭓﶎ䥹ɻ夰有三业。谓三浊业。即身浊等。ख़१ᩎɎጰঌ쁎ᩑɎ猰ꭓ삎䥑ɻ夰有三业。谓三默然业。即身默然等。 ਀0र�쵖᩹Ɏ0텎톞ʞ齟ᩱɎ谰絎絶ɶ齟ᩱɎर텎綞텶綞ɶ齟ᩱɎ�乖黑絎ɥ齟ᩱɎﴰ㶀᪋Ɏ匰摷⵫ㅎॵᡖᩎ၎쵢ʑ0ㅎཱུ偡䕎ɥ谰ㅎꁵ䱒䖈ɥरㅎふ䕵ɥ㄰ཱུ偡Վʀጰㆌ᭵⥳⁒䥿䁻屢ɏ踰౎핔լ솀≝鱫ɕ踰籎轟햖ᩬ轙ﮖᵛɠᨰ轙㪖�ɛ舰⽙呦为由意乐故令业成重。由加行者。谓于彼业无间所作。殷重所作。长时积集。又于其中劝他令作。又即于彼称扬赞叹。如是㩔ㅎꁵ䱒䖈ᩎ၎쵢ʑ㄰ふ䕵եʀጰঋ앧蹠ढ़楧ɠ侂捏䱫쪈捓䱫鲈ɧ踰籎텟睓蒍展癏屠ɏ匰摷ᩫ咋为重。与彼相违。说㩔筎ʏ᪂幎⾗๦虦䁎屢ɏᘰꙢ⵨屎ɏᘰㅢ虥끥䂋屢ɏᘰ乢善作。寻ﵙ钏怒뭛䑬흤ɓ젰蹓NݎՒ쁮䁾ॢ᪋Ɏ舰⽙虦呶鹎�᪏Ɏ匰ɷ摟呫增进业。此中故思所造业者。谓先思量已。随寻思已。随伺察已。而有所作。ᙙᥢ熕Ɏᘰ乢错乱。其错乱者。谓于余处思欲杀害。或欲劫盗。或欲别离。或欲妄语及欺诳等。如是思已。即以此想别处成办。当知此中由意乐故。说㩔쵎ʑ丰由事故说㩔쵎ʑ丰错乱者。当知其相与此相违。若异此业。是即㩔幎䖗ᵥ⁠ʐ騰흛ᩓՎʀጰ䖌ᵥ䁠睢춍᪑Ɏ丰定受业者。谓故思所造轻业。异熟已熟业者。谓已与果业异熟。未熟业者。与此相违。若欲证得阿罗汉时。先所造作决定受业。由异熟果现在前故。能为障碍。ㅎ轵႖ꮐ䕾ɥ䀰Վ喀ɏ䘰ㅏ籵᩟Ɏἰ乵平等所依身故。能为障碍。令﵎鞀㽟垖䥿鱬ɧὥ흵౓ঀ๧흔ɓ踰䁎셢鞋㽟垖䥿鱬ɧ丰能为障。然彼非⽎驦흛ᩓɎ唰䕎ɥ㄰獵鵓籏籰ꥠ㑒쩏獓鵓籏䲋ɾ봰빥撋ᩫ㩎驎흛䕓ɥ‰
　　⅙ㅫ豵ᡖɿ侮쭞葺ᩕɎ0홎ㅓ鱲䕧ɥ谰蹎䁎ᡢ荿艘鹙䵛ɷ쨰籓鱟䕧ɥ㄰豵ᡖɿ쬰乺善业。一取非爱果故。二于所缘境邪执着故。于善葎豕쵎䱹ɶ丰可记故。立无记业。顺乐受业者。谓初二三静虑地系。及欲界系所有善业。顺苦受业者。谓能招感恶趣生业。生于饿鬼乃傍生中。先业为因感得乐受。当知此业亦得㩔穎傘흎ᩓɎ稰亘苦偎흎ᩓՎʀጰⲌ�奖冗ʆ쨰੓ぎ䥗䂋ॢᩧɎ⼰摕ꎖ㶐躏䁎奢яə匰虷靶傂䉎흧ɓ猰ㅓ籵᩟鹎੘魎䕒ɥ摎鵫ꭏ傂䉎佧ɏ丰相妨碍。顺现法受业者。谓由如是相状意乐所作诸业。若由如是相状加行。谓事加行。或身加行。或语加行所作诸业。若由如是相状。良田所作诸业。于现法中异熟成熟。如是㩔穎나핳희ᩓɎ䂂屢ᩏɎ踰끎핳⵬Ɏ齟⩱齧ɱ踰ⅎὫ⵵Ɏ匰Ὗɵ齟ɱ舰⽙呦为顺生受业。若所作业。现法次生异熟未熟。从此已后异熟方熟。当知是穔ຘ흔ᩓɎर晧ᩛՎʀጰ⎌ὗ偟蹛鶕鹏੘቎ɢ鴰鹏੘썎ɟ鴰鹏੘李ɡ晏ཥɯ쨰摓๫靔葟ॕཧᩯɎ吰有学业。无学业者。谓于一切阿罗汉等身相续中。随应诸业。此余诸业。是幔暗幛晥ᩛɎ솂䂉굢籰鑶ɞ撂䁫텢ᵓ䥠᪋Ɏ0ݎﵒ肀皋ꍠ᪍Ɏ搰䥫虻呶见所断业。若修所断烦恼相应。及此所发思等诸业。如是皆䁏굢ᩥɎ굥ᩥՎʀ䀰።Œݎ॒晧晥者ᙑ᪕Ɏ匰摷⵫ㅎॵ쵎ɶ䔰ᵥ䁠⁢事善业。即于现法作增长已。还摙궖ɥ唰䥏㩻ॎɎ0끎핳구䕥ɥ谰὎굵䕥ɥर๎굔䕥ɥ뀰핳구եʀጰ芌ख़gɎ踰끎핳⵬䕎ᵥ⁠᪐Ɏ尰鹏罘ɝאּ奛厌离。于其所作受厌离故。此是异生未得离欲。住此命终。而未能令于次生位。⁎粐᩟Ɏ丰受异熟。亦未能令于其后位。无有是事。于现法中。亦未一向能令⁎ʐἰ굵䕥եʀጰ妌有一。受厌离已。虽是异生。而于欲界已得离欲。住此命终彼于现法更⁎岐ɏᨰ蹜ⅎὫ乵受异熟。况Ὑ卝य़䁧屢ɏ㘰⩱ㆉກ䵔屏ᩏɎ쨰흓ɓ齟ɱะ굔䕥եʀጰ妌有一。虽是有学。而于欲界未得离欲。受厌离已。获得最初或ⱙ豻饎鲕ɧ섰粋屟⽏ɟᅑ䁢ॢㅧ᩵静쵼ʑ㄰᩵籰ɠ⼰鑕͞艟可厌贱。身所作恶业。愿于现法一切皆受。或我所有现法受业。若苦若乐。皆愿与彼俱时而受。勿ᅎ卢蹟὎䵵ɏᘰ蹢๎䵔흏籓ɟ齟ɱ舰⽙捦썫텟鍓㾊ɝ㨰굎籥䕟ɥ夰修无量。以奢摩他品定所摄正起加行。为令能起彼业因缘究竟尽故。及为进趣离欲爱故。当知此中或嗔意乐。或害意乐。或嫉妒性。或可爱事。深生染着。由此为因。于诸有情发起邪行。谓身语意所发恶业。种种恶事。若有为欲对治如是能起四种恶业因缘修四无量胜三摩地。彼乃至于少男少女无处无容。暂更发起作恶业思。是故彼修如是加行。能尽所有恶业因缘。当知如是正修加行。由二因缘。于其所作。及所增长一切恶业。皆能摧伏。谓由修习无量定故。所以者何。所作恶业。但于有量有情境界。欲癎쪙ྲྀ偡䁎睢ʍ䀰콥ʑ䌰蹎콥঑앧荠䱘ɵ㈰屫癏쪙ྲྀ偡䁎睢ʍ젰ﵓ톀睓亍善业心。下劣界摄。是所对治。所修无量俱行之心。胜妙界摄。是能对治。又心是胜诸所造业。皆属于心故。说世间并是心胤。系属心故。依心转故。如是行者先发正愿为所依止。后善修习无量心定。当于进趣离欲爱时便能获得住�鲏ɧ䚂蹏摎艫ὦ鱵덕ʍ踰끎핳⵬乎求上进。彼现法中尚⁎᪐Ɏ따蹑὎䵵ᙏ蹢๎䵔ɏ젰驓乛能当受生位后位异熟。又正法外堕邪见者。行邪道者所有一切善葎ᩕɎꨰ손䂉睢ʍꨰ손麉੘魎䁒ὢ䕵ɥ蘰呶曲业。猛利贪嗔所起诸业。皆ﵔ᩹Ɏᬰ⥳յʀਰ셎鵔㦔�ㅟ՟ʀ脰읧鶕֔ʀ䁵睢᪍Ɏ蘰⽶䩦ᩭɎ0ݎﵒ肀葟ꍕ馍䱙ʈ蘰呶净业。一切能往涅槃妙行。�㚞ᩱɎ夰次能感各别处所那落迦恶业。텔톞ʞ齟ᩱɎﴰᾀѡ⭔ђ䁙⥢ꍙ蒍ᩕɎ吰白白异熟业。能感余处所有诸业。텔綞텶綞ɶ齟ᩱɎ踰⽎Ѧ䁙ɢर豧ᩎ鱎끧䵳靓ɟ⼰䕦㭥㩎NᩎɎ廒ᙑཥᩯɎ蘰呶텎亞白无异熟业。能尽诸业。若已尽业。若当尽业。二种总ﵔ㶀᪋Ɏ⩎ὧյ厀也生故。令已生者得离系故。由约可爱因果异熟故。说絎ɶ匰ѷ⭔ђ䁙⥢ꍙᅎ絔նʀጰ잌횏ᙎ⢁⥗љəर㉧䱫⵵呎讛䁳ﵢʐᜰ呏ꮛ뽛ɫ쨰੓땎ᙨ䍎庁幠店Ѡ䁙ॢ葧ᩕɎ㬰㪋NɎ㄰籵џ䁙㱢䁷셢犉ʂ䌰ཱྀ䁡핷ɬ0ᅎㅓɾ訰�麀੘䥎䕎ɥ༰ᖕ텟ནၡ䥢䕎ɥа⭔ђ䁙ꍢ㶐এ�ɖ0❎ꍙ㶐ʏ谰⭎ꍒ㶐ʏर퉎ꍛ㶐ʏ�륖ꎏ㶐ʏ踰摎ѫ䁙ɢа⭔꽒흾穓傘흎ᩓ鲋ɧ齟ɱа⭔꽒흾穓힂ᩓ鲋ɧ齟ɱ⼰䕦咋各别处所。又于魔宫初二静虑。纯受悦乐。若于第三静虑已上。纯受喜乐。言喜乐者。令心调柔。令心安适。与喜相似。故㩔鱎ɕ帰⾗鱦흕๓偎㱶ɏ咋为乐。非是乐受。六触处门恒所领受者。当知即彼浔҉ə쨰ѓ⭔ђ䁙ɢ鱖并卜ڐ䥴䕎ɥ‰
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　　无智智与定　　殊胜障学等 ਀0䀰ᅥ⍢南0谰睎乭同分 ਀0ꪋ손ʉᆋ셢ʉ玂๥ɦ鴰䵏䁒ঋॎ앧ᝠ穥㩦㥎䕨ɥ霰Ὗ睵ʍﶂ궀摥䥥㥎ⱨgݎᝒⵏ﵎瞀ݎɒ䈰퍧g핎ɬ匰籷ﵟ掀끫䂋ʉ搰⵫ⱎ{䁎睢䊍퍧ɧ弰콣鹑譛Ɏⰰ豻䉎퍧ɧ鸰쩘婶讆Ɏⰰॻ䉎퍧ɧ踰癎艑鹙㹛虦륎뽥ɏﴰ岀ᩏɵ踰籎豟ॖᩧ䕵ɥᘰ睢麍쩘ɶᘰ睢徍콣ɑ‰
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　　⅙蹫豎ю䁙ɢ舰教셧鞋�覀쭛空ɦﴰ掀㹫薋傂Ɏ帰亗证得胜安立智。于中若有作如是解。此大沙门乔答摩种。无知无解。于诸世间一向安乐。为令弟子谓此安乐间杂众苦。深怖畏故。为超苦乐间杂依附诸世间故。为欲超过诸苦乐故。宣说法要。当知此解是为邪想。是邪分别。是大邪见然其如来善知世间或一向乐。或一向苦。或杂苦乐。然彼一切皆是无常。是故为令诸弟子众超过一切无常世间。超过苦乐。说正法要。由三种相。应正了知诸可意事。谓未来世诸可爱事。䁔ﵢ䊏ɬ잂뮏ᙓㅓ譲Ɏ吰所寻思。若现在世可爱外境。䁔흢⡓ɵ낂⡳ᙗㅓ蕲흑ɓ吰所耽着。当知此中堕于三世有四行相。一于未来。一于过去。二于现在。于此行相能随悟入。是悦意相。意所乐相。可爱色相。平安色相。如其所应当知。即是可欣可乐可爱可意四种行相。 ਀0夰次勤修定者。略由二门二时二地所有诸欲。于所引发三种等持。能为障碍。为欲断除如是障碍。正勤修习五种对治。当知此中先所受用过去诸欲。于远离处。由寻思门。令心飘荡。ख़끧⡳䕗뙜䁛ॢ⥧筒浑池䱏㊋ɫ㄰ﭵᵛʕ썎损煥Ɏ搰⵫⥎筒浑池䱏䂈ॢ㊋ɫ踰癎䱑썎�憘ʃ䠰䁑흢⡓䕵뙜㊋ɫ踰癎佑썎损煥Ɏ猰摓㊋蹫ɎὟふﵗ㪀鱎趖ɸ踰ॎ晧せꙗ㩎鱎趖ɸ젰蹓ɎὟ䁵콥䱏䦈Żɣﴰ㪀鱎趖ɸ꘰蹎ॎ晧ﵛ蒀ᩕ뺐ݎ穒警罎❞䥙Żɣﴰ㪀鱎趖ɸ꘰蹎晥腛葧恏癎�䥺Żɣﴰ㪀鱎趖ɸ匰艷⽙䂋ὢ睵ݎ䥒Żɣ蘰๶鱎ɏ搰⵫ⱎ{蹎ঋ앧⥠쩒襶偛ཎ偡ⶕɎะ鱎䱏ʈⰰ豻虎힘॓晧ㆉ鲁䕕ɥะ鱎䱏ʈⰰॻ虎힘晥ㆉ鲁䕕ɥะ鱎䱏ʈ簰ㅟ㱵䥷䁻왢犋䦂䁻ᡢ⭿䕒ɥ夰有六种。又此等持具诸相故。㩔َɮ젰摓䥫Ż癣�륺䖏ʖጰﶌ肀ꍟᚍ뮕㉹ɫᘰﵢ肀ꍟ揄ᙑ뭎㉹ɫ윰撏ﵥꎀ֍쁮䥑Ż靓ɟ⼰䕦撋॥㩧콿ɑ㊂Ὣ손馋鲕էʀ踰ꭎ綎䥔䁥繢䮘ɠ到㡠랕쵫ꂑ䱒ʈ봰㙰빱�ʏ踰㊋⵫虎ɶ娰街捛ɟ蘰읷ꎏɠ౥᭞䥧ɻ挰끷䵳ɒ挰损㩷䁎鵢䕏ɥ뤰뽥�㹥㡥ʐጰ躌㱎٦䲂傂ɗ踰鲋햖쁬癏썑ɟ䌰羁ʋ舰⽙텦睓잍᭒빳�ʏ踰癎䁑셢䁥⽢ꍠɒ㄰嵵쵎襶佛癏썑ɟ0ᅎ恏扎楙홤驎ɛꬰ鞎筟規ɛㅥ獲䥔䕻퍥慧ɬ丰为惛沈及以睡眠二随烦恼之所扰乱。一向念住为所依止。精勤修习毗钵ꎂʐ娰街捛ɟ�뮏襹㹣轎籰䕠ɥ॥ᩧɵ敝扑쉫첉큓沏厏ʐ瘰썑损驫ɛ猰摓豫َR荎轘䲖ʈ㨰굎籥鱟ʖ恏艎⽙鑦쵎凉뭛㩬鵎扏䕫ɥﴰ躀籎鱟䶖㡷구ɥ踰ॎ䥎Żɣ鴰浏荑識䁎ॢ⭝ɒ鰰䱏骈ٛﵮᖀɟ㄰豵ᡖɿ宋ᙏ੎㩜ᾋ偟ꍛﵝᖀﱟ핛ɬ0蹎텎솞䁔ॢ읧㆏ə὎䖉ɥ谰蹎絎셶䁔ॢ齧띒ɟ὎䖉ɥ‰
　　⅙蹫摎捫핫희䡫㙙ⶀɎ攰ॵ豧쵎敹禈㵲坏ɿ0靝ཟɡ谰⩎靧ཟɡ靝ཟաʀ夰有二种。一已见谛已得有学心解脱意。二阿罗汉已得无学心解脱意。未得意者。谓于三学创修事业有学异生。彼全未得一切二种心解脱意。是故希求异生体后有余依灭。及自体后无余依灭涅槃界时。于三学中多修学住。若诸无学虽已证得心解脱意。而或失念。行纵逸时。便有退失现法乐住。彼虽于此现法乐住。或退Nʐ㘰⩥ﵘ€㆐ㆉʁং䱏予放逸者。一切皆为证得解脱。然已证得解脱无退。修㹎㡥妐何所用。若为证得现法乐住。勤作功用。如造工业。非㹎㡥ʐঋ晧䡛셝鞋썟ㆉཱྀɡ簰ꙟ덎驑ꍛ঍킃ɣ踰䁎协ʐ丰由他缘。自然能修无放逸行。于现法中。犹未毕竟息放逸故。若有一切未得意者。彼应决定修㹎㡥ʐ젰ㅓॵ鹶䁒鑢属ɏ0ㅎ㦋䁨왢႖䕢ɥ䐰꺍ټɮ谰ㅎ恵텎辏窖芘학枋睓䕑ɥ쌰靟襟佛ɏरㅎ鵵扏뉫텎蒏ɘאּ횕핎芗ٙ屴ཏᝡᡖ䕿ɥ䌰랁鞃豟썎ㆉʁ젰獓蹓摎鑫乞放逸所作转时。由二种相。应知于彼六处寂灭。有增上慢。无增上慢。谓于未灭起邪分别。妄执为灭。由所缘故。及于未得起邪分别。妄执为得。彼虽如是起邪分别。谓灭解脱。而未能令身坏已后寿命永尽。六处永灭。亦﵎뮀莋䱘ɠ젰籓ㅟ蹵济ё쉙浛ɰᢂ솂ꪋ蚐힘䕓ɥर艧⽙警Ɏ搰豫쵎鑶咋有增上慢。与此根违。当知说鹥੘扎ɡ‰
　　⅙佫蕏핑լʀ踰豎쵎䁹ɷ鐰卞號豷쵎읹ꎏɠጰʋὟɵ踰豎ᡎ왿쪋ﵓ鶀흏ɓ丰能了知无我性故。未离欲者。于利养恭敬增上业缘所起诸受。有第一着。已离欲者于离诸欲缘所起诸受。有第二着。此着为因当来生起。说㩔὎ɵ젰ᚋ卙㆐홵䁓䕷ɥἰﮋ᩼ɿאּ᩼὿䕵ɥﴰᾀuݎ癒习善法。当知是ⱔ{읎ꎏɠ젰ㅓ摵䁫鹷੘魎䕒ɥ匰蹟捎핫희䡫㙙ꆀɬ쨰卓敟ᙧ὎䥵᝻⭝౒ᾀɵ踰끎핳⵬摎鹫੘魎㩒ᡖ䕿ɥ丰般涅槃。当知是ⱔ豻읎ꎏɠะ摎�ʏ鐰獷⽓給셶⭝ɒ‰
　　⅙ㅫ�ᡖɿ踰핎ᅥﵢむ癒�ɺጰŒݎ핒虬ᅥբʀ搰욖➁ɠ옰ᡖɿ옰ꦋ㑒ɏ瘰契䁏ॢ乧可得故。又识自性是无常故。又此因缘是无常故。又此助伴是无常故。 ਀0夰次由八圣支道法故。及此果故显发正法及毗奈耶。由五种相。当知八圣支道法最胜无罪。谓于现法烦恼有无。善分别故。㩔끎셳ʉﴰ籰靠뭟ﭹ䕼ɥ吰无炽然。若行若住若坐若卧。一切时中。皆可修习易修习故。㩔鑎ﱥɛ蔰썭䕩ɥ吰为引导。煎Qݎᚋ卙䖐ɥ吰唯。此见远离信他欣乐行相。周遍寻思。随闻所起见。审察忍唯自证。故蕔䁑셢ʋ搰卫鲐핧Ꙭॎ鑧ɶ匰艝䑙ɤڕْ⭒癒ɶ‰
　　⅙睫७豧쵎ɹ0Վ㒀睬ɭ谰὎筵睫ɭ㄰ॵ쵎ɶ匰㑷睬๭὎筵睫౭亀同分。何等为三。一者自性౎ٔ䕒ɥ谰ՎꚀꅬ乬同分故。三者超渡。౎ٔ䕒ɥ搰⵫➁习同分者。谓水大海。用色一分为自性故。有边有量。生死大海。用一切行为自性故。无边无量。此中沦没౎ٔՒʀጰ䂂ॢꙧꅬɬㆂ摵ꙫꅬɬ节⽙Ꙧꅬɬ蘰乶同分。谓水大海。或傍生趣或有人趣。于中沦没。生死大海。诸天世间亦常沦没。又水大海唯由身故。于中沦没。ㅎ䖋ɥ丰由意故。ㅎ⩵䖍ɥ丰由嗔故。ㅎ䕵ɥ丰由生等众苦法故。于中沦没。此中宣说诸业。烦恼。彼果三分。如其次第。应知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。于中沦没。诸出家者。由妄寻思。由妄观察。由自所起诸邪分别。发起种种捎ﭫᵛɠ썎灟煢Ɏ踰὎筵睫ɭ到㡠Ꙟꅬɬ젰奓ᙏ卙ʐ籰ﭠ䁼⁢ﭿ䕼ɥ踰὎筵睫ɭ到㡠Ꙟꅬɬ⢋뙗՛ʀ到㡠ផ㲂ސɒ籰㙰ɱర亀能厌。故Ꙕꅬɬ瘰契鵏扏᪋籰ɠ踰ᾋѵ聙��ɾ䔰呥沦没。其水大海唯堕其中。暂时衰损。或傍生趣。由业烦恼一分势力。而生其中。暂时沦没。而非究竟。当知是ꅔ乬同分。此中超渡౎ٔՒʀጰ㒌❬睙ɭ⨰뭧㉹⩫ʋὟ筵ɼᨰﵜ誀↍ɮ唰땏癑契ɏἰ筵❫睙ɭरَ禍쭞ɺ⨰뭧㉹իʀ㄰鑵ㅓ荲⭝䕒ɥ뭝㉹իʀ㄰ཱུ䁡왢ㅓ햋荬⭝䕒ɥঋ晧՛ʀ㄰蕵浑ёख़⭝䕒ɥ瘰⩑뭧㉹ʋὟ筵ɼ踰鑎ㅓ荲䱘❵睙ɭ⨰ﵧ薀↍ɮ瘰뭝㉹ʋὟ筵ɼ踰蕎ё⭔浒ё❙睙ɭ⨰ﵧ薀↍ɮ㄰籵蹟摎⩫蕧↍䕮ɥ踰䵎豒쵎荹䱘❵睙ɭ꘰⩎蕧↍ɮ瘰॑晧՛ʀ渰蹦济ё䵙㩷ʂ猰蹓䁎ᡢ恏捎卫ʐ簰ㅟ襵佛艏⽙佦䕏ɥ踰⩎뭧㉹뭝㉹に豗쵎荹䱘䁵ॢ썧ཟ䁡ᡢ荿ɶะ虦끎䵳ɒ젰ㅓ᭵⥳쉒�屛ཏɡ踰䡎䁑셢䦉轻욖ɟ㄰摵ᡖɿ踰籎Ὗ뺐李ᩡ뺐ʏ꘰﵎撀掖ʐ젰籓蹟癎浑ё❙睙ɭἰ﶐薀↍ɮﴰ薀↍䕮ɥ踰䵎豒쵎荹䱘❵睙ɭ픰�蕺↍ɮ쨰ﵓ薀↍ﵮ톀͓艟所学烦恼。能发寻思乱心烦恼。能发耽着世间利养恭敬烦恼。能发一切恶行烦恼。 ਀0확坢ɦ‰
　　道师౎ٔR0謰ﵳ豖ᙎₕ
　　有为遮身行　　坚执三空性 ਀0攰ॵ豧쵎卹亐同分。一自性౎ٔɒ谰䱎乶同分。若趣苦集行。若趣苦灭行。是➁习同分。当知初一能趣杂染。第二能趣清净。是摔⵫乎同分义。即此趣灭行。或有有为共相行转。或有有为无为共相行转。是䱔乶同分。当知此中若诸有为共相行相。彼望道果乔同分。若有为无为共相行相。彼望道果亦౔ٔɒ唰䕎ɥ匰鲐蕧썭ɩ㠰ᅥ䕢ɥ‰
　　⅙蹫捎핫蕬ɑ攰ॵ鑧쵎ࡹ䝞쭐ɓᚋ卙࢐䁞㙢멒ⶋɎﴰ亐可得。谓趣诸取行。趣诸取尽行。若一切法遍知永断。作苦边际。若于五相受建立处。一一相中。鵎�⡶㚏솀ʉ⠰籵㩟鵎ɏﴰ뎀�쵖䱹赶扡ɡ抂㩡ॖ१읎ꎏɠ묰批㩡ɖर१�⦀ɒ匰摷⵫N赠扡աʀ踰蕎썭䱩癵썑_�ʏ㄰ᙵ你䕵ɥ⼰呦第一过患。于诸恶行恒现行中。及于可爱诸杂染事。其心趣入。是ⱔ豻읎ꎏɠ踰蕎썭䱩Ὥᙵ你鹵੘魎䕒ɥ뼰﵏ᾀ睵厍敟ὧ䥵ύ筵쵫양ɵ舰ㅙᙵ你鹵੘魎䕒艥⽙ɦ꘰ㅎ蹵皋䱠ʈ쨰蹓ㅓ䊋퍧譧Ɏ瘰썑ꍟ斍鹑੘魎䕒ɥ⨰ﵘᾀ睵厍敟ὧ䥵ύ筵쵫양ɵ舰Ὑ䥵앻ɵ㰰䥷ѻ졙ɵ⨰䦍퉻굫ɻ匰ꙷᑎɜ⼰呦第三过患。与此相违。当知即是离慢为因三种胜利。若随缘起增上力故。于现法中。后有种子或增或减。由此为因。当来后有或生὎ɵ﵎䒀흤쵓偹籰ɠᘰॢ왧瞖ᚍ浢ꅰ䕬ɥ0ݎᙒ쪕禎ᙑ䂕ॢ핧奬ɥ舰鹙者쭞ɺ⼰蹕蕎핑६摧❫࡙ɞ㨰ᾋ偟捛䁫ꍢʋ࠰䝞쭐ɓἰ鹷靓ɟ帰ᚋ卙ʐ‰
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　　⅙穫ॺ豧쵎ɹ0Վঀ㩧Ɏ谰Վ㩥Ɏ搰⵫ॎ㩧穎ɺ㡥剞䕠䕎襎佛乏变易法。及我我所。若诸无为唯空。无有我及我所。又此空性离诸因缘。法性所摄。法尔道理为所依趣。此或如是或异或非。遍一切处无౎剔핟ᑬ卜ڐɴ‰
　　⅙艫教乧遮能得一切世间边际。唯遮身行随往能得世间边际。此中当依胜义道理。应知世间。若得世间边际方便。及世边际。谓于方处有世间想。假뵔빥麋੘魎䕒ɥ猰ㅓᙵ窂鹠੘魎䕒ɥঋᙧʕ窂鹦੘魎䕒ɥ踰ᚋ羕睞ʋ㄰ᙵ셢ﮉᚕ쥢ᚉ鹷੘魎䕒ɥ踰济҉ə㄰癵鑑汎ʏ眰芍鹙穛ɦ吰得世间边际方便。未来诸行因永尽故。㩔﵎むᙒ릕䖏ʖ踰ᙎ鱖ɧ舰鹙䕷ɥ吰世间解。能正任持最后身故。葔큕沏ᚏ릕䖏ʖ踰끎핳⵬Ɏ0ݎ荒䱘ㅵ㡲㵬䕜ɥ眰剑你䕏ɥ咋能超世间爱者。由如是等所说行相。当知靔ᙟ릕䖏ʖ‰
　　⅙幫蒗햋희䡫㙙ⶀ懲뙑՛ʀ輰খg癎习善。寻思未生。生时一向能为梵行障碍。如彼生已坚执艎。此中䱎ˆ㩧詎�ʀ븰ঋ䱧ֈʀ丰应坚执。于相续中。鑎㩞屎䕏作鵏扏ɫ唰䕎ɥ㤰ꍒ䊐퍧ɧ丰能倾动所修梵行。要当相续能倾动故。 ਀0夰次当知略有二种空住。一者尊胜空住。二者引彼空住。诸阿罗汉观无我住。如是㩔੎�窀佺ɏ㄰㽵垖䥿핬ᑬੜ�ʀ숰ᅥ佢ɏ踰例ⵏN㩧੎�ʀ舰⽙ᙦ੢�䂀佢ɏᘰ獢体੏�ʀ㄰摵ᡖɿ⼰䕦咋尊胜空住。引彼空住者。谓如有一。若行若住。如实了知烦恼有无。知有烦恼。便修断行。知无烦恼。便生欢喜。生欢喜故。乃至令心证三摩地。由心证得三摩地故。如实观察诸法无我。昼夜随学曾无懈废。如是㩔ᕎ籟穟佺ɏ匰摷⵫蹎蕎籰ɠ舰鹙虛ɷर㩷ॎɧ㩷ɥ⼰呦空性。 ਀0夰次正见圆满。已见谛迹诸圣弟子。皆能如实越彼邪空。亦能如实入正穎ɺᙎ厕쪐禎ᙑ华ʐ恏穎❺ɠ瘰䥑酎啎ɏጰ躌摎ѫ籙幟গ䕧ɥ挰쉫㪉穎ɺ躂摎ѫ䁙奢ॏ䕧ɥ舰鹙ॷɧ氰芋ꉙ艛于一时间无诸人物。说㩔穎ɺ踰Nক몋楎ɲ咋穎ɺᘰ獢摓艫由无一类。说㩔穎ɺጰ健⡧ɧᘰ虥ʂᘰ㞕ɢᘰ獥⹑ʕᘰ轢–َ䁥ॢ䕧ɥ㘰幱撗艫即厂穏ɺ舰⽙厁䁏鵢扏꭫ʎ꘰呎受趣。亦ꍠʍ꘰呎思趣。然此自体所依止身。于一时间。由无一类或受或想。或ᵙ䥠{ݎ籰轠籰䥠ɻ咋为空。于一时间由有一类。说乔空。或即自体所依止身。于一时间。由无一类或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。说㩔穎ɺ㘰幱厁䁏鵢扏꭫ʎ猰ꮁ厎Oݎ虒究ɺ匰摷⵫㭎敠䥵Վʀ슂햋䁬ॢ➁할�虺究ɺ⼰呦于空颠倒趣入。亦�誏宍䁏葢햋희䡫㙙ʀ슂햋ㅬ䕶ɥ0筎⽼०ɧ0筎幼গɧ搰५幧গ핧��뮏ɹ젰쉓উ❧蹠Nʕ0َ�뮏ɹ踰Nʕ0َ乒离。如是㩔蹎籎穟❺॥ꁧኘɐ舰鹙ꍛ斍ɑᙎ厕穏❺ՠʀጰ⎌ὗ偟佛�뮏ѹə䠰蹑칎酗媐㶀몄ɠ尰ཏᵡ�ɠℰ奫思惟阿练若想。彼即观察于自身中此想为空。谓人邑等想。此想穎ɺጰ㾌쎖ɠ젰奓乏空。谓阿练若想为缘阿练若想相应诸受思等。或即此想由一类故。观之为空。谓无粗重쉎奛侗ɏ쨰뵓㙰䥱ɻ㄰u筎䕼ɥ숰㪉乎空。谓有微细极寂静住。离炽然等。又即于彼能取山林卉木禽兽等阿练若差别相想。无ᵙ�ɠ䘰ᵏ�だ⭥ɠ젰獓蹓籎ﵟ횀楓皖�ச乎平。多诸刺棘瓦砾等地差别相想。无ᵙ�ɠ䘰ᵏ�だ獗晞왗텾ɮ뤰色豙ⵣ⭥ɠ츰摎ⅫⱫ摻犖䥠ɻူⅮᵫ�穠Ѻə옰ҋə䁥ॢѧ⭝ɠะ蹔幎幠店Ѡ䁙ॢ屠ཏᵡ�ɠ踰Nݎђ艙䵙䁒ʋ蘰쉓窉❺ɠ숰஋ぎॗ靧䥠ɻ숰ઋぎॗ奧䥠ɻ舰⽙呦为诸圣弟子。以世间道。修习空性。当知为趣乃至上极无所有处。渐次离欲。自斯已后修圣道行。渐次除去无常行等。能趣非想非非想处。毕竟离欲。彼于尔时自观身中空无诸想。谓一切漏一向寂静。永离炽然。又观身中有法穎ɺጰ撌鵫扏㩫ᡎɿ洰ё啙汜銏ﭶŎɣ䌰ﾁ佛㩏ᡎ֋쁮핑ɬ॥佧浗ɰ匰ᙷ੎蹜ᑎ恏⢃䲄䶈ɏᨰ穏佺䕏ɥﴰᾀ손㾋⢖᪀坙ॿ큎অ킃ɣ帰芗ᵙ�㡥侂ɏ⼰䕦쩥Վ솀鞋੟饎킃佣ㅝᑵ㉦恎轎沖鮏䕒ɥᨰ鵙穏佺ɏ‰
　　⅙५豧쵎穹ɺ0Վ钀䁞셢窋ɺ谰Վ钀䁞穏ɺﺋ劂乐依杂住。于此二种。﵎ႀ鹢ɒ鐰䁞셢窋乺能证故。应所修空﵎䕏ɥ蹖豎쵎乹成办故。当知退失四种妙乐。谓于一切摄受恶事遽务众苦。皆悉解脱妙出离乐。解脱贪欲嗔恚等事初静虑中妙远离乐。寻伺止息妙寂静乐。二解脱摄无所造作无恐怖。摄妙等觉乐。二解脱者。一时爱心解脱。二ꡎ썒ㆉʁ㾂垖䥿㥬❨鵠䖔ɥ踰ᙎ骕⽛癦Q햐ɬ⨰ﵧㆉ䂁ॢ驧鱛䖖ɥ吰时爱心解脱。以退法故。时时退失。时时现前故。说ɥ踰끎핳偬鱎㉕셫例䕏ɥ咋爱。ꡎ썒ㆉցʀጰ㾌垖䥿㥬❨⥠䕒ɥ⼰书退法。一切皆以无漏道力。而得解脱。于一切种都无退失。当知此中决定义。是三昧耶义。余如前说。无所造作无恐怖者。当知无有异类可得。令阿罗汉心。于中染彼变异故。生愁叹等。应所证空。略有二种。一者外空。二者内空。外空者。谓超过一切五种色想。则五妙欲之所引发。于离欲贪正能作证。内空者。谓于内诸行。断增上慢。正能作证。应所修空。亦有二种。一于内外诸境界中。修无我见。二即于彼修无常见。此四种空。当知四行为所依止。外空以内住心增上缘力。离所生乐。滋润其身。为所依止。及我慢遍知内空。以内外空。于内外法。修无我见。为所依止。无我见以即于彼修无常见。为所依止。无常见以闻正法如理作意。为所依止。又于此中。若诸苾㩒뭎㉹⩫ʍ븰晏ɛ숰�屛ཏ鹡੘魎䕒ɥ踰㉎䱫ﭵ事净相。勉励思惟。彼于外空未作证故。于其正道未善修故。趣染习故。于外空性。心셎斋ɑ丰爱乐故。便于其中。由我慢门。心䅎捭ɥ䤰轻슖�ɛ쉎奛ɶᴰ�蕠穑ɺ簰ㅟᅵ扢⩡㡧구䕥ɥ踰癎捑卫ʐ⨰葧䕏ɥ꘰蹎摎⵫Ɏ쌰也证入。遂于内外一切行中。修无我见。于无我见。未善修故。亦于其中。心셎斋ɑ䌰蹎蕎ᙑYݎ䱒ⶈɎ㡥셞ʉ썎也动。于诸行中。见无常故。一切种动皆无所有故。无常见乔动界。由于是处心无�䖉ɥ捎杫艡鹙ᩛ뺐ʏᘰᡢ乿净。或缘慈悲。或缘息念所有境界。或缘诸行无常境界。于三摩地。极多修习为因缘故。令心调柔。由是渐次于一切处皆能证入。由此因缘于所证空能证圆满。因于所证得圆满故。其心解脱一切能顺下上分结。由此因缘于所修空能修圆满。因于所修得圆满故。成就无学正见等法。若于是时。乃至于空。未能证入。当知此时是异生位。若时证入。是有学位。若时修习已得圆满是无学位。为令此修得圆满故。勤修正行。令心证入。以善寻思而正寻思。则于其中能善知量。离诸杂染而起言说。于经行处能正经行。于所坐处能正安坐。于如是等一切处所。皆善知量。如是行时。清净为先。于其住时。亦得清净。其间能以观察作意。数数观察现行烦恼。净修治心。如是能趣一向成就诸白净法。一切魔怨所﵎㪀ə쨰籓_ݎ癒习善法四种杂染谓后有因性故。现法身心遍烧恼故。恶趣因性故。生等众苦因性故。言说有二。一者随逐音声胜解言说。二者随逐法随法行言说。第一言说。是于正法受持读诵。请问征核之所发起。第二言说。是于所缘令心安住究竟解脱。施设教授之所发起。若为是义如来出世。诸弟子众随入圣教。应勤修习如是善法。若于彼法毗奈耶中。无一切种所修梵行。当知亦无修梵行者。以于其中无梵行故。称梵行者皆修邪行。师弟展转。互相触恼。各自许有尊卑体式。于正法中。二俱可得。若有弃➂鱙❧⥙鑒䁞셢窋ɺ鐰䁞穏ɺ㨰腎୧ꍎɒर❧橙읿ʏ⤰筒浑池ㅥ獲䁔ɢɯᨰ恙꩎䲐ʈ匰籷㩟❎땙䱨纈䭰䁎粉ɠ簰ㅟ艵⽙㵦�ㅕ䁲⥷筒浑池ɥ㲁粐䕠ɥ踰﵎辀窖ㆉ妊ɥ丰欲听闻。虽为宣说。﵎庀㍜ʀᘰ㩢⩎䂍⥷筒浑池鹥੘魎䕒ɥర㪀ⱟﭔʕ썥䉟ʉ丰欲修行㩎癎�葺΁ྌɏ䌰亁为证般涅槃。由如是事。憎恶大师。行獎䥞ɻ蹎罎❞끙䵳楒띠ɟ丰能报故。当知此中总略义者。谓善说法毗奈耶中。既出家已。由四因缘。如于自己正所应行。而﵎䲀ʈ舰蹙❎࡙⍞套ɥ侮뙑捛䁫鑢䱞ʈ꘰乎能行。谓乐相杂住故。随顺随逐音声。胜解言说故。耽着利养恭敬故。由此耽着增上缘力。听闻正法。⦁⥒홒䱎䖈ɥ젰孓ᙏ੎乜欲自显能善御众。而摄徒众。唯深哀ঋ앧䕠ɥ㄰⽵ᡖɿ踰䱎ꪈ䲐ʈἰ偟᝛ⵏɎﴰꑥ�٠๒㩦ʋ脰罛὏偟ㅛ摵٫๒靦⥼쩒ʋ뀰艳正法及毗奈耶。当获利益。勿令住此广兴邪行。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ嵻䅎S⁎
摄事分中契经事处择摄第二之三 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0묰㉹⩫뭧㉹k0ᡖ퍿₍
　　保命着处等　　皆广说应知 ਀0ং﹧劂。于其欲界或已离欲。或未离欲。于五妙欲意所识法。定地三世。由三种缠及彼根本所有随眠。正杂染时。于现法中。פֿꍎ속皋�蕺썭ɩ匰摷⵫ㅎ익뮏ᙓɎ鴰籏홟왓ʋ㄰⩵敧ᙧɎ帰籜홟왓ʋ㄰끵⡳ᙗɎ䀰籷홟왓ʋ㄰籵㥟ⱨ䁧ॢ轧ₖɷᔰ⡘㡾轞႖䖐ɥ朰籢홟왓ʋะ摎�ʏ䉥퍧蹥끎핳⵬Ɏ⨰ﵘꎀ속皋�蕺썭ɩ‰
　　⅙蹫⍎套ⵥɎ匰ॷ�艖ٙ֕ʀ0ॎ쁧ɏ羋֕ʀ羂֕傀ɛ谰睎橑枀ᩡﭙﺕ劂。三是大师亲承侍者。四即大师。有二因缘。佛于弟子知而故问。谓观弟子虽欲请问。而无无畏。或于其义无所了知。为遮现在未来过故。为令正法得久住故。 ਀0夰次由二因缘。说六识身。以内六处为因。以外六处为缘。谓内六处为彼种子所依附故。又内六处相续一类。如先所得毕竟转故。境界ᑎɜ帰粗쵟偹䁛鵢䑏䖖ɥ젰幓—筎汾䖏ɥ‰
　　⅙ㅫ豵쵎ɶ匰㭟虠wݎ䉒퍧ɧ0Վ€ݎ䉒퍧➁ɠ谰Վ€ݎ䉒퍧䱧ʍ0➁ՠʀ䀰።㊌⩫ຍ䊋퍧㩧㥎ⱨ䕧ɥ0䲊֍ʀጰ薌ᙑљəﴰ횀䁓홢॓⭝䕒ɥ‰
　　⅙ﺋ劂。于二处所。等随观察。若行若住。如理作意为所依止。于二杂染。应脱其心。云何㩔蹎豎юə䀰።�絏ﵔ㙟⵱❙Ɏ丰善心殒往诸恶趣。云何㩔艎ٙ屴ཏ㩡䁎鵢扏ɫ夰于何等二种杂染。应脱其心。谓我宁遭种种楚挞损害。于己诸处之身。勿ᅎ乢善心殒生诸恶趣。又我应当与喜乐俱如实观察。为欲对治现行葎ɕ猰녠恏䲋㡥ɞ쾂䱾ɥ踰莋䱘杵홢ɶ朰홢轓綖䁙ॢ䉧퍧ɧ썎ㆉʁ�뮏佹ɥ踰事善种种寻思所有杂染。令心解脱。当知此中第一杂染。是相似因。第二杂染是相似果。又二杂染现在转时。生于二处。谓自保命。即于尔时倏归夭丧。葎썕鉟聫皋ꍠʍ⼰䕦蹥籎豟쵎䉹퍧ɧ0㥎ꍒⶐ셭잉ꎏɠ터ὓ❠ᩡ㩜饎葙ɕ따ﵑɾ‰
　　ख़ᝧᩏ呙䂛剢ᅟ䁔ॢ䉧퍧䁧襷덛ҍə稰զ蚀鑷卞�羏ʐጰ뭝㉹ʋὟ筵ﭼ幼驜Ὓ鱵偕ҋ䁙ॢㅧ獲䁔襷덛ҍə⨰뭧㉹ի躀饎鑙㉎흫㩓鵎䕏ɥ鰰偕�⩺ㆍ㵲펀䁧襷덛ҍə踰楎蹠⡎ɠঋ앧䁠bݎㅒ婲䁠襷덛ҍə缰❞ਖ਼셎ﵔᖀ荟䱘穵傘穎䂂䉢䁬ﭢ䁛⩓ㆍ䁲ॢ१ᙎ䁎襷덛ҍə匰摷⵫Ɏ⍓偓ㅓན⭝ɒ舰䵙꥝ʏ丰可欣者。于未来世。偓䕎ɥ丰可乐者。于过去世。由随忆念偓䕎ɥ丰可爱者。于诸境界。偓䕎ɥ丰可意者。由于诸受偓䕎ɥ젰Sւʀ猰蹓荎䱘乵可乐故。言损恼者。即于诸受偓䕎ɥ0�첏րʀ踰읎뮏ᙓ乎可乐故。言逆意者。于未来世。偓䕎ɥ‰
　　⅙५豧䉎퍧ɧ0Վ 荙䉘퍧ɧ谰Վ薀흑䉓퍧ɧ㰰䥷㩻鵎ɏ踰牎䦂荻ɘ眰⪋䂍ɷ吰外境杂染。诸触为依。贪着内受。蕔흑䉓퍧ɧ搰豫䉎퍧ɧ踰㡎쉬浛Ɒ薂썭⵩Ɏ蘰乶可得。非诸魔怨所能游履。 ਀0夰次由十五相。应当了知一切种类爱见杂染。谓于诸处由诸缠故。코ʅ㄰轵ₖ䕷ɥ吰护。由我见故。虔ʉ䀰奢⭝ɒ缰芋䵙䑒ɤڕɒ‰
　　⅙㭫확坢ɦ‰
　　因同分等　　唯作缘等　　上品贪等 ਀0ะᩔ余䥏⁻
　　别嗢拖南曰。 ਀0ౖٔᵒ᩠0ㆉ䶉ₐ
　　胜解护根门　　教爱相为后 ਀0⎋ὗ偟ɛౖٔ왒ʋ輰斖ᅥɢ㄰ॵ쵎ɶ踰욋ⶋ捎쉫ಉ侀ɏ鄰啎ౖٔ왒ʋ輰斖ᅥɢጰㆌ끵셳钉ॎ牧҂ə�❖쵙ꭹ麂쾂ɑ횂节。无常性故。于缘彼识随入无常。无常则苦。苦则无我。由是因缘。随入无我。云何随入无我性已。由三种相。于诸识中。正观而住。谓诸邪见。一切皆以我见为根。是故此根必应先断。又以正慧即观彼识。所依所缘差别转故。有无量种。又观此识差别转时。如刹那量安住坚实。尚靓ɟ唰땏핑�ɺ‰
　　⅙蹫济ё浙癰�ɺ숰奛ཥ멢ⶋɎ㄰ཱུ멢�쵖䱹ɶ丰应思惟。鑎ٞ⭒ɒ丰应诘问。唯应依他增长觉慧。审谛观察真实意趣。云何为四。谓或有无。或异Ɏɟ籎浟ёख़ὧॵ浧ɰ唰汜ʏɶ봰빥ɷ㄰ή浵䕰ɥर靓ɟरɧ䕶ɥ蔰홟쵎筹ɼ❟靓ɟ蔰춁筹䵼๒⭥乒异可得。六处永灭。常寂静相。是故由彼戏论俱行四种行相。思惟观察鑎卞ڐɴ匰摷⵫﵎ᖀ䥥ᵎ�٠⭒䁒텢‹ʊ吰为戏论。何以故。于如是事。勤加行时。﵎ᆀٜ鹒쩘葶핕ɬ弰乣善法。是故说彼㩔ཎ멢ʋ‰
　　⅙蹫蕎ᙑљəং㉧⩫莍䱘끵䵳ɒᘰ乢现前。而其诸根﵎΀艟故。㩔ᩎɿ㉥⩫ʍ븰ঋ荧䱘捵끫⡳䵗ɒ㦋蹨籎᩟ﵜ΀艟。况끎䵳ɒ䔰呥解脱。 ਀0夰次善修梵行。于诸蕴处我我所见已永断者。若为损身。乃至夺命苦受所触。终无色变心变可得。如是靔葼衕㥛ɶ簰ㅟ艵⽙葦衕㦋ɨ�ㆉ麁੘魎䕒ɥ霰�쵖鱹ɕ0ㅎ卵敟ᙧᡙ὿鞂ㆉ䖁ɥ谰ㅎ卵敟蕧ᡑ὿鞂ㆉ䖁ɥर蹎끎핳ⱬ薂썭ɥ㄰豵쵎鵹䁏屢ᝏ鞂ㆉ䖁ɥ�絖졔๝ᙎ䁎셢䦉⢃㱶Oݎᝒ亂相续故。由二种相草木相似。一者六处离有情想。与世所见草木相似。二者六处为所依止贪嗔痴火乃得烧然。与世所见草木相似。善修梵行诸圣弟子。当来后有苦὎䕵ɥะ芋教ၧㅢ๜魦ɒᄰٜ㱶ɏ帰낗핳ᡬ亂生故。设暂生已速疾断故。然诸如来。二种明力。皆悉成就。是故说੥๎Ŧɣ‰
　　⅙५g饎ᚕ䙢坚ʕ訰�낀콳ʑᘰ᪕⭡ᩙ乜迷惑。况诸智者。一切愚痴所安足处。虚妄推度以为依止。或依前际。或依现法。坚固执着建立四种苦乐邪论。谓依前际。虚妄计度宿作因故立诸苦乐。一向自作。虚妄计度自在变化以为因故立诸苦乐。一向他作。虚妄计度先自在作。然后宿作因所作故。立诸苦乐。自作他作。虚妄计度无因生故立诸苦乐。非自非他所作因生。或依现法虚妄计度。若随自欲自作功用。所生起者。立为自作。若轎㊖ɫ丰自觉知。他所引者。立为他作。若随所欲。自所觉知。他所引者。立自他作。若非自他功用为先。所生起者。但由境界现在前故。﵎蚀빎꺏왟ʉ뼰睏ꪍ析ɢጰ庌횁䁎屢ὖɵ쬰ὖɵ搰⵫⽎ॕ㦋荨왘貋ࡔ䁔ὢ傂靓ɟﴰ䵥䕒ʖᘰ끢핳⵬Ɏ횂鹎ज़靓ɟ⼰獕蹓摎५譎豎ࡔɔ䜰쭐횁Ɏ⼰䕦卥ɷ⼰ॕ癧䶉䲐ˆݎ㩒傂ɖ‰
　　⅙ㅫ�쵖ɶ挰텫빓�ʏἰྋ㡯㵬奥ɏ唰䥏㩻�ɖ0Վ톀睓玍䥞빻�ʏጰ二极掉举。发勤精进。令其身心疲倦损恼。亦腎୧Ɏ터睓뺍�ʏ娰Άꭟ綎䁥面ɟ⼰呦初相。又ㅎ摵౫ᾀ赵扡ɡጰᆌﵲ톀빒�ʏ夰᥏乒尔。是第二相。又于正发勤精进果世间安触所证差别无有爱味。与此俱行修㹎㡥ʐ⼰ⱦॻɶ젰蹓빎�玏䥞䭻ɶﴰ蒀䑕흤ɓ蹎华敟॥g㆐ə⼰ⱦ�ɶ舰⽙捦텫빒�䖏ɥ㠰㵬ྋɯူ㽢垖䥿ɬ㊂蹫籎❟࡙फ़穧౦땔䱨䂈ɢ뀰⮋䁝셢⭝ɒ⼰㽕垖䥿浬ё�ﶉ掀끫⮋ɒጰ鶌ॏ晎쩛鑎쵎敹禈㵲坏ɿ鄰啎呏为六处胜解。一出离胜解。二无恼胜解。三远离胜解。四爱尽胜解。五取尽胜解。六心无忘失胜解。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何五种补特伽罗。一者异生处在居家。唯依于信发生欣乐出离胜解。从境界缚心求出离。是ⱔ{敎禈㵲坏ɿ谰ՎʀὟ贈뭑ɝ⼰鵕蹏቎ɢ踰ঋ앧ㅠꭵྋ䱡籥䱠ʈ⼰呦第二补特伽罗。三者异生能断利养及恭敬爱。于现法中离欲界欲。是ⱔॻ敎禈㵲坏ɿ�Ֆঀ晧셝ᮉ歷ʏ⼰呦第四补特伽罗。五者无学得阿罗汉。是ⱔ鑻敎禈㵲坏ɿ匰摷⵫Ɏⰰ{ⱎ豻ю䁙�ʉᴰ晒䁛鵢ɏⰰॻю䁙䁢睢�ʉะⱎ豻晎屛癏䁑鵢ɏะ॔ю䁙䁢睢�ຉⱎॻ晎屛癏䁑鵢ɏㆂ摵穫ﵦ궀籰ɠ쨰籰굠卥⽷呦心无忘失。又于当来。后有因断。说ㅔ㵲ɜ뀰핳荬䱘䊋퍧굧ɥ咋取尽。又彼第一补特伽罗。虽有正信出离胜解。而未决定堪于当来令彼一切悉皆弃쪂๓�ɓɟⰰ豻ॎ癧籥�ʉⰰॻॎ癧�뮏�ʉ匰ꙷᑎɜঋ晧浛ё�ʉ細⩥ﵘ厀敟ͧ艟及与变异。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。虽生圣处未善修故。于贪嗔痴。﵎�뮏奥㡏구ɥ㄰杵ꍡ䕒ɥ쨰ㅓ⩵䦍⩻㡧구䕥ɥ䞂�馀荙䱘끵䵳ɒ�ɟ㄰摵ᡖ౿ὒ睵ʍ昰썛ㆉ쪁杓ㆉʁ㴰籰ɠ⼰䕦॥晧敛禈㵲坏ɿ촰ॎ䁧屢ɏ㄰摵٫䕒ɥర咀减劣。若阿罗汉六处胜解。尚无堪能当来变异。况有弃ʂ萰协䖐ɥ⨰풍䥵㡻구奥ɏ㄰㵲활㵓�ډɮ靝㵟穜ὥ穵䕦ɥ洰쵑剹你䁏䑢흤䕓ɥ䀰ॢ穧杦幡芗ख़晧�䕟ɥ㼰垖䥿浬ё�ʉ㄰Ⱶ{䥎N腧٧ɮ꘰呎成就最极清净。非余下位补特伽罗由此因缘亦无自高记别所解。于三摩地所行所缘。无散乱故。蕔썑佟ɏ猰॓楎つ著ၕ䕮ɥ吰ིɜ0ݎ籰虠뭶ﭹ䕼ɥ吰善解脱。所有智慧善积集故。说葔ɏ섰涉㵰䕜ɥ॥ㅧ獲ɔ瘰썑_ᅎ葔ౕ橥ɿ‰
　　⅙敫ॵ豧쵎敹禈㵲坏ɿ0Վ亀能密护根门。二者善能密护根门。云何㩔乎能密护根门补特伽罗。谓如有一。于诸境界﵎芀ٙ屴ཏᵡ�ɠ踰ㅓ牲㪂⩎㊍䭿䁎⁢᩿ɿ踰乎爱色为嗔恚缠之所缠缚。又于彼境﵎辀䁟ॢ읧ꎏɠ븰ঋ轧ɟ丰善修习。由是因缘。心为时缠之所覆蔽。起诸缠已﵎㚀དྷɏ젰⽓ɦὟ⩵靧य़晧썛束ㆉʁ踰੎晥썛束ㆉʁ丰如实知。由䕷ɥ踰ঋ晧썛束ㆉʁ꘰乎能满。彼于尔时未以修力为所依止。于烦恼品所有粗重。未能永害。又鵎䡏葑ᵕ魢ɒ也成就为因缘故。当知﵎욀ꑛ㥢ʕ㄰摵५敶禈㵲坏ɿ鐰乷能密护根门。一由缠故。二由思择所摄对治有缺减故。三由修力所摄对治有缺减故。与此相违。当知白品。于诸根门善能密护。 ਀0夰次由二种相诸圣弟子。于其大师所说法教。能正记别能善宣说。谓能辩释真实义故。云何为二。一者由是意趣宣说。善能悟入如是意趣。而正记别二者如来以无量门广宣圣教。为无量品补特伽罗种种辩说。于此法教�햏❬ɠﴰ掀끫⮋ɒ‰
　　⅙蹫孎葏햋희䡫㙙ʀ썭ㅟ偲끎晥﹛劂。由二种相。应正了知。一由身相无变异故。二由心相无变异故。谓由形色极光净故。面貌熙怡极鲜洁故。肤体充实롎彿䕣ɥ㦋ɨꚐౠ슀奛䖗ɥꬰ�ɓ轟খ䁧面Ὗ鱵덕䖍ɥ�뮏⩹傍屎䑹⊍಍힀⡓䕵ɥ踰癎ꑑ뙛繥䮘䕠ɥ쌰�ɓɟ夰有三种淫贪对治。能令淫贪未生὎ɵὝﭵ굛ɥ0Վᶀ�习应行想。二者思惟极쁎ɠरՎ욀ꑛbݎ㥒ʕ搰⵫왎ꑛbݎ㥒ʕ攰罵鑞艷ﭘゕɗጰﶌ욀ꑛ㦋֕ʀ丰令母邑摩触身故。葔ꑕꭢʎ踰춋酫亐观ⱎ乔忆念故。葔衕㥛ɨ븰솋뺉ﮋ뺕辋욖ɟ猰ﵓ羀䑥흤捓ɟ᭎⥳杒셭잉䖏ɥ吰善住念。彼由如是善护其身。善守诸根。善住正念。便能思惟鑎䱞ɠ㄰摵籰习能蔽心令暂欣味。又能思惟极쁎ɠ㄰摵籰习能蔽心令速回转。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0⼰ᡕﭿᵛ㽠a00ݎ쵒譹⁎
　　入圣教ꑎb0�䒀꺍葼ݕ⁙
　　䂂晢䁛ѷY0丰善义随流 ਀0⢃�妀塏N0먰붋빥‹๧⁔
　　由先所作诸业烦恼及自种子相续所引诸受。生起其六触处。唯为作缘。如心所起功用所引诸取受业。手唯能作助取受缘。当知此中道理亦尔。 ਀0夰次诸有苾흒⡓艵학륬䖏枖睓ɑ褰佛穏ʕংﵧפֿᵛ腠炎ɢ�馀荙敶끧蹳썎ɟ匰⽷呦솛答䁼屢ɏ搰⵫﹎劂应以九相安住其心。从诸境界相应寻思。摄心令住无客寻思随一更起。若由此依由此境界有所餐味。于此境界。随其所得随其所住。能自远离彼。于尔时于可爱事。终鵎扏㊋ﭫᵛɠరঀ䁧屢ɏ踰婎ﭠᵛ쩠덓ﭛᵛɠ꘰﵎�뮏ɹ쀰癏썑ɟ踰끎핳⵬﵎鞀蕟썭ɩ霰蕟썭ɝ젰乾共他诤竞而住。谓诸诤竞于佛圣法毗奈耶中。极作衰损。如是愚痴所生寻思。亦פֿᵛ艠奙ᙏ卙ʐ‰
　　⅙ㆂ䡵ᙑ๎॔ɖ踰끎핳⵬ॎ浧҉鱙핧౬沀ʏ㄰浵荑䱘䁵形籣ɥং﹧劂。为求后有。自发誓愿。修行梵行。彼于尔时令其第七后有苦因鹦罘ʕ氰㪏彎籣ɠ踰끎핳⵬﵎鲀薖썭ɩ㄰摵ᡖﵿ鞀卟敟१蝧ɦذ乮决定故。此后有愿。当知于彼微细缚中。最极微细。何以故。如彼三十三天宫中有一囹圄。其中禁缚天或非天。然彼法尔暂得解脱。以天妙欲游戏而住。乃至未起逃窜之心。此心若起便失妙欲。还见自身为缚所缚。彼才起心便为微细缚之所缚。以时分故。说깔왟ɾ帰뺗욖䖋౥꺋왟ɾ㄰ꭵ᪈ɥﴰ蚉ᅎ쩢ॎᩧɿﺋ劂心愿后有。此心若起便即被缚。既被缚已﵎蚀ꮁ঎ᩧ⽿䕦摥ᩫ腧깧왟ɾ匰٥쩒빎욖깏왟ɾ䔰呥极微细。 ਀0夰次若诸苾빒ꁒ䱒ʈ蠰ꑛ㦋ɨ踰癎譑쩎幓讗Ɏ鐰卞號ɷ踰潎ⶏ੎ᙎক晧晥譛Ɏ鐰卞號ɷ鄰啎譏Ɏጰ芌ख़gɎ踰ㅓ荲䊋퍧썧ɟ丰忍흎乓执홎ɓ븰艎睦ﮍ�Ώ艟。是譔Ɏ鄰啎幏讗ɎጰŒ﹎劂如营农者。亲近善士听闻正法。如理作意。正修所缘境界良田。令其生起善根苗稼。然其种性猛利多贪。未尝串习贪欲对治猛利惭愧。亦未曾有若遇胜妙境界现前。彼由本性猛利贪故。未曾串习贪对治故。所有惭愧皆羸劣故。便起贪缠。坚执艎。心于贪缠﵎㊀꒖ɢర㺁땥幾ڗ屴ཏ鑶썞孟敲荑䱘ふɵ弰佣䁗ॢ葧㥕흨㲂ɺ⽎ᡖɿ吰非律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。然未能观所有过患令赎睑ʍ⼰呦为软世间律仪。又如有一。能速作意。于诸境界而自摄敛。亦能观彼所有过患。令赎睑ʍ⼰呦为中世间律仪。由此为依。获得四种作意所摄九相心住。当知如前声闻地说。由得此故。뭔㉹⩫ʋὟ筵ɼ簰䡟恏ꁎ䱒슈艥╙鲄Ցʀ쨰靎鹟੘륎色❙譙ɳ踰䡎䁑面䥟䂁ὢ�馀힋ɓﴰ掀虫⽷❦㹙㡥覐덛ҍɝ뼰罏艏ʁⰰﭔ掕핫鹬੘䁎ὢ�技楙홤䭎䁎䑢ꑤ흢땫芔那。令其观察彼所生受性是缘生。缘生性故体是无常。彼由此故。便以意地诸过患相俱行作意。而得离欲。既离欲已쉙䦉䂁鵢⭏䕒ɥ䄰쵓⭝ɒ٥⭒䕒ɥᨰ繙⭝ɒ搰⵫䥎䂁鵢⭏䕒䅥쵓⭹Ւʀጰঌﭧज़㩧ɏﭥ⽛㩕ɏﭥ㩥ɏ鲂䱏ʈ傂䱏ʈ节俱行。退分。住分。若胜进分。顺决择分。时分别故多百差别者。谓即观察如是行相。依生住灭时分所作差别道理。当知ख़ᩧ繙⭝ɒ舰⽙虦籷䁟ὢ흵⽓㡥❞ɠ䄰汭⭝쵒쵹❹ɝ攰ㅵॵɶ夰审观彼是无常性。谓所依故。现行故。因故。所依故者。谓极乃至第四静虑所有色身。是受所依。现行故者。谓极乃至灭受想定其间想受多分现行。言因故者。谓当来世所有受因。即思求愿。观察如是乃至有顶所有诸法缘生性故皆是无常。如是如理审正观察诸离欲地。是੔셎ᙔ讕Ɏ匰摷⵫䵎豒譎Ɏᴰ魢䑒ɤะT譎Ɏ恏魎䑒ɤ簰ၥㅢ艜⽙�馀乙放逸力。如实通达圣谛理故。便能永断执我我所。以为前行一切见道所断烦恼。又能获得有学律仪。彼即修习有学律仪。ﵙ㢀구葥杙ᅢ扢㩎䵎䱒ˆݎ协䂐굢籰ɠ瘰�셺鞋晥譛Ɏ搰੫잂�䂀奢譏Ɏ‰
　　⅙ﺋ劂。已入圣教ꑎ㦋ɨ簰뽟Oᅎ⁔岐ᝏʂጰຌ핔ʂᘰ끢핳ʂ匰艷⽙书护根者。如癞病人入芦荻丛。为如其叶可爱境界破裂其身。摄受当来微细俱行后有众苦。而﵎즀ʉ舰⽙呦为由后法苦。说造众苦。彼又于此起染起着广生毁犯。由是因缘。虽住空寂阿练若处。而受现行追悔所起寻思之苦。如菅茅刺伤害其足。﵎佥聵쁟�ᝎɏ븰㪋ꍟ斍Ց쁮ⵐɎ뼰㩏ॎ穧౦땔䱨몈㹎癎䁑꽢ɲ㄰籵蕟Q虠쾉྅䕡ɥ쌰艟⥙튞ɫ踰﵎㺀륎톏⑓멡덣ɛ젰ঋ穧౦땔䱨ֈʀ癷ᥑꎑ偒艎沙门。即便远避๎౎佔冋酧㾂쎖ʂ렰煔ꕑ솋kʊ搰罫ƕ芀⽙셦꽫ɲ舰⽙癦ʋ舰⽙癦屠ɏ舰⽙幦햗䉬퍧౧侀ɏ쁝Տʀ癎�Sʐ⨰쁧Տʀ乏生。是故彼人于现法中。领受如此追悔所作。发愤所作。远避所作。讥毁所作。种种诸苦。此及前说领受后法所作众苦。总略为一。흔ᝓʂ搰⵫酎啎呏非律仪。谓于如是现法后法。具众过患。行处境界。起艎ٙɴ萰杙轶綖꩙ɠꨰ㩠䡎蹑癎佑я텙睓窍粘鑶ﭞᵛɠ㄰摵乫能于前所说一切过失如实观见。虽쉙솉䂉ॢ읧㆏ə⨰ﵧ炀灥ᩥ恏䕎ɥ踰䁎鵢ⵏ籰셠䁔ॢ靧쵼ʑ⨰ﵧ撀掖ʐꬰ⪎筧規ɛጰ犌쎂ꭟʎ㄰摵䱫⁶쩿轓ₖ륷ᩲ豜ࡔɔﴰ�첏ᶀ恏豎魎勒뭛ɬ吰非律仪。与此相违。当知即是律仪行相。又此律仪三因缘故。能令修习速得圆满。何等为三。所谓最初于善说法毗奈耶中。净信出家。既出家已。便用神力相应闻慧。摄持虫兽相似六根。既摄持已。⡙艵ٙ屴ཏᵡ杠ɡ挰ꅫ쉛�읛ꎏɠ뤰뽥⡏ﭗ枕੡杏ୡɎ䔰ⵥﮕ᩼ɿⴰﮕɝ㨰㉎핫�蹛籎幟魹青⢁乗。乃取净相。于诸境界而放纵之。于彼神力未自在故。各各驰散别别境界。然其﵎皀�ͺ鲐ɺ⨰葧쉕솉粉읟ꎏ䕠ɥ籎歟綆⩑葧͕ྌɏ젰幎魹乒得自在。了知是已。ᩙ恏艎ٙᵴ杠ɡぎ癒�ɺ蔰잍岏ཏɡ氰꩏ꭟ掎ɟ踰摎捫葟恏䕎ɥ簰也ﵙҀє灔掚⭥⭒荒䱘ɵ匰ᑷ籥葟͕ྌɏ帰魹蹒籎౟鞀⢁ɗ‰
　　⅙५ﺋ劂。先已修集妙慧资粮。静㱟䝐蒐쭕ɓذⱮﭔ䲋ঈ쵎읹ꎏɠጰ낌핳읬ꎏɠะ핔읬ꎏɠ뀰핳๬핔읬ꎏɠ匰摷⵫❎쵙鉹�㪏䁎鵢扏kݎ빒앵ɵ吰现法过患。恶趣诸行常恒随逐能作能往。๔핔읬ꎏɠ䠰蹑끎핳ၬㅢ鱜⩕㩎䁎鵢ɏﴰᖀ끟핳๬핔Ŭ简ɫ吰现法后法过患。如是总略有三种苦。一疾病苦。二恶趣苦。三老死苦。谓依善趣及依恶趣。听闻如是诸过患已。精进修行。法随法行。因斯能入圣谛现观。次由善净无我真智。如入空室。现观内外六处皆空。彼于尔时。以慧通达依诸境界忘念。所生诸烦恼缠能为损害。及有余残烦恼随眠贪爱随眠。又自通达于相续中。有诸烦恼。有诸贪爱。有诸苦恼。有诸损害及过。一切烦恼贪爱。证有余依般涅槃界。一向寂静。次后셙॥奧鵏ⱏ薂썭䱩ɵ簰䡟恏汎芋䥙⢃鵧慧๧ɓ挰핫枕왹⎖南ʐ픰转햖䱬㪈䁎鵢住ɻ踰协ⶐ捎恏ɎူⅮ셫躋썎葟ㆉʁ估ॏ奧鵏ⱏ薂썭䱩ɵ0ݎ繒籰虠靶ㆉʁ佥蹏摎ɫ匰癷�詺ꚍ᝞ʂ〰蹒籎롟ɜ‰
　　⅙ㅫ͵ᡖɿ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ細惘뙑ɝ夰还退掂䁫晏ɛ鄰啎㩏͎ɎጰʋὟ⩵ﵧ薀ꚍʋὟふɗ踰鑎홎瑓ច粂할ɬ丰能如实了知五转。或əὟ蹵馋㉙ɫ丰能上品观其过患。又于行时及于住时。恒常纵逸于可爱境。取艎ٙ䁴ॢ豶ʌ丰系念故。恒常寻思善品恶刺非理寻思。又无无畏。若王若余因事呼逼由怖畏故。则便随从。ख़뉧ㅎ蹲늋幎ड़䁧繢䮘ɠ簰�絢ㅔ뉵ㅎ䕲ɥᤰ뽒轏캖Ɏ젰蹓荎䱘ᙵ轢窖⪘ʍᘰ轢窖풘ɕᘰ轢窖ɵ터睓ᮍ⥳籰⁠ɿ젰獓蹓籎썟⵾Ɏ㠰फ़轧᪖ɿ젰ㅓၵㅢଡ଼ꍎ�ʉ॥gݎ罒❞�ʉጰ躌祈뭑�뮏蕹썭ɩ㄰籵ၟㅢꍜ�䖉ɥ踰莋䱘癵썑ꍟ斍ɑ㄰蹵Nݎ㙒쵲䥫譻Ɏ丰能孑然无顾恋故。于其出离心ꍎ斍ɑ踰歎⍑⽗�䖉ɥ踰癎�뮏썹也趣入。由于彼果烦恼断中无胜解故。于其涅槃心ꍎ斍ɑ攰ㅵ豵ю䑙dݎདྷɯ0셎䂉굢ɥ谰䁏굢ɥ匰摷⵫幎ڗ屴ཏɡ쨰䁓ᡢ荿ɘ吰顺漏法。若诸有学于能发起修所断漏非理作意所缘境界。虽未永断。而由妙慧正通达故。说蹔摎穫྘핯⵬癎썑쉟奛ʗ뤰ॲㅧ鹟੘䁎ὢ깵ꍟ⁒䕿ɥ⨰呧清凉。未둔�ʞ㘰癱䁑睢ݎ셒厉䂐굢ྋɯ蘰㡶구䕥ɥ꘰呎清凉。以于当来὎핵䕬ɥ꘰呎宴默。而彼异生成就下劣诸胜解者。遍于一切顺诸漏法。心쉎奛亗Ք쥮ɑ丰둔�ʞ匰ㅷ⽵ͦᡖ䕿ɥ夰还退掂䁫晏ɛะ摎�䂏ॢ絧셶͔ᡖ䕿ɥ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ贈뙑ɝ젰乾退掂䁫晏ɛ‰
　　⅙ং﹧劂。依四着处。当知彼行四种邪行。何等㩔�쵖䁹ѷəጰঌ﹧劂。于内外处有贪爱故。能感后有。于现法中偎蕎썭ɩ⼰ᵦ䁒ѷə夰有苾ɒ踰䡎䁑艢外诸所有父母等事。有所顾恋系缚其心。如是㩔ⱎ豻䁎ѷə夰如有一。于现法中希求一切利养恭敬。于诸所得利养恭敬。耽着艎。如是㩔ⱎॻ䁎ѷə夰如有一。是有学者已见谛迹。有余我慢。少分贪爱之所随逐。于修弃떂㡾ಐ侀ɏ舰⽙呦为第四着处。云何㩔�쵖꩹䲐ʈጰ粌_ᵧㅒ偲๎॔敧禈㵲坏ɿ踰끎핳⵬乎乐涅槃。若诸有学行于纵逸。由此着处增上力故。乐与在家及出家众共相杂住。如是㩔Nᵧ꩒䲐ʈ젰奓即前爱乐后有补特伽罗。爱乐后有增上力故。发起邪愿。行于梵行。如是㩔ⱎ豻꩎䲐ʈ젰奓于先所ᚂ譙ॎ䁧繢䮘ɠ㄰籵䁟ѷ鹙੘魎䕒ɥﴰN芐正所修学。如是㩔ⱎॻ꩎䲐ʈ젰蹓끎ᙳ౎䉞⥬筒쩑๓济池ɥ踰䂋面⥟筒浑池ɥ㴰䂀乷斂禈㵲坏ɿ㄰摵䁫ѷ鹙੘魎䕒ɥ섰꽫㡲坜ɿ缰䎋ʁ먰힗䱲ʈ簰ㅟ繵䮘⥠筒浑池ɥ丰䂂晢ɛ丰见是罪。公然犯戒。如是㩔ⱎ�꩖䲐ʈ‰
　　⅙५ﺋ劂。于义葎칕홎䁎ﭢ축쵹蝹坥[䥎Nʋ뼰O률歲二生欢喜。今于是中何者为实。ख़�쵖ﵹᾀ깵饟ՙ쁮穑셦ብ쉐ʕ唰䥏㩻�ɖጰ膌빧쉒�ւʀ踰὎흵艖鹙饛穙ɦ젰蹓鵎ŏ쩣䁓鵢艖鹙饛穙ɦ젰蹓低艖鹙饛穙ɦ젰蹓鵎ᡏ➁ꥠ㑒轏窖傂幎傂䱎芈鹙饛穙ɦ젰豓ᡎ䕿ɥ舰教摧涖蹰䥎乎善补特伽罗所有犹豫。一者显示种种文词所表一义。文有差别。义无差别。由是能令断除犹豫。二者开显圣教广义。由此能令于义通达。云何㩔⍎套罥䥞Ɏጰ캌䑎꺍ぼ䍗ཱྀ㵯ɜ蘰咋为圣教广义。此中边际根成熟住。如来所化无我相应善受坚固闻思所成正见成就。此为依止。此为建立。独处空闲。缘内外处四种识住。为欲断灭诸有取识。修循身念胜奢摩他毗钵ꎂ䮐䁎䑢흤ɓ㄰摵뉫텎恏뽎魒ɒ터ὓ艵鹙ᡛᵿ왒例뭏㲐낐쉳抉쉫첉䱓ʈ츰摎躕⍎᭗ⶌ﵎斀끑쉳ʉ夰更修习。如所得道以渐进趣。能得一切诸漏永尽。如能如实缘初识住。乃至如实缘第四识住。当知亦尔。 ਀0夰次如先所说。ꑎ㥢斕禈㵲坏ɿ籰₋끿䵳乒ʂᘰ쩎禎ᙑᵎ恏豎魎勒뭛६䁧ᥢ侖Ɏ籰ὠ❝᩠婙杗ɢ吰虥❷婠杗ɝ뼰聏癟䁑莋䱘౵骀텚䭠Ɏ舰⽙籦呟躛❎杠䁢籰₋敿禈㵲坏ɿర鞀癟뽑ɏ㨰㉎驫텚ɠ踰癎襾쭛䁺ᡢɿ젰獓艓⽙书护根门。补特伽罗。于般涅槃欲乐劣故。亲爱劣故。譬如干朽苇草薂ɛ吰뾛蹏籎왹ㅓ荲䱘걵歰౰᪀칱䭱Ɏ㄰豵ᡖɿ簰㩟荎䱘㡵䁞㵢྅ɏ0⩎ὧ⁵癎ὑ䕵ɥ谰Ὕ⁵䕾ɥ㄰㩵荎䱘ㅵ䁲㵢྅ɏ踰罎ﵞ얏莋䱘ɥᨰ䱙춈쵹癹习善行。于行如是邪恶行时。㩙쵎쵹癹习善法之所蔽伏。如前所说。行邪行已。失路而行。沿流而去。穔䆘խʀะ摎�ʏ䀰ॢ絧셶ɔ匰⽷呦非顺流者。 ਀0夰次由八种相。当知总摄后有菩萨诸正行道。及以道果。胜声闻乘为无有上。何等为八。谓哀䕡ɥ蔰응赒䕠ɥᬰ�핛쵬❟끠䵳䕒ɥﴰ婢뭑䕹ɥ薁텑睓슍ᮉ䲌䖈ɥ缰❞葙ᙏ掕셫낉⡳䵗䕒ɥ㄰띵ཥ킃٣핒靬՟쁮䕑ɥ㄰葵Օ쁮쥏ډɒ�੥꽎쁾协ʐ鴰扏浫ё恏َɮ뜰鞃浟쵑y�੥َ띮䕟ɥ匰摷⵫蹎ঋ앧罠쁥慔。熏修其心。住最后有诸大菩萨。见诸愚夫堕贪爱河。顺流漂溺为五相苦之所逼切。既观见已深起大悲。何等为五。一者见彼堕贪爱河。捎ﭫᵛɠ丰可爱水常所逼触。二者见彼内外六处三毒火鸡住于两岸。三者见彼在于欲界众多忧苦种种灾横诸恶毒刺遍布其下。四者见彼在于色界世间慧眼有所阙故犹如盲冥处在其中。五者见彼在无色界世间慧眼已圆满故。诸圣慧眼有所阙故。犹如昏闇居在其上。既见如是堕贪爱河诸有情类。遍于一切皆쉎奛ʗ뢂ஂⵎ੎㲂ɝ터睓➍뉙ɠ⼰呦哀ɡ젰獓ၓㅢ摜쁫慔者。或生王家或帝师家。虽未出家内兴勇悍。我今定当通达妙迹。归修梵行。终无退转。如是㩔蕎瑑응赒ɠ젰籓獟蹓⩎逸뙑䵛ɏ䔰慜熐ɟ偲ᵗ�ɠ뼰﵏솀斋Qᵧ奒冗ʆะ蹔횁Ŏ얀筵핫ɬ挰ꅫ쉛�ɛﴰ骀쵛ɓ舰⽙呦为谛察法忍内自现前。又彼宿世所习善根。一切善行之所觉发。ㅙ익赒᭠�핛쵬鹟੘魎䕒ɥ뼰﵏΀艟广大妙欲。净信出家。虽无施设。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒为依止故。渐次能证乃至非想非非想处。如是㩔﵎掀恵뭑ɹ젰籓㩟㉎ͫᙟ厕掐䉫𤋮뭑ɹ㄰蹵䡎ᙑ捎䥫쥻ʉ䀰띢鞃੥癎�喙뭑ɹ挰ﭫ�ʉ왹辖ɏꬰ䕾ɥ踰ᙎ厕﶐偏Ɏ㄰⽵ᡖ聿킃ᅣɨ猰鵓䡏쉥Ɖ얀筵䝫䭠华ʐ踰ᮋⅶⱫ쉻�ɛ尰⽏ᵦ�ɠ⼰ᚋক앧䭠筎ɼᔰ⡘쵗쵹灹概ពʂरὧॵŧঀ앧ॵ筧ɫ㘰癱乑能于老病死究竟出离。如实了知如是次第。观于老死。观老死集。观老死灭。观能趣证老死灭行。如理作意为依止故。久已积集大资粮故。以俱生慧便能觉悟一切法性。安住诸法法住法界。如是㩔薁텑睓슍�᭛䲌ʈ젰籓奟欲求上漏尽。方便发起宿住念智。忆念先世。从诸如来正等觉所。于漏尽道积习闻思。由是发起长时积集。世间正见令现在前。然此正见。如教授者以此为依。能令菩萨安处一坐。乃至证得究竟漏尽。如是㩔罎❞葙捏셫낉䵳ɒ젰獓ㅓ籵艟奙补գ䂀ॢ捧셫ႉⅮ��ʏ䠰�뮏୹ぎ㊋ɫ䌰ઁ腎䁥ॢѧə匰蹟⍎᭗鞌끟쉳ɥ뼰셏ཥ�佟䥏ɻ䌰๧歔⍑⽗卥䂐ॢgݎ킃٣핒ɬ㸰癎Q๧ɔ匰ꙷ䑎䵤䵒Oݎɒ㄰靵籟䕟ɥူ乢还果。以得无漏菩提分法。是故说띔鞃՟쥮ɑ簰ㅟ艵⽙띦鞃ᙟ皕�襺偛Ɏ뜰鞃著ᙑཥ襯偛靎՟쥮䕑ɥ吰离炽然。由世间道。乃至已离无所有处所系烦恼。及已远离见道所断诸烦恼故。뭔籰ɠ㨰㉎奥㡏구॥癧䂘ﭢ籰䕠ɥ夰勤修纯无漏道。所谓修习无上觉支。是�੥协ʐ㄰摵䕏ɥ晥せⵗ济쵑핏癬�ٺɮ0Վ⍏幗᩹ʐ瘰�ٺɮ谰Վ쁏鑑㥎ɨ瘰�ٺɮरՎ솀鞋籰癠悋ᑎ奥뭏ﭹɼ瘰�ٺɮ�Ֆ솀鞋�쵖끹핳偬低ɏ瘰�ٺɮ鐰Վ솀鞋ᙟ妕冗䦆ㅻ䦁Ż䥣ʁ瘰�ٺɮ洰Ց솀鞋呟身句身文身得随所欲。得无艰难宣说正法。究竟圆满。当知此中修净信根究竟满者。谓于涅槃意乐净故。修精进根究竟满者。谓能勇猛造作一切有情义利。善清净故。修习念根究竟满者。谓三念住无忘失法。善清净故。修习定根究竟满者。谓于圣天及以梵住善清净故。修习慧根究竟满者。谓十智力善清净故。彼由如是能住六处修圆满因。得为大王。所谓法王由是证得六种圆满。谓圣神通增上力故。得大财富自在圆满。诸根清净增上力故。得大薂⢁ٗɮ괰籰鹠੘魎䕒ɥ霰흟襓偛傋杗睓⢁ٗɮ뀰핳偬低鹏੘魎䕒ɥа癙艑宅。坐卧具中。证得第一无诸损恼大安乐住自在圆满。静虑解脱等持等至增上力故。证得能办一切有情正利益事。游戏喜乐自在圆满。于诸ꭔꭓ螎ꭥʎ霰轟䂖㉢ɫ霰灥뺂ꎖ掋핫鹬੘魎䕒ɥ霰㩟핎譬ﵳ躀홎䁎띢鞃ɟ猰䥞ٻ͒属⡏⢁ٗɮ舰⽙呦为六处修满为依止故。证得六种自在圆满。 ਀0夰次略有四种寻求我论。由此论故。萨迦耶见未永断者。求我寻思数数现行。云何为四。一者寻求我。我用何以为自性。二者寻求我。我为常。为是无常。三者寻求云何我。我是常。无常。四者寻求我。所有我住在何处。当知此中略有四种寻求于我。一者寻求自性。二者寻求其转。三者寻求其因。四者寻求窟宅。此中三种可得施设诸行差别。又此施设可非颠倒。第四一种由一切种。终靓뵟빥⭝ɒ匰뵷빥ᆋ➁ՠʀጰ玌뵓빥䆋豓쵎ѹ䁙ὢ浵왑皋흞ᵠɠ㩎癎ᅑɢ윰撏奫ᅏ乢可得故。又即此我体是无常。由有生故。老故。死故。又此诸行以于诸趣种种自体生起差别。၎鹢䕛ɥ芋筙譞Ɏ썠셟኉熏❎䕠ɥ芋㍙ゖɱ眰㶍한䕬ɥঋ鹧콘ɑ㤰ꍒ➐䕠ɥ吰曰暂时。数数坏已速疾有余。频频续故。说为速疾现前相续。来无所从。往无所至。是故说为本无今有有已散灭。由如是相。略说生身展转无常。及有因刹那展转无常。如是三种如理施设我之自性若转若因。施设我之所有窟宅。终靓ɟ㄰䲋ⶈ뭎䲋➈⭠॒鹧ᅛɢ估䲋ⶈ乎可得故。由是因缘。约世俗谛诸行尚空뵓빥ʋ唰땏�䦀Ɏ⼰䕦eᅎ蹔穎쭺空ɺ舰⽙ㅦ썵艟ٙ屴ཏɡאּ蚉䕎ɥᴰ䥠虻䕎ɥ᭏蚌䕎ɥ舰癙⅑Ⱬ⭝‹ʊ鐰卞≟鱫ɕ鐰卞䥟鱻ɕ鐰卞䵟鲐ɕ‰
瑜伽师地论卷第九十二 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾ю䑢Ɽ豻䭎�⁖
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　　上贪教授及苦住　　观察引发鑎魞⁏
　　明解脱修无我论　　定法见苦最为后 ਀0रᡖ䕿ɥ攰禈㵲坏蹿䁎ᡢ荿ɘਰ셎⩔䲍ʈ唰䥏㩻ॎɎ0Վ란㩞幟뢗ꍿɒ谰Վ幏ᆗ䭎ʖरՎ悀⩎庍芗贪。ㅙॵ쵎凉뭛ɬ䐰흤ᩓ艎⽙f੠셎⩔斍禈㵲坏ɿ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ땏䱨ʈ̰ྌ癏썑ɟ靎쉟奛ʗ唰땏䙑Oⵠ潎솏⩔꺍葟ᢅ՜ʀ唰䥏㩻ॎɎ0Վ욀ꑛ㥢㪕䁎鵢扏ɫ�뮏yݎ㉒偫륎䖏ɥ谰Վ躀�콷ᶑ᱒๙᱔콙ő慷⁷㩷䁎鵢扏ɫ�뮏yݎ릂䖏ɥरՎ€�掀损㩷䁎鵢扏ɫ䰰躈ⵎ华敖뭑䱹䖈ɥ匰摷⵫蹎�佟葏何썏՟ʀᘰ蹢䱎荥䱘끵䵳ɒ亂取相及与随好。如实了知受生住灭。若取其相及与随好。如实了知想生住灭。或于住时如实了知彼因寻思生住与灭。由如是相。正念正知。于一切时。于一切种所缘境界。能如正轨守护其心。是T�掀损ɷ夰有最胜正念正知。谓已获得灭尽定者。或已获得无想定者。或已获得无寻伺者。当知依止圣住天住。除此最胜正念知住。更无有余能过上者。或从灭定起已而住。或将入定。方便而住。如实了知受生住灭。是T�掀损ɷ舰鵙浏驰艛鹙흷ɓ鴰驠艛鹙ɠﭥ㩛驏艛鹙虛䁷ॢﭧ㩛ɏ匰ꙷᑎɜ㄰摵k�掀损ɷ⼰확핓䕬ɥ丰于如是受想寻伺。起我我所虚妄分别。若诸愚夫受想寻伺差别生时。于受等法﵎톀睓⾍ॕ핧ɠ䘰屏⽏ɟᄰﵢ蚀힘ɓ䌰羁ʋ㄰⽵ᡖɿ簰᩟॥捧损ɷ唰땏Q�ʀ搰⵫๎掋损ɷᘰ乢还果或阿罗汉。当知前说正念正知。从得作意无有放逸诸异生位至一来果。 ਀0夰次由二因缘。如来自言。其年衰暮身力疲怠。劝诸声闻请他说法。一者为令恃其少年专行憍傲。住放逸者自怖厌故。二者为令于当来世诸有苾ɒ瘰瑑灞ƈ॥뽧魒ɒ�뮏酹鑵ɠ鴰ᆋ瑜ﺋ劂等。宣说正法。诸有苾ɒ瘰瑑�蹶睿덑뾍魒ɒ�뮏酹鑵ɠ䁥偢ɠ㨰홎햋ɬ匰摷⵫敎ॵ豧쵎ѹ❙왙᪖ꍏ掋핫ɬ0Վ뎀ʋ谰Վvʋ댰֋ʀጰ璌�膕㡟륨뽥ɏ掋卫ڐ浴摰醖텵ɠv֋ʀጰⲋ᝔�㚞౱侀ɏ舰햋࡬ꍞ掋핫ɬ젰ㅓ�呶能随顺教授教诫。一能分析诸处差别。于诸行中得无我智见清净故。二于诸受并所依灭离增上慢最极寂静见清净故。三能超越未来诸苦见清净故。四能超越现在诸苦见清净故。此中分析内外诸处识触受想思爱众别。显示无我。由依缘起方便道理。能引最初正见清净。如明依灯。如影依树。彼非有故此亦非有。显示内外诸处差别为因诸受。由彼诸处无余灭故。此亦随灭。离增上慢。于其涅槃如实了知。最胜寂静。能引第二正见清净。于现法中以智慧刀。能永断灭一切烦恼。显示无余超越当来所有众苦。能引第三正见清净。显示遍于顺苦顺乐顺非苦乐一切法中。睎⪍㊍ɫ丰起嗔恚。睎᪍ɵ㸰㩦셹厉ʐ踰癎佟葏何癏썑ɟ㸰㩦协ʐ즋ډɒጰྋ㡯浬㵰䕜ɥ蔰認낍핳䉬퍧侂ɏﴰᖀⱟ�捖셫։쁮ɑ‰
　　⅙५ﺋ劂。衎㥛佨ɏ踰莋䱘썵᩟ㅙ퍲ɧ쌰᩟捙煥Ɏ㄰摵ᡖ흿豓쵎ʂ0Վ鞀쵼䂑屢ʂ谰Վ躀햋⵬酎텵䁠屢ʂ䀰Վ喀ɏ㄰籵륟뽥鑏ꭏʎꭏɝ鐰቏扢楙홤⽎ɥ乎修身亦቏扢楙홤⽎ɥ㨰ᡖ䕿ɥꬰ于轻安。心筎規ɛ⼰䕦籥흟靓쵼䂑屢ʂ笰規ᥛ䖖ɥ丰能触证胜三摩地。由是因缘应如实知艎鹙᩷Ὑ酵텵ɠ⼰䕦籥흟蹓햋⵬酎텵䁠屢ʂ㄰摵豫쵎粂你䕏ɥ吰衎㥛鹨੘ᡎ魿䁒面᝟亂安隐住。如是㩔蹎끎핳⵬乎守根者所有过患。与此相违。当知即是守护根者所有功德。 ਀0夰次有诸苾ɒ㨰뭎㉹⩫륏뽥ɏ㄰捵恏ꁎ䱒厈䖐ɥ༰籰ɠ尰⽏ᵦ�ɠᄰ蹢㊋㩫ॎ㉧⩫಍亀觉了。为无有耶。乃以净相作意思惟。于断未断方得决定。观察作意为依止故。寻求贪欲生起处所。如实了知。忆念分别。是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故。若为烦恼漂漾心时。了知能趣下劣分故。便即制伏。若㙎དྷɏ踰䡎䁑面ᅟड़楎つɗᨰ�㆐ə따ﵑ�ꎏ�솀齔띒ɟ㄰瑵䑥䕤ɥﴰ亀退失。亦能进趣胜品功德。若쉎�奛还发起增上慢故。亦有退失。由观察故。能证决定。若心漂漾能正了知还瑙䑥ɤ⼰䕦乥退。如修方便为离欲贪于余上位随其所应。当知亦尔。若猛利见审观察时。而὎睵ʍ簰뽟띏鞃덟驑�ʉᄰ蹢ҋﵝ�ྀɏጰ撌䁫ᡢ鑿὞籰ɠᄰ蹢⽎Ѧ�ྀ䕏ɥ乎生起。超过学地。犹如大王能随己心自在而转。降伏一切魔罗聚落。证得究竟尽无生智。梵行圆满。 ਀0夰次于其六根如前所说。五寂静相쉎奛䖗ɥ匰䑷흤॓쵎鲂ɧጰ낌핳⵬鵎㥏鹨੘䉎퍧౧侀ɏ㄰事善现行为因。或于他所成其退劣。或被讥呵。或被杀害。受如是等现法众苦。又受当来生老病死种种诸苦。又受当来由先数习所引等流。ꑎ㦋䊋퍧䕧ɥ꘰呎为苦。与此相违。于其六根由有五种寂静相故。当知摄受三苦灭果。 ਀0夰次略有二种世俗梵志。实非福田怀增上慢。自谓福田。自称我是真实福田。当知成就非实福田性及相故。鑎魞筏ɑ0Վ캀홎䁎面⥟筒浑池끥䵳᭒⥳㵒䂀ɷ㦋啨⺙ʙ㨰❎腠炎ɢ젰㪋끹䵳뭒㉹䭫䱎ʈ谰Վ䒀흤뙓ꝛɎ눰幎䉜䕧ɜᤰ﶑፹ꭏʎ䁑䱢䲈幥⦁ɒ꘰幎⦗홒Ɏ�뮏㡹坜捿핫捬䱫ʈ�뮏ﵹ侀葏ꍕ蒍䱕ʈ�뮏ﵹ侀蕏썭饩䱙ʈ匰籷๟Nݎᩒ⭡əὟ䭵筎॥⭝ɒ估捏핫լʀะ摎�ʏ匰⽷呦胜义梵志。 ਀0夰次此正法外有诸沙门婆罗门等。为诸弟子宣说法时。多分为求诘责胜利。及求免脱他难胜利。当知如是宣说法者。就第一义无义无利。非自利益。非利益他。诸佛如来为诸弟子宣说正法。唯为证得明及解脱二果胜利。当知如是说正法者。大果大利自利利他无َɮ䰰躈ॎᙎ�ㅟə估O�䦀䕎ɥर쵎䁹ᡢ荿⭝䕒ɥ咋三明。若心解脱。若慧解脱。皆ㆉʁ⼰ㅦ๥㥦ⱨ䉧퍧�呂뭛䕬ɥ㨰靎⩟靧๟๦ㆉʁ匰敷ॵ�쵖协ʐጰ㥏䕨ﵥ掀ꭏʎꭏ䂎ᕢ葟䱕䕏ɥﴰ掀቏ɢ቏䁢ᕢ佟쥏⾉ብ䕏ɥﴰ썏束ɡ搰⵫㥏奨有三种。一世间修。二有学修。三无学修。若思择力为所依上。虽取可爱ㅓ荲乘如理相。而텎睓籰₋ɿ븰艎睦ﮍ奛除遣。是世间修。若于圣谛已得现观。由失念故或生适意或Ɏྐɡᘰ籢豑ཎɡర쎀也为缠缚坚住。速于杂染能得解脱。是有学修。若即此心坚固安住。如前于内无有隘迮。善脱善修。都无一切下至失念。于诸可意ན䥡ɻ터썓뉟텎ʏꄰ粋य़띧౟ꎀᆍ䭔Ɏ⼰呦无学善净修根。当知修戒修心修慧三种亦尔。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三种所引。当知亦尔。此中可意ན荡䱘⭝䕒ɥर楧ॠ⡧ॠ앧⭝䕒ɥ鼰띒읟㆏鑶फ़앧⭝䕒ɥ䀰ㅢ干䂗ㅢॲ앧⭝䕒ɥ匰wᅎɔྐaᅎ乔适意。适意Ɏྐ䉶⭝ɒན乡可意境界差别故者。自有境界一向可意。自有境界一向ནɡঁ荧䱘癵筑䉶ᅧٜནᅡٜ乒可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相杂。或一向有得。或一向有失。或得失俱备。若于有情爱Ὑㅵɲ匰wᅎ⽔癦䁑ㅢɲ躂ॎ앧婠奠生恚。当知一向非其所爱。若于有情爱已生恚。或于有情恚已生爱。当知是䁔ㅢ干䂗ㅢɲ㄰艵⽙䥦⭝ᡖɿȰྐ䥡ॻॎ癧⭝ɒ젰蹓癎䱠辈슖낉핳䁬ॢ읧ꎏɠ輰슖厉敟䁧ॢ읧ꎏɠ⼰䕦�뮏恏饎䱙ʈ躂济ёㅙuݎ蚕ꭶﶈ솋ɫ⼰呦现法所有过患。由是因缘。堕于恶趣。是協敟䁧ॢ읧ꎏɠ搰⵫㩎홎䁎ﵢ솋իʀጰ㪌ᙎ卙쪐奓ᙏক橧侀եʀאּ皕ᥑ皑呠称声颂。咸共诽毁。当知其余即如所说。又此中言修念住者。谓念觉分创始发起。在异生地。数修习者。在有学地。修圆满者。在无学地。修习觉分未得断界。于其断界正希求时。鵔�뮏ɹ⨰靧㉥䱫ɵ踰㉥䱫捵౫䉞ɥ吰依离欲。未得灭界于其灭界正希求时。鵔蹏济ɰ̰艟下劣修觉分故。回向胜妙修觉分故。͔艟回向。又诸苾衒ꑛ㦋२ॠ❧ɡ㄰⽵ᡖɿ㬰躀癎䱠ʈ恏饎䱙ʈ饏䱙䖈ɥ॥�鑓ɠ�鑓䕠ɥ터ὓ≵鱫ɕ搰㩫䡎䕑썥靟损驫ɛ쌰损驫䕛ɥﴰ솀芉鹙ɛ섰芉鹙䕛ɥะ쩦ㆉ蚁襶٠ɮ匰⽷呦修行次第。 ਀0夰次有一沙门若婆罗门。自既﵎蒀㦋ɨర亀如理为他施设善修根法。见唯弃背所有境界。ꑔ㦋ɨ㘰癱躁ᾋ偟᝛Ὥ퍵䁧ɷ0َ睒ㆍɲ0َὒ蹵ɡጰ躌癎契穥ژᡖɿ亐适意常现行故。于此微细自己杂染。﵎李艡鹙齛敠ɑరᎀﶁ蒀㦋睨麍੘扎ɡঋ轧窖芘⽙셦։ʀ簰絟㥎뭨莋䱘ɵѲ穙ʕరᢀ籿荟텘睓춍쵹ﭹᵛ䉠퍧ɧ㘰穥杦ౡ龁敠ɑ⼰Ꙧ乎葔㦋ɨ젰ꙓ乎为善修根故。勤修正行。但信他言起邪胜解及以邪慢。诸佛如来。为诸弟子如理施设烦恼断故。葔㥏ɨ帰⾗Uᅎ챔莋䱘ɵ젰芋教蹧癎॑쵎乹共念住。善住其心故。퍎䁧ᾋ偟᝛ɏ踰捎䱫ឈꙏའ끡䱳ʈ踰꩎䲐ឈ䱏予悦意。由此所生贪欲杂染。嗔恚杂染。都无所有。由是因缘。虽与弟子等烦恼断。而੥葎㦋ɨ젰摓㥏鵨鑏셎᝔ॏ⭝䕒ɥ匰ꙷॎ鑧汎⭝ɒጰ完ᙏ੎ᙜॢὧ偟[ᅎ捔䱫ಈꚀ핎�ɺᘰॢὧ偟[ᅎ㹔㡥ಐꚀ핎�ɺᘰॢὧ偟䱏授䱫ಈ亀毕竟。或有弟子行于邪行而핎�ɺᘰॢὧ偟ᩛ쵙셹答|䱎授䱫ʈ0䱎㺈㡥ʐ0䱎ˆَᙒ㹥㡥ʐᘰ乢放逸。如是㩔ⱎ鑻셎᝔ɏ搰⵫艎教ནաʀጰᾋ偟蹛葎햋희㙧ⶀɎ㨰㦋靨ٟ䕮ɥ䱏授䱫ʈ夰有一类ནաʀጰ䲌ꪈ䲐ᚈ乢修行。是故如来观第一众生。起悦意。观第二众生。Ꙏའɡ숰ⲉॻᝎ὏ɵ眰ꚍའɡἰ乵悦意。观第四众生。Ꙏའɡἰ睵ꚍའɡ숰ⲉ鑻ᝎ὏ɵ眰ꚍའɡἰ乵悦意。亦Ὑ睵ꚍ习悦意。如来虽蹙摎鑫ᝎ텏睓芍⽙鑦汎⭝Ꙓ习悦意。然诸如来终㩎籎ㅟ婲䱠䭶䁎퍢慧ɬ㄰籰癠癞恑ᑎ㡬뭬ﭹ䕼ɥ萰㥏䕨ɥ⼰䕦艥教gݎ籰癠恞㡎구ɥ㨰䁎鵢扏ɫﴰ蒀何ɟ踰὎偟᝛䊋퍧ɧ咋五转无上修根。又于如是一切五转。随其所应。当正思惟三种对治。一无常想。二者慈心。三无想定。如是三种。随其所应当知其相。又佛世尊所作已办无学弟子。㥏ɨ㄰籵罟Ვ偙蕎썭䕩ɥ細䞆芐䵙ঋ앧灠荥끶䵳ɒᘰ꽢ㅓɲᘰ꽢幾㆗ɲᘰᩢ䉙筧᩼㆐干㆗ɲ㄰⩵풍㡵�뮏䕹ɥ㄰썵ㆉ쪁杓ㆉ麁੘魎䕒ɥ猰ㅓ썎蹟籎Ὗ뺐͵艟。由意乐故。于诸境界起厌逆想。又于涅槃见寂静德。如是速能安住于ʂ㄰摵ᡖɿ0㥎ꍒ瞐㆘䁟屢䉏퍧慧썬ɟ꘰乎得起。当知齐此善修习故。葔㥏ɨঋ晧⩛ﵧᾀ뺐襵佛蹏艎。有余烦恼熏彼相续成杂秽故。又于一切三转境中。憎恶所起诸烦恼故。现行烦恼所逼迫时。则能方便住厌逆想及过患想。如是修行能令修根速得圆满。是故说彼捔䱫ֈʀ舰⽙卦蹷葎햋희㙧ⶀɎ✰࡙蹞饿ᾋ偟᝛ɏ霰䁟面䥟Ɏﴰ捏䱫ʈ‰
　　⅙ᅥ멢ࢋ敞ॵ१쵎捹䁫屢譏Ɏ唰䥏㩻ॎɎጰ躌욂ᮖ䂌䑢䱤煶ɶ鐰捞㹫虦襎쭛ᅥɢ匰摷⵫㹎Ѧє⭔ᝒᩏ❙䕠ɥ㸰虦ɶ0㩟ό浵㱶❏䕠ɥ㸰虦煎ɶ⼰呦第一正所作事。蹙ᅥ⽢ॕ䱖ʈ舰癙䁑ॢ䉧퍧է쁮艑鹙㹛虦Ɏ匰摷⵫蹎ॎ쵎흹ᡓɿἰॵ쵎籰轠ₖɷ⨰ﵧ㢀구ɥ踰癎셑厉ᆐ셢辉ₖɷ⨰ﵧ撀掖ʐ踰癎协ᆐ扢轡ₖɷ⨰ﵧ撀掖ʐ踰셎抉셡ﵔ瞀๥ɦ꘰⩎㡧구ɥ⨰ﵧᾀ睵粍寧뭛๬ɦ⼰䕦乥能作苦边际。如是㩔㹎㩦䉹퍧ɧะ摎�ʏ匰獷⽓㹦㩦չ쁮ɑ⼰呦第二正所作事。蹙䲋궈鹥쩘ᅶ⡢㚏솀ʉ鴰﵏횀鹓ᅥ换셫ʉ舰ՙ쁮鑶ɞ鸰㹛虦摎ᅥ셢ʉ⠰ɗὟ䵵ɏﴰ掀䑫흤⍓᭗낌쉳ʉ젰ﵓ솀鞋⎋杗㱡ɷ⠰ॗ晧䵛ɏﴰ鞀੟䵎㵏ὥ穵ɦ⠰晥䵛ɏﴰNݎ晒๛晥셛䁏굢䁥ॢ籰奥㡏구ɥ⼰䕦卥ɷ搰ᅥ셢ﶉՎ쁮䕑ɥ鐰㹞虦Ɏ⼰呦第三正所作事。 ਀0夰次于其成就世间正见多闻。驎佛捏핫լʀ猰ၓㅢ摜ᙫ掕셫᪉ﭙʕ霰驟佛捏핫լʀ匰敷ॵ鑧쵎詹�掀ꁫ䱒鲈幹⦍쩒ɶ唰䥏㩻鑎Ɏጰ粌ⱟ{低捏핫լʀ䠰ㅑ癵썑⩟靧驟䕛ɥ戰楙홤⽎ብ⩢է쁮ɑ꘰⩎鱧綜ɶ猰摓Ⱬ豻低捏핫լʀ쌰靟驟䕛ɥ԰쁮鱑綜ɶ匰⽷呦第一殊胜正加行果称赞利益。又彼第一心未得定补特伽罗。于一切受。并其所依。并其所缘。并其助伴。并其随转。艎鹙ɷ㄰乵知故。便为三种无智为因过患所触。何等为三。一受杂染所作过患。二世杂染所作过患。三现法后法杂染所作过患。当知此中受杂染所作过患者。谓愚痴者于其乐受并彼随转并所随染有贪爱缚。于苦受等。有嗔恚缚。于其亂乐受等。有愚爱缚及随眠缚。由有愚痴所随眠故。世杂染所作过患者。谓愚痴者于现在世有贪染缚。于过去世有顾恋缚。于未来世有系心缚。现法后法杂染所作过患者。谓彼如是杂染心者。于世于受有杂染故。便能生长感后有业。由此增益后有诸蕴。令当得生。又能增长所有贪爱。谓后有爱及资财爱。后有爱故。能生当来所有自体。资财爱故。于追求时。极生疲怠。若得境界便生染恼。若띎鞃䁟㉢乫遂。便自烧然。若得已失便为愁恼之所损害。如是㩔끎핳읬ꎏɠ玂ㅓ籵屟쩏鹓罘ʕﴰᾀ๡॔ɧ᪋籰鹠੘魎䕒ɥ眰躍华敟ὧŵ简䥫᝻⭝ɒ舰⽙呦为后法过患。第二心定补特伽罗。应知一切与上相违。当知是ⱔ豻詎�ʀ夰艏䵙ʋ젰籓ⱟ{敎禈㵲坏ɿ쌰⩟驧䕛ɥ踰癎穥䁦屢읏ꎏɠ횂乎如实知。第二心定补特伽罗。于彼皆能如实了知。当知是ⱔॻ詎�ʀ夰艏䵙ʋ젰籓ⱟ豻썎靝驟敛禈㵲坏ɿ踰잋ꎏ艠鹙虛ɷ敝くɗ猰䵓䁒面ᅥ鑶䁞ॢ捧셫ʉ㄰摵䕏ɥ踰豎ⵥɎ鴰癏굑䱥쩵㉥䱫๵籎_ݎ킃٣핒ɬ蘰煶ّɮᴰ⩒靧驟敛禈㵲坏ɿ쌰⩟驧䕛ɥ踰籎_ݎ虒⩶٧ɮ匰⽷呦第四殊胜。余如前说。又彼第二心已得定补特伽罗。所有多闻毗钵ꎂꦐ㑒⽏٥ɒ簰ﵟ䒀흤�ঀ楎つɗﴰ삀뭏희땫芔那。由是因缘。止观二种平等双转。心未得定补特伽罗。应知多闻与彼俱阙。如是于成世间正见多闻。驎佛蹏捎핫敬禈㵲坏ɿ猰摓ၫㅢᙜ掕셫᪉ﭙʕ霰驟佛蹏捎핫敬禈㵲坏ɿ匰ॷ摧Ⱬ鑻詎�掀ꁫ䱒鲈幹⦍쩒ɶ舰⽙獦籓ㅟ띝鞃�技楙홤흎땫芔那。依于断界。应遍知者。能正遍知。应永断者。能正永断。应作证者。能正作证。应修习者。能正修习。依无欲界于彼一切已知已断已证已修。于所依色及能依ɔ挰ɷ踰䁎鵢๥쩦ﵓ鶀ॏㅧɲ挰굫굝ɥ踰䁎鵢๏쁦穑쩦ﵓ鶀ㆉʁ籰굠捥셫셝ʋ踰䁎鵢扏楙홤쩎ﵓ鶀흏땫芔那。正修已修。 ਀0夰次有二法见。一有为法见。二无为法见。有为法见者。谓如有一。于谛依处及谛自性。皆如实知。云何㩔᭎䂌鵢яəጰ和色及人天等有情数物。云何为谛。谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛。谓即于彼谛所依处。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自称言我眼见色乃至我意知法。又起言说。谓如是䍔芁⽙ｦ콛릑䖏ʖ缰芋䵙ɒ匰摷⵫⽎ॕ䝧ɠ⼰䝕ɹ⼰䝕P䂋ॢ❧屶⡏⭝ɒ吰世俗谛。云何胜义谛。谓即于彼谛所依处。有无常性。广说乃至。有缘生性。如前广说。如无常性有苦性等。当知亦尔。若于如是世俗胜义谛所依处。其世俗谛如实了知是世俗谛。其胜义谛如实了知是胜义谛。如是㩔ॎ㩧핎셬ʉংၧㅢड़㩧핎셬ʉ︰劂齐此言说满足。云何㩔㩥핎셬ʉጰ玌蹓籎᭟䂌鵢яə靝豟쵎᭹蒌՝ʀ㄰摵葫鹝੘魎䕒ɥ踰Nݎ鵒䥏㵻蕜썭ɩ셭슉奛ʗ瘰썑ꍟ斍ɑ舰䵙罒ʋ䌰ㆉʁ舰⽙呦为无为法见。若有成就无为法见。苾偒撟k덮ʍ젰摓핫셬厉ॷ쵎敹禈㵲坏虿靶ၟㅢɜ0ՎʀὟ핵转햖䱬靝驟썛ɟ娰왓檋侀ﵥ芀捙٫쉴�햋ɬ谰Վঀ晧셝ᮉ歷ʏरՎ晥ྋ㡯㵬ɜ‰
　　⅙ং౧䉞멬⥎�譶톁鍓㾊䱡떈䱨ֈ厀籷㩟幹몍⥎豙쵎읹ꎏɠ唰䥏㩻豎Ɏ0Վ籰䁠ὢ᝵ʂ谰Վ㡥䁞ὢ᝵ʂ鄰啎籰䁠ὢ᝵ʂጰ躌멎⥎余荏䱘ㅵɲ鴰끏⡳ᙗ䕎佥荏䱘偵Ɏ鴰읏뮏ᙓ䕎佥荏䱘⍵ɫ踰끎⡳ᙗ鵎읏뮏荓὘ㅵ偲䕎佥荏䱘鱵ɕ踰⩎敧ᙧ鵎끏⡳荗὘ㅵ偲䕎ɥ躂艎⽙०ᙎ荎ⵘ低퍏慧լʀ匰籷㩟幹䂍㉢५⹧体ʂ쨰ὓŵ䦀䁻ॢᝧʂ⼰呦生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦。谓顺乐处有背失故。起变坏苦。随顺苦处现在前故。起厌离苦。一切自体于终没时皆灭坏故。有灭坏苦。当知是॔쵎㡥䁞屢ᝏʂ搰⵫艎教蕧잍芏⽙豦쵎읹ꎏɠ估Oᅎ偔Ɏ猰蹓摎偫鑎艞鹙ㅷ摵䕫健Ɏ夰应如实知乐方便。云何为乐。谓一切境相应永尽无上安隐。即有余依般涅槃界。云何方便。谓如前说。于五种受发起五转如实妙智。若诸声闻弃➂࡙䁞셢薋잍몏⥎饙偙Ɏర䉞୬ꍎ멒⥎偙Վʀ匰籷蹟窋զ䂀ɢᨰ흙셓녫ʏ꘰㪁ʋ‰
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　　一住远涅槃　　略说内所证 ਀0ꤰݎ穒v0舰所学业等 ਀0稰轺䲖劈你O0࠰὞豟َ
　　由二因缘。当知㩔ॎⱧ豻低ɏጰঌㅧ䕲ɥ㨰㉎Ὣ睵ⲍ豻厁ɏ휰恓癎ɖ搰厁浏Ɒ豻厁⅏Ὣ睵䖍ɥ鄰啎ॏㅧɲጰㅓ䁲ᡢ荿䱘ٵ靜끟䵳ɒ0ᵧὒ睵펍慧⍬ꙫɠ吰有喜乐。从此已后乃至未得于彼。多住作意思惟。设靝౟⪀흧⡓ɵ踰癎ⵑʕ猰ㅓ鱵偕鹎੘魎䕒ɥ估퍏⍧ꙫɠ吰有欢喜。于受用时多生贪爱。॔퍧䁧䕷呥有爱。又于未来起希求故。及于已得生领纳故。॔鱧偕Ɏ踰읎뮏ᙓ轎욖䕟ɥ吰有欢喜。于已获得正受用时。生贪爱故。॔퍧䁧ɷ舰⽙呦为第二差别。云何生起第二自体。谓喜乐等为集因故。于当来世生老为根众苦生起。与此相违。当知是ⱥ豻低ɏ‰
　　⅙५豧쵎핹ɬ鉦�ʏ0Վ籰ɠ谰Վ薀썭ɩ⼰䕦襥佛䉏퍧핧ɝ猰뽓轏窖ຘ॔౧沀ʏ躂๎॔轧窖沘ɥ匰咋去涅槃远。ख़浧쵑᥹躑⭘教禈㵲坏᥿躑䱸ɶ0Վ➀᩠ｙ婟ɠ谰Վ䂀屢乏思。三者乐逼恼他。四者若苦所触便发鹎靛發‹ʊ鐰Վ 텢ὓ鹷ﵛᖀ䥥靎發‹ʊ洰Ց摖啫汜톏睓콥⭝癒`ʊ帰䚗ᅏ최ಋᾀ鱵덕ʍ㄰豵ᡖɿ懲뙑՛鮀녒흒䱓ʈἰ뺐ﵵ솀馋䦕⥎ɒ⪋Տ὎쁵ɏ瘰Տ傀令增长。何等为二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。谓于他怨终无返报。言柔和者。谓心无愤性籎홠Ɏ‰
　　⅙腎‰䮊Ɏ舰教敧鵵豏쵎ѹ䁙ɢ䱥奵ɥ0Վঋ奧鵏蕏썭䱩奵ɥ谰Վ奥鵏蕏썭䱩奵ɥㆂ艵⽙籰굠䕥ɥ吰成就断。补特伽罗၎籰ɠ猰ㅓ艵⽙书住彼果后有众苦。当知是ঋ奧鵏蕏썭䱩奵ɥㆂ艵⽙书住烦恼后有苦果。即由如是乃至寿尽既灭没已。一切余依都无所有。低摏꭫ʎ丰住余身。低ⵏॎɧ섰鞋_ݎᝒ릂䖏ʖ匰⽷呦说无余依涅槃界教。略有三种念力强因。一由其年少壮。二由前生串习。三由现法数习。 ਀0夰次由五种相。当知涅槃是内证法。谓离信故。乃至离见审察忍故。如前应知。谓现法中于内各别内外增上所生杂染。如实了知有及非有。 ਀0夰次由三因缘。显示诸佛无上菩提。一者觉了一切境故。二者觉了有及非有如实事故。三者觉了染净二品一切法故。是故他于如是三处。请问世尊。 ਀0夰次诸有为法俱有转时。令心迷乱。能令于相邪取分别。是故如来。为诸弟子分别开示。令于彼相决定悟入。为欲了知真实相故。又为于自无欺诳故。又为于他坦然无畏正记别故。 ਀0夰次诸出家者。弃䂂晢鹛੘魎䕒ɥ匰襷쭛繺䮘荠䱘ɵ젰禎뙑՛ʀ섰꽫㡲坜鹿੘魎䕒ɥ匰襷쭛⩺逸뙑՛΀챟ꎀ斍썑⩟虨讉Ɏ�뮏❠䕡ɥ0ᅎㅔ獲䕔ɥ媂杗홢䁓ᡢ荿䱘ɵ匰籷呟最极爱味。由是因缘。于修上品诸善业中。为心株杌是͎풌ɧ⩥ﵘ䦀Ɏ젰獓ㅓ摵鹫੘魎䕒ɥ䰰皋䱠ʈ蔰Q遠㾖䁓⁢ថ癏䕠ɥἰ癵虑ʉ舰⽙fݎ敒䑵㩤NɎ咋于境最极爱味心株覆事。 ਀0夰次若于诸根无护行者。由乐听闻捎핫䕬ɥ뼰὏๥䂉ὢ睵펍慧屬ཏɡ猰摓屫ཏ鹡੘魎䕒ɥ踰华敟ᙧҋὙ睵䂍ॢ읧ꎏɠ丰如实知艎鹙籷읟ꎏ䕠ɥ뼰睏಍䉞ɬర䉞籬䕟ɥ‰岐鹏罘粕鑶ᩞɎ‰岐鹏罘鑶ᩞ䕎ɥ踰华敟ᙧ济ёὙ睵ʍ舰⽙呦为顺次道理。逆次第者。谓彼六处以业为因。业爱为因。爱⡙籵๥㩦ɖ๥奦用艎捙٫屴ཏ㩡ɖ丰正作意⡙๥㪉癎ɖ젰蹓摎⵫䡎䁑⁢᪐Ɏ⼰끦핳희浓ё䭙ɖ뀰핳᪐Ɏ⼰ⅦὫ흵浓ё䭙ᡎɿᘰ⽢๦흔浓ёㅙ쥵ʅ㄰䥲᩻䥎轻皖䁑鑢ɞ匰ꙷᑎɜ‰
　　⅙ㅫ豵ᡖɿะ॔ὧ睵ʍ0๎॔ᩧɎ谰๎॔ㅧɲర䚀‹ঋ앧筠轼᪖౎䲀ʈ丰言随爱。何以故。略有三爱。一者欲爱。二者色爱。三无色爱。此中欲爱。是葎Օ綀আɧ齟ɱ㘰亂起恶葎ᩕɎ젰乾能与恶趣异熟。若欲界爱。于无明触所生诸受。起希求时。于可爱境发生贪欲。于可憎境发生嗔恚。于可迷境发生愚痴。由此三种增上力故。行葎ᩕɎ㄰摵ᩫ䕎ɥἰ皋ꍠʍ帰䚗ㅏ籵⩟풍⁵驿ᕛ癘ꍠʍ㘰獱摓ㅫ蹲䁎⁢᪐Ɏ齟άɥﴰ㪀ꥎ㑒ɏ젰ㅓ౵䉞ㅓ荲䱘鹵੘魎䕒ɥ䱏蒈䱕ꮈྋᩡɎ㄰摵㩫ɖ霰Ὗ葵ꍕʍ搰⵫ㅓʋ齟鱱ɧ䘰鑏⡞᩵㩎ᕎὟɖ帰펗❧ㅠɲ젰撂ㅫ牲牥ﮂɼ細庆亗善。然是染污。一切皆非有异熟果。又即由此色无色爱。॔ㅧղʀ簰ㅟⱵﭔ掕핫䕖ɥ踰癎㉑䱫쉵鞉᥼셶鞋๟ಉᾀᙵ芕ٙ屴ཏ鑶힋ɓ̰ྌ㉏䱫⩵풍䥵ɻ‰䁏ၢ葢ॕཧᩯɎ㄰蹵摎ₕ粐᩟䕎ɥ匰靟Ὗ籵ɟ丰由于彼染污性爱。然即此爱于所造业。异熟生时。能为助伴。是故但说诸有情类随业而行。N辊㆖ɲ‰
　　⅙蹫ᙎ譙ⵎɎᘰ䞕呐增上力故。亦说有果及有受者。彼或时空世现可得。或时穎ɺ舰鱙흧Փʀ๖屎Տʀ匰ꙷᑎɜ舰⽙呦为世俗谛空。非胜义空。若说恒时一切诸行唯有因果。都无受者及与作者。当知是�䦀᭎窌ɺ鐰摷穫奺有七种。一后际空。二前际空。三中际空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。当知此中无有诸行于未来世。实有行聚自性安立诸行生时从彼而来。若有是事彼鑎὞ɵ踰⩎敧ᙧ䲋➁鹝ज़䕧ɥ젰乓应有无常可得。既有可得。是故当知。诸行生时。无所从来。本无今有。是๔䕔窖ɺ젰䲋躈읎뮏ᙓɎर鹧䱛媈➁ɠ褰쭛ɺὝ浝ɰ䲋肈籟왹ಖ侀ɏং⽧警Ɏ丰应施设诸行有灭。过去行聚自性俨然常安住故。若无有灭。彼无常性应ɷ॥ɷ⼰䕦䲋躈捎浫ɥﴰ䁥聢왹ಖ侀ɏर捝浥买待余因。自然灭坏。是䵔䕒窖ɺ젰蹓㥎ꍒᾐ浵䱰ⶈɎ⼰ॕ䲋芈靓ɟ瘰ⵑ﵎奥䱏靓ɟ꘰⭥楒ɲ⼰呦中际空。当知亦是常空我空。以无我故。果性诸行空无受者。因性业行空无作者。如是㩔흎Փ岀Տ貀쵎虹究ɺ尰Տ힀Փ䁥ॢ䕧ɥ⼰ॕ䲋ʈ踰䵎ὒ浵ɰ⼰ॕ䲋ʈ踰๎ὔήɵ踰ⵎ﵎艥前生者取后生者。是故说言唯有诸法从众缘生能生诸法。又一切法都无作用。无有少法能生少法。是故说言此有故彼有。此生故彼生。但唯于彼因果法中。依世俗谛假立作用。宣说此法能生彼法。 ਀0夰次由五种相。于能顺喜所缘境界。随顺而行。深心喜乐。艎捙٫ɴ朰홢癓ɶ터ὓ⩵㊍ɫᨰ睙ﮍᵛɠ뤰뽥䉏앬ʉ摖罫䱞辈幹辗䱹ʈ舰ﵙ窀鲘䁕ᡢ荿䱘ɵ稰穟芘所缘境界。如其所应当知亦尔。其差别者。于能顺忧所缘境界。随顺而行。深心厌恶发生嗔恚。于能顺䂂ᡢ荿䱘ɵ輰窖ಘ䲀ʈ썭᩟❡텦ὓ᩵ɵ夰艏䵙ʋ‰
　　⅙५ﺋ劂。证阿罗汉诸漏永尽。于一切境随顺而行。恒时⩎ɘ䌰ㆁὟ籰ɠ⼰䕦剥你䉥퍧佧ɏ㄰⽵ᡖɿ咋恒住。彼随行品若喜若忧。若欣若戚。诸阿罗汉皆无所有。乃至善中亦无是事。又彼恒住极难行故。及无罪故。㩔N�ʀﴰႀㅢ՜膀빧鞖䕟ɥ咋第一真实福田。应当奉请。乃至广说。当知如前摄异门分。 ਀0夰次于善说法毗奈耶中。应知大师及弟子众。各由二相其德圆满。云何二相应知大师其德圆满。谓依利他行。欲令悟入诸所有受皆是苦故。说受所依。说彼因缘。说能杂染所有随行。说所对治及能对治师句安立。说一切种究竟出离是ⱔ{ࡎ띞ٟɮ젰鵓⦁䱒ʈꌰ事共三种念住无杂染住。是ⱔ豻ࡎ띞ٟɮ鄰啎豏鑶ί偟癛띑ٟɮጰ躌艎教콥햑奬ɥﴰ蚀ౝ⪀靧たﭒ䮕籎롟ɜ靎た癒籑롟՜ʀ脰㪉䱏했转햖䱬ʈ섰鞋著뭑ɹ帰㪗흎œ虣⽷艝ٙ䱏했转햖䱬ʈ帰䚗轏‹㩎癎�ɺ⼰呦第一诸弟子众其德圆满。如是修行法随法行。୎ꍎ౒ᾀ鱵덕ʍ脰厉聟ꍟ⒍侍ࡥ⭎䁙ꍢ䮍ぎɗ騰卛띟鞃籟䁟鑢非ɟ⼰呦第二诸弟子众其德圆满。 ਀0夰次于善说法毗柰耶中。ㅙॵɶ鐰❷࡙癞띑ٟɮ젰ㅓ豵ɶ鐰ί偟癛띑ٟɮ鄰啎ॏ鑶❷࡙癞띑ٟɮጰ完ᙏ੎ɜ㨰ᾋ偟ɛ0ᵧ뵒빥�뮏豹륎ⶏ华掐䱫ʈ⼰呦第一师德圆满。又于圣教未生信者。有毁犯者。以正方便令入圣教离诸毁犯。是ⱔ豻ࡎ띞ٟɮ젰蹓⍎套靝敟Ցʀ㄰�핖䑬捤䑫흤䭓Ɏ⼰呦第三师德圆满。云何㩔�쵖핹䑬ɤ0蹎�왹癎艑학妕妗补ɣర妀补䭣乎以非法。二于违犯以其如法苦切语言。现前呵摈。非艎학ɬर蹎פֿᵛ鵠扏㵫�ɕ夰蹎蕎쉏奛ʗ�ⱥﭔ掕핫ɬ㠰졥齡ɞ젰�뮏㱶捏핫ɬ쨰漏뭛ͬ艟正行。当知即是于其秘密。能引如法闲静教授。于实毁犯若正了知。要当呵摈。方调伏者。以如法言现前呵摈。心无杂染。于寻思者。方便令其易得决了。于诸流荡五妙欲者。示其过患令生厌离。渐次修学乃至证入第四静虑。所有寻思依止耽嗜方能于内究竟寂静。自令无恼。令他摄取。当知是蹔ⲕﭔ掕핫㡬졥齡ɞ鄰啎豏ᾋ偟᝛癏띑ٟɮጰᾋ偟[ᵧ쵒흟❓࡙䁞셢ʉጰ햋⵬穎ᅥ셢ʉ㄰⽵ᡖɿ踰햋⵬乎增益我起邪执着。亦셎佫ᙗ흎协ڐɴ�ྀ偡䕎䁥轢캖Ɏ輰–䖋ꙥ乎远离。是ⱔ{ᾋ偟᝛癏띑ٟɮ젰籓蹟셎쵥흟ɝﴰ掀䱏했转햖䱬ʈ㄰�핖䑬䁤䑢흤ɥ粂햋६ং덧ɛ舰鹙虛ﵷᾀ궐浥ɰ粂햋덥ɛ舰鹙虛ﵷᾀ岐셏ʋ⼰呦第二诸弟子众其德圆满。如是大师及弟子众之所摄受诸佛圣教。当知一向无染清净。诸聪慧者之所归趣。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ嵻䅎॓⁎
摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之一 ਀0舰⽙ҋ䑢ɤᠰ睿�ᮘ䲌䑢ɤᄰ쩢华ʋ㬰확坢ɦ‰
　　立等二谛等　　以触为缘等 ਀0र浧䥰�䦘{00๧艔ٙ䥴⁻
　　别嗢拖南曰。 ਀0쬰媂ᮀ슌‰0䐰⍤套깥穟⁦
　　思量际观察　　上慢后甚深 ਀0攰ㅵॵɶ鐰勺쭞᡺睿⭝ɒ0칎䵎䕒ⶖ䕎鞖Ὗɵ谰칎ⵎ䕎ຖ䕔鞖Ὗɵर蹎ⵎ䕎ᾖ轝沖쪏ꍓ֍쁮ɑ搰⵫酎啎칏癎䵑䕒ⶖ䕎鞖Ὗɵ쨰蹓ⵎ䕎ᾖ轝沖ʏጰ芌ख़gɎ뼰幛檗枀๥㩦ᡎɿ‰岐鹏罘檕轿乹动身语意业。由此为缘。随业行识乃至命终随转�ɾﴰ㪀๎ᙔ὾왵ɖ舰⽙啦汜ʏर蕧ᙑㅙɲ옰ᾋ鱵ɥﴰ㪀ꥎ㑒ɏ뀰䵳౒瞀ʍ絥졔ɝ㄰䵵䕒ɖ踰끎⡳ᙗɎ厁靏ὟɵἰၝⅮ蹫쵎祫ⶁɎ왖㪋ᡎ὾鱵왧辋沖亏绝。任持所有羯逻蓝等牔ڂ䵒ɏะ๔譔�ʀ쬰칙칎쾀䎅炁ƈʀ젰獓摓왫压὾ɥﴰᾀὡ᩵๎Ɏ齟鱱ɧȰ齟ά왵ʋ夰依牔౾沀ʏጰ鶌㱏䥷浻鵑汏䖏ɥ㄰⽵‹咊色缘识。俱生五根。说㩔牎ʂ涕䥰咋为ɔ輰皖䁑鑢ɞﴰ຀济왑岋䁏鵢扏ɫ옰鶋籏䕟ɥ䌰綁졔灾灥轥沖ʏ젰鑓牎㦂㥨鵨❏쵙ɹ㤰Ѩ❙쵙ɹ䀰ὢ犋ʂ쨰妋呏。由彼执持所有根等。堕在相续流转�ɾ搰豫㭎呠随转依止。由是故言识缘牔ʂ吰色缘识。于现在世犹如束芦相依而转。乃至寿住如是。㩔칎癎䵑䕒ʖⴰ䕎ᢖ睿ʍ䲋鞈Ὗɵ踰癎ⵑ䕎ᾖ轝沖ʏ匰摷⵫鵎칏ᾀյ沋↏Ⱬɻ田ὓ罵Ὦ摵⢖쵗祫ʁर奧⭝॒牧ং앧ɠ⠰㉗牫䲂흵ᙓὓյʀ踰ᵎὒ㦋٨ɮะ奎⭝ɒ⠰牥䲂ɵঋ앧筠왼ʋ鴰蹏呎及色种子。쩔牓춂鵹왏ಋ沀ʏ㄰籵왟ⶋॎ牧춂䕹ɥ爰綂궕๥協ὦɵ舰⽙呦为此中差别。由福业故。生于欲界人天两趣。由罪业故。生恶趣中。由ꡎᩒɎἰ牵牥ʂ鄰啎呏为从其中际后际缘起诸行得生。云何὎ɵ㄰乵生故证得清净。谓彼如是于中际。生补特伽罗。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。彼由听闻捎핫䕬ɥᘰㅢ䡵ᙑ㉎恎魎䕒ɥ踰豎쵎鱹텧睓᪍ɵ簰ㅟ蹵蕎ɑ齟鱱ⵧॎᩧ䕵ɥ丰能如实了知当来后有生苦。由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业。熏变识故。于现法中随业而行。如是无明以为缘故。诸行得生。行为缘故。令识转变。当知此识于现法中但是因性。摄受当生诸识果故。约就一切相续为ɔ涋왑ꮋʎ젰獓摓왫压敟๧॔呧色种子之所随逐。牔춂偹ɛ夰为当来后有六处种子随逐。六处种子。㩙华敟๧॔춉偹轛႖ʐ搰춉偹ɛ夰为当来后有诸受种子随逐。当知是蹔癎ⵑ䕎ຖ॔ᕧɖ㄰왵㪋䡎흑㩓N๧ɔ䴰﶐疀ᕲ厁䕏ɥ舰⽙ㅦ䡵ɑ齟鱱ᩧɡᔰ๟॔ɝ夰由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。由此爱故。或求诸欲。或求诸有。又取欲取。或取见戒禁我语取。取诸取已。爱取和合润先引因转。㩔ॎɧ⼰卦Ὗ睵䁖䑢䕤ɥ搰५絥졔ɝ舰癙ᕑ䁖ᕢɟ䲋욈㪋Nᵧɒ휰㩓N๧ɔᘰၢⅮὫɵᘰ奢顿生。如是应知。于现法中。初用无明触所生受为缘生爱。爱为缘故。次生于取。取为缘故。转成其有。有为缘故。当生得生。生为缘故。老病死等众苦差别次第现前。当知此中或有处所生处现前。或有处所种子随逐。如是中际无明缘行。受缘爱等。能生后际缘起诸行。若现法中从他闻法。或于先世已集资粮。由彼为因。能于二种果性诸行。如理思惟。若于彼因。若于彼灭若趣灭行。如理作意。思惟彼故。发生正见。又于诸谛渐次获得有学无学清净智见。彼由如是智见力故。能无余断无明及爱。由彼断故。即彼所缘艎鹙ɷ๥䂉ὢ힋ɓ꘰奎随断。由此断故。于现法中。由离无明证慧解脱。又无明触所生诸受。相应心中所有相应贪爱烦恼。彼于其心亦得离系。由离贪故。证心解脱。又即由彼无明灭故。诸有无明犹未断时。依于后际应生行识乃至诸受皆靎Ὗɵူ乢生法。是故说言。无明灭故。诸行随灭。次第乃至异熟所生诸触灭故。异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故。无明触灭。由无明触永得灭故。从无明触所生受灭。由无明触所生诸受永得灭故。爱亦随灭。由爱灭故。如前说䁔ॢ홧䥓䍻征籣㩎๎륔ʏ䲋蚈浶ၰ乢生法。于现法中如是诸行皆䅎汭ʏ丰流转故。于现法中住有余依般涅槃界。㩔셎鞋끟핳蕬썭ɩ簰蹟ᑎ왥ᢋ呿色。牔ᢂ왿ʋर奧⩏浧౰鞀咋清净鲜白。乃至有识身住未灭。彼恒领受离系诸受。无有系缚。彼有识身。乃至先业所引寿量。恒相续住。寿量若尽。能执持识。䂂杢ꭢʎ細㥔Ꙩ艎。从此已后。所有命根无余永灭都无所有。又彼诸识与一切受。于此位中。任运而灭。先因灭故。余更ɾ꘰奥浏ɰ㄰摵卫ڐɴ吰无余依般涅槃界。究竟寂静常住妙迹。为此义故。常随涅槃。常以涅槃为其究竟。于世尊所熟修梵行。是罔ㆋॵ쵎勇쭞᡺睿ʍጰ캌䵎䕒ⶖ䕎䆖汭ʏ츰癎ⵑ䕎ຖ䕔䆖汭ʏ夰于中际流转清净。 ਀0夰次安立九相。后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者。于现法中所造新业如小苦树。若彼世间非聪慧者。于能随顺诸漏处所。依现在世随观爱味。依过去世深生顾恋。依未来世专心系着。如是住已。先所未断一切贪爱。由数习故。转更增长。此非聪慧补特伽罗。欲令如是后有小树ꁙ쭒ɮ⩎ㆍ㑲౬劀襠䱮ɰ艎䵙ﶋᾀ卡敟홧䁓面鱟ɧူⅮ٫ɮংᩧﭙ⎋ὗ偟ɛ細₆ঐཧﵯᾀ卡敟᪋ཎᅜɨ㘰蹱﵎窀籰䲋ʈብ轐슖ᾉ浵핰❬ɠ踰굎㉥쩫济䱰ɵብ轐슖⾉쉦奛➗ɠ弰콣籑᩟乎令增长。使其爱水亦皆消散故。聪慧者㉎쭫据຃॔ཧᅜɨ뼰굏癥ㅑɲ㄰ᡲ홿䥓彻佣ɗ舰⽙๦॔ཧᅜᩨNݎ虒䁥ॢɧ唰땏网癏๑鹦罘ʕ夰更有一补特伽罗。已生自体诸先所有造作增长顺后受业。于现法中为其所系。即彼自体及先所造顺后受业。总摄为一。说๔॔艧❙ᆂɨ躂﵎窀籰할ɬ舰䵙䍒ᎁ썎ﭟ䁼ɷ舰⽙佦ɝ簰䡟䁑⁢窐ຘ흔ᩓɎ舰୶㥎ᅎ셨ʐʃ踰끎핳⵬籎ㅟ籰ɠ舰赙卬ᅎꙨﵭɬ摎㩫ɖ轎톖᩠䱎ˆݎ쵒偹왛ʋ踰华敟ᙧ捎὾ɥ估蹏呎色。如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗。欲令苦树展转滋茂。此中白品如前应知。 ਀0夰次世尊在昔为菩萨时。弃前所得诸世俗道及世诸师。处菩提座。为欲悲⥡홒ॎ앧㩎੎陎ʙ躁ᮋ瞌掍쉫�ɛᐰ㩥㉎虫쉓ᮂʌ㄰ŵ简⽫ᮂ䂌䑢䕤ɥ踰ᡎ睿ڍ蚐쉓�ɛ匰摷⵫ㅎॵ쵎ɶ踰癎ő简艫ٙ쉴�ɛ0Վ슀�왛ᡖ䕿ɥ谰Վ슀�靛ᡖ䕿ɥरՎ슀�幛亗定故。感生因缘。亦㩔὎ɵ猰ὓ厁ꙏ呎为生。前生是细。后生为粗。此中观前细生有故而有老死。亦观由后粗生缘故得有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。云何㩔幎亗决定。谓即除彼生处所摄二种生体。余定无能与老死果。如观老死。生有取爱。各由二种如理观察。当知亦尔。如是㩔쭎칙Ŏ简ⅫⱫٻ슐욂貖᭎ᢌ睿厍ڐɴ鐰摷⵫穎욘ᮖ햌ɬ뤰色潙띰ɰ猰摓왫ᮖ芌轙릁䥬ɻᮂ箌潼ɰ庋檗枀敡禈㵲坏ɿ氰躋䱎륰癬왞랖հʀ舰⽙澂㙰罱ᚕɎ匰絷셶๔摎�ʏጰ蒌륕뽥쉏涉印ᮐʌ夰有二种补特伽罗。何等为二。一唯行自非利益行。谓但于己集炷灌油。令一苦灯相续久住。二ख़奧敏禈㵲坏ɿ簰䱑횁콥➑᝙ɏ帰⦗쩒䱶ʈ㨰㙎횁❎殂婰ʀ䐰흤ⱓﭔꪕ햐㩬䡎ɑאּᶕ杏䁡ᕢ꩟䲐ʈ氰芋왹犖꩞犅䥞쪃牓孞ꩲɼ㄰⽵ᡖɿ殂婰羀뵥㙰ɱ॥굧�ɾ‰
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　　⅙蹫ᡎ睿햍葬﹝劂。由三种相。于其三际。能正思量正能尽苦。云何三相。一苦依处。二苦因缘。三苦因缘依处。是॔ɶ鄰啎ॏ䕎ʖ0Վⶀ䕎ʖ谰읎뮏䕓ʖर⩎敧䕧ʖ⼰呦三际。当知此中内身苦依。是寒热等及病死等众苦差别现法生起之所依处。何以故。由有此故。于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党。摄受苦依。是供侍等执持刀杖以为后边。忧愁叹等众苦差别之所依处。何以故。如前说故。此二种依用摄受爱以为其因。由似集爱此依生起。ᡖɿ젰獓摓ㅫ鵲扏偓饎牙莂䱘㩎鵎яə뤰䍥靎Ὗɵ粋呟苦因缘依处。又诸所有现在境界。贪嗔痴火热恼为因令生燋渴。由是遂饮。譬如杂毒可乐。妙色所缘境界甘美之饮。﵎΀艟。转增渴爱。由渴爱故。有当来依。当来依故。便有众苦。如是当知。由第一义。㩔ꍎ箍ɫ猰ㅓ艵⽙끦⡳南ڐɴ鐰卞號뭷敓卧ڐɴ匰⽷呦能正思量中去来际。又即依止四种言说。应知一切所依三量。若见若知二种言说是依现量。若觉言说是依比量。若闻言说依至教量。 ਀0夰次由五种相。正勤方便观察缘起。能尽众苦能作苦边。何等为五。一者观察诸缘生法生起因缘。二者观察彼灭因缘。三者如实了知能趣彼灭正行。四者修行法随法行。五者于证离增上慢。如是㩔葎睕슍�쩛鱓ၧɮ쬰칙⩎敧鵧ᡖʂذ←䍫욁ᢋ呿色。由四种相。观察通达修习正行。谓由二相观察当来。因有故果有。因无故果无。既观察已通达因无。由修正行。既通达已随正修行法随法行。又正观察于现法中。无明为缘福及非福ꡎ끒ᩥ핖६䕧ɥ輰辖幹辗乹动业行果识等有。彼非有故。此亦非有。既观察已。如前通达。及正修行。正修行时。⁎๥㩦ᡎ끿ᩥ䕎ᩥɎὝ﶐�ၓɔ踰끎핳⵬셎鞋艟䵙끒셳⎉南ʐ匰鲐蕧썭ɩ簰蹟ᑎ汥芋癙࢖ɞ㸰籰歠轰ₖ�ɰ輰খ왧ꮋ龎�ɴ渰腿է쥮蕑썭롩ੜɎ뭎yݎ籰�ɰ젰艎ॴ왧ꮋ䒎鵤靏՟쥮ɑ鐰艷䵙虒힘䁓ॢꭧ릎䖏힖ɓ䌰羁ʋ⨰艧命来常处恒住。终N㆐㽙垖䥿鱬ɧ꘰乎能造无明缘行。云何于证离增上慢。谓彼尔时成就能缘缘起妙善清净智见。作是思惟。依胜义谛无流转者。无涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法灭故。令彼彼法灭。 ਀0夰次略有二种增上慢者。一于有学增上慢者。二于无学增上慢者。若于有学增上慢者。彼告他言。我已渡疑永断三结。我于所证有学解脱。已离犹豫。已拔毒箭。已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者。彼告他言。我无有上。所应作事所应决择。我皆已作。如是二种。或依缘起。或依涅槃。又依圣说而起说时。谓说甚深出离世间空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说﵎즀蚉Ɏ丰随悟入。由此二种因及缘故。于如实觉发起狐疑。于自相续烦恼永断涅槃作证。亦生犹豫。所以者何。由于有学增上慢者。计我我所。常所随逐随入作意。微细我慢。间无间转﵎蚀빎ʏ젰打楙홤פֿŎɾ㈰鞖籰ɠ乎杂乱。由是因缘。彼于未得生已得想。于未防护。生已护想。便告于他。又于无学增上慢者。彼自谓言。我已寂静。我已涅槃。我已离爱我已离取。于此未断微细现行诸增上慢。﵎蚀빎ʏ踰䁎⩢靧Ὗ靝ɠ踰⩎㉧꒖ὢꑝɠ뼰䩏蹔홎Ɏ젰蹓晥鹛੘扎աʀ匰덷驑䡛蹑ॎ晧睛麍੘扎ɡ॥鹧䥛Ɏঋ晧՛ʀ踰੎晥睛麍੘扎ɡ䀰Վ喀ɏ帰粗籰끠䱳ʈ舰⽙⁦썿婟扗౲侀ɏ㄰摵ᡖɿ踰䁎⩢靧Ὗ靝ɠ眰麍੘扎ɡ娰練杖䁢콷᩾佥ɏᘰ䩢蹔홎Ɏ⼰ॕㅧɟི艜籰끠䱳ʈאּ奛通达速能远离。又彼如是或由先时于所未得起得增上慢故。或由今时于其所得生疑惑。犹豫坏其心故。便生忧戚。作是思惟。若我所证无所有者。他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见。受恶趣因。获大衰损。云何如前圣说甚深。谓能开示甚深缘起。究竟涅槃。三相相应有为无为体性差别。有为无常。无为常住。诸行皆苦。涅槃寂静。一切有为总唯是苦。及唯苦因。一切无为总唯众苦。及因永灭。若诸苾ɒ踰끎핳⵬靎蕟썭թʀ㠰구๥॔ᝧ卖ʐ华敟ᙧ䁎ॢ鲂癧�乺转。入无余依般涅槃时。后苦ɾ䠰䁖ᕢ끟⡳鶂ɏאּ큎ಏ涀ɰ릂䖏ʖ搰⵫﵎䡥䅑汭֏ʀ꘰蹥쩎ⱎ薂썭թʀﶂ€㩟艹⽙䥦Nʊ匰呷为如前所说圣说甚深。 ਀0夰次缘起本性最极甚深而有一。能开示令浅当知此。由二因缘故。一由大师善开示故。二即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说若听。是诸句义应知。如前摄异门分。当知此中诸缘起法。略由四相最极甚深。何等为四。一由微细因果难了知故。二由无我难了知故。三由离系有情而有系缚难了知故。四由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知。谓依观察圣谛道理。始从老死乃至识缘牔䂂ॢ१⽧ɥरᡧ卿❏ɠ鄰啎呏为有缘体性。谓于是中有因缘生。未永断故。而有生生。生既生已。唯当希待后时老死。当知此中生之因缘亦㩔὎ɵᡖ䁿睢ꚍ呎为生。有前生故。而有后生。有后生故。而有老死。此中前生是后生因。亦老死缘。后生唯是老死之缘。如是一切聪摄为一。略说㩔὎ᡵſ简ɫ匰⽷呦初老死支有缘体性。如说生支如是。有支取支安立。当知亦尔。取差别者。谓无差别欲贪화ɓ혰䭓⭝襒쭛ॺ�ɖ舰⽙ㅦ⽲ᙥ䉢㉬톕睓᪋Ɏᘰ䉢६톕睓᪋Ɏ搰豫ᩎ䂕ॢㆋɲ匰剷ꍟㆍ干㆗흲ɓ젰獓摓ㅫㅲ浵ёʕ䀰睢๥䂉ὢ흵㩓ᡎ䕿汥ʏ夰有余受非此爱缘。谓明触所生。及非明非无明触所生。又即此受当知。一切皆用相似触为其缘。此酙啎ɏጰຌ๥鑶⽞鹦ʉะ摎�ʏ⼰०不ʉ젰摓๫쪉๥䂉轢麖ʉ舰癙䁑鑢卞ɷ簰⡟Ⱶﭔ掕핫ᙬ乢正法。于所缘境。若正若邪闻思修智相应诸ɔ㩎癎ᡑɿ帰ທ幦๥䂉䑢।不ʉ匰籷⡟薂ᚂ犋㪂ᡎɿ舰⽙㭦呠牔ᢂʉ젰獓浓ё教㩵豎َɒጰ和及色。与触为缘。当知此中。意处非色与余非色诸法相应如是一分。说㩔呎。诸余色处总为一分。说㩔牎ʂ젰摓呫色于现法中由续生识为缘牵引。及能执持令捎佥ɗ젰獓摓왫὾๝鵔呏色住。或于同时或无间生。依彼而转故。于现法此亦用彼牔㪂ᡎɿ鐰䡷ᩑ䁎ᕢ呟色与识展转相依。展转为缘如是。当知识缘牔㩎๎륔ʏ䀰ॢ१⽧轥Ɩ简ɶ舰䵙䁒ʋ輰皖䁑鑢फ़ᡧ卿❏ɠ舰⽙呦为微细因果难可了知。难了知故。当知缘起㩔ᩎm腧ᩧɭ鄰啎ᅥ빢虓ɷጰ鱖襧쭛᡺睿ʍ倰ᒟ䁜譢Ɏ䴰躐Nݎ॒앧ᝠⵏɎ眰⭝॒앧鹠ʋ猰摓鹫钋⽷ʍ鴰摏ѫ䁙ॢg麊沏붏빥ҋɔय़앧ᝠ⭏ɒጰᾌ粞잜了몇⥎䥙筻ɼ젰쭓Ѻɔ呟字差别。谓鹦鹉。⦂ɒ吰쁛ʖ㼰솞ʖᨰﭙʕİﵣɖ鸰罘ʕᄰɶ舰利子。极贤善。给孤独。一切义成等坔⭝ɒ倰ᒟ䁜譢Ɏ踰ᚋ흎O⭘ख़g몊沋ʏጰ䂋ॢ흧ຂ䂉ὢɵ๥䂉ὢɵ庂ທ幦๥䂉ὢɵ舰⽙fݎ๒呎色俱。若诸牔奥㡏浬ɰ䀰ॢ힋륥靛Ὗɵ匰⽷呦无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性。谓如外道触对无明触所生受。由三门故。于其无我缘生诸行。分别有我起见施设。云何三门。一于欲界未得离欲。于欲界系三种受中。妄计一分为明我所。妄计一分为受者性。分别有我起见施设。二于欲界已得离欲。第三静虑未得离欲。唯于乐受计有所得。即妄计此为明我所。计此受外别有实我。是能受者。起见施设。谓即此我是有受法。即用彼受领纳其受。三于第三静虑已上亂乐微细诸受。﵎᪀뺐ڏ⭒॒ᅧɢጰ躌힋ﵓ庐힗Փʀ眰속붉빥ʋ舰⽙fݎㅒॵ쵎䂕睢ᆍ셢ʉ蘰乶应理。所以者何。以三种受皆无常故。其所计我应亦无常。是故彼见三受为我。鑎卞ڐɴ젰蹓ⱎ�奖冗੝﵎健흎ɓ瘰ⵑꙎﵥ힀偓Վʀꄰᆋ蹢籎ㅟ偵흎䕓呥有受法。鑎卞ڐɴ젰蹓ⱎ�奖冗੝牥骂䥛ɻ簰䁟ꅢᆋ鑢쥥힉ɓ簰ㅟ쉵奛骗䁛ὢ흵ɓ터睓ᆍ扢ɡጰᆌ쉢奛ʗ搰扫鑡ɥ㘰ॱ摧扫ɡ⼰䕦摥ꅫꚋ乎应理。当知是中若诸缘起非甚深者。彼应无有。如是无智妄计失坏内法。多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。了知一切所起我见皆鑎ٞɴ⼰䕦쉥솉햋ᅥɢ簰蹟ᙎ흎쩏�䦀᭎ʌ蘰靶葟ɝ踰艎䵙芋教浧๰ং䍥庁গ幧ɥ蘰乶执着。于如是事。心得解脱。设有来问如是为有。如其所应而끎⮋ɒ舰⽙㩦쩏幏ʗ蘰艶䁙鑢౞亀记别。如是彼由妙智为先而끎⮋ɒᘰॢ፧Œ⾊շʀ匰摷⽫腦❧穥ɦ脰❧꩙손ʉ젰籓艟⽙셦䲉ᚈ卙ʐ踰끎핳⵬鵎艏䵙ঋ쵎葹셙ᚉ뵢빥ᆋ⽢癦॑牧ʂᘰ뵢빥ᆋ⽢癦牥ʂᘰ뵢빥ᆋ㩎ིɜᘰ뵢빥ᆋ㩎콥ʑ舰끙핳⵬葎ٙ⭒ᅒ⽢ὦ靓睟속붉빥ʋ舰⽙卦敟٧⭒睒속㪉홎뵎빥ʋ匰ꙷᑎɜ細আᩧ쵙葹ٙ⭒ᅒɢ㘰⽱U筎⡼㚏솀辉ₖ䁷ﭢ⩼굧籥䕟ɥ細ㆆ୵ꍎᚋ흎协ʐူ뭮ﭹ᩼ɿ䌰ঁ癧ʘ匰獷籓륟呲系缚。如是㩔ᢋ睿蒍饝穙ﵦ辀龖敠ɑ묰ﭹॼ앧ౠঀﭧ᩼빿蚖❷ɠ鄰啎呏为有系有情而离系缚难了知性。谓有多闻诸圣弟子。触对明触所生受故。于现法中靎鹟ᅛɢ꘰乎施设。身坏已后亦蹎籎͟왎例ⵏ뵎빥‹ݎ॒앧ᝠɏ奝于其下续生识处。又蹙籎Ὗ睵욍ҋə簰蹟왎例쩏蹓豎юəᢋ睿⎍᭗厌ڐɴ舰鹙쉛ɥူ㽢垖䥿ᙬ杢ㆉᚁㆉʁ眰歑ㆉ妁冗䦆ʁ簰蹟끎핳絬끓셳উὧŵ简ɫ㘰呱从彼而得离系。虽끙셳蚉뎘힋ɓ㘰呱于受而得离系。虽끙셳উ왧咋色。然蹔籎౟鞀뭟ﭹɼ舰⽙呦为以诸缘起善巧妙智如实了知。有系有情而离系缚难了知性。由此四相。应知缘起㩔ᩎm腧ᩧɭ‰
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　　异世俗胜义　　法尔此作等 ਀0✰穙๺َ⭒R0岁㩏癎๑⁔
　　于此正法毗奈耶中。虽ᩙ穡칏䵎䕒躁ⵎ䕎ʖ瘰ㅞ豵쵎㥹ⱨ籰ɠ옰႖艢⽙०왧䮋ꭎʎ搰꭫㪎ᡎ蹿ᙎ䁙ॢ앧幠얗灠呥色所摄所缘境界。领纳三受。然其智者。于彼一切前中后际。与彼愚者大有差别。当知此中。于其中际有差别者。谓由二种根本烦恼。集成如是有识之身。于现法中。此二皆断。断此二故。于当来世。无ख़籧왟䂋轢ꮖʎ⼰獦呓为后际差别。问何缘智者成智者性。答于现法中所有集谛。及于后际所有苦谛。皆离系故。问何缘愚者成愚者性。答于断彼二。无力能故。曾习圣教。㩔穎զʀ䠰ﭝ䉛穬䑦꺍ɼ䐰떋䱨䖈ɥ踰癎⍑套﹥⩦恏Ɏ吰为愚者。彼相违故。当知是穔զ᪀ա䶀䕒⭝ɒ‰
　　⅙蹫ᢋ睿ʍ萰ᩝﭙ⎋ὗ偟ɛ舰鹙虛ᙷ흎�䦀豎᭎厌ڐɴ舰鹙䕷ɥ踰끎핳⵬ॎ왧ꮋ䦎䁻ॢ햋ɬ蘰ᅥɢ젰乾执彼为我我所。由于胜义得善巧故。无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情。如实了知无有展转所能作者。亦无屎ॏ१敔䥹Ɏ蘰⽷ɝ䈰掐籰뭠ﭹɼ㄰蹵ᙎ흎靏葟䕝ɥ�뮏䁹ॢ鹧쩘乶实损减实事。彼现法中。于有识身先所造作。思所祈愿。思所建立。由誓愿故。即以闻思所成妙慧。缘起善巧为所依止。用奢摩他毗钵ꎂ䁏ၢ䱢ʈﴰ辀龖敠ɑ젰蹓왎힉ᵠꭠʎ蘰쉓㪉ʂ젰蹓ㅎꭲ⭝쉒ɥ匰獷⽓쉦�왛ᮖʌ簰蹟豎᭎ঌὧ浵穰ɦ舰鹙虛ɷ㄰왖䖖ɥ舰癙䁑왢ʖ㄰浖䕰ɥ舰癙䁑浢ɰጰㆌ驵せᙗ岕ཏɡ恏艎⽙屦ཏᡖɿ攰᭑낌쉳ʉ簰蹟䡎ɥ踰ᙎ욕쪖ᙓ涕ɰ㄰ﭵᶕ杠ɡ咋善见。亦葔ɷ㄰杏䕡ɥ吰善思惟。今于圣谛入现观时。㩔葎處Ɏ꘰呎善达。由尽所有如所有故。随其次第。彼于尔时。由闻思慧。ꍔ掍핫ɬ㄰杏䕡ɥ吰近正法。由谛通达。셔掋핫ɬ젰ㅓꍵㆍ텵掏핫䕬ɥ吰到源底。由证正法故。䵔ゐ遒镮ɞ젰॓晧杛ɡ吰入世间出没妙慧。此无漏故。圣相续中而可得故。㩔⍎杗ɡﴰ㶀ﵜ婢Qݎ籰쩠䖂ɥ吰出离慧。最极究竟能通达故。더杢ɡ簰ၥㅢ艜⽙饦杙ɡ夰作是思。我当进断后诸所有一切烦恼。即于此事多修习故。于修道中。出余烦恼。尽一切苦。如是显示从初业地乃至获得阿罗汉果所有正道。 ਀0夰次由二因缘。于诸缘起及缘生法。建立二分差别道理。谓如所流转故。及诸所流转故。当知此中有十二支差别流转。彼艙癙䁑鑢ɞٹ鱖ⅧⱫ䅻汭ʏ젰摓ٹ鱖ⅧⱫɻ쭥敥啧汜規쭛ɺ吰为法性。由现在世。㩔핎佬ɏ㄰익뮏ᙓɎ吰为法定。由未来世。핔艬❙ɠ帰❖䕠ɥ吰如性。非艎❙艠鹙❖䕠ɥ吰实性。如实果性故。᭔➌ɠ䀰鹷❛䕠ɥ吰真性。由如实智依处性故。ብ❐ɠ帰ꂗኘ❐ɠ㄰籵_ݎᡒ睿鑶蝞坥ɛ侮쭞鵺я❙䕠ɥ吰此缘起顺次第性。又此二种善巧多闻诸圣弟子。于三世中如实了知。远离一切非理作意。于诸圣谛。能入现观。于诸外道诸见趣中。能得离系。如前趣等。广说应知。又彼缘起无始时来因果展转。流转相续。如来于此流转实性。现等觉已。以微妙智。起正言词。方便开示非生非作。当知此中无始时来。因果展转。法住法性。由彼相应蝓ꭥʎ㨰蚉轎窖滛쭞핺佬핏䱬쵵❹鵠яə‰
　　⅙ㅫ豵ᡖɿ搰屫ɏ搰흫ɓ夰屏ɏ夰흏ɓ丰应记别。云何为二。一者因果相属一故。诸行相续前后异故。二者所余作者受者靓䕟ɥ躂摎멫事受李ɢⵎ华䲐芈⽙鱖౧掀끫⮋ɒ꘰읥㆏ə‰
　　⅙kݎᅥ॥⭝ɒ㬰呠为空。谓补特伽罗无我。及法无我。补特伽罗无我者。谓离一切缘生行。外别有实我靓䕟ɥ픰ᅥբʀጰ玌Sݎᡒ὿䲋➈ɠ帰麗ᅛɢ⼰㡥䕞ɥ舰⽙豦쵎ɹ攰䑵㩤NɎ簰џ撋呫为大空。谓若有离世俗言说妄见为依。起如是见。立如是论。谓有别物异缘生法。或缘生法异彼属彼。此依妄见非住梵行。何以故。由如是见依止初空所治见转。非此见者应解脱故。或獙蹓呎色所摄缘生法中。依如前说三种妄见。起如是见。立如是论。命即是身。乃至广说。如是亦非安住梵行。何以故。由如是见依第二空所治见转非此见者。应解脱故。远离如是二邪见边。唯见因果ⵔ华䲐ʈ䀰ί艷ə吰如实性。能知真如。ብ❐ɠ踰ॎ䲋ʈ䜰뵐빥ঋɧጰ⾌䲋ʈ䲋庈籜ɟ鶂�䦀ॎ艧⽙զʀ簰_ݎ䱒涂궂ɥ鄰啎撋⽫䲋ʈᘰ䱢庈籜ɟ㄰蹵ᑎ艥⽙豦쵎乹可得故。 ਀0夰次由二因缘。当知施设所有缘起一切种相。谓总标举。或别分别。云何为二。一如所有性故。二尽所有性故。云何如所有性。谓无明等诸缘生法。渐次相称因果体性。及有此因未断故。有彼果未断。此未断因生故。彼未断果生。如是㩔艎䁙ॢ❧ɠ鄰啎㵏䁜ॢ❧ɠጰ๥䥦ᢋ὿䱵ˆݎ쵒ɶ舰籙๥ɦ⼰䵦䕒穥ɦ䌰羁⭝卒ɶ缰ٞ⭒呒。应知如前摄异门分。建立分别。如前应知。如是㩔㵎䁜ॢ❧ɠ猰鵓艏⽙艦䁙ॢ❧㵠䁜ॢ❧ɠ㮂ݠ㹨Ɏ⮂ْ⭒ɒ䠰㭑ݠ㹨Ɏ咋为初后。即于此罙^㩟ɹ咋分别。 ਀0夰次由二因缘。自作苦乐。뵓빥ʋ丰可记别。如是他作。俱作。俱非所作。无因而生。当知亦尔。云何为二。一者诸行如前所说无作用故。二者有余作者有情靓䕟ɥ搰⵫䲋履⡏䕵ɥ搰흫摓虫岁傂Ɏ丰应道理。又彼有余作者有情靓䕟ɥ夰흏奓虏亘应道理。受所渴爱摄受他受。亦鑎ٞɴरᢋ䕿ɥ힋靓Ὗ䕵ɥὖꙵ乎应理。是故远离前之三种恶因论边。后之一种无因论边。觉了如前中道行教。勤修正行能尽众苦。 ਀尀㵴ࡏぞ멗瞋ⱓ嵻䅎�⁖
摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之二 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0ᢉ셿ډn0鸰争爱乐 ਀0픰佬穏빦�0ἰѵ䥙㩻๎⁔
　　于一切触缘受有中。若诸沙门或婆罗门。 ਀0ꌰ癖멖֋ʀ舰䵙ʕ搰屫摏흫ɓ䌰羁ʋ褰佛捏핫❬࡙὞偟ɛ�ꎂɒ攰ॵ१쵎ብ끐⮋ɒ0N鞁끛ʋ谰ཎ홏靎끛ʋरॎ杧来䉢퍧է쁮끑ʋ匰摷⵫Ɏ踰籎䁟⭝끒ʋጰ傂虎칶ᡎ὿ɵ⼰ᅦ面ʁ꼰ᥥ呒为开自宗记。若于彼问作如是记。诸计苦乐自作他作俱作俱非无因而生。于一切处由触生受。何用妄计自他作等。若触因受现靓ɟ䉦奬㩓饝ə㘰흖ɓ끥靓䕟ɥ䈰奬幖㪗饝ə舰⽙끦֋ʀ⼰ᥦ呒为伏他宗记。所以者何。由二因缘。彼为摧伏。一者除唯根境识合。﵎㺀㩦她屏Տ䖀ɥ谰Վ亀能诽拨一切世间现量如理所得触因缘故。又彼﵎쮀鞁䕛ɥ꘰奎﵎㒀홸靎䕛ɥ吰被摧伏。若于彼问作如是记。我亦唯依根境界识。假立自作他作俱作。若苦若乐。而于实我都无所执。汝于此中有邪执着故。轎뢖ʋ䀰Վ喀ɏং杧䁢獷㩓䉎퍧ɧ来䁢獷㩓Վ쁮ɑ鄰啎呏为若有执着。即为杂染。谓彼世间橎枀աʀ躂䵎䕒খ䁧杢䁢ɷ๥ᡦ䱿ʈ缰芋䵙ɒ뼰蹏ⵎ䕎傂䉎퍧ɧ躂ⵎ䕎খ䁧杢䁢ɷ簰ꙟ艎䵙ɒ匰蹟๎䕔傂䉎퍧ɧ鄰啎呏为若无执着即为清净。谓聪慧者。若于前际或于中际。蹎䲋枈ᅢᅢ䁢ɢ簰蹟䵎䕒ʖ힋浖ɝⰰ薂썭ɩᘰ蹢๎䕔ʖ힋浖ɰ匰ⱟ薂썭ɩ⼰呦第三有执无执杂染清净记。 ਀0夰次若有弃癖ɖ踰ὖ핵鑬쵎ⵖɎ뜰鞃损셫ʉ吰见圆满。于此正法及毗奈耶。汓䖏ɥ꘰靎呟为成正直见。由于涅槃意乐净故。亦ၔㅢ蹜孎셏삋ɑ踰䁎荷ɘ稰զ쁮䕑ɥ㄰摵५ᡎɿ舰癙⅑Ⱬɻ吰于正法趣向亲近。及与正证。云何㩔칎ὖ핵鑬쵎㙖ʀ0癎ꍠɖጰ事善及葎㥕ɨ谰葎ꍕɖጰŒݎ葒쩕蒋㥕ɨर蹎왎例왎例ɖጰ�쵖�ʘ�끖핳๬핔䉬퍧ɖጰŒݎདྷɯ鐰Վ쁮ɖጰᮌᢌ睿ʍং蹧摎➁ɠ舰鹙虛⽷癦➁ɠ踰摎ᡖɿ舰鹙虛⽷癦ᡖɿ踰ᡖ浿ɰ舰鹙虛ί鹷⽛浦ɰ踰ꍎ涍印ʐ舰鹙虛ί鹷⽛卦ʐ吰见圆满。观缘生事乃至无明为边际故。过此更无缘生因。观唯由此。观自义究竟。 ਀0夰次略有三种。于现法中。真实寂灭。乃至寿量未永止息。恒相续转所知境事。于彼有学正修行时。施设学性。于彼无学作是思惟。我一切尽奎当尽。尽无生智所思择故。ᵔ핢ɬ鄰啎㩏ॎɎ0济ёə谰济ёᡙʉरᢉ흿ɓ匰摷⵫Ɏ䀰ॢᩧﭙ⎋ὗ偟ɛ輰䂖虢힘ɓ猰蹓籎흟艓鹙䵛ɷ젰獓蹓籎豟뭓ɹ㈰浫捏䱫ʈ젰ﵓ芀鹙虛籷흟䂉ᕢὟɵ妉由彼六处引生。即于彼触引因六处。厌离欲灭勤修正行。又于彼受触及六处。一切实事。略摄为一。了知一切由无常灭浔핰ɬ蹝끎핳⵬Ɏ踰摎kݎ॒쵎鹹譛㡥浞핰ɬ舰䵙䱏貈뭓㉹浫ɰ㄰摵捫䱫ʈ吰学常委。又由修行此正行故。无所造作。究竟解脱。是故说핢㡬푞ə㨰㉎셫鞋﹟䁦⩢靧ɟ︰䁦⩢셧ʋ䱏랕쵫릑뽥ɏ吰学常委。为于所有现法乐住。无有退失。无间所作。殷重所作。由是说핢㡬푞䥙ɻ‹ݎ譒핎鹬੘呎句文身。㩔핎䱬ɵঋ띧鞃赥䖉ɥ吰句文身随欲自在。是故说葔빕햏䱬ɵ㄰蹵핎䱬葵ᩕ뺐䖏ɥ猰蹓艎⽙ὦ鹷䥠Ɏ奎呏随其所乐。差别宣说。乃至能于七日七夜或过彼量。辞辩无竭。艎⽙⭝쵒筹ɼ舰鹙ꍛʋ簰⽟०㩧ᵎ䁠⁢岐ꡏ汒ʏ렰罿芘앙艵졙ɵ䌰羁ʋ‰
　　⅙卫ɷ眰㾋垖䥿ɬ攰ॵ浧쵑끹⮋䁒ʉ0ॎɧ낕⮋ɒ谰ɥ낕⮋ɒर穎끦⮋ɒ�굖끥⮋ɒ鐰㭎끠⮋ɒ洰⭑끒⮋ɒरɧ낕⮋Ւʀጰ芌ख़gᙎ홢ʕᘰ奢自然为欲令他于佛圣教多起恭敬故。如是记。我于今者无一疑惑。无异门记别者。谓作是记。我生已尽。乃至广说。智记别者。谓有问言。云何知故。云何见故。彼生已尽便记别言。生缘尽故。彼生已尽。以如是相。记别自己善解脱智所摄尽智。穔끦⮋ɒ젰獓蹓摎⭫끒⮋Ւʀጰ玌끓⮋籒ᡖॿɧ젰奓记别彼生因缘因缘诸取。又끙⮋摒횋ɶ舰鹙䕷ɥ舰鹙셛䖉ɥ홎॥ɧ㬰끠⮋Ւʀጰ玌蹓摎kݎ䁒끢ʋ蘰䁷ॢ힋虓ʂ虥籎Ὗ㵵ɜ舰⽙끦֋ʀ吰总记别。断记别者。谓即由彼内解脱故。一切贪爱因缘皆尽。如是记者。굔끥⮋ɒ搰굫끥⮋ɒ猰艓䵙咋别记别。此总记别。当知略由三种行相。谓薄伽梵所说诸结。我皆无有。是Tᵧ굒㭥끠⮋ɒጰঋ퍧虾㡶구䕥ɥ젰ᅓ襢佛艏⽙捦ɟ㄰ᅵ襢佛摏捫䕟ɥ0ݎ⩒癟习善法能令毕竟ཎ蹯썎ɟ⼰呦第二断总记别。谓恒住故。又于此中自无憍慢。是ⱔॻ굎㭥끠⮋ɒጰ॥奧鹏੘扎䕡ɥ舰⽙㭦ঋ浧끑⮋ɒ‰
　　⅙५१쵎핹ɬ⼰ᚋ䂕ㅢ䁲偢Ɏ鴰蕏౑ʋ0Վ뾀魒ɒ谰Վ馀牙ʂरՎﾀ絛ɔ夰有违害如是三法。能引所治ㅓ偲ॎ쵎⭹핒ɬ0Վ뺀앵ɵ谰Վ炀ƈʀरՎⶀꅙɬ躂ॎ晎睛ꪍ䲐ɥ뼰乏堪任超越疾病衰老夭没。若于三学起正行时。即能超越如是三事。云何三学。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。云何㩔鵎扏䁫ॢ鹧੘቎晢睛ꪋ䲐ʈጰ芌ख़gɎ踰ᵎ晒ⵛॎ䁧셢꽫ɲᘰ쉢躉ᚁ쉢躉홎॥鹧㭿ʀ要佛鹥㭿ɝ뼰蹏Nݎ癒习善法。㊁꒖ɢ蹥籎핟乬自护。已于佛法僧睎涍池ɥ踰䂋晢奛补奣ʋﴰ汥챥ɟ㄰⽵ᡖɿ躂摎譫홎捎ཫ㺌Ɏ뼰蹏籎_亊能忍受。自亦于彼默๎ʋ踰ю幙җﵙ掀ཫ㺌敎禈㵲坏ɿ踰챡�羏ʐ踰䱎ꪈ䲐ಈ핝լʀ눰텎꒏㡎ɮ細煙襑扛ɫ㄰๵癎쭠煓襑扛䕫ɥ踰⒋⎍ᩗ὜蹵챡ʀ따卑粋걟㎎汵큥ʉ븰妋往彼为说正法。憎背圣故。而㉎ﭫʕ븰芋幦㍜쎀汥穥ʘ⼰U�事为知解。而有听闻于处非处分别正行诸智论中。偎襎佛ɏ簰ㅟ蕵Q�쎋䕟ɥ細আⱧﭔʕర亀信受。亦鵎䱏ʈ젰⒋⎍�亞与语。作是思惟。如是行者⩎๘妋补奣ʋ簰㚁핥㚁ɒ젰㩓⑎⎍䭗䁎͢艟。于其内心恒쉎奛ʗᘰꭙྋ╡䉳౧侀ɏ쌰癒⩠檍㩚赓뉡ɐ踰艎⽙警乎见过罪。多所毁犯艎학鑬ɠ㄰灵恥䕎ɥူⅮ셫꽫rݎ㡒坜ɿ匰⽷呦依止所有增上戒学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何㩔鵎扏䁫ॢ鹧੘썎晟睛ꪋ䲐ʈጰ躌䱎乥如正理。执取境界诸相随好。由是因缘。发起妄念。即于其中쉎잉ꎏɠ籰ὠ婝杗乢ʂ㄰⽵ᡖɿ丰正知住。或于住时居远离处无有第二。即以忘念捎佷㩏䁎鵢扏ɫ쌰ᙟ灙掚ɥ舰⽙呦为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上心学所起正行。云何㩔鵎扏䁫ॢ鹧੘李晡睛ꪋ䲐ʈጰ芌ख़gɎ묰텹⒏⎍ɗ鴰텏皏쭠ɓאּ井正法。胜解为因。艎捙٫ᵴ햋ɬ踰皋㉠쩫皋셠ʉ鰰偕흎䱓ʈᘰ蹢罎❞䁙晢䁛面깟饟학⵬Ɏర箁ᆏʅ舰⽙呦为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违。当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗。依止如是三种学中所起邪行。无有堪能超异生地。无倒趣入正性离生。永断三结。由㡎구॥쵎퍹䕾ɥ॥⩧ﵘ鶀扏协鞐㽟垖䥿ɬ踰끎핳⵬奥㡏구⩥풍䥵{ݎ籰ɠ蔰認厍敟빧앵灵ƈ쪀ⵎꅙɬะ摎�ʏ匰獷⽓蹦ॎ晎ⵛɎ舰鹙捛䱫ˆݎ絒셶ɔ缰䎋ʁ蔰認厍敟빧앵灵ƈ쪀ⵎꅙɬ‰
　　⅙ং﹧劂。具净尸罗。住别解脱清净律仪。增上心学增上力故。得初静虑近分所摄胜三摩地。以为依止。增上慧学增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以为依止。先由四种圆满。远离受学转时。令心解脱一切烦恼。得阿罗汉。成慧解脱。此中云何핔佬穏ɦጰ芌ख़gɎⰰﭔ辕窖ᢘ❿ᡠ睿ብ奐ɝ踰ᡎ὿䱵鱖٧䵒ɏ估ɏὟふɗ뼰﵏芀鹙פֿᶕ䁏ၢ屢ཏɡ舰ٙᵴ�ɠﴰ饎杙齡敠ᾂ⽷ʂ옰ᾖ⽷왦ʖ洰ὰ⽷浦ɰ匰ᾐ⽷卦ʐ芋⽙䥦艻癙鱖襧쭛핺⵬䁎ॢ饧穙ɦ吰法住智。又酙啎呏涅槃智。谓彼法尔。若于苦集灭道。以其妙慧。悟入信解是真苦集灭道谛时。便于苦集住厌逆想。于灭涅槃起寂静想。所谓究竟寂静微妙。弃‚ݎὒ筵䁫鵢ɏ䌰羁ʋ舰⽙鵦扏籫핟佬穏ɦ쨰蹖ᡖɿ估豏ٓɠ뼰蹏蕎썭ﵩ饎杙齡敠ʉ㨰쉎奛䦗ɻ舰⽙饦穙ɦ吰涅槃智。 ਀0夰次于善说法毗奈耶中。诸聪慧者。正观六种圆备。现前足能发起勤精进住。云何㩔济쵑ٹݗə0❎࡙ٞݗə谰⍎套٥ݗəर⍎套፥敦ّݗə�셖鞋䦁੥َݗə鐰Nݎ艒ٙꎕڋݗə洰॑⍧Wڊٜݗə鄰啎呏为大师圆备。谓诸如来成就十力四无所畏如是等。❔࡙ٞݗə鄰啎呏为圣教圆备。谓自称言。我今已处大仙尊位。能转梵轮。于大众中正师子吼。开示一切顺逆缘起寂灭涅槃如是等。⍔套٥ݗə鄰啎呏为圣教易入圆备。谓此圣教所有文句。其性明显其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义故。说文句其性明显其义甚深。如是㩔⍎套፥敦ّݗə鄰啎呏为证得自义无上圆备。谓无沙门或婆罗门。于如来所。能正开觉通慧为胜。是故于他证得自义所应得义。所应觉义。唯有如来所说法教。为妙为上。若过于此言辞路绝。如是㩔셎鞋䦁੥َݗə鄰啎呏为一切如理无间宣说圆备。谓诸如来所说法教。普为一切人天开示无倒。开示于一切法。屎ࡏ睞ɓ坥㩟ɹ舰⽙呦为一切如理无间宣说圆备。云何㩔ॎ⍧Wڊٜݗəጰঌﵧ궀eݎ酒텵ɠ쨰ﵓᾀ睵ݎ葒㥕ɨ0ݎ葒핕䁬鵢❏ɏ뀰콳靓襟덛䮍䁎❢࡙끞䵳ɒ舰⽙呦为有圣言将圆备。诸聪慧者。正观此六圆备。现前足能发起勤精进住。于三学中。依增上戒修习瑜伽。依增上心修㹎㡥ʐ鴰鹏੘李蹡❎࡙奞ɥ屏㵴䱏ʈং襧佛졏⁡썠՟ʀ匰౷䉞豬쵎읹ꎏɠ0Վಀ䉞끬핳卬敟ﵧᾀ᝵‚ݎ籰䉠퍧ɧ亂安隐住。二者希求退失所有未证已证一切善法。退失能引能往善趣涅槃大义。与此相违。勤精进者。当知希求二种胜利。此精进者。于诸善法未证能证无退失时。能办自义他义俱义。云何㩔﵎麀䦁Ɏጰ戴뙑ɝ㄰癵豑ɶ咋有果。一者证得烦恼离系究竟涅槃。谓离系果。二者能起世间胜乐。谓往善趣乐异熟果。云何㩔﵎麀홒䥎Ɏጰ羌㩞홎ꍎ햋腬ʉ癎ﵑ肀ᙟ蒕ꍕʍ瘰�蕺썭ɩ鄰啎呏为能办俱义。谓自修治净福田。性堪任受用从净信边所得如法衣䥧譻Ɏ㄰摵흫⡓䑵筤ꭝʎ癎ﵑ窀˜ݎ葒셕ɔ젰ﵓ홎蹎䁝屢靏❟鱙ꕧɢጰ躌华敟聧葟ꍕ䖍ɥ霰❟�⦀ɒጰ厌띟鞃≟鶍왛칎虎ٶ䕮ɥ霰❟捙�ɶጰ厌띟鞃｟絛牔鮂偒ꥎ䶏䥢ځ䕮ɥ霰❟罏ɞጰ玌蹓੎䁎面य़юə缰轥႖궕䕥ɥ㄰�쵖ɶ鐰ᙷ੎䁜⎋套呥善说法。一能趣寂静。能令证得有余依涅槃界故。二能般涅槃能令证得无余依涅槃界故。三能趣菩提能令证得声闻独觉无上正等三菩提故。四善逝分别最极究竟现量所显无上大师所开示故。 ਀0夰次具四圆满能生圣处。若随有一成此圆满。于善说法毗奈耶中。正修行时。葦敕葧突뙑՛ʀ鄰啎呏为四种圆满。一增上意乐圆满。二根圆满。三智圆满。四即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者。谓如有一。于般涅槃。极净修治增上意乐。方乃出家。非为债主及诸怖畏之所逼迫。乃至广说。当知如是而出家者。葔突뙑ɛἰ蹵⍎їə㤰٨ծʀጰ芌ख़gɎ㰰㍷ᥥʖ帰䪗ʏ丰缺支分。由得如是根无缺故。于善说法毗奈耶中。堪任出家说正法。时堪能听受。智圆满者。谓如有一。性ᩎ١ɢ॥୧셎ᩔ鱵䖖ɥ꘰乎喑哑。无有中品愚痴障故。非手代言。无有上品愚痴障故。离三种智愚痴障故。有力能解善说恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者。谓如今时有薄伽梵释迦牟尼出现于世。是为如来应正等觉。乃至广说。若广解释。应知如前摄异门分。宣说正法。趣寂静等广说如前。当知此中生圣处故。㩔葎敕ɧ萰靕著뙑ɛ㤰㩥䕿ɥ丰愚戆故。酎텕䕔ɥ꘰乎以手代其言故。葔띕鞃睟덑몍ꭎʎ‰
　　⅙癫蹑ᡎ὿䲋䆈汭쉏䲉ֈʀ攰ॵ豧쵎屹륏歲햌ɬ鄰啎㩏豎Ɏ0Վ羀恢멖ʋ谰Վ羀恢皋멖ʋ搰⵫罎恢멖֋ʀ숰‰ݎ쵒虹䁥ɖ뼰὏酵텵ɠ鄰啎햋ౖ沀ʏ瘰॑罧恢癎멖֋ʀ꘰὎酵텵ɠ鄰啎ㅏ籵也相似因ٹɖर햋汬ʏংᩧﭙ⎋ὗ偟ɛ�뮏豹쵎幹ᾗ鹷멛ʋ挰쉫䆉汭㆏⽵ᡖɿ霰葟덕驑ɛ॥酧텵ɠ蔰셑ᾋ鹷ɛ躂⽎Ѧəঋᩧﭙ⎋ὗ偟ɛ匰摷⵫⽎ʋὟɵ躂⽎Ѧə⼰ঋ癧⎋ὗ偟ɛ匰摷⵫셝ᮉʌ‰
　　⅙蹫捎핫⵬Ɏ攰ॵ१쵎敹禈㵲坏ɿ뤰ॲ粂习安隐住。云何为三。谓如有一。于善说法毗奈耶中。为求涅槃。趣向涅槃。弃뚂핛ɬꌰ躍幎뚗ɛ贈뙑ɝ⼰ﵕ힀œ䁣ॢ腧ቹɢ뼰鱏덕侍ɏ丰于时时转。进修习增上心学增上慧学。彼䢂䕥뙜䁛ॢ흧⡓荵䱘ɵ⨰ﵧ辀鞖੥襎遛솖薋썭卩ʐа⡙ⵗʕ뤰ॲ粂习安隐住。是ⱔ{敎禈㵲坏ɿ夰如有一。虽⽎蹕䁎흢腓ቹ鱢덕覍佛ɏ㘰癱⩑ﵧ薀ʍὟふɗ㄰⩵ﵧ薀ʍὟふ䕗ɥ踰Nݎ핒ᡬ쥿횅䕎ɥ㠰왞횉扎ʗ㠰쉞횉ɓ唰协艟鹙蹷䁎ɷ섰躉䁎셢ʉ到蹠홎䁎䉢ﭬ掕핫奬补奣ʋ㘰癱쎁य़酧ॵ텧ɠ뤰ॲ粂习安隐住。是ⱔ豻敎禈㵲坏ɿ夰如有一。是学见迹。放逸而住。于现法中⩎션鞋癟�蕺썭ɩरﵧ䒀흤ⱓ豻ॎ卧὏睵䮍ɖरⱧ豻低ɏ뤰ॲ粂习安隐住。是ⱔॻ敎禈㵲坏ɿ舰⽙०쵎敹禈㵲坏ɿ夰有三异补特伽罗。有诸快乐善安隐住。谓阿罗汉一向乐住。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0र浧馂•0䘰坚힕穓⁦
　　流转与来往　　佛顺逆为后 ਀0暋셛黎ʏ細躆ॎ浧쉰奛薗썭ɩ丰随他。信内圣慧眼。自能观见。然犹未能以身触证。譬如有人热渴所逼。驰诣深井。虽以肉眼现见井中离诸尘秽清冷美水。并给水器。而于此水身未触证。如是有学虽圣慧眼现见所求后烦恼断。最极寂静。而于此断身未触证。 ਀0夰次有诸沙门若婆罗门。于贪嗔痴无余断灭。真沙门义婆罗门义。全未证得。而诸世间起沙门想婆罗门想。彼亦自称是真沙门真婆罗门。世间于彼虽起是想。然彼但是世俗沙门。及婆罗门。非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门。皆쵎롟粋㩟饎쪕䙓坚ʕ䀰Վ喀ɏ㄰籵也能如实了知诸杂染法。杂染法因。亦艎鹙虛籷浟ꍰ粍浟䱰ʈ䈰퍧핧լʀጰƌ简⽫䁥䑢ᝤʂ쨰὎⽵ɥ䈰퍧핧ɖ夰有二种。一爱所作。二业所作。爱所作者。谓由缘起逆次道理有取爱支。若无明触所生诸受。若无明触及无明界所随六处。业所作者。谓由缘起逆次道理牔욂䲋ʈ쨰獓蹓籎也如实知。如法住智尚未能了。况当如彼谛现观时能遍了知。或如修道未遍了知。如无学地未能超越。 ਀0夰次略由二种明触生法。于其缘生一切行中。依四谛理。趣入现观。云何为二。一由领纳所缘为性明触生受。二由简择所缘为性明触生慧。当知此中于十一支安立四谛。依此一一支谛。建立四十四事。即依明触所生诸受。宣说如是四十四种受事差别。即依明触所生诸慧。宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死。唯果非因。于其前际所发无明。唯因非果。其余有支。亦因亦果。三时遍智有差别故。如前所说。决定遍智有差别故。由法住智所摄能取智。无常性有差别故。当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛一切行相。从此无间入谛现观。渐次修习。乃至获得阿罗汉果。 ਀0夰次由三种相。于缘生行。应正了知流转渐次。何等为三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略摄为一。总햋ɬ麂ɘᾂɵ욂ʖ鴰鱖浧ɰ舰癙䁑鑢卞ɷ咋若减。若灭。若没。如是意趣差别道理。�햏❬ɠ夰有别义。初中后际时差别故。欲色无色界差别故。如其次第。若增。若减。若生。若灭。若集。若没。应正了知。 ਀0夰次当知略有二种杂染。一业爱杂染。二妄见杂染。此二杂染依于二品。一在家品。二出家品。应知此中业爱杂染所造作故。ᵔ䁠屢ɏ萰셙䊉퍧ꩧꆐ瞋䖍ɥ吰计所执。此中异生若在家品。若出家品。具二杂染。由诸缠故。及随眠故。因彼所缘。于四识住。令心生起诸杂染已。招集后有。循环往来靎ㆉʁर晧셛黎蒏셙䊉퍧㡝구䕥ɥ⼰ॕᅧ扢鵡я恙ᑎɬᨰड़奧䕏ɥ丰造新业。⍎๫॔ᩧㅎ䉲퍧ɧ॥₋ﵿ㪀䉎퍧ɧ⼰ॕ轧ₖ鵷䑏ﵾ㪀䉎퍧ɧ籖䁟ᡢɿ踰욋例ɏ䈰퍧癧썑ɟ�왢ຖ॔ɧ晥ɛ谰쵎䉹퍧⁧ɿ쨰轓ₖɷ蘰㡶구䕥ɥ猰끓핳⵬Ɏ踰욋例ɏ瘰썑䉟퍧ɧ쨰๓华敟䁧�๢॔ɧ0ݎ虒ɥ‰
　　⅙읫뮏宋㩏⢃ɥ舰ٙᵴ�ᡠ睿햍ɝ섰즋੥捎䥫킃ɣ쨰葎㶅땏Ꙩ蹎ᡎ睿掍ᵫ�ɝ섰즋੥捎䥫킃ɣ舰읙뮏孓靏킃ɝ猰蹓ᡎ睿岍ཏaᡥ穿ژ厐ڐɴ뤰뽥轏ɏ뀰핳偬低ɝ估襏偛Ɏ쨰葎㶅땏ɨ꘰奎如是。彼虽无量。如说世间七劫相似故。唯说七。如是无上正等菩提。尚犹如实知缘起故。未证能证。证已获得现法乐住。况余下劣所有菩提。又为如实等觉缘起摄受五支。为断方便。如前应知。又此缘起总略义者。谓依转品有因诸苦。又依还品有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受。又有因法住立因缘。则现法中烦恼断者。唯有依缘。又鵙蹏͎쵎չ쁮ၑⅮ왏ʖ㨰靎⁥皐�蕺썭ɩ鐰ꍷ辋窖芘⽙ᡦ❿ᡠ睿᪍m妊ɥ鄰啎呏为七种清净。一戒清净。二心清净。三见清净。四度疑清净。五道非道智见清净。六行智见清净。七行断智见清净。云何㩔艎⽙զ쁮ၑⅮ왏ʖጰঌ﹧劂。安住具足尸罗。守护别解脱律仪。广说应知。如声闻地。彼由如是具尸罗故。便能无悔。广说乃至。心得正定。渐次乃至具足。安住第四静虑。彼既获得如是定心。渐次乃至质直调柔安住ꡎɒ踰㩎셎鞋ཟ㵯穜ᩦʐ쌰驟ꍛᆍ蹔�⍖᭗소斋끑쉳ʉ괰셥䂉굢eݎ籰ɠ뜰鞃ཥ९晧捛셫ʉ霰损셫䖉ɥﴰ躀Nݎ욂涖印ʐ쨰孓핏ɐ㠰구酥텵ɠ㄰핵�굺ɥ蔰ꚍ륞歲䖌ɥ吰度疑又于正见前行之道。如实了知。是为正道。由此能断见所断后修所断惑。又于邪见前行非道。如实了知。是为邪道。于道非道得善巧已。远离非道游于正道。又于随道四种行迹。如实了知。何等为四。一苦迟通。二苦速通。三乐迟通。四乐速通。如是行迹。广辩应知。如声闻地。于此行迹。如实了知最初行迹一切应断。超越义故。非由烦恼离系义故。如实了知第二第三苦速乐迟二种行迹一分应断。如是如实了知初全及二一分应当断已依乐速通。正勤修集。从此无间永尽诸漏。于现法中获得无造究竟涅槃。身坏已后证无余依般涅槃界。如是七种清净为依。渐次修集。乃至获得诸漏永尽无造涅槃。当知此中由于如是七种清净。一切具足。渐次修集。方乃证得无造涅槃。非随阙一。是故应求如是一切。于世尊所熟修梵行。非求随一。又佛世尊。由此因缘。亦具施设如是一切。为令证得无造涅槃。非随‚Ɏ젰蹓摎⵫鵎ONʋ帰⾗ㅕ摵ɫ꘰幎뮗摹ﵫ란⁥皐�蕺썭ɩ舰⽙鑦摷⵫ᡎ❿ᡠ睿᪍ɭ‰
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　　安立与因缘　　观察于食义 ਀0脰ᩧ잋ꎏ`0䈰퍧䥧㩻๎⁔
　　有四种法。于现法中最能长养诸根大种。云何为四。一者气力。二者喜乐。三者于可爱事专注希望。四者气力。喜乐。专注。希望之所依止诸根大种。并寿并暖安住低ɗ舰⽙�핖ɬ輰皖⅑Ⱬ卻ɷ⬰⡒�핖㩬�ʘ0Վ떀ɫ谰Վ窀傘흎ʉरՎঀཧ཯ᩡᵏɠ�Ֆﶀ枀㦋❨쵙왹ʋ匰摷⵫Ɏ따๫끎핳ᑬ魬㩒�ʘ㄰ᑵ魬䕒ɥ뼰﵏羀箕㦋❨쵙ɹﴰ窀傘흎ঋཧʉﴰ຀鱎偕㩎�ʘ㄰鱵偕䕎ɥ뼰﵏羀箕㦋❨쵙ɹ⢂བྷちﵗ᪀荏ᵘɠ吰意会思。能与一切于可爱境。专注希望。为食。由专注希望故。便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故。令彼诸根大种。并寿并暖与识뭎ꭹ㪎ౖ侀ɏ⼰䕦욋ʋ吰彼住因。由彼住故。气力。喜乐。专注。希望。依彼而转。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有气力。有气力故。诸根大种皆得增长。由是因缘。诸有顾恋身命愚夫。为此义故。有所追求。于追求时。造作种种新善恶业。亦令增长。又能增长种种烦恼。如说于段。触意会思。随其所应。当知亦尔。由此三门能集后有业烦恼识。此于现法由业烦恼所随逐故。成其有取。便能摄受当来后有。如是四食令求后有爱乐后有。于其后有。未能断者。能摄后有。遍摄后有。随摄后有。又诸段食在欲界天。䭔㩎왎ɾᘰѢⵙॎ쵧祫疁孓䀀⵺븀⭹甀嵓Ȁ匰ꙷᑎɜ㈰䱫奵䵏땏�ʘ吰粗。触意会思。及以识食。在无色界。当知왔ɾ夰я呙粗。有色为依易分别故。无色为依难分别故。又此诸食当知。有异粗细义门。谓若能使已生有情得安住者。说㩔靎ɼ䐰쩤䉶६ঋ앧ՠʀ匰⽷왦ɾ舰⽙鑦襷쭛󮭖ʘ‰
　　⅙艫ਖ਼䁎㦋❨쵙ɹ㄰왵ᮖ䒌ɤ䠰ㅑ౲ᾀɵ㨰㉎籎靟鹟罘䖕ɥﴰ䊏󫍖ʘ㄰摵卫ڐɴὝॵ앧絠ㆆ󭝖ಘ鞀襟佛ɏ㘰ⱱ쥧ㆅ㩲ᡎ䕿॥ɧ젰॓ㅧ䕲ɥ踰끎핳⵬鵎�ꮘʎ㄰ॵ쵎ʕ쬰置᪕텎ɠﴰ麀ᩒ텎㡠䁞轢႖ঐ홧䭓왎ʋ踰끎핳⵬䑎흤๓॔ɧ⼰䕦eݎ䉒६१앧ɠ細ㆆ󭝖䮘䁎䑢쩤ɶ㘰奱藉爱为缘故有。又即此爱于现法中。由无明触所生诸爱为缘故起。此无明触所生诸受。由无明触为缘故起。此无明触由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因。于现法中唯此六处展转相依。有色诸根依止于识。识亦依止识所执受有色诸根。由此因缘。六处已后更无所说。或ख़ⱥﭔ掕핫㩬ᙎ⽙魥ɒ舰ٙ屴ཏɡ挰恏Ɏ㨰蕎⽑魥ɒ㄰⽵ᡖɿ挰셫ᾉ睵ʍ挰셫ᾉ䕵ɥﴰ궀๥ɦﴰᾀ蹵๎ɦ簰끟핳⵬Ɏ๥䱦䁵轢涖ё虙靶摟涖ɰะ䱦䁵轢涖ё静Ὗɵ吰为转依。彼品粗重皆止息故。六处既灭。渐次乃至爱亦随灭。由爱灭故。诸食亦灭。能取后有。诸法灭故。当知后有亦轙涖ɰ⼰䕦鑥ɷа蹙๎զʀ丰求后有。 ਀0夰次无有少法生已安住。亦无有我能食所食。由此因缘。彼何�ʘ㘰⽱ꙕ๾⩎ὧ햋屬὏ᡵٿɴ⼰핕ᕬ핟㪋�䦘Ɏ䘰ㅏ핵䝬蹐癎왑ઋ䝎뵠빥斋禈㵲坏ɿᬰ摧󪽖ʘ㪋�֘ʀ㨰㉎轫窖ᚘ•ʋ꘰ᙾ흎᭏ঋ艧⽙敦禈㵲坏ɿﴰ�󶍖ʘ帰ꚗ�䦀Ɏ䀰Վ喀ɏঋ왧ᾋ襝佛ɏ匰⽏ὦ鹷敛禈㵲坏呿能食者。鑎쭞왺㪋癎�➘ɠ⨰﹧셦উ敧禈㵲坏�ﶁ�斘禈㵲坏ɿ0⵾驎豥왎ಋ襥佛ɏ⼰䕦쭥왺压⽏ὦ鹷敛禈㵲坏㩿﵎�֘ʀ丰应道理。由有如是鑎ٞ䕴ɥ岂⽏ʕİ�욘�ʘ匰摷㪕幎ڗʕ岂⽏ʕİ⾌ﵦ�욘�ᡖɿ匰摷㪕艎ٙʕﴰ齎敠ᡑ睿ڍ䕴ɥ夰有二有。一者生有。二者业有。若为当来后有生起。今现法中。诸业烦恼所随逐识为因。能引当来生有。即彼曾有前行业性。说ᩔॎɧ踰끎핳⵬ॎ摧५䕧ɥﴰ华敟ὧॵ䁧䑢๤॔ὧ睵ʍ踰絎졔ɥ䴰䕒涖ё䵙㡥浞ɰะ䕔涖ёﭙ奛续生。即此六处识于先时为能引缘。蹙쩎㩥퍎὾ᡵɿ舰⽙ㅦ왵斋쵑칫䖀ɥ霰य़呧色。牔㪂ᡎ뽿ॏ浧ёə㄰๥䱦䁵轢涖ё㩎ᡎ䕿ɥर㱶ʉူⅮ䍫횁㩓ᡎ䕿ɥ๎䕔᪖汎ႏ癢॑ɧ舰⽙햋䡬⩑﹧०ɧ0ݎ끒칥⭎⭒ᡒ睿ʍ匰摷⵫﵎։䎀ঁէʀﴰঀ䁧ʉ䌰ঁ१⽧ॕ햋ɬ⬰呒所食。别ﵔ�ʘ⼰䕦鱖ᕧ⡘䲋ʈ䅾汭॥굧�ɾ㄰癵䡑䕑᪖ॎɧ耰ꍟຍ䕔ᾖॵɧ夰由后际业有。还趣先际生有。如是缘起轮回�ɾ츰摎ᙫ肕籟ᙟʕ粁ᙟ�撏ᙫʕ⼰䕦⽥핕ﵬᖀ핟䥬Ɏ匰摷⵫㪋�䦘Ɏ‰
　　⅙५�㪘ﵖॎ쵎蕹ᾂ睵ʍ0Վ䲀乵平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求䅎ʂᴰ떂�㪘ɖⰰ豻�㪘ɖⰰॻྂᩡᵏ�㪘ɖ따�ᡖ὿蕵앑ʂ⼰䕦﹥劂。当观段食如子肉想。鑎⩞䂍ɷ輰窖傘흎�ᡖɿﴰᾀ蹵蕎㉑౫䉞ʂ⼰䕦﹥劂。当观顺彼六种触处如无皮牛。应作是观。若我依于六种触处。发起种种欲希求贪。便为依止诸色而住。依止色故。令我发起种种诸恶葎ﭕᵛɠ舰깥孶҉残䮆䁎㱢�ʘᨰὙ᝵亂安隐住。如是观已。于初触处深见过患。无染而住。如依于色如是。依声香味触法。当知亦尔如于初触处深见过患。无染而住如是。乃至于第六触处。当知亦尔。有漏意会思食因缘。能生于内求䅎ʂ⼰䕦﹥劂。当观有漏意会思食如一分火。观察如是所求䅎ﵑᖀꭟ쎎❟籰䕠ɥ簰屟艏⽙捦쉫�ɝ젰乾希望衣食等事往诣他家。是故㩎䁎䉢乬允所生苦触。其心坦然安乐而住。由是因缘。应正观察如是三食。所谓段触意会思食。即由如是三食因缘。生如所说依识内苦。是故苾ɒ匰쉟욉�芘ख़繎繶䮒䁎뭢㪔ɒ䀰Վ喀ɏ따�ᡖﵿ幎—쵎쵹᝹ᩏ셙答야鶂왏ಋ瞀ʍ輰窖傘흎�ᡖɿﴰ偎增欲希求苦依识而起。有漏意会思食因缘。能令种种求䅎鶂왏ಋ瞀ʍ舰⽙䱦ֈ躀왎�⶘Ɏ挰쉫�왎㪋鵎ᩏὙ익ꎏɠ㄰⽵ᡖɿ丰顾身命。如是如理于四种食审正观察。审观为依能于现法永断诸食。食永断故。得至当来后有苦际。 ਀0夰次若艎鹙쉛撉󪽖ʘ뼰㩏鱎⩕䮍䁎퍢慧ɬ㪂⽎豦䁎퍢慧լʀ匰౷䉞豬쵎읹ꎏɠ0Վ厀敟ɧ谰Վ낀핳ɬ踰󣭖⶘Ɏरཧ཯ᩡᵏ�ᡖɿጰ౬᭞䱏鲈퍕呧喜。随顺乐受触食因缘。于能随顺喜乐诸食多生染著⩔ʍ搰豫籰蹠끎핳⵬﵎펀蹧왎ʋ癎襑扛�쵖왹例ɏ鸰罘厕敟๧॔쵧偹ɛ鹥罘Ὕ睵ຍ॔ὧ䥵᝻ʂ匰⽷呦喜贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是于四食中安住喜贪二种烦恼。便于现法有诸尘染。由尘染故。食若变坏。于现法中便生悲叹愁忧。萎顿怀戚而住。当知是鱔⩕貍쵎籰䁠屢끏핳읬ꎏɠ‰
　　⅙ঋ蹧摎�쵖왹ⶋ鱎⩕⪍굧ɥ簰浟ё䑙।왧䮋ꭎʎ뤰色쉓涉ё静噺ɲﴰ຀ᡎ荿籰䥥ɑ尰敏鵑яə⼰䥦蹑摎ᙫ佢੏ぎɗᘰ佢୏ぎɗ靥佟ɝ舰䵙䁒ʋ踰�왖例﵏펀蹧왎ʋἰ睵厍敟๧॔ᝧʂংﵧ궀艥⽙鱦⩕貍쵎籰ɠะ籎�ᢏ荿籰᩠乜得起。况依此入而当得住。又ং敧禈㵲坏鱿⩕⪍굧ɥ뼰㩏呎垛敿皋䁑ɢ癎쵑쵹륹色楙牟ㅓ荲䱘ɵ椰㭟艵⽙敦禈㵲坏ɿ癎�ὓ쵵쵹籰豶㺌끦ɳ匰艷⽙敦禈㵲坏ɿ鰰⩕⪍굧ɥ氰芋癙けﵗ㪀쵎쵹籰楠㭟屵䁏鵢яə굝鱥⩕斍禈㵲坏ɿ吰皋䁑艢䵙罒ʋ匰艷⽙敦禈㵲坏ɿ鰰⩕굝ɥ뤰媂窆ɺ帰㪗쵎쵹籰楠㭟屵䁏鵢яə匰⽷呦于诸食中喜贪未断。如其次第所有过患。当知是蹔�⶘鱎⩕굝ɥ舰癙⅑Ⱬ䁻ॢ齧띒ɟ‰
瑜伽师地论卷第九十五 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾ᡎ睿�ᮘ䲌䑢Ɽॻ䭎ॎ⁎
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　　如理摄集谛　　得相处业障 ਀0윰톏ʞ齟䥱{0✰䥙๎빔鞖 
　　若于谛智增上如理。及艎ٙɴ丰如实知。﵎㶀ཛྷɯะ摎�ʏ舰鹙䕷ɥﴰ㶀ྋɯ匰摷⵫פֿ井正法。㩎쉎奛ʗ丰为调伏。㩎蕎썭ɩ䀰睢窋ɦ吰艎ٙɴⰰﭔ掕핫ɬะ੎�ʏ匰艷ٙɴ젰蹓摎⵫Ɏ估癏햋敬禈㵲坏ɿ踰摎捫핫孬孏὏偟Ὓ葷ࡕ⭎ə丰乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。΁ྌɏ丰受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻捎핫ɬ眰ꪍ�ʉ踰乎如理生起如理颠倒妄想。于艎ٙ乴如实知是艎ٙɴ젰蹓ⱎﭔ掕핫艬ٙɴ丰如实知是其如理。由䕷ɥ踰䂋ॢ癧皋উᩧㅥʁ丰应思惟颠倒法中。﵎蚉Ɏర䖀ᵥ�ɠ踰䂋ॢ葧蒋উㅧᩥɿ鐰ᵓ�ꁥኘ핐ɬ䀰።册콙쩾鑓艞䦘䍻羁ʋ丰能解了。而ᵎ�ɠ舰⽙Ꙧ呎非理作意。由此作意。㉎쉫奛ʗ丰为调伏。㩎蕎썭䕩ɥ吰非理。又ⱙﭔ井正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起艎ٙ屴ཏᵡ�ɠጰ躌읎뮏ٓ⭒ꅒᆋᙢॢᙧɥ⨰敧끧⡳南ꙷᑎɜ簰艥⽙书如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此艎ٙ屴ཏᵡ�ɠᘰ獢䲋ڈ⭒॒ᅧɢᘰ뭢䲋ڈ⭒॒ᅧɢ簰蹟䁎ꅢ鞋덟驑ɥᢂ䁿홢譓َ⭒㩒ᅎɢᘰၢ㡢셞ʉ㄰摵셫䖉ɥ尰⽏ᵦ�ɠᄰॢɧ瘰ᅑ蹢끎핳⵬⽎鹦⽛㡦ɞᘰၢ굢셥ʉ㄰摵셫䖉ɥ尰⽏ᵦ�ɠᄰɥ瘰ᅑ蹢끎핳⵬⽎鹦⽛㡦ɞᢂﵿ횀譓Ɏꄰঋᅧ셢ډ⭒㩒ᅎɢ尰⽏ᵦ�ɠᄰ쩢ᅎ쉢�蹛ᅎɢᘰ።ᆌᅢ䡢॑쩧ɥ尰⽏ᵦ�ɠᄰ쩢ᅎ쉢�ᅥɢᘰ奢即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相艎捙٫屴ཏᵡ�鑠쵎셹҉əጰ玌॓ᙎ䁎ॢ䲋ڈ⭒॒ᅧɢ젰奓由于艎捙٫푴ꙫ属ཏɡ묰蹹䲋ڈ⭒॒ᅧɢ簰፟芌⽙䁦ꅢ麋ᅛᙢﶁ岀὏๡॔ᩧɎ吰能作者。或他令作。䥔屻Տʀᘰﶁ瞀낍핳⡘ɵ吰能起者。或他令起。䥔睻֍ʀᘰ屝๏॔ᩧ䕎ɥᘰ홢屎๏॔ᩧ䕎ɥἰ鱡ɧ齟ɱ吰能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。䥔ύյʀᘰㅢ솁ʉᘰㅢ홵셎ʉ輰瞖ʋ舰⽙ᙦㅢﮁ즕ɷᘰㅢ홵פֿ즕ɷ輰瞖ʋ吰能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦呙能说者。或卙敟ᩧ鱎Ὕɵ吰能受者。或于现法诸士夫果已现等生。䥔흻Փʀᘰ蹢읎뮏籓籟Ὗ⵵Ɏ‰岐쵏쵹葹乕善业。今于现法领受种种彼果异熟。虔힘Փʀᘰॢ䍧ﾁ콛쾑㵑౜뾀ⵏ❙Ɏﴰ芀此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是ⱔ浻乑如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。셔҉ə㄰ﵵ鲀趖ﵸ횀ὓ鹷깛饟杙䕡ɥ吰见稠林。损善法故。셔칥ʑ댰祒홟䕎ɥ吰见厌背。欲求有求所行历故。셔䲉蚈ɓ�⎋획멎䶋ㅑ멝ಋꢀ䝒䕤ɥ吰见动摇。能善结构后有苦故。㩔셎펉ɾ怰䱎芈⽙ꪋ䲐ֈʀ踰끎핳⵬⩎끧䵳དྷ睎낍䵳ɒ끥䵳ɝ鵎୏셎睔皍ⵑ셎ɔ鵎ⵏ셎睔皍ੑ셎ɔ㄰摵㩫ὖ睵厍敟ŧ얀筵䥫{ݎ햂ɬ舰⽙卦ㅷ蹵艎ٙ쩴乓如理鹎䕷ɥ‰岐ᮂ욌ᮖ䊌퍧ɧะ摎�ʏⰰﭔ掕핫ɬ眰掍�ʉ踰癎艑ٙɴ乥如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼쁎ɶ萰何՟ʀጰ侌�іə0Վ覀佛ᵏ흢⡓捵枈等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲惓疏恶捎쭫཭䥯ʂ혰靎發`䂊ὢʂ䰰乵平等所生苦处。四者安住于所修道依㹎㡥䉥佧яə㄰捵襫佛艏⽙�іə吰善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。 ਀0夰次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无䑎⡤�⍖᭗ⶌɎ簰奟修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何㩔꩏ꭟɟጰং佧쭏ᩏぎɗ舰ٙtᡥ薂ᚂ➋쵙特ʂ㨰荎捘ɟᘰ奢由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或艙ٙtᡥ屿ཏ쩡籓䁟ὢ흵䱠욈ʋ㨰荎捘ɟ舰⽙fݎ敒䑵ɤ吰为修循身念。当知此念或缘色身。或缘ꭔʎ鄰啎呏观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说㩔쉎ʉং칧ᵎብ恏َ遒婧ɠ踰ᙎ❙쵙ㅹ쉵ꮉ㵒ɜ㡥ɠ踰蕎❑쵙䁹ࡢၔꭢʎ㄰쉵⾉�႘ၮ乮净。修쁎ɠ㄰쉵캉ㅎ䁲ὢ罵➕쩠蹓๎䕔ʖİ简핫❬ɠ㡥쩠๓ɠ躂摎꭫Žݎᩒ⭡乙能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若ㅙ홵ㅎ๲幎㆗鹲ঋ不낉䱳ʈ0床㆗ղʀ猰⽓䭦덢嚍坧䥗ʉ簰ᥟ蹒摎쩫摓㩫ᡎ䁿ॢ흧䥓牥䲋ʈ挰쉫㡥뭞ㅹ뭲婹ɠ⼰쉕উ䱧ɵ쌰ᡟ摿꭫掎襫佛䕏ɥ舰⽙Ꙧ呎远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修쁎ɠ㡥ɠ㡥ɠᅥɠ踰䁎ὢ睵힍䥓햋ɬ鴰❏쵙ꭹ㡥ɠ묰⩹풍ɵ舰⽙쉦솉콥蒑핕ɬ쬰ᩏぎㅗ捵恏꩎ꭟ䕟ɥ蘰靶Ὗ睵ʍ鄰啎呏止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄㹎㡥䲐ʈ터빒�॥⽧ㅠɟ䌰羁ʋ簰蹟๎ⱥ�奖冗ֆ쁮鱑綜ɶ如为其静定爱味。漂转其心。﵎躀驎捛艫而住。于灭涅槃쉎슉奛ʗ簰䍟鵎孏ᙏ핢ᙬὭ豵㭓ʀ尰⽏_ʊᄰ鵢艏教❧࡙孞鵏ɛ픰희䡫㙙蒀햋鵬ɛብ恏葎䱕鵐ɛ㨰䁥面ɟ帰গ䁧面ɟ⼰癦癑靠幟㪗葎靕ɟ踰⡎㚏ㆀ콲ಅ侀ɏ踰济蕰썭乩观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙ʂ踰济蕰썭ﵩ슀슉奛ʗἰ睵芍⽙扦셫葔핕ɬ䀰።춌䡟ɡ㠰坜տ쁮ɑ鑥ɠ∰鱫ɕ缰䎋ʁ霰य़楎つ�⽖䁥䑢乤放逸行。引沙门义平等善ʂ숰涉蕰썭쉩奛龗띒ɟ簰蹟ᑎɥ㄰豵ᡖɿᨰख़䁧屢ɏ0ㅎ癵饑杙ɡ踰❎࡙奞㩥㵎ྋɯﴰ삀뭏ⱬ�奖冗䖆ɥ谰蹎⡎㚏쎀鹟੘艎故。齐此㩔쭎ᩏぎ癗�ၺɮ츰⽎๝蹔䁎恏乎生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是㩔屝鹏げɗ꩏ꭟ䁟ὢ葵핕ɬጰ슌犉ꮂ芎䥙⢃ɬ艠⽙쉦�牥햋ɬἰ鹷饛杙ᩡ뺐ᢏ睿ʍﴰ辀ꎖ斍�⍖᭗ʌ稰蹦协ⶐɎﴰ瞀貍ꍓɠ묰㉹ɫㆉʁㆉ突셦ʉ倰⾟呦为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已筙ژ⭒ɒং屧奝e㆐卙०屧ɏ搰屫絏岆幏햗�屺ɏ舰ʋὟᙎ厕ಐ鞀ㆉʁ搰⵫䢂쭑ᩏぎɗरཧ葯핕ɬຂ䁔ॢ屝鹏げɗཥ葯핕ɬ舰⽙fݎ轒皖䁑鑢ɞ匰ɷ蘰敶�⍖᭗䒌ɤ‰
　　⅙ㅫ�ᡖɿ鐰捞虫왷ᮖ䂌䑢繤歶ㅑ䱲ʈ0ㅎ蕵ᙑ⭝䕒ɥ谰ㅎ䁵鵢⭝䕒ɥरㅎ➁⭝䕒ɥ�ㅖ٥⭝䕒ɥ鄰啎呏为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。云何㩔䁎鵢⭝ɒጰㆌ鵲扏鑫쵎ᅹ扢ɡ唰䥏呻为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若㩙灎ƈ䂀形ɣᘰ蹢Nၥㅢ絜牙ʂᘰ蹢Nၥㅢ癜牠ʂᘰ蹢Nၥㅢ❜魙襒偛ꥎ䶏ɢᘰ蹢N䍥ꥥʏ簰ႂㅢ絜牙➂魙襒偛ꥎɥ尰⽏ᵦ�ɠᄰ쩢蹎饿ə�躏摎屫⽏ᵦ�ɠᄰ幢躗饿ə㪂灎ƈ䂀形╣ɥ尰⽏ᵦ�ɠᄰ쩢�ɓɟ鄰啎呏为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱软中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体ㅓղʀ㼰籡뭟鑹䖖ɥ‰蒐ᩕɎ尰⽏ᵦ�ɠ㼰ᅡ卢य़艧⽙쵦筹ɼ쩟䁎ॢɧⴰॎㅧղʀጰ躌॥乧生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆ⵔ셎॔ㅧɲਰॎㅧղʀጰ玌艓⽙䱦⭝ɒ尰⽏_ʊ㼰ᅡ驢ज़ɧᬰ⥳ᵒ䉠�쵖ㅶɲ鐰咋上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。云何㩔٥⭝ɒጰ玌艓⽙०䅎浓䱑҈॔읧뮏⩓敧끧⡳ॗᙎ⭝ɒ舰⽙呦为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆㩔ㅎɲ젰獓摓ㅫ왲ᮖ䒌䕤ɥ咋为因。津润性故。顺生死流而漂转故。㩔䅎ꙭɭ踰莋䱘杵䁢❷䕠ɥ吰为着境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说졔㥵ɨ븰㚖དྷ䕏ɥ咋流溢。微细现行魔所缚故。说ꑔ㑾ɿਰঁ癧�ޚ難䕑ɥ咋条干。令无饱故。说꽔ɺ젰獓艓⽙䁦ㅶ⁲᝿὏䕵ɥ咋为碍。由随眠故。说㩔虎ʉ猰ㅓ艵⽙⁦쩿轓ₖၷ੢셎䕔ɥ咋上耸。成其中品及软品故。说텔睓ʍ㊂䱫ㅵ蹲䁎荷톏䕠ɥ㪋ꕎ응ʕ犂䲂ㅵ蹲䁎荷톏䕠ɥ㪋ཎ❦ɦ牥ㆂ蹲䁎荷톏䕠ɥ㪋饿ɷ舰ख़१멎Ɏⰰ{뵶ɷⰰ豻ɶⰰॻ饿깷號皉㱑ɷ搰⵫ⱎ{桎䁥셢ʉⰰ豻ᅎٜ㱒ॏ䁧셢ʉⰰॻ絎솆㲉乷净故。祎ί牷ʂ舰⽙०ㅎ轲皖⅑Ⱬɻꔰ응ʕ༰❦ɦ쨰๓饿ɷ匰ꙷᑎɜ‰
　　⅙ㅫ鑵쵎ɶ氰햏湬֏厀ɷ吰为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说ὔ⍵杗㱡ɷ猰摓ㅫ鵵뭏敓쩧ᙎॎ⭝䕒ɥ舰癙⅑Ⱬɻ吰智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此轙沖溏奿ꭏⶎɎ簰奟随转置余身中。以是展转随转义故。说㩔湎ʏ挰셫䦉핻䁬ၢ❢䕠ɥ咋法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦땔湨ʏ‰
　　⅙蹫�⍖᭗⪌敧끑쉳ﶉ斀끑쉳ʉ匰敷ॵ�쵖屹㵴ɏጰ㪌셎鞋䁟⩢靧핟ɬ쀰鹏੘Ɏ터ὓ驵㉓ɫ騰㉓鹫੘Ɏ븰�붏㙰ɱ봰㙰빱�এ葧륕뽥ɏ0삊Տʀጰ掌ʉ䀰b㊊իʀጰ㊌䁫面ɟ븰�芏䵙敒ॵ鑧쵎ɹर뽧ɒरɒर읧ɒ娰᭗乳皂浑ʏ萰륕뽥Տʀጰ㪌恏乎放逸故。无忘失相。说㩔ɟ踰㺋㡥䂐ॢ읧ꎏ虠⭎穒ɶ咋正知。此二所摄。乔放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故。 ਀0夰次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后὎ɵঋ앧յ澋㮂䁓ɢ䘰鑏ﭞ䉛ᑬ䁜换핫ɬঋ潧㮂ꙓ䙎鑏衞ᑣ䁜换핫ɬ⼰䕦ⱥ鑻⍎᭗ʌ宋艏教푧❢ㅙ굲੥潎㮂ɓ꘰䙎ꍏᒋ䁜换핫ɬ‰
　　⅙챫⎀᭗窌书成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。롎粋㩟饎䦕ɻ0Ꚋ乎数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃掂䁫晢ћə丰堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更�鲏ɧ䁥⩢ﵘʀ踰끎핳⵬癎�齺ʉㆉݎ॒奧鵏ʂ䁥⩢ﵘʀะ摎�ʏ匰獷⽓书背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德。 ਀0夰次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得得方便。应知是处。于善说法毗奈耶中。净信出家靔鵟яə�饖鲕䁧䑢흤ﭘ킃ɣ쥲䂉ॢ킃ɣ芋教੥킃ɣ舰⽙०쵎ɹ匰呷得如前所说三周正转。随其次第智见现观。靔륟뽥ɏ鐰蹷敎᭑낌쉳ɥ舰鹙虛⽷⎂᭗ʌ䌰羁ʋ⼰卦⎐᭗ʋ吰智位。从此已后于诸谛中ख़䁧屢ɏ鐰卞䵟ɷ缰䎋ʁ鐰卞恏Ɏ㄰摵쉫䖉ɥ咋见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。끔쉳䶉ɏ夰有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说穔䵦ɏ猰摓晥腛ㆉ突䁦ᕢ损셫ʉ咋见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。끔쉳䶉ɏ‰
　　⅙鑫᭷窌敦ॵ浧쵑屹ᩏ쩎ɶጰ撌᭫窌⽦ﵦ㢀浬ᝰ䶂䱒ʈ舰٥臭䡑끑๳ɶ挰㵫ւʀጰᶌ셒ᮉ䂌굢ᝥ岂릂֏ʀጰ㾌垖䥿䁬굢ᝥʂ젰摓᭫窌⽦ﵦ呂뭛❬๥읦ʕ舰䥥๑ﵦ㒀ᙸ䂕ॢ❧읙ʕ젰艓ख़gɎ셝ᮋ窌㡦구॥퍎ɾ츰摎㆕ㅵ䕟ɥ舰㩦㉎⩫풍婕䁠퍢ɧ簰蹟ᑎɥ鴰乏放逸入初静虑。由触谛智。得�鲏ɧ舰⽙ၦⅮ絫斆幑幠店驠ɛర຀ᙎ॑癧⭝ɒ㄰셝鞋也退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说Ὕɵ뀰⡳䲋ʈ咋正生。未来诸行。说協Ὗɵ舰⽙fݎ㭒呠集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总浔핰ɬ젰蹓᭎窌셝鞋՟ʀ舰❙籷葝핕炖ʙ欰륑᭥칳亘能倾动。一切异论﵎ﮀ汹ʏ䀰ॢ齧争假他缘。왎횉扎ʗ簰ٟ啜ʋᄰ卢ⱟ흔ɓ丰观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智渐次集成。᭔낌쉳ʉ帰辗ᦖ–Ɏ搰᭫낌쉳릉色둙뎀ʁ⎋ὗ偟੥李絡ɔ蘰鵶摏㭫ɭ舰흙㉓ի�⢘둵뎀ʁ䦂᭻窌ᥦ妖ॏ穎ɦ舰剙╷ɓ匰奷㱏ᅏ坚鵿ɓ�⍖᭗窌ၦⅮ왫႖bݎْɮ젰ᮋ窌๦鱎偕쥏ᾉ䥷䕎ɥﴰꭎ쎎腟筧規䕛ɥ吰谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧燃苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧燃治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一。 ਀0夰次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者ɏ谰Վ઀扎ɡरՎ薀ɥ�Ֆ㺀㡥ʊ丰信者。ख़१쵎ɹ0蹎᭎낌쉳争生信解。二于僧善行὎ʉर蹎孎킃乣生信解。为欲断除初䕏ɥᘰ੎ᖁ끟콳䂑셢⎋᭗낌쉳ʉ䨰ᾋ偟[ʊᄰ蹝�⍖᭗ڌɴ霰끟쉳䖉ɥ섰즋੥捎䥫킃ɣ㨰㉎굫摥Ⲗ豻乎信故。‹ʊᄰᑢ๦嵎衬羏ᚕ䕎䅎汭ʏ㄰⩵捧ᵫ�쥠龉蹠὎᭷ʌᄰ쩢๎嵎䥬ㅻ捵셫᪉뺐ʏᩎ뺐㪏ɖ㴰὜筵䅫汭ʏ簰ᡖ㵿䕜ɥ쪁๥॔ɧ⼰奕O๧ꭔʎאּŎ乎灭。第三蹏孎킃ɣ舰⽙汶ʏጰ馂咕呎楻쵤⽹fݎ穒ɦ唰䕏॥•筎ﵼ낀ʋ0筎乼记。为欲断除如是ɏ䔰奥说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少덎ʊ氰芋䭙ⵢ䝎䑓ɓᨰٙﵒᖀ䥥⥎䕒ɥᄰٜﵒᖀय़䥧⥎䕒ɥ匰摷⵫Ɏ帰亗知故而끎⮋ɒ䘰ㅏﵵᖀ䥥⥎䕒ɥర亀记别。言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。‹ʊ舰멙⡎�굎ѻ굜ɻ䠰䡻坥᪐㩵౎फ़ɧᘰ奢一毛析为百分。以毛[矛*(替-曰+貝)]毛端端㵎ʄ腎왧䕾ɥ⼰警奎难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛[矛*(替-曰+貝)]毛端。则艎⽙ɦ0薊եʀጰ躌䁎屢ꡏ蕣๟ɥ㨰㉎굫浥艰⽙蕦䕥ɥᘰ੎恥멗ꭎ᪎㩵빎鞖ɟ夰引盲龟以况其事。云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是㹔㡥ʐ匰躂乎应思处。而强思惟。꩔ᶐ�ɠጰᚌᵢ�ᅠ蹢읎뮏ᙓ㩎﹎०ꩧʐ䌰羁ʋ踰⩎敧ᙧ蹎蕎륑歲ᆌ㩢⽎Ŧʌİ厌⽟ᅦɢ쨰摎५앧칠啎౏斀ɧ踰⽎ꅦ卝聟啟䁏ɢᘰᵢᙠʕጰᚌ㢕ɞ䌰羁ʋ舰⽙ᙦ።ᚌক륧ʏ䌰羁ʋᘰᵢॠ앧ɠጰ綌獔ꭓʎ䌰羁ʋᘰᵢॠ앧᩠鱎ɧ齟ɱጰ蒌ᵙ�摠屫摏흫ɓ䌰羁ʋᘰ奢思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。鑎ᵞ�ɠ0幎ᶗ�䁠ᡢ荿䕘ɥ谰ㅎ癵譑䁥ॢ䕧ɥংᵧ䉠幬ᶗ荠識Ɏᘰॢᵧ䉠䁥ॢ譧Ɏ舰⽙fݎ虒䁥面ɟ⼰ॕ썎江麏熏Ɏ躂摎⵫Ɏ丰如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而蹙籎셟㪉읎ꎏɠἰ乵实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。ख़浧쵑ɹጰꂌኘཐ멢ʋူ偕ལ멢ʋ�ེ멢ʋ踰홎َ⭒�ꎀདྷ멢ʋذ⭒筝絑པ멢ʋ㴰펀ᙧ⊕�྘멢ʋ舰⽙fݎ㭒呠放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。⍔᭗ʌ匰摷⵫ㅎ豵ᡎ䕿ɥ霰呟为谛。一法性故。由真实义。说㩔᭎ʌ谰�䖉ɥ㄰獵蹓摎Ὣ鹷䥛ⵎ睎ᮍ�ʉ咋为谛。一切愚夫。但由法性得㩔᭎ʌ帰�䖉ɥ⎋՗ʀㅏ豵쵎靹呟为谛故。偏说此㩔⍎᭗ʌ젰ㅓ杏蹡ᮋⶌ띎鞃蕟셑낋콳ᮑ窌ɦ꘰靎셟삋ɑ㄰⽵ᡖɿ踰ᮋ麌�뮏酹텵ɠᬰ窌셦삋鉦鵶ɏ҂ख़g앎य़Ⱨ豻Ɏ‰
　　⅙ং饧ᚕ䙢坚ʕ踰⍎᭗窌౦⪀鑶ɞ踰⎋᭗⪌ၧ끢쉳ʉ匰敷ॵ�쵖읹ꎏɠ唰䥏㩻�ɖጰ躌﵎肀ୟَ癒ꍠᾍⱵ䱧ⶈɎ睭ㆍ偲Ɏ‰岐鹏罘粕鑶ᩞɎ㄰摵ꁫ悘ὗ癵ꍠ再ɗ젰蹓㉎멿⥎⑙ꍎឍᩏ籰㡠䁞湰άⱵ䱧ⶈɎ睭ㆍ偲Ɏ‰岐鹏罘粕鑶ᩞɎ㄰摵ᡖɿὥ籵❝Ὑ籰ɠ㠰䁞㙰ɱ젰蹓摎੫牎牥₂䁿ॢ鑶ɞ舰䵙䁒๥ས읦ʕ쨰饿ίⱵ䱧ⶈɎ缰䎋ʁᔰ蹘὎익ʕ젰ㅓu㆐흙⡓荵䱘蕵썭卩䖐ɥ踰癎ⵑ芕Ὑॵ쵎ᙹ䱎ɵⴰᖕ⡘ॗ쵎葹셙톉잞ʕ0Վ㢀셞ʉ谰Վ궀셥ʉरՎ낀핳蕬썭셩ʉ㄰⽵ᡖɿ怰ᕗक़䱎ɵἰ텵잞ҕə䐰흤艓⽙蒁셙䖉ɥꨰ๥읦䂕虢鲉䖖ɥ丰如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。 ਀0夰次或有一类。于诸圣谛靎葟ɝ‰岐鹏罘톕톞ʞ齟ᩱɝﴰᾀꍡ㶐趏ὐ㱵ꎛʍ㄰摵ᩫ䕎ɥ氰芋띙噣㥧ɨᔰꍘ㶐ⶏɎᔰ赘ὐꍵɺᔰ罘㲙䲛ɵ舰⽙f筎ɼ‰岐鹏罘톕綞텶綞ɶ齟ᩱɝ㄰摵䉫ᩧɎ氰芋띙噣ɧᘰᕢ癘ꍠ亍清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转低ɏং㩧홎ᚋ厕ʐ䌰綁ﶆ઀䝎॓癧ʘ匰摷庋ⲗ{䥎੎䝎奓ɥ唰䕎ɥ舰⽙੦䝎幓햗�䕺ɥ芋教䁧⎋᭗鑶^妊ɥ匰摷奫⽥ⱦ{䥎੎䝎奓ɥ唰䕎ɥ舰⽙੦䝎⽓핦�䕺ɥ젰ㆂ靵ᚋ흎穏ɦ䌰ঁ癧ʘ吰聪慧者。非第一义说橔枀ɡ舰䵙䖋ɥㆂ᭵窌呦聪慧者。是第一义㩔橎枀ɡ舰䵙䖋ɥ‰
　　⅙蹫癎�쵖⍹᭗窌ⵦɎᴰ⍒᭗窌ﵦ斀⍑᭗ʌူⅮ끫쉳ʉ氰芋ⱙ덧ʍⰰ豻᭎窌ɦ氰芋饙션ɘⰰॻ᭎窌ɦ舰୙䉎Ꝝɾⰰ�᭖窌ɦ舰ਖ਼鵎ɓ젰獓艓⽙�⍖᭗窌ɦ舰�㙖沖ʎﴰ੎䝎❓穙杦뽡ɫ젰獓艓⽙�⍖᭗窌ɦ舰�䑖꽨ɨﴰ汎઎ㆉ슁浛ɰ匰摷⵫ॎ१쵎ㅹɲ氰芋ख़꩎ɧ皋呠垛板Ţ⁣գὤ筵❫睙ɭ籎흟ὓঋ앧筠轼ಖ�汖ʏ舰⽙०쵎呹垛ㅿꩲɧ丰能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪嗔痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪嗔痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。 ਀0夰次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是葔왕㚋쵲楫筠ɑ젰偓⥝䁒ॢ⭘教禈㵲坏ɿ踰홎ॎ띧_ݎ饒쪕䙓坚ʕ舰鹙虛⽷车べɝ舰癙䁑鑢ɞ魏筏ɑ⼰呦善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣�偾ʍ夰以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦婭彏㥣⊍鶍ɛ丰于非处生毗柰耶。亦幎җౙ璀⑑텡ɓ踰ڋ羀쪕੓최ґə挰葫轕沖ʏ舰⽙呦为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。幎햗ɬ踰끎핳⵬홎屎癏䱠ʈ셭잉㆏əጰᚌ䁢ᙧᩢɿᘰ婢ᙿbʐᘰꭢꖈ솋捫ᵫɝ젰乾现行。如是㩔蹎摎ᙫ橎셭ᚉ你ɵ젰捓쉫솉₉皐䱠ɝ踰癎๑ᙔ὎癡ꍠʂ쨰ὓ䁡奢⹏体䥎ʂ挰ᵫɝ젰乾现行。如是㩔蹎홎ᙎ橎셭ᚉ你ɵ젰ﶕ掀흫晓ɛ봰轥᩹譎Ɏ‰岐쵏쵹⭝轒䱹ʈ䀰።஌앷ɵ謰孎핏걐㪎李卢ɟ舰⽙䥦筻呼作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总뵠履轏흹譓晥ቛɢ䄰ᩓ华֐ʀጰ貌ॎ䥎⭝ɒꌰ䎋ʁ㨰ㅎﭵᶕ杠蹡籎鑶䁞ॢ屧ཏ捡ᩫ恏Ɏ젰ঋ앧ὠ癵ꍠɝ븰ㆉʁἰ葵ꍕɝἰ뺐噵뭎ɹ匰⽷呦有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世Ὕ睵ʍ踰끎⡳ᙗ呎今生起。于未来世協Ὗ睵ʍ舰䵙䁒ʋ悂᪂恏Ɏ瘰䥑鑎ɷᚂ掕셫钉轞㊖꒖ɢং晧捛셫皉癞굑鱥鑧轞솉ʋ晥捛셫ʉ瘰뮁ﭹ鱼ɧ鐰轞岖셏ʋ舰掋셫芉⽙ɦ䌰ㆉ突ɦ鐰ꙷᑎɜ‰
瑜伽师地论卷第九十六 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾ᡎ睿�ᮘ䲌䑢Ɽॻ䭎�⁖
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　　总义等光等　　受等最为后 ਀0⬰확坢ɦ‰
　　总义自类别　　似转后三求 ਀0匰䲋敵ॵ豧쵎ɹ0低➁䱠ɵ谰恎鹎罘䲕ɵ估➁䱠յʀጰ䆌歓䱑ᕵɾає더驑⭝쵒偹ɛ怰鹎罘䲕յʀጰᦌ햋ᙬ⽢癦葑ᙕ⽢书善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定汓ʏ‰
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　　三七界相摄　　见想与希奇 ਀0⭝❒襠쭛z0숰奛᪗⭡๙⁔
　　界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。ख़ͧ䱎ɵ0䥎๑䱦ɵ谰Վ쁮䱑ɵर穎Ѻ䱙ɵ�왖ҋ䱙ɵ鐰䁥ॢѧ䱙ɵ洰幑幠店Ѡ䱙ɵ̰济䱰ɵ匰摷⵫Ɏ㄰癵牑䲂䑵䥤๑䱦쩵Փ쁮䱑ɵ㄰牥䲂䑵�牥ʂ㄰癵浑䱰�䒏浤䱰졵犋⪂ㆍ셵ㆉ흵䁓㹢텦䕓ɥ䴰躐Nݎ牒䲂ふⵗɎ褰쭛䥺๑쩦Փ쁮䱑ɵ젰蹓艎⽙ͦ䱎䵵ɷ鐰卞號ɷ踰靎륟뽥ɏ鐰卞號ɷ猰蹓癎靑鑟卞號ɷ踰靎䁟㩢鑎卞號ɷ舰⽙䲋䁵ॢ䵧ɷ㄰�ᡖɿ鐰卞號ɷጰঌ�䂏뭢ﵬ뮀౬蕶䕟ɥི콥಑蕶䕟ɥर쩧幓গ౧蕶䕟ɥर੧੥౎蕶䕟ɥ터잞㪕ᡎ뵿빥䦋๑ɦ丰净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是㩔ॎ�䖏ɥ蔰籟䁟뭢뵬빥ﶋ뮀ɬ㄰蕵籟䕟ɥﴰ躀摎⵫捎쥫枉污ʏ㄰ᡵॿ콧ི荜왘㩎ᡎ䕿ɥ봰빥욋륥ҏə㄰ᅵ䁜ॢ㩎ᡎ䕿ɥ봰빥䁥ॢѧə㄰uݎ॒g�낀䵳㩎ᡎ䕿ɥ봰빥庋幠店Ѡə㨰ॎ੥Ɏ㄰⡵㚏䂀ॢ鑶籰굠㩎ᡎ䕿ɥ봰빥涋䱰㩵济੥Ɏ匰ॷ癧⾘०੥Ɏ洰蹰햋虬⽶੥Ɏ젰॓驠呛为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边想。无所有想。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相ᵎ�䕠ɥ踰䱶捵ᵫ�䕠ɥ⠰㚏涀ㅰ䕶ɥ輰窖래鞃浟驰浛䱰ɵ舰⽙豦쵎ɹ丰由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。୎䡎䕜ɥ丰高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是㩔轎鞖䲋ɵ젰摓䲋ﵵ辀랖鞃歟ㆉ骁ɛ匰ᵷ䱒ﵵ辀랖鞃ⱟ{ⱎ豻豎ㆉ骁ɛ瘰ⱑ豻䱎ﵵ辀랖鞃ⱟॻㆉ�妀冗骆ɛ瘰契鑏䱎艵癙⅑Ⱬﵻ辀랖鞃鑟ㆉ骁ɛ‰
　　⅙ᚋ卙袐㊏὎偟蹛ॎюⵙ靎䝟�䖏ɥ攰햋腬ʉጰঌg筎ɼ踰ꍎ㉒䱫㩵띎鞃멟ⵎ偟Ɏ䌰횁ᙎ⢁⥗Ὑɵꌰﶋᾀ籡鱟䲋ʈ夰有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。ख़g筎ɼ踰饎牥ʂ㨰띎鞃䍟庁幠店Ѡ᝙౏ٔὒɵꌰﶋᾀ籡鱟䲋ʈ舰⽙籦ꎋ䱒㩵ᡎɿ吰为劣语。中界为缘。㩔ⵎʋ餰䱙㩵ᡎɿ吰为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦ꍔⵠ饠ɠ舰艙癙艠⽙艦⽙ɦ터ὓ쵵偟Ɏ舰⽙쵦偟텎ὓꍵ셒ⶉ셎馉셙ʉ簰ㅟ艵⽙춋偟셎ʉ뼰蹏籎籟⭝ὒѵə춉ɓ朰㩢N�ʀ‰岐鹏罘粕鑶ᩞɎ舰⽙ʉ吰为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说㩔ꍎⵒ饎셙敔禈㵲坏ɿ젰籓֋쪀䱎ֈʀ꘰⁎㩏홎ꍎ芋⽙ꍦⵒ饎학ɬ簰ꙟ띎鞃艟⽙筦ὼɵ젰獓摓Ὣ䵵๒蕶य़⭝䕒ɥ褰쭛䲋ꍵⵒ饎⭙ɒ舰⽙०쵎ɹ薂蕟썭iݎ虒⽶ꍦ䱒䁵䑢ɤ芋教ɧ㄰�䦀䕎ɥ餰䱙㩵ᡎɿ䘰馋ʋ夰핏⭝艒鑙卞ɷ⎋՗䂀ॢ䱧ꎈʍ鐰虷㩶끎핳蕬썭ɩ䠰॑ᙧ卙ʐ簰絟졔敝ὧ摵ʕ鹖罘䖕ɥᜰᡏ豿ࡔɔ踰葎햋희㙧ⶀɎ舰靦著뙑ɛ簰ㅟ䡵ᙑᙎ卙蒐셙䂉熏䕎ɥ옰႖쩢❥๥䱦ɵ㄰摵㩫ɖ踰癎蕑썭쩩❓࡙䁞ɢἰ睵醍텵ɠ0㆐捙핫쩬흓㙧ʀ�劏ᙟ卙皋햋ɬ簰ㅟ䡵ᙑ灎恥魖ɒ�妏宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知。 ਀0夰次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永₂쩿轓ₖɷ㄰⁵艿故。彼亦随ʂ夰ꙏ来ɢ蘰ㅷ籵蹟끎핳⵬๎홎�ﾋ�౺侀ɏﴰᖀ횁Nݎ䥥Ɏ⽷ɝ舰彼随眠。由撂䕫ɥ䀰奢轏ₖɷ쨰奓摖䁫ॢ₋ɿ픰�来ɢ踰ᙎ卙Ґљ⭔셒ꎉ羍뵞빥֋ʀጰ枌ᙢ㢂㡥ɞ缰䎋ʁ舰教浧๰幔গ幧蹥ⵎɎ0筎ᙼ卙ᾐ偟ɛ㨰❎�鶏ʔ舰艙ࢁɞᘰ홢奎ﱥɛ舰⽙艦⽙ɦ丰审思量。取执坚着唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是ⱔ{ㅎ쵵셟鶉ɏ夰有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。﵎㚁蹱핎᭬⥳ꡒﭣ쉛�ɛ꘰乎随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而쵎흟ɓ⼰呦第二由忍见依。ख़g筎ᙼ卙ᾐ偟ɛ✰⽠⥦㥒ɨ簰ﵟ㚁蹱핎᭬⥳ꡒﭣ쉛�ɛ㄰솋ꎉ皍뵠빥䖋ɥ簰셟‰ݎ虒乶应理。见已一切都鱎偕Ɏ㄰⽵ᡖɿ踰솋ꎉ蚍乶忍受。此ख़豧敎禈㵲坏ɿ0꩎손䲉ʈ✰⩥ﵘ䉥ྉɡ谰捎셫䲉ʈ✰ॠ⩧ﵘঀ䉧ྉɡ搰⵫ⱎ{Nݎ乒忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。ꅎᵛ콠ʑ朰㩢幎ڗɴﴰ⒋⒌⎍ɗ眰॥셧ʉ젰蹓Nݎђ⭔셒ꎉʍ蘰乶忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是ⱔॻㅎ쵵셟鶉ɏ搰⵫ⱎ豻Nݎ乒忍补特伽罗。于前一切쵎՟ʀ섰ꚉ乎喜乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆쵎흟ɓ嬰孏὏偟ɛ蘰籷멟ॎ䉧ྉɡ줰枉᭡⥳睒⩑ﭘ❎ɠ猰癎썑籟썟ɝ䈰鶐蹏䵎敒禈㵲坏౿춀�ɦ崰獬蹓摎ﵫ亐忍见亦쵎㙟ʀ簰뽟艏鹙⽛㙕౱咀ɻ舰教䉧㺐摎捫핫⵬ᾋ偟᝛ɏ帰농蹒籎䩟Tʊ崰๬ᩎ멙㱶ɏᄰ䥢{ݎ蹒솋ꎉʍ瘰乞忍见皆쵎흟ɓ崰ᒂ՜芀摙멫Ɏᜰ⁏๿轎ₖwݎ셒鶉ɏ蘰㡶구䕥ɥ踰华敟ᙧ솋䊉퍧䁥⩢ﵘʀ崰쩬๎籎�⭝ɒ舰⽙衦䆏腭㩧鱎ᆜɜ崰蹬摎ᅫɜ氰㩦ᅎɜ躂Nݎ⁒쩿轓ₖɷﴰ亐忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟艷教ὧ偟ﵛ궀艥⽙⁦쩿轓ₖɷ舰教籷蹟捎穫셦ᾉ౵㉞ɝ奦策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能‚ݎ⁒쩿轓ₖɷ䀰።ᶌ籢솋鶉ɏﴰ啎汜銏噶챎ʀ㄰⽵ᡖɿ�粋덠ɛﴰᖀ횁Nݎ䥥Ɏ⎋ὗ偟蹛籎_ݎɒ蘰来홢ɓ븰ঋ敧ʕ꘰乎记别。观察如是诸过患已。依思择力뮂₋ɿ㄰摵ᡖɿ踰籎셟鶉﵏㢀偬ͣɟ踰奎셏鶉ㅏ捵셫䖉ɥ꘰॥ɧ舰⽙㩦㉎㡫구₋푿轢ₖ䕷ɥ꩏ꭟɟ踰ॎ牧ꮂ슎㡥❞ɠ踰ꭎ펎䁧쁷癏썑ɟ踰轎ꮁ힋ٓ䵒ɏ㄰㡥슕㡥❞ɠ舰鹙虛咋色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是㩔鵎恏魎艒离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所讂Ɏ㴰䂀끷⡳捗끫䵳譒Ɏ༰睡呏违。言佷ʋ㄰ॵ彎籣ɠ咋为害。观无常等。如声闻地已说其相。 ਀0夰次쁎䡑뉡䁏異뭛㉬⩫媍덠⩛㡧구䕥ɥ鶋扏⵫籎셟靔쵼ʑ뤰色쵙偹ﵛᾀ籵䕟ɥ舰癙䁑鑢咋欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依艎ٙ屴ཏᵡ�ɠ踰ॎ쵎荹ɘﴰ횀幓ڗ絶ὠɵ搰ὠㅝ婵杗䕢ɥ匰텷睓貍쵎읹ꎏɠ0Վ낀핳ɬ谰Վ຀핔ɬ搰⵫酎啎呏为坚执。云何㩔끎핳읬ꎏɠ鄰啎呏为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。婔杗ɠ젰ﭓ䉛ɥ踰癎॑юə踰ঋ앧ɠ터睓ꪍ䲐ʈ㄰摵㩫ɖᘰॢ⩧ﵘʀﴰᾀ끵핳䁬ॢʂ㄰摵ᡖɿ咋有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。॔⹧体Ɏ젰摓५쪂॓⹧体Ɏ⠰豵㩎ᡎɿ0Վ⢀홵䭎坢W噒쩧靓|䦊㩻鹎੘ᡎɿ㄰⽵ᡦ䕿ɥ吰有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。॔籰ɠ舰⽙呦为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是㩔๎핔읬ꎏɠ젰躂癎䁑흢晓ћəर婧練杖卢蹷籎艟牙읞节。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执。 ਀0夰次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。텔睓䲍ɵ猰蹓摎⵫⪂띧鞃ㅟ穵뺘�ʏ鰰趖ᡖ쎋읟赒獠᭓蹧籎ɟ吰势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障﵎汎ʏ吰任持界。即此诸界从自方所至余方所。从未摈䡝艤。穀뭑䱹ɵ猰籓य़앧㩠≎鶍䕛ɥ蹏豎юə㄰睵랕쵫ꂑ䱒፥ꁿ䱒ʈ吰勇猛界。出家有情先乐出家。求出家故。生决定欲。텔睓䲍ɵ鴰祐뙑셛ɔ踰䁎鑢非罟❞葙핕ɬ॥⽧ꍠɒ吰势力界。种种淋漏所生众苦。发勤精进所生众苦。界相违等所生众苦。﵎▀侍ɗ吰任持界。若于下劣὎鱵덕ʍ吰出离界。乃至命在常修无间殷重加行。읔᭒䱳ɵ舰⽙fݎ鑒卞號ɷጰ粌䲋쩵㵓䁜ॢ솋答䱼ɵ‰
　　⅙蹫䲋⵵Ɏ攰ॵ豧쵎䱹⭝❒ɠ鄰啎㩏豎Ɏ0Վ횀筎⭝❒ɠ谰Վ箁⭝❒ɠ혰筎⭝❒ՠʀጰ㲌䱷ɵɟ爰䲂ɵɟ㰰왷䲋ɵɟ舰⽙䍦ʁ༰왡䲋ɵɟ箁⭝❒ՠʀጰ玌籓䱟ᙵ穢힂ɓᘰ穢傘흎ɓᘰ穢亘苦偎흎ɓ㄰⽵㩦ᡎɿﴰᾀॵ흎ɓ‰
　　⅙ㅫ�ᡖɿ匰勺쭞ॺ쵎ॹ䱎豵祈뭑䱹ɵ鄰啎㩏�ɖ0Վ 乙出离而出离故。二者内祈뭑౹婢뭑䕹ɥरՎ庀햗�喙뭑౹婢뭑䕹ɥ�Ֆ鹥੘扎䕡ɥ匰摷⵫Ɏ⠰ᙵ鑙饎㉙⩫㪍ᡎ奔쭞㉺䱫ɵ猰ㅓ摵䱫冀뭑䥹䕎ɥ侮쭞牺䲂uᵧ奒冗ʆ㄰ﭵ鱛偕祈뭑䥹䕎ɥ侮쭞摺੫ॎ쵎她冗ʆ㄰牵ং不쵛쵹❹褐뭑䥹䕎ɥ侮쭞空륥ҏ䁙䑢牥䲂ɵ㄰穵왺䁥ॢ褐뭑䥹䕎ɥ侮쭞摺੫䁎䑢牥䲂ɵ舰⽙ᙦљ乙出离出离义故。当知建立三界差别。又色界中具足六处。内处圆满。无色界中五有色处皆已超越。唯余意处。于灭界中一切六处皆已超越。如是内处祈뭑啕뭑䥹䕎ɥ匰勺쭞奺ॏ쵎䱹ɵ젰牓䲂⵵幎⾗핦�喙뭑ɹ㈰䱫牥䲂⵵᭎蹧牎䲂ɵ匰ꙷᑎɜঋ㩧虎襶쉠浛ɰ匰⽷呦毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故。当知建立三界差别。无增上慢者。谓由遍知当知建立五种六种诸出离界。如三摩呬多地已办其相。 ਀0夰次若诸苾ɒጰ偎쉎奛扏쉫ʉ攰ㅵ鑵ɶ匰癷썑呟得解脱。一者奢摩他熏修其心。依毗钵ꎂㆉ抁楙홤셎辋籰ɠ谰Վ힀땫芔那熏修其心。依奢摩他解脱毗钵ꎂ손辋籰ɠरՎ貀쵎䥹큻뮏썹轟톖ɠㆉݎ셒厉䂐굢䁥ॢ䲋ʈ�Ֆ玀ㅓ摵䕫ㆉݎ协䂐굢䁥ॢ䲋ʈ估ॏ奧鵏ⱏ薂썭䱩ɵ鐰Վㆉݎ鶂䲋ʈ估奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵ踰葎햋희㙧ⶀɎ攰ॵ豧쵎ࡹ쩞ὓ偟ᩛ౵䝞학ɬ0獎䥞셻辉瞖ʋ谰N�솀辉瞖ʋ舰⽙豦쵎ɹᘰ卙햐⵬﵎亐可得。所作差别故。远离涅槃故。 ਀0夰次世间愚夫略有二种愚夫之相一乐习行能引自他无义利行。二于四处靎葟ɝ匰ﵷᖀ䥥⥎䱒ঈ�쵖ɶ鄰啎㩏�ɖጰﶌᾀ睵�쵖䖂ɥ0홎⭝ʂ谰蕎⭝ʂर⭝ʂ�ꭖ⭝ʂ혰⭝ւʀᘰॢꭧ襵ፓ庌몗屎ɏᘰॢ繧데ɛጰ몌䁎屢ɏᘰॢ浝ʐᘰ偢占浟躐䁎⩢浧ಐᾀᙵ你ɵ舰⽙呦为由他增上所生众苦。内差别苦者。谓界相违疾病因缘。㩔繎ꍰɠ䀰ㅢ�体䁗㉢⹫体὎퍵籧썠ɟ吰为扰恼。如是㩔ㅎ蕵鹑੘䁎ὢ᝵ʂ搰奫如前应知。或有已所遭苦。或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者。谓即如是诸品类苦过去已有。未来当有。现在今有。如是总⭝ʂꬰ⭝ւʀጰ悁䱎ꪈ䲐㪈ɖﴰʂ㄰⽵ᡖɿ혰絎掆䱫Ꚉ﵎ʂ舰⽙呦为身差别苦。当知此中前三ɔ㨰⽎ﵕᖀ䥥⥎䱒ʈ츰N呎为亦能引他无义利行。云何四处靎葟ɝጰ躌䲋ҋᡙ睿ҍ幙җⵙɎ蘰乶了达。与上相违。当知即是聪慧二相。又由无色意处所依所缘自类流转差别。当知建立有十八界。由五色处。安立运转驱役所依体性差别。当知建立有余六界。安立所依体性差别。谓地等四。运转所依体性差别。即是空界。驱役所依体性差别。即是识界。由染净品想及寻思所依义故。当知建立有余六界。谓欲恚害并彼对治。贪嗔痴缚所依义故。当知建立有余六界谓苦乐忧喜๥ɦং幧ڗ屴ཏᵡ�ɠ猰뽓὏睵ꪍﭠᵛɠং艧ٙ屴ཏᵡ�ɠ猰뽓὏睵掍ﭠᵛɠ젰ㅓॵ䱎퍵쁧豑셎䵔䲐䦈䕎ɥ匰勺쭞ॺ奧�䱖ɵጰ和所摄受等四蕴。又由所染所净清净即此쁎ɑ԰쁮鹑੘艎䵙䁒ʋᘰ乙出离。出离义故。当知建立有余三界。谓欲界色界无色界。如前所说。内祈뭑ɹ侮뭑䥹䕎ɥ匰勺쭞ॺ奧ॏ䱎ɵጰ犌䲂牥䲂浵䱰ɵ젰獓ㅓ摵蕫ᙑ豙譎祈뭑鹹੘Ɏⰰﭔ掕핫ᙬ乢正法。如理思惟。或艎ٙᵴ�ɠ鴰яख़쵎y變⭝䥒䕎ɥ匰勺쭞ॺ奧ॏ䱎ɵጰ잌뮏䱓⩵敧䱧끵⡳䱗ɵ젰ㅓ䁵籰᩠ⵙᅎ䥜Ɏ匰勺쭞ॺ奧ॏ䱎ɵጰꎌ䱒⵵䱎饵䱙ɵং੧쪂੓籰ɠ⼰呦劣界。若有中苦及中烦恼。是ⵔ䱎ɵংᅧ쪂ᅓ籰ɠ⼰呦妙界。如是遍知劣中妙界。又由远离此因缘义。及由修习此对治义。当知建立有余三界。谓善界葎䱕끥䲋ɵ젰ㅓ葏Օ쁮⭝㩒᩿䥿䕎ɥᩥ䥿䕎ɥ眰ᩑ䥿䕎ɥ匰勺쭞ॺ奧ॏ䱎ɵጰ暌䱛晥䱛幵暗幛晥䱛ɵ젰獓ㅓ籵य़晧晥๛᪋⭡ə熂乑共世出世法成就义故。当知建立有余二界。谓有漏界无漏界。又即由彼世出世间若常无常有上无上差别义故。当知建立有余二界。谓有为界无为界。一切皆为趣向涅槃。悉以涅槃为其后际。熟修梵行。是故过此无쭙䱺ɵҋᡙ睿쪍ѓ幙җ䁙ॢ葧ɝ舰ﭘゕꡝ皏ɶ젰斂ҋ쩙幓җ葙նʀጰᚌ鵢扏ꍫ钍ꍎ䲍ʈᘰ奢依止趣涅槃行。此一切行略有三种。谓劣中胜。趣恶趣行说㩔ꍎɒꌰ蒍ꍕ䲍咋为中。趣涅槃行说㩔�ʀ䀰Վ喀ɏꌰ蒍ꍕ䲍撈k㩧腎ɧ奥䱏ʈ⼰摕ﵫᾀ䁡ॢᙧ•腧٧ɮጰﶌᾀ靡江溏讏ꭳʎᘰᵢ쩞ꮑʎᘰ呢垛ꭿʎᘰ❢땙ꭨʎ簰ⱥ豻Ɏ॥奧敏禈㵲坏ᙿ㝢ᙵ獢๙癎䥑ջʀꌰ薍썭䱩厈ﵷ솀‹ݎ॒앧`�햀❬ɠጰﭘ킃ɣ쥲킃ɣ੥킃ɣ宋艏教蹧籎_ݎR㩧詎�ʀ0ݎ॒䍎❓䍙ᙓ䱎敵禈㵲坏๥䥎ջʀ젰奓䁏ॢ襧佛킃ꍣ齒띒՟ʀ踰ᚋ鞕鹟੘䵎ᩏ㩜詎�ʀ唰땏艑教ɧ簰奟云何。谓于是处正见具足补特伽罗。﵎낀䱳ʈʋὟ筵⩼ﭘ끎䱳ʈ匰wݎ艒콙罾ʋ‰
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　　自性与因缘　　见染数取越 ਀0氰⭝卒ڐt0숰奛ທ쉔�⁛
　　诸受自性应当了知。诸受因缘应当了知。于受正见应当了知。于受杂染应当了知。于能受受补特伽罗思择ᵎ豢魎⭝ɒ鐰卞號ɷ舰⽙蹦흎ㆉʁ丰解脱流转品别。应当了知。诸有所受皆苦道理。应当了知。诸受寂静止息差别。应当了知。于受观察一切受相。应当了知。略说三受。是受自性。 ਀0र셎答⾉흦ᡖɿ젰傋흎�体핗䕬ɥ⨰鶍я䕙ɥ⨰⾍卦敟ᝧ䕖ɥ㄰摵鑫쉞傉흎㩓ʂ힂끓⡳䵗ɥ簰덠❛䕠ɥ舰ⵙ퉎굫౻⪀靧푟ɢ㄰摵鑫쉞힂艓굙ɻ帰傂흎浝佰՗ʀ⼰㡥䕞ɥ挰끫䵳Ւʀ⼰浦핰䕬ɥ踰豎ﵾ辀窖䖘ɥ㄰摵鑫쉞ʉ帰傂흎❓⽠㡥❞⽠浦핰ɬ‰
　　如是于受所生正见。能随悟入诸有所受皆悉是苦。 ਀0踰偎흎ⵓॎ⩧辍ₖɷ踰힂ⵓॎ푧轕ₖɷ踰幎傂๥车ₖɷ⼰呦于受所起杂染。难于乐等所有诸受现前分位。一切未断烦恼随眠之所随眠。然由缘彼各别所行诸缠。生起此后睡眠烦恼随缚。即蹔籎轾ₖɷ㨰㉎㡫덬辋ₖ䕷ɥ鼰땏䱨ʈ帰⾗㩕捎₋ᡖɿ‰
　　无思择力补特伽罗。受苦受时心极忧悴。即此苦受若身若心现前领纳。所余乐受非苦乐受。由未断故。而说相应。是故㩔끎셳ډꕮ응힕兓빗鞖癟镑ɞरᵧ魢敒禈㵲坏ɿ鐰wݎ๒੎�ʏ‰
　　又于诸受心未解脱补特伽罗。但于苦受圆满领纳。犹如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心领纳。谓由贪嗔痴。或相应领纳。谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故。及由现法诸杂染故。亦由后法所有苦故。由是诸处受其染恼。心解脱者。应知一切与上相违。此差别者。具领三受。又若有受于依止中生已破坏消散低ɏἰ劐셟⊏二经多时。相似相续而流转者。应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停相似相续὎�体౗䆀汭֏ʀ鐰쉞撉흫艓ꉙ艛中羁旅色类。又彼诸受自性所依染净品别。当知흔셓答⭝ɒर獧흔Փᚋ힕ɓ獥흔Փ懲ᙑ흎ɓ鴰㵏�흕Փ躀饎鑙㉎펋慧희ɓ鴰祐뭑흹Փʀ猰⽓fݎ禍뭑�뮏䁹ὢ蒋驕乛定地俱行诸受。 ਀0젰힂Sݎᝒ὏끵⽷ʂ丰假成立。所余二受。由二因缘。应知是苦。非苦乐受。及能随顺此受诸行。由无常故。应知是苦。所有乐受。及能随顺此受诸行。变坏法故。应知是苦。由此道理。当知诸受皆悉是苦。 ਀0젰籓힋鑓敷ॵ१쵎쉹奛ʗ0ㅎ鵵扏੫驎せ䕗ɥରぎ힋虓靶쉟奛ʗ谰ㅎ艵乥现行故。而得寂静。三由当来究竟汎ʏర鞀쉟奛ʗ匰摷⵫艎乥行。㩔쉎奛ʗ癎癑�ၺ乢行法。㩔扎潫ɠ倰N몊֋ʀ缰὞u몊ʋ팰慧偬㉎啫汜톏睓춍쵹멹ʋ咋为语言。即此语言若正证入初静虑定。即便寂静。又粗寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者。虽有微细寻伺随转。而﵎톀䁓ॢ‹ʊ⼰䕦摥䵫咋一切语言寂静。是ⱔ豻䥎⭝ɒ젰屓㵴ࡏɞ踰⩎풍셭잉ꎏɠ褰佛虏뎘⩾풍䥵뭻ﭹ힋ɓ瀰灥䵥灷灥굥浥⩰풍䥵䕻ɥ皋썑蹟⩎풍뭵퍹ㆉʁ‰
　　又由七行。于诸受中观受七相。谓观诸受自性故。现在流转还灭因缘故。当来流转因缘故。当来还灭因缘故。杂染因缘故。清净因缘故。及清净故。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0휰ὓ睵ꎍ䥒{0힋⭝⁒
　　见等为最胜　　知差别问记 ਀00ݎ॒앧鑠굞힋ɓ攰ㅵॵᡎ౿鞀Ὗ睵ʍ0Վ㊀ᡫɿጰ躌⩎敧ᙧɎ谰Վﮀᡛɿጰ躌읎뮏ᙓɎरՎᢉɿጰ躌끎⡳ᙗ끎䵳荒䱘ɵ鄰啎呏为一切有情。谓有情众略有八种。一在家众。二出家众。三于诸欲未离贪众。四于诸欲已离贪众。五于初静虑未离贪众。六于初静虑已离贪众。七从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。八住内法众能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。及住内法众能入出世定者。由此八众依能领纳诸受遍知。应知普摄诸有情众。又在家众或出家众于诸欲中未离贪者。由三因缘。诸染污受而得生起。一由染着力。二由作意力。三由境界力。当知此中诸在家者。追求诸欲。为受用故。发生欲乐。由染着力。即此非理思惟先时曾所领受。由作意力。于现前境现在受用。由境界力。应知如是补特伽罗欲寻触缘。由现行故。皆쉎奛ʗ摎㩫ᡎ텿ὓॵ흎ɓ젰ㅓuᵧ퍒慧㉬ﭫ낉䱳䖈ɥ蘰뎘籾ᡟ䁿ὢ힋ɓ粂Ὗ퍝䁧乷ʂ꘰乎除遣。如是彼受长时相续随转�乾得寂静。쉎奛ᢗ罿虾뎘힋ɓ젰籓㉟䥫ㅻ癵Qᵧ罒剾끠䱳䖈ɥ簰ᡟ籿셟䁔ॢ籰ᕠ⡘⩾㡧구䕥ɥ猰咋为쉎奛ᢗɿ⼰呦第二义门差别。若诸出家未离贪者。由于诸欲能弃䖂ɥ瘰퍑䁧魷䁒䑢흤㉓ɫ細鞆쉟奛ʗ尰ཏ荡䱘魵䁒䑢흤ﮂಉ⪀쉧奛ʗ㄰⽵ᡖɿ簰蹟Ѳ蹙פֿ拏뭛ɬ⨰葧䕏ɥ0ݎ뭒㉹虫⩶屧䕏ɥ踰﹎흦荓ɘ帰ڗ屴ཏɡאּᵛ끠䱳ʈ踰�馀끙䵳荒䱘ɵर낉䱳ʈ躂פֿᵛ셭잉㆏ə踰籎寧뭛葝䕏ɥ0ݎ뭒㉹⩫㵧屜䕏ɥ㈰艫䵙ʋ靝쉟奛ʗ㄰⽵ᡖɿאּꙛ쉎奛ʗ⼰r⩎靧쉟奛ʗ�馀荙끘⡳䵗ɥ펋慧뾉奏生起。若于诸欲已离贪者。当知一切皆得寂静。是T쵎䥹⭝ɒ夰有一类。于诸欲中未离贪者。由于诸欲所有贪欲未永断故。诸寻染触未永断故。由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲。已断证初静虑。欲已寂静。寻未寂静。于初静虑已离贪者。乃至非想非非想处未离贪者。二已寂静触未寂静。超过有顶一切寂静。是ⱔ豻䥎⭝ɒᚋ卙﶐斀ᙑ骕ɛ眰덑躍꩎손䎉ꪁㆉ突զʀ㄰籵㩟ᡎ὿睵힋ɓ踰籎퍟䁧ɷ젰ㅓ籵셟籰轠᪖ɿ猰ㅓ艵⽙书寂静缘。诸受生起。若住内法能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。由彼为缘。生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是쉎奛ᢗɿ힋ὓ睵ʍ젰体蕏핑ɬﴰ斀祝ᙑ驎՛ʀ鶂ᅏ協沐ʏ讁⩎癧�ɺ䀰ॢ㊋⩫靧㩟靎ɟ⨰셧㪋셎ʋ⨰㪉ʉ尰⽏౦᭞ɧᄰ蹢⽎Ѧ啙卥靟ɟ缰芋䵙ɒ簰⩟쉧奛ʗ㄰⽵㩦ᡎɿ簰蹟ᑎ힋ὓ睵ʍ躂讁靝癟�籺㉟쉫奛ʗ㄰쉵奛ᢗɿ뼰ॏⱧ{쉎奛੥힋ὓ睵ʍ簰蹟Nݎ䁒ॢ힋禎뭑륹뽥ɏ舰鹙虛ɷ⼰䕦艥䵙蹒ⱎ{䥎馋ⶕɎ렰㪋饎ʕ떋흨ⵟ롎㪋땎흨ɟ亂了知。于彼一切皆쵎롟ʋ匰摷⵫Nݎ힋॥⭝ɒ蘰㪉ᡎɿ젰獓摓ᡫ㉿ɫ꘰㩎ᡎﭿɛ꘰㩎ᡎ荿䱘ɵᨰ䁵䑢๥Ꙧ㩎癎ᡑɿ舰⽙fݎ乒正思惟。及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故。彼亦随灭。正见等道当知说ﵔꎀ涍䱰ʈ‰
　　⅙蹫�뮏鱹ꭕ岎셏例⎋ὗ偟ɛﴰ궀鑥핎ɬﴰ鑏핎ɬ靎ٟɮ鐰艷䵙॒楎汤ᩔす罗鹞癒ɶ젰鱓偕艎劣中胜品。谓在欲界及四静虑。如其所应。当知其相。又在第四静虑地。‚ݎ읒ꎏɠ蘰�뮏䕹ɥ吰善清净。若此上如可立为胜无爱味。 ਀0夰次由十种相。当知诸受所有差别。一胜义差别。二流转所依差别。三自相差别。四尽所有性差别。五自相品类差别。六流转门差别。七杂染门差别。八所治能治差别。九时差别。十刹那展转生起差别。此中或有无开觉者。作如是言。受唯有二。一苦。二乐。虽ঋ乧苦偎Ɏ㘰⽱傂Ɏ❥䁠㹢ɦ⼰䕦ᙥ੎ɜ猰鵓艏⽙傂쉎奛ʗ䜰빐㪋ॎɧᘰ੎㩜㉎k卟籦䕟ɥ芋⽙fʊ倰ॎ豧쵎ɹ䀰።㊌偫쩎�뮏偹Ɏ搰�뮏偹奎有三种。一者劣乐。二者中乐。三者胜乐。劣乐者。谓无所有处已下。中乐者。谓第一有。胜乐者。谓想受灭。既有是理。乐受亦得说为寂静。谓在初二三静虑中。非苦乐受亦쉔奛ʗጰ⢌ⱗ�奖冗੝䍎ঁ癧ʘ0ݎ흒ꙥ呎寂静。谓在灭定。然佛世尊。约第一义说有三种最寂静乐。谓诸苾썒蹟癎⩑뮍퍹ㆉʁ舰蹙癎⩑躍푎蹕ɵ匰ꙷᑎɜ舰⽙fݎ㭒㩠ॎ偎Ɏ0Վ钀�뮏偹Ɏ谰Վ钀恏ॎ੧低偏ɎरՎ€腧癧�ㆉ੥低偏Ɏ鐰�뮏偹Վʀጰ㊋偫Ɏ鐰恏偎Վʀጰᶌ奒冗䎆ঁ癧䂋ॢ偧Ɏर੧低偏Վʀጰ涌㵰驜ɛ搰ꙫ呎为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者。谓如前说三最胜乐。非据受乐说。灭尽定以为有乐。然断受乐说㩔偎Ɏ젰�侀偏๎偎㱶ɏ젰獓鵓摏५偧靓咋为乐。谓如有一。从此定起有所领受。作如是言。我已多住如是如是色类最胜寂静乐住。由依此故。说॔偧Ɏ‰
　　⅙ং﹧劂。依止如是色类见闻及乐想有。无间随得诸漏永尽。当知此见T�솀ʉ䌰撁५呧最胜有。从无我见。ﭦ䉛癬契�솀ʉጰ㡥셞ʉ猰摓辕鞖ཟ㵯ɜ⼰䕦摥셫咉最胜见。依止此见。ㅙ�ʕ뤰ﵥ辀鞖ྋ㡯㵬ɜ0ᙎ칢홎ⱎﭔ掕핫ɬ谰ᙎ鵢�끖핳偬低ɏरᙎ鵢扏५쵎驠ɛጰ캌穎륥ҏ䍙䁥ॢѧə�ᙖ⥢ख़ᙧ⡢멗ॎɧ⼰䕦摥ﭫ躕癎契ﭏʕ搰偫蹎癎契偏Ɏ搰蹠癎契ɠ搰५蹧癎契ॏɧ㪋N�ʀ‰
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摄事分中契经事菩提分法择摄第四之一 ਀0舰⽙ᢋ睿�ᮘ䲌䑢ɤ킃٣핒䑢ɤᄰ쩢华ʋ㬰확坢ɦ‰
　　念住与正断　　神足及根力 ਀0줰厉⾐潥_0昰셛삋㩑๎⁔
　　别嗢拖南曰。 ਀0餰馕䦕N0鰰偕Nݎ핒
　　梵行数取趣　　超二染为后 ਀0鴰�佟恏鹎੘Ɏ㄰�ᡖɿ鐰蕷핑६饧厕ʐ쨰॓癧�ɺᘰ학덬驑饥厕ʐ꘰癥�ɺ匰홷멎馋厕쪐癎�ɺ0ݎ虒究ɺ鄰啎呏为四种因缘。一者依止四处得四证智故。二者解脱四种外随烦恼故。三者内法弟子与外道弟子౎셔答䕼ɥ�Ֆ薀핑❬࡙๞ᙎ卙࢐乞同品类故。云何㩔蕎핑饬ʕጰ馋斕ॵ�쵖ɹ0Վ�厀馐ʕ谰Վ몀压馐ʕरՎ綀協馐ʕ�Ֆ憀卬馐ʕ⼰�饖斂羂ɞ舰ﭘゕ꥝皏ɶ蔰핑卬֐ʀ鄰啎㩏华ʐጰ殌⽑⍥南ʐ҂뵙빥残⽑⍥南ʐ⼰Ѧ뵙빥憋卬ʐ㨰๎�쵖饹ʕং癧卑䲁ꪈ䲐ʈ帰ᾗ卵梐ɖ㄰⽵ᡖɿ뤰ज़慧卬ʐ⼰䕦ᙥ학ᩬ慥卬ʐ따靑य़奧ɏ蔰핑癬�պʀ鄰啎癏�ɺጰ권횋ɓ횋굓ɝ匰敟핧�奥相续。云何㩔鵎扏�іə鄰啎奏靔�셖窋ɦጰ�іՙʀ0ॎ퍎㡾구콥澂Ѡə谰eᖐ하뽬魒ђəर驎ꍛ킃쵣筹Ѽə�腖ͧ쵎॓轧䲖҈ə鴰摏�іə踰孎핏쩐蹓쁎ቑɢ霰셟삋穑ɦ鄰啎呏为解脱四种外随烦恼。一者解脱现法外随烦恼。二者解脱后法外随烦恼。三者解脱展转互相违戾所作外随烦恼。四者解脱于诸圣谛﵎ꎀʋ丰能觉悟。所作外随烦恼。当知此中诸外道类阙念住故。其念忘失捎佷ɏ蘰뎘힋ᙓ偢ᙎᚂ幢傂Ɏ踰偎睎펍ɧ踰瞂媍ɠ踰幎傂텎睓᪍ɵ舰⽙呦为第一现法外随烦恼。彼由如是染恚痴故。以受为缘生后有爱。以爱为缘发生诸取。有爱取故以取为缘成办于有。广说乃至。纯大苦聚积集增长。如是㩔ⱎ豻๎핔ᙬ轙籰ɠ젰ᚋ卙⢐㚏솀㩎㥎ⱨ쵧쵹셹ꎉྍѡ⭔䕒ɥ簰摟啫汜銏�㺏ɢ⼰呦第三外随烦恼。又诸外道遍于一切四圣谛中。尚无有能施设其教。况当觉悟。是故彼于自师宗智虽得增上。而实无知堕无明趣。是ⱔ�ᙖ轙籰ɠ估蕏핑լ躀⽎fݎ虒ﵶㆉʁ鄰啎蕏핑Ὤ偟๛ᙎ卙ᾐ偟乛同品类。谓外道弟子或堕有见常边。或堕无见断边。长夜积集。深起藏护。由闻亲近。由思染着。由修染着。内法弟子行处中行远离二边。云何内法大师与外道师౎셔答ɼጰᚌ卙࢐蹞Nݎ홒ɓ細ಆꍔ궋䵥멷ʋర躀횋乓能施设正断遍知。由彼本契出家㊂䕫ɥ踰㉎홫쭓굺䵥ɷ帰躗솁ኁᅢʋং๧홎妋饏䚕坚䦕ɻ섰争同分。戒禁同分。彼于见取亦能随分立断遍知。非于戒禁我语二取。若有戒禁亦౎ٔɒ踰቎腢홹ꙓ﵎辀ږ쭒굺䵥ɷ瘰ᅑ횋蹓Nݎɥ0ݎᙒ卙覐虠煶॑ɧ⼰䕦ᙥ卙躐躁홎Ɏᄰ횋ⵓɎ蘰乶施设断遍知论。又彼虽能分횋ɓర躀华敟�妏能取。未永断故。如是外道于诸取中未全断故。未永断故。靎癟�ɺ蔰핑❬࡙卞wݎ๒੎�ʏ舰⽙鑦蕷핑❬࡙๞ᙎ卙࢐乞同品类。 ਀0夰次依四念住修习增上。略由三处三地三种补特伽罗。当知普摄诸沙门义。云何三处。一境。二智。三证。云何三地。一正加行摄异生地。二有学地。三无学地。云何三种补特伽罗。一正加行异生补特伽罗。二有学补特伽罗。三无学补特伽罗。云何荔ɘጰれ䥗浻䱑๵济҉㩙䁎鵢协ɏ搰浫҉๙䅎歓ད䱡㪈䁎鵢协ɏ䄰歓ད䱡ﶈ䊀퍧썧ɟ鄰啎呏智。谓心清净增上慧依处。云何셔ʋጰ玌杓鵡я鹙੘Ɏᮂ鶌яə节依处。若寂依处。云何慧依处。谓慧为依处于正加行异生地中。正修善法为因缘故。能无放逸入有学地。若慧为依处证阿罗汉。无学地中得尽智故。如实了知我生尽等。若学无学出世智后诸世间慧。云何谛依处。谓已获得八支圣道。断诸烦恼。由此依处当来众苦毕竟὎ɵ㄰摵핫��ㅟ䕙ɥ吰谛依处。云何鶂яəጰ권籥譟Ɏ㄰摵鵫яə踰굝譥Ɏ䉥퍧䱧ʈ뀰핳偬低ɏ鄰啎쉏鵛яəጰ㪌굎浥䁰奢퍏譾Ɏ뤰뽥ɏ舰靝卟撐㩫鵎яə踰䁎奢퍏쩾䁓奢譏Ɏﴰ芀无余。如是一切。以要而言。为欲得证故。修其智。既得证已便获圣道及圣道果。果有二种。谓烦恼断及与事断。此中一种证所未证。第二依处⪂敧ʂⰰॻ鵎яﵙ辀悖텎낏핳偬低ɏⰰ�鵖я굙⩥٧ﵮَɮ倰ᒟ䁜Ѣə岋㵴ࡏɞ踰䁎鑢属虏靶癟�ɺጰ躌⩎셧ㆋᵵﵒ솀ʋ踰⩎敧Ⲃ豻﵎芀。于现法乐第三能住。于上断灭所未圆满。第四能满。如是一切由四依处应当了知。此中先所获得圣道쉔奛厗ʐ㨰굎੥䵎籰譠䕎ɥ挰恏ɥ踰癎譑굎健趣增益。于烦恼断防未得退。此中云何由智观察所知境界。证所应证。谓正加行异生地中。正行异生补特伽罗。由内外别观察五界。于所有身住循身观。谓心解脱及慧解脱为增上故。彼起如是如理加行。于诸界中住唯界想观。唯有界都无有我。依思择力。于诸色界已远离贪。而于所缘犹未能断。于未来世౎᭞䕧ɥ踰끎⡳ᙗ乎耽着故。뭝⩹ʍ⨰ﵧ㢀덬籛轟ₖ䕷ɥ吰于所缘犹未能断。彼于其贪已远离故。由心解脱。为增上力远离贪故。心得清净。而于所缘未能断故。有余上位应更修治。从此已后。于六触处所摄境界。无倒观察。于诸受中住循受观。彼如前说。依思择力。于诸受界。亦远离贪。历观缘生无常性故。即如前说。而于所缘犹未能断。彼于无明已远离故。由慧解脱。为增上力。依诸明触所生如理作意相应所有善受。于一切受所生杂染厌ಂ侀ɏ㄰蹵๥䂉ὢ흵㩓ᡎ睿⪍�뮏䕹ɥ吰得清净。而于随眠未永断故。有余上位应更修治。从此已后于十八意行无倒观察。俱于心法同时安住循心法观。彼作是思。此十八意行最第一者。谓诸所有寂静解脱。超过诸色在于无色。于能顺瞂ྋ䱡ʈ夰作是思。若我依此胜妙意行。于清净骂ɛᾂ㵵䂀ﭷ왼ɟ摖ᅫ썢뽟၏䉢퍧ɧ舰⽙艝而왎ɟ⼰呦于心住循心观。蹙ҋ쉙㡥❞ɠ⼰呦于法住循法观。彼于尔时于三想定及以非想非非想处所有诸行余第一有。已离贪故。蹔䱠쩵䱓䲈⩵ʍ꘰靎�뮏ɹ夰艏䵙ʋ舰⽙籦蹟捎ꁫ䱒䒈ɤὟふⵗɎ쀰썏㩝㉎셫᪋ɏ昰썛ㆉʁ夰于一切身受心法。观唯有法都无有我。于一切有深心厌亂起加行。谓我当有。或我当无。如实了知此中无有有者无者。彼由如是如实知故。渐于见修所断三漏心得解脱。得尽智故。观察一切当来诸受奎流转。此䅎汭㆏ꭵ涎䕰ɥ簰蹟ᑎɥ鴰ྋ㵯䁜띢㶃穜㩦NⱧ{Ɏर晧ɛὟ枋鵡я륙ॲꉧ䕗ɥ쨰摎䁫面驟ꉥ䕗ɥ젰獓摓杫蹡籰굠浥᭰ⶌɎ쉎奛䲗ˆᡥ౿侀ɏ舰ㅥꙟ乎能动。如是所有心慧解脱。㩎�䭟䁎畢䊖ɧ舰䵙ɒὟ쩵॓晧䵛ɏ籎᩟ड़�ㅟ학䕬ɥᬰ二圆满。在无学位。于一切时如实性故。其谛圆满。故谛依处成就第一。由能弃‚ݎ鵒譏䕎ɥ舰依处成就第一。一切道果所集成故。葔协ʐ帰芗əὟ쩵ঋ晧䕛ɥ숰鵛яၙㅢⱜ{Ɏ喕ᡖ䕿ɥ⼰⡕晥�쵖鵹я㪋ⱎ{Ɏ帰⢗ɗὟ쩵॓晧䵛ɏ吰⡻摗䵫ⵏ깎왟쭾཭꙯乎可知。况有中上。在异生地淋漏弥多。有学位中少可知有。此中何等㩔쭎཭ɯ鐰艷䵙ꢋ㹒䥎咋淋漏。于彼一切皆永断故。趣向圆满牟尼性故。说彔㱲\腧쉧奛ʗ젰㡝덬卛敟䕖ɥ踰ᵎⵒ๎ὔŵ简ʂ㠰扬潫䕠ɥ뀰핳䱬蹥ᚋ핎�쵖⩹ㆍ㡲쉬奛䖗ɥ�쵖푹婕㡠쉬奛䖗ɥ젰蹓低乥悦諠杂永寂止故。 ਀0夰次依修所有菩提分法圆满增上。由七因缘。当知建立七种正法。何等为七。一闻所成作意所缘故。二思所成及修所成作意所缘故。三即此三种作意加行时差别故。四于受用财遍受用财善通达故。五受用财法于时时间从他得故。六于究竟时内离上慢无失坏故。七亦于他所离增上慢无失坏故。此中依诸止举恏ɥ舰ﭘゕ쩗॓楎汤ᩔす꥝皏ɶ�溘䦙䥻艎ﭘゕ鑗⭝ɒ젰蹓摎⵫흎⡓≵֍ʀጰ躌㥎ᵒ⥞䙒坚羕֕䦀᝻ɏ휰⡓핵լᎀ躌饎ផɏᄰ鑢艞⽙䱦ֈʀጰ蒌ꑕ蹢ꭎʎ萰衕㦋ɨ萰何捏ɟ鐰艞⽙佦Տʀጰ隕亂听许则鑎敞ɑᘰ面敟亂听许鑎ᎁㅎꝜ౞傀ɗ鐰艞⽙偦՗ʀጰ二应宽纵一切身分。乃至广说。应如是语者。谓五种语。一应时语。二应理语。三应量语。四寂静语。五正直语。应如是默者。谓于五时应当宴默。谓或纷扰故。或相诽拨故。或违诤而住故。或延请故。或谈论故。为待言终所以宴默。云何应时语。谓非纷扰。或遽寻思。或偎פֿʕᘰ乢安住正威仪时。而有所说。又应先序初时所作。然后赞励正起言说。又应待他语论终已方起言说。如是等类一切。当知鑔ʋ鄰啎鑏ٞʋጰ鶌�卖ڐɴﴰᖀ䥟⥎鹹౛ʋ吰应理语。云何应量语。谓文句周圆。齐尔所语决有所须。但说尔所鹎乘减。非说杂乱无义文辞。如是等类鑔콞ʋ鄰啎쉏奛ʋጰŒ亊高疏。亦Ꝏꡕɒꬰ䭥텙ɓ乓咆勃而有所说。쉔奛ʋ鄰啎捏ʋጰŒ좋ʋ丰因虚构而有所说。离谄曲故。发言纯质。如是当知捔ʋ踰䁝䥏葻핕乬起上慢。谓为自有。于其狭小亦鹎쩘㩎罎❞ə⼰蹕鹎ज़䍧䂁ॢɧ舰鹙虛yঊ䕧ɥ吰自知。又信为先受持净戒。持戒为先求多闻法。由此为先잋㆏ə渰蹦Nݎ䑒⊍ꮍ綎ɔ䁥繢䮘ɠ㄰摵㩫䡎썑靟奟骗ɛ섰芋鹙穛ɦ舰⽙鑦핎ɬ㄰�ᡖ䭿䁎㹢텦ɓ0ㅎ홵奎䕥ɥ谰奎鹥੘魎薁셑䖋ɥर὏ﭵᵛ�ꦀ䶏䕢ɥ�ㅖ䡵㉑恎띎鞃὏齵띒鑶ɞ萰㝕偵䕛ɥ攰ॵ豧쵎敹禈㵲坏տʀ찰ݓ豨쵎ɹ舰⽙豦쵎չڀ⭒豒쵎摹豫㩎�րʀ匰職豢쵎⭝ɒ͏葎핕靬豟�⦀ɒጰ낌핳⵬靎筟規偛Ɏ줰莉鹘❛ɠ터ὓ�鲀ɕ㄰⽵ᡖ᩿余鱏偕Ɏ褰佛⽏ﵝ芀ٙᵴɠἰ뺐셵鞋ྋ㡯㵬ɜ‰
　　⅙鵫킃٣핒鹬੘Ɏ踰葎햋희㙧ⶀɎ攰ㅵ暋쩛暋鱛䑧dݎ핒ɬ鄰啎暋ɛጰঌ쵎晹ɛ0鹎੘቎ɢ谰鹎੘썎ɟर鹎੘李ɡ鄰啎晏鱛ɧጰঌ奧鵏쩏奥鵏豏蕎썭鱩ɧ匰摷⵫Nݎ핒լʀጰ蒌핕㉬ի쁮祝뙑㩛셎薋썭䡩흑œባɢ㄰⽵ၦⅮ䍫랁鞃癟�蕺썭ɩ⼰䕦ꍥ‹ݎ햋㉬㩫㥎ⱨɧ젰鵓쁏ቑᕢ䉟捬핫ɬ䐰흤ᩓﭙʕ㄰ﭵ掕핫鹬੘魎䕒ɥﴰᾀ욐솖麋຋ʉ⼰䕦粋㩎욉ʖ젰籓號㩶䅎ꍭຍ䂉ὢ힋ɓ䌰ঁ奧鵏ⱏ薂썭䱩㩵癎๑䕔ʖ㨰䉎襬偛౎톀睓䖍ɥ搰偫Nᅎ橥❿䕠ɥ⼰䕦粋晟䁛䑢핤ɬ㨰흎䅓ꍭʍ젰籓㩟䉎䁬ॢ๧쪉鵓๏ʉ䀰ὢ힋ɓ眰ﮍᶕ䁏ၢ屢ཏɡ⼰䕦粋㩟屎ཏὡɵ젰蹓ᑎɥ踰�佟ㅏ쉵솉ɟ쉎㪉鵎ɏะ蕎썑扟㩫癎鹑੘Ɏ⼰䕦粋㩟鹎੘Ɏ젰鹟੘睎抍楙홤Ɏะ๎⍔᭗낌쉳馉穙㩦੎陎沙ʏ⼰䕦粋驟㩛੎陎ʙ젰蹓⍎᭗낋쉳ⶉ李㩡N�ʀጰﶌ奥㡏㵬ྋɯ⼰䕦粋束㩡N�ʀ젰ㅓuݎདྷ㡯㵬䕜ɥ뜰鞃癟�๺ᾉ흵䱏ㆉʁ猰摓ㆉ庁㆗uݎ晒䁛䑢핤灬灥轥鞖ɟ⼰ㅕ罵鞘ɟ㄰摵ㆉݎ偒ⵎ㩎NⱧ{Ɏ橥❿䕠ɥ⼰䕦粋獟⡓ㆉ㩎婎練ɖ젰籓艟⽙葦ㆉ쎁ɟ຋䂉ὢ흵䥓ɻ暂䁛䑢䁤ॢ햋癬䁞鵢ꭏʎ踰奥鵏ⱏ薂썭䱩ɵאּ큎㚁癱�쉺浛ɰ⼰䕦粋號蕎썭㩩癎๑䕔ʖ鐰摷⵫㉎㩫鹎੘흎œ쁣ቑɢ吰增上戒学。依止触受增上心慧。任持方便所有作意若念若定并其加行。鹔੘썎晟ɛ朰㩡N�咀增上慧学。如是应知㩔ॎ晎ɛ쨰籓鵟ŏㆉ媁練ɖ⼰०奧鵏ⱏ薂썭䱩Ⱶ{晎鱛ɧ蔰썭๩䕔⾖奥鵏ⱏ薂썭䱩Ⱶ豻晎鱛ɧ舰⽙敦暋쩛晓鱛䑧dݎ핒ɬ젰摓暋쩛暋鱛ﵧ솀䒋꺍ɼ匰亮뭛歬쵑읹ꎏɠ왏嶖ɠ鄰啎呏为八种过患。所谓耽着利养恭敬。爱藏一切后有诸行。懈怠懒堕。萨迦耶见。贪着美味。于诸世间种种妙事欣欲贪爱。依止放逸恶行方便。依止邪愿修习梵行。云何㩔왏嶖ɠ0Վ왏殺뙑ɠ谰Վ왏㡥ɠरՎ왏㡥ɠ�Ֆ왏ᅥɠ鐰Վ왏貖ٓ�ɠ洰Ց왏–ݎᙒ井可乐想。七者修集死想。八者修集世间平等獎䥞ɠ崰Վ왏খ贈ꅑ읬ꎏ褐뭑ɠ鐰摷⵫䁎ॢ艧학獬䥞䱻ʈ䐰ﵤ肀葟ꍕ蒍ꭕྋᩡɎ咋平等。所有非法獎䥞䱻ʈ䐰ﵤ肀癟ꍠ亍善身语意业。乔平等。又住于此若生若长能生后际所有众苦。说㩔ॎɧ츰癎䵑䕒躖끎핳⵬ॎ筧浫ʂ咋为无。余出没等。应知如前已广分别。 ਀0夰次诸外道辈。闻捎핫鹬੘䁎ὢ乵如理想为依止故。发起无明所生诸受。由此为依发生诸漏。而诸外道于是诸漏艎鹙ɷ꘰蹎๥䂉ὢ흵乓如实知。亦于听闻诸捎핫鹬੘䁎ὢ䁵ॢꩧ习如实知。于是三处鹎䕷ɥ터睓㊍䉫텬睓঍䉧ɬ꘰奎发起邪梵行求及无有求。彼于诸欲艎鹙ɷ踰๎॔ᩧ乎如实知。于其众苦艎鹙ɷ搰⵫䵎鑒⽎왦ᮖҌə0๧T쵎⽹ᮂҌə舰⽙ᙦ卙躐摎왫ᮖ쪌ᮂ二如实知。又即于此集谛苦谛。略由二相艎鹙ɷ0䉎퍧䕧ɥ谰Վ쁮䕑ɥ搰⵫䉎퍧奧有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差别故。此中清净ख़豧쵎ɹ0왎涂ɰ谰ꍎ涍䱰ʈ簰蹟艎⽙�⍖᭗ⶌɎᤰ侖捎穫书能修习菩提分法。由是因缘。彼所修行所有梵行。靎呟为最极究竟。即由此缘呎究达。㵎ཛྷ䕯ɥ估蕏핑լʀะ籎�ʏ䀰땏䱨ˆ腧癧�ɺ吰为究达。尽诸漏故。 ਀0夰次于其六种补特伽罗。依染净法。如来所有大士根智及当来法生起智转。云何浔救禈㵲坏፿ঌg筎敼禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵Ɏ踰孎葏햋희㙧란鞃쁟ɏ缰䎋ʁ霰损셶ʉ簰蹟쩎὎蹵癎햋희㙧ⶀɎ터亏善士闻捎핫ɬ帰ڗ屴ཏɡ踰끎핳⵬Nᵧὒ睵ꪋ손ʉ㄰᪋䉎퍧ɧ簰蹟ᑎɥူㅢ䵜ὒ䁵ॢ葧핕쩬끓핳⵬事善法。蹙๎ɥ踰葎햋희㙧ⶀɎ눰텎蒏ⱘﭔ掕핫ɬ舰ٙ屴ཏɡ猰ㅓ䡵͖艟恶说法毗柰耶。于恶说想诸葎핕ɬ丰生染着。速能遣灭。此于当来成清净法。是ⱔ{敎禈㵲坏ɿ夰有一类补特伽罗。先余生中。俱行二法毗柰耶行。由彼为因。于现法中。成就善法及葎핕ɬ簰蹟쩎὎uᵧ艒䵙蹒葎햋ɬ䌰랁鞃艟ٙ屴ཏɡ踰끎핳⵬事善法。令旧灭没新奎生。诸有善法令旧增长新ὦɵ䢋䁑ॢ乧善未断。随眠随逐。今于一切皆能断除。无放逸住。此于当来成清净法。ख़g筎敼禈㵲坏ɿ䠰契὏⵵⽎䱕ᚈ䱙ʈ簰蹟쩎὎ㅵ⽵㩦ɖ㈰恎祈뙑䕛ɥ㈰恎꩎손䖉ɥ踰葎햋희㙧ⶀɎ䜰ᢐ豿ࡔ౔鞀著뙑ɛ贈뙑奝生邪见。住自见取造无间业。亦断善根。一向成就诸葎핕ɬ瘰ꍠ뎍驑ɛ⼰呦第三补特伽罗。如是三种补特伽罗。当知第一先于内法纯习因行。于现法中先行放逸。后㹎㡥ʐⰰ豻敎禈㵲坏ɿ䠰蹑蕎ᙑ恏䱖ʈ踰끎핳⵬华wᅎ䱔予放逸。第三补特伽罗。先于外法纯习因行。于现法中当知一向多行放逸。如是三种补特伽罗。ख़奧ॏ敎禈㵲坏ɿะ੎�ʏ鐰癷ɶ搰⵫ⱎ{敎禈㵲坏ɿ䠰蹑ᙎ학꽬恾䱖ʈ踰끎핳⵬䡎乑放逸。后行放逸第二补特伽罗。先于内外俱习因行。于现法中专行放逸。第三补特伽罗。先于内法纯习因行。于现法中当知一向修㹎㡥ʐ젰蹓摎⵫䡎ᙑ䁎恢葎乕善因。犹如种子。今世善说法毗柰耶。于其先世诸善种子。犹如良田。于彼先世葎쵕偹ɛ뤰色⁙ぶɵะ⽎�ʏ쨰ᙎ癎햋희㙧ʀ踰癎䡑ᙑ乎善种子。犹如良田。于彼先世诸善种子。犹如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。犹如光明。与彼一切如无明闇诸葎핕㩬﵎呂뭛ɬ簰也善法与彼一切犹如光明所有善法为所对治。如是先世诸葎핕ɬ舰ख़군ɰ㄰ॵﵧꭰ쎎䥟䕎ɥ쨰ᙎ癎햋희㙧ʀ舰牙孞切⵺谀⭎쬀嶗舀。又彼先世所有善法。如有热炭。由有能烧烦恼义故。今世善说法毗柰耶。如干[竺-二+韋]ʂ젰籓䡟ᙑ䁎ॢ葧핕ɬа쩙癎햋희㙧ʀ〰彵콣䕑ɥ뤰色湙⡿띗け桷艖군ɰ젰籓䡟ᙑ事善法。处今善说法毗柰耶。由断灭故。犹如置在冷地石器如无热炭。此中诸如来。由大士无上根胜劣智力。于其先世善葎䁖왢႖㥢ɨ輰皖䁑鑢艞鹙虛ɷ젰蹓끎핳퍬쁧沕ʏἰ睵厍敟퍧쁧햋ɬ꘰轎䂖鑢艞鹙虛䕷ɥ0ႊㅢᩜ䝵ౙफ़ɧ‰
　　⅙聫癟ꍠ䲍ʈ耰葟ꍕ䲍薈ꚍ⭝ɒ匰敷ॵ鑧井同。由此五门。于自超度如实了知。于他超度亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。云何㩔聎癟ꍠ䲍ʈጰᚋ卙䂐ॢgݎ⡒㚏솀㩎㥎ⱨɧ皋셠ꎉ皍籞䁟ᡢ癿籞䁟鵢㩎鵎扏ɫ터ὓ쵵쵹癹㉠ɫ쨰덓ɛ䂂ὧ䥵䁻ॢ콥皑习善法。如经广说。乃至所有诸非法行獎䥞䱻㩎N๧ɔﴰ肀楟皖Ѡəﴰ肀ꍟ㶐ʏﴰ肀皋ꍠ⭝ὒ睵ʍ肂蹟籎呟生恶趣。领受彼因所感非爱诸果异熟。如是㩔聎癟ꍠ䲍ʈ踰摎ᩫﭙ⎋ὗ偟ɛ粂䁟ᡢ὿솋ꎉʍ䂁鵢睎枍䁢ɷ䂋ॢﵧ肀_ݎ楒皖ꍠ䦍皋㉠䥫ɻ缰䎋ʁ庋햗䱬予平等行以为最后。若住于彼。领受非爱险恶等果。如是一切。如实随观非我我所。谓于是中。决定无我。亦无我所。如是观已。当于圣谛得现观时。彼诸见趣随眠根本皆永拔故。说㩔굎ɥ瘰契Oݎ핒�乺续。此圣弟子于彼见趣以为根本所有能往险恶处等。定﵎岀ɏ騰乛能往险恶处等。是ⱔ{聎癟ꍠ䲍㢈彬덣ʕ㄰⽵ᡖɿﴰ躀薁艑鹙虛뭷ᅹ䥢⍻ɗ䀰奢ɏὟ絵妆有能以世间道超度能往恶趣葎쩕癓ꍠ䦍띻鞃�쵖끹핳偬低ɏᘰ面蕟잍犋牥슂奛ㆉʁ㘰癱乑能究竟损害诸恶趣等后可相应。是故彼流虽极能离欲色界爱暂时获得胜上乐住。而卙敟�₏岐䁏ὧ䥵譻Ɏ耰皋ꍠʍᄰ䥢驻卛也能造作杀生等事。乃至广说。诸非法行獎䥞䱻ʈᄰ䥢驻卛ﵟ亀造作。是⍔핗희㙧ⶀ㡎彬덣ʕጰﶌ往덣聛癟ꍠ䲍ʈ舰⽙宋쩏孓὏偟ɛﴰ麀䵛㡷彬덣䂕ॢ⭝ɒ젰獓艓⽙⎋ὗ偟ɛ㨰㉎蕫ꚍ䁞奢⩏굧聥葟ꍕ䲍ʈ搰⍫ὗ偟ɛ踰䡎䁑屢乏生喜足。于上漏尽起欣乐欲。发正愿心。于彼所得诸世俗道。审观过患。谓彼﵎皀�뭺ʂ⼰呦第一为欲超度往善趣行发心愿门。发心愿已。普于一切善趣后有所生爱味。深观过患如险恶道心生厌离。欣慕寂静现法涅槃。正修方便。由是进趣如先所得趣涅槃行。如是㩔﵎�ꎏʕ簰ㅟ协႐Ⅾ뭫㉹ɫ䌰ﶁ斀ⱑ{ॎ驧ɛ躂੎艎多生爱味放逸因缘。于现法中ⱎ薂썭ɩ䘰呏上行�鲏էʀ舰⽙呦为后上行门。若蹙籎쉭잉ꎏɠ踰੎艎中὎ㅵ獲ɔ簰蹟끎핳ﵬ솀薋썭ɩ鴰ॏ奧鵏ⱏ薂썭ɩ芋⽙呦为般涅槃门。由是门故。如实了知自般涅槃超度一切往善趣行。于他超度。亦正遍知。所谓诸佛及佛弟子。此中初一永损害门。当知超度往恶趣行。后发心愿进趣上行涅槃四门。当知超度往善趣行。 ਀0夰次诸圣弟子已见谛迹未离欲者。应知略有二种杂染。谓欲杂染后有杂染。于此二种。诸圣弟子。应勤加行净修其心。诸圣弟子为欲断除欲杂染故。勤方便时渐依三行。谓趣无动行。趣无所有处行。证入无动无所有非想非非想处定。此由断对治故。及远分对治故。超度欲杂染。或为断除后有杂染。勤方便时。已离欲界爱。未离色界爱。谓我所何当ॎɧᄰ啢协也有。我当ॎɧᄰ䁢卢也有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆弃ʂ簰损恏﵎궀๥॔䁧ॢ⭝勒뭛卬뭝特䲂ㅵɲ䌰ﶁ斀幑幠店Ѡ驙ɛ낂핳⵬Ɏ踰癎ੑ艎多生爱味ⱎ薂썭ɩ簰蹟끎핳乬全解脱一切所有后有杂染。若于上亂生爱味。彼现法中能般涅槃。能全解脱所有一切后有杂染。当知此中若为对治欲杂染故。修对治道。渐次乃至能入第一有定。若为对治后有杂染。修对治道。渐次乃至能入第一有定。如是二种煔ㆉʁ㄰⎋՗庀⎗ɗὟ虵륓ज़ɧ⼰䕦摥ㆉ亁⍔ㆉʁ躂Nݎ䍒ঁ癧⢘㚏ʂ舰鹙蕝ꚍफ़癧ʘ踰끎핳⵬㡎구eݎ䁒ॢ䉧퍧ɧ舰⽙ㆉ⾁⎋՗릀ﵥ란鞃ɟ䔰摥ㆉ咁圣解脱。如是一切总有五处。一趣无动行。二趣无所有处行。三趣非想非非想处行。四现法涅槃。五圣解脱。ख़१쵎㊋읫ꎏɠ0Վ㊋ﵫ㪀穎傘흎荓䱘䁵ὢ⩵㊍ᡖɿ谰Վ㊋ﵫ㪀穎힂荓䱘䁵ὢ푵婕ᡖɿरՎ㊋ﵫ㪀穎亘苦偎흎荓䱘䁵ὢ๥⑦텡ᡖɿ젰摓㊋卫蹟ॎю鑙쉞잉ꎏɠ0➁䕠ɥ谰䁎ᡢ䕿ɥरꥎ㑒䕏ɥ➁䕠եʀጰ媌蒆ٙ⭒䁒ὢ⩵ㆍɲ䀰ᡢ䕿եʀጰ薂ᚂ鑙쵎特莂ɘꤰ㑒䕏եʀጰ庌ڗ屴ཏ鑶቞ɠ젰뭓੹㉎�릀뽥썏ɟ咋广大。何以故。由彼上地转上转胜故。修彼心说罔❞əﶂ貀뭓୹ぎᙗʕ匰驷㡥䥞䱻貈体㙗དྷɏ踰癎ੑぎ䁗鑢非џə匰ꙷ艎륥뽥ɏ眰슍奛ɠ估ŏ癣썑ɟ젰ᅓ靝蹟⽎Ѧ䁙睢덑覍佛ɏἰ։厀籷蹟ꁎ䱒厈ⶐ恏쁎ɏ踰⽎Ѧ䁙ὢ쁵썏ɟ㄰摵쁫鹏੘魎䕒ɥ恏빎�驟杛䥡ɻ츰ᵎ奒冗ႆⅮ䍫욁륥ҏꡥ驒ɛ蘰ﵶ솀斋ɑ젰ㅓ癵村睡⾍�ʉጰᆌﵝ斀艑⽙驦ɛ搰獫ﵓᾀ왡ꡥђ䁙ॢὧ鱵ɧ낂핳⵬乎般涅槃。或�䊏聬蹟੎ぎɗ簰蹟华敟덧驑鑛聞摟ꡥђə젰ㅓॵᡎɿ踰⽎るɗ匰勺쭞㩺ꡥђəጰᚌ㉙䥫捻ꡥ굒䕥ɥ쬰ᵺ奒冗㪆ꡥђəאּ㩛鱏偕牎䲂ふⵗꢋ굒䕥ɥ쬰ⱺ�奖冗㪆ꡥђəर牧ং不쵛쵹⭹ɒꡠ굒䕥ɥ쬰空륥ҏ왙륥ҏə㨰ꡥђəⰰ豻ⱎॻ奎冗ⶆ๎๔䁔ॢꢋ굒䕥ɥ匰ꙷ靎呟无动处。识无边处由空无边处外门缘动得远离故。当知建立为无动处。以要言之。缘所有定无动摇故。皆ꡥɒ搰驫륛䖏膖욁륥ҏə⼰䕦卥ɷ䌰撁ѫ繁쭞ꡥɒ猰摓kݎᡒ䁿ॢ驧ɛ蘰呶有上想定。从此已上缘无所有定。当知㩔੥驠ɛ츰摎ɫ੝奎幔幠店Ѡ驙ɛ䔰ㅥॵَꍒঋ䱎ʈ㄰ॵ쵎ʕ⎋ὗ偟ɛ谰体㉗䥫ɻ豥体ɝူⅮﵫ斀䍑욁륥ҏ驙ɛ⼰䕦贈쭞ﵺꎀ঍쵎ꡥђ䱙ʈ젰犂ꡥɠ踰஋ぎɗ豭体ɝﴰ斀䁥ॢѧ驙ɛ⼰呦第一能趣无所有处行。又即此处是无漏道修习边际。此无漏道ख़豧쵎ɹ0Վঀ੧Ɏ谰Վ੥Ɏ舰ख़驠癛॑੧Վʀ㡥䱞ɏ瘰੥Վʀᅥ䱢ɏ㄰ॵ੧䱎ʈ踰癎୑ぎɗ豭体ɝ攰摑ѫ驙ɛ㄰੥䱎ʈ踰୎蹎੎Ɏ0ݎ핒⵬ᵎ�ᅥɢﴰ斀ཥ䁥ॢѧ驙ɛ搰੥䱎厈呷为第二趣行。此第二趣行。ㅙ豵䱎ঈ⭝䕒ɥ侮쭞豺쵎ɹ鄰啎豏䱎ʈጰﶌ鶀䁏鵢穏⭝䕒ɥ搰⵫﵎鶀ᅥ穢զʀጰ䂋ॢং앧䱠ᆂꭝʎ踰ⵎ﵎ᅥ䁢幢ќəጰれ륗�ɗᄰ䁢幢՜ʀጰঋ앧ɠᄰ䁢幢譜ፎᚌ㙢ᙲ쵢ᙫ㑢ᙏ㭢艎⽙䥦筻ɼ舰籙蹟ᅎ幢䂗幢ќə帰䂗幢՜ʀ帰䂗幢譜Ɏ舰⽙ɦᄰꙢ蹎籎幟䂗幢ќə帰䂗幢՜ʀ帰䂗幢譜Ɏ搰⵫䁎鵢ᅥ穢զʀጰᚋ窕॥㡧쩞ᅓᅢ䁢ɢ搰⵫﵎㡥ᅞᅢ䁢ὢ鹷靓ɟ⼰ॕ햋ɬ舰⽙ᙦ襥⽠穦ɺ匰奟有谁有所属处。有所属者。有所属事。是故当知前无我智是其能依。后无我智是其所依。非想非非想处。无无漏道。唯由厌坏无所有处想故。能入此处定。于中唯有此一趣行。又于此中我所何当ॎէʀጰㆌή䥵䖂ɥᆋॢʂᄰ啢协也有者。谓即以生等苦为我。发生如是乐欲心已。正勤加行。正加行已。获得前后所有差别。由是因缘。静덟驑ɛጰᆌ卢也有。我所当ॎɧ쪂䁎ॢէʀጰ쪌끎핳岐鹏罘䂕ॢ끧ᩥɎᒂ䁦ॢէʀጰ䖋ᩥɎ簰蹟摎kݎ䁒ॢɧ齟鱱虧乶愿求。一切弃繥䮘䕠ɥ‰
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　　安立边际纯　　及如理缘起 ਀0鱥➁`0궋睥๏⁔
　　此中安立四念住为初。道支为最后三十七种菩提分法。若略若广。如声闻地应知其相。又由四念住。应知一切所知事边际。由所知事边际故。鑙虞穷警륎䖏ʖ젰�佟ㅏ㉵빫�䦏ɻ恏ꁎ䱒릈靥ٟɮ鐰摷撖�쵖佟ɏ॥奧乏同分道或所缘境。由此道此境。能尽诸漏。获得涅槃。由无第二清净道故。说纯有一能趣正道。又此纯一能趣正道。由二因缘。能令有情究竟清净。一由思择力故。二由修习力故。此中愁者。谓染污忧。所言泆者。谓掉俱行欲界染喜。愁以四种世法为所依处。泆以余四世法为所依处。于四念住勤修加行。依思择力超度愁泆。由依世间修习力故。得离欲爱弃ʂ鴰祐ᙑ恏魎䕒ɥ蔰ꚍ^ݎ⡒㚏ʂ꘰﵎솀鞋歟⽑⍥南쪐⍓南鲐ὧ鹷饛학ɬ0ݎ॒앧占虷ㅶᵵ恏豎쵎魹䕒ɥ霰_ݎ쵒癹�պ쁮ɑ‰
　　⅙躂ꭎ䦎�쵖䁹ᡢɿ터睓춍쵹幹ڗ屴ཏɡ猰뽓�첏�쵖佟ɏ�첏撀䕫ɥ猰뽓�첏芀ٙ屴ཏɡጰ⎌艗ٙﶕᾀ捵셫⾉䥥䁻ॢ⍧南ʐ�첏撀䕫ɥ猰뽓�첏€ݎ⍒南ʐ�첏厀䖐ɥ뼰㩏�첏厀鲐ᡧ㉵皗�蕺썭ɩ젰屓㵴ࡏ虞ꭷ䦎ᡖ὿ɝ夰于三世身等诸法。住无常观。由住如是无常观故。于诸后有。终鵎扏๫॔ㅧ佲ɏ젰끓핳⵬Ɏ踰Nݎ䱒薂ᚂəﴰ亐执取我及于所。又于未来当知安住集法随观。于过去世当知安住灭法随观。于现在世生已无间尽灭法故。当知安住集灭法随观。由彼最初于身等法观缘生性。悟入无常。悟入如是无常性已。于诸爱见杂染等处。多修习住。净治其心。如是作意方得圆满。由此为依。能随获得究竟漏尽。又一切法。以要言之。谓善葎ɕ䊂퍧셧ɔւ쁮셑ɔ匰摷⵫䊋퍧셧ɔ蘰⡶幵ڗ屴ཏ㩡왎ʖ֋쁮셑ɔ蘰⡶艵ٙ屴ཏ㩡왎ʖ舰⽙fݎɒ㬰敠咋作意为集。 ਀0夰次修诸念住。若略若广。如声闻地应知其相。又此念住修习道理。非今世尊出现于世。方始宣说今圣弟子适初修习。然于过去无始时来。于诸念住。修习流转。于未来世当知修习亦无穷尽。又是过去未来现在世出世间无量善法生起依处故。说如是四种念住。㩔葎婕ʀ젰ﵓ鲀趖艸⽙葦婕䖀ɥ钋홎呶葎婕ʀ젰ㅓꭵ䦎�䁖핷륥⮏䕒ɥ舰教穧杦蹡籎赥ɸ꘰॥륧ʏ稰륥䖏ɥ舰教䁧੥핎奬ɥ꘰॥륧ʏ舰⽙핦奬豥ᡎ䁿㹢ɦ0ㅎ蝵䕥ɥ谰ㅎ䥵䕎ɥ䤰⭝॥灧콥ʑ픰奬蝥S㹟䥦ʕ꘰灥콥ʑ踰摎蝫乓重宣说。无边展转辩才无尽。是故如来成就希奇未曾有法。善能宣说所有法教。于一义中能以无量巧妙文句。方便开示而쵎ʋ젰蹓⍎套靥䥛ꍎ窍葦ၕㅢ䕜ɥ吰为有趣。俱生闻思所成妙慧善成就故。㩔ॎཧɡူㅢ驜䕛ɥ吰为有念。通达谛故。㩔ॎ杧ɡ匰摷⵫ᵎR㭎ݠɨะ॔⭎쩒ʑ‰
　　⅙५ﺋ劂。于身等法先由闻思如理作意。安住唯有身等法观。知一切法无我性已。⽎蹕摎ﭫᶕ屠ཏౡᾀ鱵덕ʍ⼰੕౎䉞马썛ㆉʁ㨰䉎马䕛ɥ估�뮏ѹə⼰ᡕꭿ䦎ɻ嵎䱎ɶ褰佛癏썑ɟ썎蕟쉑ɛ㄰豵ᡖɿ眰�佟ɏ吰善发起。一由如理作意如实智故。二由三摩地如实智故。此慧无间由如实智当得究竟。 ਀0夰次有诸苾ɒ踰ॎ漏뭛靬轟䂖㉢ɫ霰灥뺂ʖ霰㭥趖ɸጰ㡥ɠ솂䡎쉡ʉ驶ɛ簰ㅟ艵⽙०쵎凉뭛ɬ輰皖䁑鑢ɞ舰䵙䁒ʋ踰ན䥡ꭻ䦎荻䱘ɵ估豏ٓ习厌逆想。弃彼二种损ɷ㄰摵ᡖɿ匰呷为善修念住。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0䠰㦋ㅨ獲T0䴰๒॔⭝⁒
　　取相及诸缠　　大果利为后 ਀0र१쵎㥹ɨ踰佟Oݎ葒婕㪀鱎趖䕸ɥ匰咋葎핕婬ʀ唰䥏㩻ॎɎ0癎䱠㦈ɨﴰ华敟佧癏ꍠʂ谰פֿᵛ㥠ɨﴰ끎핳佬乏安苦。三者根根。与恶行根及寻思根为根本故。说㥔㥨ɨ鐰摷⵫Ɏ⪋풍ॵ乎善根。能与身等恶行为根。欲等三想。能与欲等寻思为根。欲等三界。当知能与贪等三根及欲想等三根为根。 ਀0夰次有诸苾ɒ踰�佟ꁏ䱒ʈᙎ厕뮐㉹䱫ㅵɲ缰䎋ʁⰰ{ॎ驧睛덑覍佛ɏ猰蹓摎驫ᩛὙㅵ獲ɔ猰蹓摎驫Ὓ鱵덕ɠ丰上勤求得所未得。此于圣法毗柰耶中。呎大士。何以故。其心未得善解脱故。与此相违。得❔ɘ‰
　　⅙५ﺋ劂。于身等境精勤安住循身等观。以九行相安住其心。令心内聚。当知此心于奢摩他所治身心惛沉下劣。靎ㆉʁ丰解脱故。依此聚心。生起身中诸惛沈性。生起心中诸下劣性。若于念住善安住心。如实了知此所生起随烦恼已。便从内聚还收其心安置在外净妙境相。谓于佛等功德行缘。持心令住。由缘此故发生欢喜。广说乃至。由妙举门于所缘境令心得定。从奢摩他之所对治诸随烦恼而得解脱。从此已后如实了知。于随烦恼心得解脱。为此义故祈愿。于外得此义已还艙䵙䑒썤蕟婑ʀర亀为其诸随烦恼之所恼乱。心内聚已ㅎ䡵㽹ɡ㚁艱鹙虛ɷ踰ᙎ썙靟ㆉʁ簰蹟ᙎᡙ䱿ﭶᵛɠर䁧㙢དྷɏर癧ꁑ䱒뺈큓沏ʏ蘰靶⢁ㆉʁ̰艟安乐而住。已得成办胜奢摩他。如是彼于四种念住善安住心。能正了知前后差别。又应知此补特伽罗。先已修行毗钵ꎂʐ휰땫芔那以为依止。于奢摩他修瑜伽行。 ਀0夰次有诸苾ɒ踰佟ꁏ䱒ʈ휰땫芔那以为依止。于奢摩他乐修观行。彼即应于内奢摩他所摄自心取如是相。谓我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所摄受心为奢摩他所治身心惛沉下劣之所恼乱。ᅙ쩢Վ喀䁏ᵢ�ɠ鄰啎ᵏ�ɠ扎楙홤䁎䑢흤썓也为彼法之所恼乱。若彼苾乒取如是自心相貌。但自了知此随烦恼染污心已。便于外缘取净妙相。由是为因。虽能暂时除遣现在现前随惑。然于后时若艙䵙䑒썤蕟婑ʀ�㪏艎⽙车톖䁠籢习得静定。如先홎쎁䕶ɥ㄰⽵ᡖɿ㨰轎籰灠灥灥煢Ɏ젰乓能得所欣求义。㩙ş䭡䁎形籣ɠ젰콓罾乥能获得内心寂止。﵎란鞃鵟扏楙홤흎땫芔那为先。清净增上第一正念正知。由띎鞃蕟썑쉟扛䕫ɥ丰能得四增上心现法乐住。由띎鞃鹟੘ⱎ{捎损穫䕦ɥ丰能得先所未得无上安隐究竟涅槃。与上相违。应知即是一切白品。乃至获得先所未得无上安隐究竟涅槃。此中典厨譬瑜伽。师主即譬于内奢摩他所摄受心。其肴膳味喻执取相。上妙衣食喻于内心奢摩他等。当知黑品喻诸愚夫所有。白品喻诸智者。 ਀0夰次有诸苾ɒ踰佟捏恏Ɏర⾀ɦὟᙵॢ�馀ㅓ荲䱘捵끫⡳䵗ɒᘰ奢独处得诸相状。由失念故。艎ٙ㩎鵎扏ɫ蜰ᑳ템睓ᮍ⥳⩒₍ɿ簰蹟摎썭豟㭓ʀጰ芌ꮁᖎ蹘葎빓膖ᥧ﶑ѹə터睓ᮍ⥳ᵒ�뮏썹ɟ㄰艵⽙䱦ʈ뼰蹏籎 썿靟ㆉʁㆉ썝Ὗ≵鱫ɕ츰摎๝睔ᮍ⥳豒ɓᬰ⥳豒๓靔㡥ɠ舰셙➉腙텲䲋垈ɗ뼰蹏⍎᭗芌鹙끛쉳ʉ癎鵑扏鵫䑏薖썭ɩ젰獓॓晧쉛�屛ཏɡ踰�馀荙ᵘ�쁠ɶ㄰⩵㡧구⩥辍ₖ䕷ɥ⨰₍蝿ᑳ὜睵낍䵳ɒאּ奛于彼深见过患。为欲断此缠及随眠入无相定。如是能断余未断法。从定起已如实了知一切已断。领受微妙解脱喜乐。如实观见自己。成就大智力故。㩔㩎�ɶ咋垛셿癔魑롒ꍿɒ‰
　　⅙�佟䁏ᕢ齟띒ɟ匰ﵷᾀa�麀੘癎�鱺䕧ɥ吰有大果。当知能感最胜增上乐胜利故。॔❧⥙ɒ‰
瑜伽师地论卷第九十八 ਀䐀譤َⵒ兎콙譾킃٣핒䑢Ɽ�䭖豎⁎
　　⅙확坢ɦ‰
　　邪师住雪山　　劝勉系属净 ਀0ူⅮቫ٢n0地ၺㅢ㩜๎⁔
　　有诸外道。于弟子众自立为师。专求利养。专求恭敬。专求自利。遇缘和合。有族姓子投其出家。因而谓曰。汝之与我先无一切资身众具可共受用。汝应为我往诣他处褒赞我德掩藏我失。我亦为汝行如是事。我等二人迭相依护。当于诸王若与王等。乃至一切大商主边多获利养及以恭敬。若作是言诸外道师。ፔ⦁ɒ㘰癱ὑ偟뽛텏靓bʊＰ㩒摎셫ʉ舰⽙ꑦբ⪀呧自护。往恶趣失。若防此失乃ꒁɢ⼰䕦嵥鑬艞䵙ꒁɢᄰꙢ华⮁㩒奎ꑏɢᄰ乥能护汝。汝亦筎꒘ᅢɢ踰摎䥫ⵎɎ匰ί偟⽛艦ٙ֋ʀ⼰橦枀աʀ촰厑敟䕧ɥ鐰癷ࡑ⽞幦ڗ֋ʀ⼰ᩦյʀ촰낑⡳䕗ɥ夰有杂染触恼于他。由杂染故。﵎ꒁɢ摖籫홠Ɏ丰ꑔ홢Ɏ搰⵫艎䵙ㅒ뉵텎䦏굻籰ɠ吰当自护。从此已后由断为因籎홠䥎ɻ吰当护他。应知此中无嗔无害。是无恼义。无缘而起利乐二心。无缘而起慈悲二心。当知如此是哀䥡Ɏ㄰쁵慔故。籎蹠홎Ɏ⼰䕦卥wݎ쁒慔与彼相违。 ਀0夰次应知雪山喻佛善说法毗柰耶。此中略有三分可得。一无学地。二有学地。三异生地。猿猴喻彼非理作意诸相应心。猎人喻魔。于无学地俱﵎䲀ʈ踰ॎ晧せ䍗亁还。唯有非理作意相应猿猴喻心独一能往。非猎人喻魔所能行。于异生地二俱能行。又诸愚夫要观余境。能出余境。追求余境。余境所缚。是故于境靎ㆉʁ‰
　　⅙ㅫ蹵捎핫ⱬﭔ힕œ쉣�䥛َɴ픰转햖䱬ʈ舰癙⅑Ⱬ鑻鵷ᙒ襓쭛�䥖Ɏ夰有三法。尚能断余一切胜妙淫欲贪缠。况乎鄙劣诸欲贪缠。何等为三。一精进力。二㹎㡥鮐ɒर漏뭛魬ɒ㄰빵�鮏癒Ὕյ乎坚住。由余二力。其未生者令靎Ὗɵ舰⽙䱦ֈ捏䱫ʈ㨰㉎굫摥Ὕ癵䕠ɥ쨰⩓ὧյ乎生故。 ਀0夰次于四念住殷重修习。如声闻地应知其相。系属魔者。谓在欲界。此�鲏獧ﵓ薀ꚍɞאּ幼筜իʀጰ캌㉎䱫䍵ঁ癧ʘ搰㽫垖䥿䍬﵎薀ꚍɞ0亊清净诸有情者。谓诸异生。言清净者。谓诸有学。言鲜白者。谓诸无学。ख़१쵎셹삋ɑ⨰է쁮ՑﶀՎ쁮ɑ՝쁮Ցﶀ鱎綜ɶ匰摷⵫Ɏਰঋ晧咋清净。下诸有学乔清净。彼由修道未清净故。余如前说。 ਀0夰次修四念住应知略有五种渐次。一信增上力清净出家。二戒律仪。三根律仪。四乐远离。五盖清净。诸在家者虽灙灥佟ɏꐰ面쁟ɏ횋ն쁮ɑ㘰ᥱ暖ћə匰䁷乏得圆满。 ਀0夰次由三因缘。具戒苾卒腷ቹ쁢絑ٔɮ鄰啎㩏ॎɎ0䁎䱢ڈɮ谰䑎홤ٓɮर흎⡓ٵɮ䀰䱢ڈծʀጰ캌灎噎䍓뎁ᩛ굿⩥ᵢ卣楣䥤譻Ɏ蘰襶�뮏ɹ䐰홤ٓծʀጰ躌䑎홤慓沌䦚譻Ɏ䌰䒁홤ὓ㝵䦌譻Ɏ蘰襶�뮏ɹ휰⡓ٵծʀጰ掌얈㵎ꮅ�䶘䕢祑뾁὏鱵덕ʍ踰奎罏榕干�䦘虻襶�뮏ɹ‰
　　⅙꭫䦎�핖艬�❖ʍ踰籎䁟ὢ幵ڗ屴ཏɡ舰꩙䢐㽹㭡㝺Ꚍ垞ɺ踰籎䁟ὢ艵ٙ屴ཏɡ舰捙䡫㽹㭡㝺Ꚍ垞ɺ匰㉷䱫⽵书定地。犹如其皮。色无色界俱是定地。犹如其肉。无明如血。于三界中由三种漏。有淋漏义。 ਀0夰次如先所说所有贪等种种无量恶葎핕ɬ㄰豵ᡖɿႂㅢ՜ʀ丰能修习四种念住。非是一切泛成就者。云何为二。一有贪等缠现前故。二于此缠셎잉䖏ɥ‰끿⡳䵗䉒퍧썧䕟ɥ丰能修习。虽暂远离性染着故。非无恋故。于能随顺贪等诸法。其心散动。常逐漂沦。种种寻思恒随扰乱。是故﵎恏佟ɏ亂尔者诸有其性퍭䁧ɷ蘰鑶乞能修习念住。若如是者无容有能修四念住。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0윰魒䥏Żc0Ȱ底덹ຍ⁔
　　应知建立四种正断。如声闻地已广分别。此中宣说勇第五句。云何읔ɒጰ芌䵙⪋ﵘ춀흟ɓ터빒�ʏ䀰ὢ᝵ʂ쮋཭ʂ䰰乵平苦。他粗恶言损恼等事所生众苦。非此因缘退恏捎굫ꁥ䱒䖈ɥ吰为勇。 ਀0夰次应知建立四种神足。如声闻地已广分别。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正智力。当知此中。由第一力。于三摩地。发生乐欲。为证得故。修习勤务。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心无捙ꡥɒ丰令于外更�沘ʏ㄰Ⱶ�魖ɒ숰�䥛Ż䁣뭢籰ɠ踰굎⩥굧艥鹙虛ɷ젰蹓䥎Ż散佑祐ɶﴰ蒀處⭎ɒ舰⽙奦于奢摩他等所有诸相。若奢摩他毗钵ꎂ辋籰ɠ쨰轓籰ﵠ呂뭛䥬ɻ蘰艶鹙ɷ倰䥎Żգʀ踰䥎ŻⵣɎ䘰ॏᑧ䁜䥢Ż屣譏Ɏ搰撖잂麂ɘ‰
　　⅙ㅫ鑵ᡖɿ匰幷덹斍恏ɶ0ㅎ�뮏批楙홤셎轔籰䕠ɥ谰ㅎ�뮏흹땫芔那品随烦恼故。三于毗钵ꎂ손䁔ᡢ荿䱘ﭵ᩼썿䕟ɥ�蹖扎楙홤셎䁔ᡢ荿䱘ﭵ᩼썿䕟ɥ鐰蹏豎셎䁔ᡢ荿䱘ﭵ᩼썿䕟ɥ鐰摷⵫Ɏ戰楙홤셎轔籰ՠʀጰ좌⁡䱏㊈䥫ɻ쨰�襠慬⁷䱏㊈䥫ɻ匰졷⁡䱏㊈䥫ɻ⼰�襠慬⁷䱏㊈䥫䁻鵢扏❫ɠ휰땫芔那品随烦恼者。谓掉举俱行欲等。及妙欲散动俱行欲等。当知掉举俱行欲等。是妙欲散动俱行欲等所依正性。又于此中由懈怠俱行欲等。于奢摩他品。令住杂染。然﵎抋楙홤虎襶浠ꅰɬ㄰�襠慬⁷䱏㊈䥫ɻ踰扎楙홤셎ɔ低䉏퍧ɧ꘰奎能令诸奢摩他皆悉灭没。由掉举俱行欲等。于毗钵ꎂ손ɔ低䉏퍧ɧర亀能令毗钵ꎂݎ浒ꅰɬ餰㉙捫ꡥ䱏㊈䥫ɻ踰흎땫芔那品。令住杂染。亦令一切毗钵ꎂ蚐襶浠ꅰɬ휰땫芔那品所缘境者。谓前后想。此想分别。如声闻地应知其相。奢摩他品所缘境者。谓上下想。此亦如前应知其相。俱品所缘境者。谓光明想。彼于俱品由动摇故。有诸光影俱行心。修又非如欲等与余懈怠相应。说졔⁡䱏ʈ븰�ꚏᑎɜ霰य़졧⁡煠鑶䥞Ɏ㘰獱빓�ᖏ⡘扗፡ɿ丰正发勤精进相续。说졔⁡䱏ʈ젰摓鑫卶㭷䑠dݎ쵒ɏ倰䥎Żգʀ㄰摵䥫Żὣ鞐ၟɮ‰
　　⅙蹫鑎ㆉҁə舰癙䁑鑢卞㉷䥫鹻੘�쵖ॹ楎つɗং﹧劂。依净意乐及猛利欲。为欲证得最胜通慧。从诸如来及佛弟子。殷重恭敬。听闻正法。从闻无间渐次证得胜三摩地。当知是㉔鹫੘ॎ楎つɗ夰有苾ɒ舰䁙ﭢ햕艬䁙面핟ɬ眰➍齙⡒ɵ터❓빙�ʏᘰ换㩫홎ꍎ‹㩟ɹᘰ�馀춗ﮋʋ츰摎႕Ⅾᡖﵿ辀랖鞃�ঀ楎つɗ匰⽷呦精进增上三摩地。ख़﹧劂。于诸贤善三摩地相善取。思惟观青瘀等乃至骨锁以为边际。由此所缘。次第生起胜三摩地。当知是썔鹟੘ॎ楎つɗ夰有苾ɒ舰䁙ﭢ햕艬䁙面핟ɬѲ穙ʕᴰ�祠콻ʑꄰ᭛슌�ɛ㄰摵ᡖɿူⅮὫ睵�ঀ楎つɗ匰⽷呦观增上三摩地。 ਀0夰有差别。谓由四门起三摩地。一由如前从他生起猛利乐欲闻正法门。二由从他获得无倒教授教诫。无间殷重发起加行。未入根本胜三摩地。为欲趣入正教授门。三由已入根本胜三摩地。为欲转得所余上位胜三摩地心喜乐门。四由多闻闻持自能于法如理观察平等观门。当知此中。由第一门起欲增上三摩地。由第二门起精进增上三摩地。由第三门起心增上三摩地。由第四门起观增上三摩地。所余分别义。及分别断行。如声闻地应知其相。 ਀0夰次修诸神足以为依止。能正引发诸圣神通。无有外道修诸神足能正引发诸圣神通。又诸圣者引发所有最胜神通。随所愿乐延诸寿行。或住一劫或一劫余。谓过一劫쁎쵑❹敠禈㵲坏ɿ吰为物类。当知此类唯住内法。又诸圣者变化神通。于其四事﵎�ᙓɓ0Վ㦀ɨ谰Վ쎀ɟरՎ쎀䁟ॢ핧ɬ�Ֆ᪀쩎ᩓɎ齟ɱ젰⎋՗�❓幠᩹ʐ丰能转变顺乐受业令自性改成顺苦受。如顺乐受望顺苦受。顺苦受业望顺乐受。应知亦尔。若业能顺非苦乐受。当知毕竟顺非苦乐。又诸圣者住持神通。﵎侀ŏ穣庘傂흎ᩓ၎흥ɓ夰ꙏ艎⽙ɦ젰⎋՗�幥᩹ʐ丰能转变顺现法受业令成顺后法受业。及顺后法受业令成顺现法受业。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0褰쭛䁺䱢莈X0朰㥡㩨N�₀
　　当知后安住　　外异生品等 ਀0攰ㅵ浵ё鹙੘䥎䕎ɥ匰勺쭞豺䅎豓㥎ɨ唰䥏㩻济ɑ0﵎횀荓䱘鹵੘䥎䕎ɥ谰뙕콛鹥੘䥎䕎ɥर㭎絭ᡖѿ⭔譒ᩎꁎ䱒⡘鹵੘䥎䕎ɥ�흖⡓䡵ᙑ᪋䁎屢ㅏ乲爱果。及造新业增上义故。五趣向世间离欲增上义故。六趣向出世离欲增上义故。当知此中。眼根最初意根为后。如是六根。于取境界有增上义。男女二根于能继嗣家族子孙。有增上义。命根一种于爱命者活命因缘各别事业加行士用。有增上义。乐最为初㪂癎๑ɔ舰⽙鑦㥎ɨ踰癎흑⡓䡵ᩑ䁎屢ㅏ乲爱果及造新业。有增上义。信为最初慧为其后。如是五根。于能趣向世间离欲。有增上义。未知当知已知具知三无漏根。于能趣向出世离欲最极究竟。有增上义。一切世间所现见义。其唯此量。当知是义能究竟者。无出于此二十二根。故一切根二十二摄。 ਀0夰次或有一类。作是思惟。若无内我托六根门行六境界。如是六根各别所行。各别境界。然此六根唯能领受自所行境。谁能领受如是六根所行境性。当知此由﵎蚀빎ᢏ睿厍ڐ䕴ɥ踰䲋瞈ꪍڐ⭒ɒᠰ睿ڍմʀጰং屏㵴ࡏɞ踰蕎浑㥑艨ٙtᡥɿ븰ꁒ䱒ʈ�佟ɏ猰蹓ᑎ摥�佟虏힘浓㥑䁨䱢莈❘ɠ猰摓蹫籎ㅟյ쁮䕑ɥ吰为出离。又即勤修四念住故。初达谛理得七觉支。即于尔时此诸觉支真故实故。领受念住所行境性。又由修习觉支因缘。起于明脱。即于尔时如是明脱。领受觉支已善修习。从此已后奎应修所行境性。如实已断一切烦恼。即于尔时于诸烦恼断灭涅槃。离增上慢。即由远离增上慢故。此现实有究竟明脱。如实领受已得明脱所行境性。由此出离一切所有有为法故。当知明脱亦得出离。于涅槃中。能取所取二种施设皆无所有。一切戏论永灭离故。是故乃至诸有为法可得展转问答施设能取所取言论差别。究竟涅槃无为法中一切问答言论差别。皆艎ٙɴ⼰䕦卥蹷ᅥⵢɎ鐰捞㹫㩦⽹ॕ䉧퍧⽧ॕէ쁮ɑ‰
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　　思择觉慧等　　国等及诸王 ਀0㼰垖䥿६晧[0⠰v㩧๎⁔
　　略于一切现法后法诸恶行中。深见过已。能正思择息诸恶行。修诸善行。ᵔ魢ɒ匰摷魫ﵒႀ豢譎Ɏ0Վﶀ肀멟⥎葙ꍕʍ谰Վﶀ肀끟핳蕬썭ɩ젰摓ﵫ຀恏魎䑒ɤ佟㩏䁎鵢扏ɫ㄰摵㩫鵎ɏﴰ掀恏�佟䥏킃٣핒ɬ匰摷呏修习力。又思择力能与三处羞耻为伴。何等㩔ॎю鹙㭿ʀ0Վ횀ю鹙㭿ʀጰ岌⽏ᵦɠᆂ屢癏ɠ匰㩟ᙎক홧썎穟宋ᙏ੎⎂ὗ偟⦋᝙孏奏ե熀䁑畢셔ɫ⼰呦第一处思择力。二者自处羞耻。谓作是思。若我作恶。定当为己深所呵毁。何有善人为斯恶行。是ⱔ豻ю鹙੘魎ɒरՎ햀Ѭ鹙㭿ʀጰ岌⽏ᵦɠᄰ岂癏ɠ뼰㩏鱎趖ɸ踰葎햋희䡫㙙ⶀ䁎땏䱨ʈ搰핫ংɧ뼰住땗䱨ʈ⼰呦第三处思择力。如是羞耻。当知三处以为增上。一世增上。二自增上。三法增上。 ਀0夰次由自利行及利他行为增上故。当知建立有四种力。一觉慧力。二精进力。三无罪力。四摄受力。能往现法涅槃。㩔䦁Ɏﴰ肀멟⥎葙ꍕʍ꘰呎自义。当知此中。依第一自义。建立觉慧精进二力。由是二力。能有方便发起正勤。依第二自义。立无罪力。由此三力。一切自义皆得究竟。乐利他者他义。有余由此增上立摄受力。当知摄事如菩萨地已辩其相。 ਀0夰次依国及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若处居家。若出家众。当知建立有十种力。谓诸国王有自在力。如是等力广说如经。 ਀0夰次诸阿罗汉。成就八力。如实领受。贪嗔痴等永尽无余。⁎皋ɠ恏蒋ɕጰ쎌ꍟᆍ�뮏啕뭑ⱹ薂썭䕩ɥ谰챓຀॔ɧ谰챓ᡖ乿造恶业。又见诸欲犹如一分热炭火故。厌背诸欲厌背因缘⁎皐᩠Ɏ㄰摵豫魎乒造诸恶。⁎皐䕠ɥ夰由六门修习诸善。谓念住。正断。神足。根力。觉支。道支。 ਀0夰次诸佛如来。依自利行及利他行。为欲显己与诸弟子有差别故。说如是言。诸有学者成就五力。唯有如来成就十力。若有成就有学五力。行自利行诸圣弟子。获得最上阿罗汉果。从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已。成就十力。行利他行。即用利他以为自义。设于是时一切所化其事究竟。入无余依般涅槃界。当知尔时于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行。若为利他即自义行。此二因缘于诸弟子皆为殊胜。如来十力如菩萨地已广分别。 ਀0夰次若有自爱无谄无诳。其性质直补特伽罗。为证自义有四种相。若依恶说法毗奈耶。便有稽留。要依善说法毗奈耶。乃无稽留。云何四相。一说正法教。二教授教诫。三如理通达。四得真实证。所闻正法是诸胜解所依止处。由能远离无因恶因。开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫善能随顺断加行教文义所摄无颠倒法。能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子。已调相续有所堪能。来入内法毗奈耶中。得正宣说。得正开悟。便能速疾趣向胜进。如理通达所应通达。亦能实证真所应证。谓四念住以为依止。于有为法诸聪慧者共许为有。或许为无。皆正了知。于无为法乃至有顶皆是有上。能正了知是为有上。涅槃无上如实了知是为无上。如是㩔艎ٙᩴ뺐ʏ젰�佟㩎鵎扏ɫ㄰奵骗썛ɟ踰͎쥎⾉捥恏ɝ踰๎ㆉ皁�屺셏ʋ舰⽙呦为得真实证。若彼自爱诸善男子。趣入恶说法毗奈耶。于是四处皆﵎鞀䕟ɥ吰稽留。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0쬰⭝R0�႘Ⅾk0褰偛低O0䕏๜⁔
　　由奢摩他毗钵ꎂ셏⭝ɒ侮쭞쥺⾉艥ﭘゕ鑗癷ɶ‰
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　　⅙蹫ᵎⵒ๎轔ᦖ–⽎ɥ艎鹙쥛争得圆满。如其色类所依能依流转安立。随其生起渐次而说。当知此中。念为所依。择法能依。余随所应当知亦尔。 ਀0夰次若有苾ɒ踰즋⾉륥뽥恏Ɏ㄰�ᡖɿ癎乑得安隐而住。何等㩔�쵖ᡖɿ0Վ€ݎ籰셠答靼쵼蚑⩶뭧䕹ɥ谰Վ技楙홤셎辋籰끠⡳䵗䕒ɥरՎ힀땫芔那品诸随烦恼现在前故。四者道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘。令其获得安隐而住。于此二种善巧苾ɒ舰鹙虛빎掏౷侀ɏ㄰岋ཏॡꁧ䱒䖈ɥ븰�⪏읙ʏ젰๓ㅔ䵵॒鹧콘䕑ɥ퀰沏亏等。由此二缘。当知㩔华亐调善。与此相违二因缘故。協ΐ蒌ɕ舰汙溏讏蹳�㉖ᩭ靮❟⢁䁗띢΃鵎ɛ舰⽙썦譟蹳�⍖᭗鞌❟⢁䁗띢ᾃ쁷͑쥎⾉鵥ɛ匰ꙷᑎɜጰ躌扎楙홤흎땫芔那双品运转。降伏一切烦恼胜怨。由此义故。初念觉支犹如轮宝。所知境相其量无边。能知智体亦随广大。由此义故。择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼所行所得殊异胜处。由此义故。精进觉支犹如马宝。悦意无罪最为殊胜。由此义故。其喜觉支犹如女宝。身心映彻有所堪能。由此义故。轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事。由此义故。其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军。能率一切清净法军。能趣无相安隐住处。由此义故。其즂⾉艥魙ّ鵜ɛ‰
　　⅙䱏ֈʀ霰͟쥎⾉ɥ氰芋❙譙ॳ饧捙ꞈॻ흥⡓ॵَ襒佛ɏ簰͟쥎⾉卥ꙷᑎɜ0ঊեʀጰᶌ٥ɥⴰ٥ɥะ٥ɥ0ঊَՒʀጰ抌楙홤셎ɔ휰땫芔那品。及其俱品。于初分中住四觉支。第二分中住四觉支。第三分中具足安住七种觉支。诸修行者。未曾安住唯一觉支又七觉支。于诸外道无怨憎故。无违竞故。恒怀利益意乐转故。一切烦恼皆离系故。说⡥䱥덥॥繧ꍰɠ䱏ֈʀ踰͎쥎ډ轒끥䵳ɒ輰쾖낑䵳ɒ咋为住。若时退出。说㩔济ɰ踰⽎fݎ艒鹙虛ɷ簰ㅟ艵⽙捦佷䕏ɥ吰无罪住。无有爱味。心离味染。 ਀0夰次二十一种想俱行修诸觉支者。当知略由二因缘故。一据相应俱行义。二据无间俱行义。无常等想俱行修。乃至死想俱行修者。据相应义。쁎䥑䱏ɏ䌰슁窉䱏Տʀ渰䦕Ɏ눰䥠䱏ɏ鐰ꙷᑎɜ젰蹓읎뮏⩓敧끧⡳Wݎ䱒ⶈɎ䲋ㆈ퍲튂ᕡ졘⁡⢂㚏솀綉굝浥ɰ怰ᑎ转᪖ᅿ扢끡䱳ʈ⪂玍ㅔɲ躂ᙎ축쵹饹譙㉎偫⩎ㆍɲং䁧奢籰轠ₖɷಂ䉞⥬筒ɑಂ䉞㭬絭ɔ㊋ㅫɲঋㅧɲ辂媖蒆ٙ⭒䁒睢�쵖㉹⩫ʍ0蹎牿⪂ʍ谰扎豟⪌ʍर왎⪉ʍ�罖譢⩎ʍ舰⽙ﵦ὎睵䂍ॢ幧ڗ이ꎏɠ쨰癎썑詟಍沀ʏ擄뭛籬䕟ɥ輰皖䁑鑢फ़豧䅎S䱏쥏⾉⭝ɒጰ㪌漏뭛�쵖鱹䖖ɥ㽥䱡칠㡥䍠ݎᙒ井可乐想。为欲对治一种障故。修空行想苦无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故。修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故。于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故。修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故。修쁎㩠ᵎɒ䌰슁窉㩠๎ɔ젰摓kݎ칒剎—䍠슁窉ɠ匰虷⽶书净想摄。又于此中青瘀想为初。膖胀想为后。对治美色贪。食啖想。分赤想。分散想。对治形貌贪。骸骨想。骨锁想。对治细触贪。观无心识空有尸想。对治承事贪。又于此中修慈。最极至遍净等。如三摩呬多地。应知其相。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0ᴰ蕒ᙑ魙R0԰쁮⭝R0Ȱ馕ₕ
　　后婆罗门 ਀0薂ᚂYݎ魒ⵒɎ㨰㉎Ὣ睵殍⽑⍥南ঐ豧쵎魹ɒ踰䁎奢魏R㩧詎�ʀ鄰啎㩏豎Ɏ0Վ躀ᙎ魙ⵒ葎왷鮋R㩧詎�ʀ谰Վ躀蕎魑ⵒ捎ᵫ�魠R㩧詎�ʀ匰摷⵫뭎鲋趖ɸ䠰轏᩹Ɏ踰捎�䦘⹥体䥎ɻ吰余外力。除正思惟相应想外余断支分。奔蕏魑ɒ‰
　　外善知识者。谓从彼闻无上正法。由此故칔홎פֿʗ蔰捑ᵫ�ՠʀጰ撌ﶕ톀捓셫ʉ㨰੎陎厙ʐ夰次彼正见等若在有学由无漏故。说Ք쁮ɑ⢂晥쁾䕑ɥ咋鲜白。若在世间远离无量随外道见诸恶邪行。是故说॥ᡧ륜ɰ�뮏᡹륜䁰睢ຍ॔᪋䉎퍧ɧ⼰䕦咋离随烦恼。略说一切八圣道支。二处所摄。一者世间。二出世间。其世间者。三漏四取所随缚故。﵎㶀ʂ⼰葦❕䕠ɥﴰ肀葟ꍕʍ侮ᙑ֕ʀะ籎�ﶏ㶀᝜ʂ젰捓셫䦉死⍑南⾐ɥ缰ٞ⭒䥒艎ﭘゕ쩗䑓ɤڕɒ鐰癷ɶ̰쵎驹睖艑ख़楎汤ᩔすʋ‰
　　⅙捫셫㪉陎殙⍑南⾐ᩥ捏٫䕴ɥ咋为法。能灭一切诸烦恼故。흔䡫㙙ʀ묰皋할腬걧�䖏ɥ0ݎ⍒⑗熍噑恹䕎ɥ咋为圣。能随顺往诸善趣故。说㩔葎ꍕʍ蔰썭䕩ɥ咋应修。诸有智者所称赞故。说葔쥕ɔะ摎�ʏ鐰獷⽓ꩦ손㪉陎殙꩑厐⾐ɥ䀰ॢ⭝ᕒ⡘๥텦잞솕䕔ɥ咋为黑。往恶趣故。说䥥Ɏ丰善性故。说୔ꍎɒἰ끵핳⵬䁎ॢᙧ你쩵⡓蹠䕡ɥ咋有罪。诸有智者所讥毁故。所远离故。鑔�뮏ɹ‰
　　⅙鵫ⱏ{䥎䁎ॢ饧ʕ褰쭛艺⽙武⽑⍥南ʐ㨰饎䦕Ɏ㨰摎䥫䕎ɥ踰葎햋희䡫㙙ⶀɎ䜰呐出家受沙门性。又此毕竟无失坏故。ⱔ{䥎Ɏ瘰䝑呐者即艎⽙ɦঋၧㅢ摜Ⱬ{䥎饎➕ՠʀ匰ꙷ呎胜义沙门。又彼追求此沙门果贪嗔痴等毕竟断义。是故说彼饔䦕Ɏ搰饫䦕奎有二种。一无差别总相建立。二若有所作。若无所作行向住果差别建立。如是一切总有四种。一沙门性。二是沙门。三沙门义。四沙门果。有婆罗门差别道理。当知亦尔。 ਀0夰次嗢拖南曰。 ਀0鰰辖톖ﭠ䥛{0鰰㉧왫ꭾ뎎⁒
　　学住及作意　　智无执为后 ਀0攰祝潑恏⭝॒䅧浓䱑ʈ缰ٞ⭒䥒艎ﭘゕɗ鐰癷ɶ젰䱏岋㵴ࡏɞ恏艎⽙敦祝潑ɟᐰ鑥鑷鱎趖핸ɬ0Վ躀癎ᙑᡙ癿썑损煥Ɏ谰Վ斀祝潑池এ䁧灢뺂ʖरՎ覀㹣癎屠⁏끿⡳䵗ɒ�Ֆ�襠慬⁷⁷끿⡳䵗ɒ鐰Վ傀๎华힐煏䉶佧ɏ舰ՙ钀핎蹬⩎靧驟㉛䉫썬驟ɛ쨰靓驟偝鹙罘ʕ匰wݎﵒ㪀鱎趖ɸ戰楙홤셎辋籰䁠퍢慧ɥ터ꭓ�衠ɬἰ썵ୟꍎɒ㄰捵恏敎祝潑ɟꬰ쎎筟規ﵛ�襠୬ꍎ䱏ꮈ쎎靟쵼蚑襶�뮏ɹ휰땫芔那品诸随烦恼所染污时。发生种种寻伺妄想。谓欲寻伺等捎ﭫ㩛ɏ쨰๥٦ﭒ㩛䁏睢㊋䥠쵻쵹葹ɠ㄰捵恏敎祝潑פֿ㩛䥏襻虠奶澗ɠ㨰㉎參뭛籬๥٦蒋䕠ɥ꼰๏٦὎鞐ٟɮ‰
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　　⅙륫ज़⽧Ѧəᘰॢg멎Ɏ尰艏⽙ɟ舰教๧籎_腧୧ꍎ青束ㆉ㾁垖䥿鱬ɧ॥⭝ɒጰ鶌ㆉ岁⽏ᵦ�ɠ舰教ㆉກ李ㆉ㾁垖䥿鱬䁧ॢㆉʁ॥⭝ɒ蜰妘有人作如是念。如来所有离诸盖住。居内法中最极下劣若诸有学。若诸异生。由精进力。于其五盖伏断而住。뭔홹佶ɏ搰뭫홹佶籏뭟홹佶ɏ㨰艎ㆉ॥⭝ɒ㨰ॎ⭝ɒ鐰艷⽙豦뭎홹佶腏❧⭝ɒጰঋ晧絛낆䱳䖈ɥ묰홹佶썏๟艎教䥧ɻ㘰籱轟ₖ⩷㡧구䕥ɥ횋灶灥쎕ɾ瀰灥履ཏ녡魒摒掖ʐ舰教횋핶�굺䕥ɥ묰횋佶ɏะ籎䁟ॢ뭧횋佶ɏ脰❧⭝ɒ帰芗ㆉ॥⭝ɒ‰
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　　初尊重尸罗　　清净戒圆满 ਀0뀰䱳暈�⦀R0昰⭝㩒๎⁔
　　学有三种。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。建立如是三学差别。如声闻地应知其相。又略于此诸所学中。所有邪行。应正了知。所有正行应正了知。言邪行者。谓如有一。੎최ኑɢ�ᑬ臭뙑ɛ細妆出家쁎ቑ㩢癎鹑੘Ɏ舰蹙쁎ቑɢ踰驎蹛李鑡ꙷᑎɜ簰륓ज़꽧奥橏ɿ踰籎ᙟ੎ʋ瘰蹑馋鲕셧㪋ﵥրʀ⼰䕦卥籷蹟ॎ晎[ᅎ셔꽫ɲ0掊䱫ֈʀर१捎䱫ʈጰ஌ⵎ੎Ɏର捎䱫ֈʀጰ芌ख़gɎਰ최삑ቑɢ꘰쁎ቑ㩢癎鹑੘Ɏะ䵎�ʏ踰驎蹛李乡生尊重。㩎鹎੘Ɏ搰乫容有犯无余罪。而容有犯小随小罪。于此如来皋蹑饎鲕셧㪋ﵥրʀⴰ捎䱫ֈʀጰ躌቎驢虛襶੠최ʑ꘰㩎鹎੘Ɏ舰ਖ਼최ኑ셢꽫ⅲⱫ摻⵫Ꙏᑎɜ⼰䕦卥䍷䂁ॢʋὟ䵵ɏਰ捎䱫ֈʀጰ셝ᮉ躌ॎ쵎晹虛襶੠최ʑ搰띝鞃饟鲕셧ʋ丰待思择有能无能。如是二行开为四种。即此四种合为二行。此二与四平等平等。当知此中。若有定学必有戒学。若有慧学。必有定学。有戒学者앎驟ज़驧晛杛晡ɛ岂㵴ࡏਫ਼최暋ɛ匰⽷呦所作圆满。其余但䁔屢Oَɒ‰
　　⅙蹫❎橠ѿﵙ�뮏䕹ɥ匰⽷呦净戒圆满。于能密护诸根门等摄受净戒所有善法。无间受持相续转故。当知是葔핕٬ɮ踰湎檐ѿﵙ�뮏䕹ɥ匰⽷呦别解脱圆满。又依圣所爱戒。若依蕴等五种善巧。及依别解脱律仪。受持世俗所有禁戒。随其次第应知净戒圆满等第二门差别。 ਀0夰次依净尸罗。略有二种所学差别。一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处。二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处。此豙쵎ɹጰᚌॢ⽧흦䡫㙙䂀ʋ帰⮗ㆉ䂁ʋᘰॢ⽧흦䡫㙙䂀ʋ꘰⽎⭦ㆉ䂁ʋ⼰䕦eݎ㭒敠౵€ঊ१晎ћə0鹎੘끎䱳ʈ谰鹎੘흎䡫㙙ʀर鹎੘⭎ㆉʁ‰
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　　证净初安立　　有变异为先 ਀0⤰뮍๕屦•0뀰⮋R䕧๜⁔
　　具足正见如来弟子。略由二法能正摄受澄清性故。应知建立四种证净。谓沙门义所摄信戒。于能说者。于沙门义。于同法者。于能证得沙门助伴。所有净信深固根本。于余生中亦ᕓɟ婥䖋ɥ吰澄清性及净尸罗。于其一切能往恶趣恶葎핕ɬ뜰鞃핟�乺作律仪。是故亦得葔կ❮ɠ鐰摷⵫Ɏ鴰扏쁫蹏葎햋희䡫㙙ⶀɎὭʉ㄰摵쁫葏կ❮䕠ɥ븰⢋套὏ɵ踰孎葏햋희䡫㙙ʀ픰�汥ʏ젰ㅓᙵ你皋占ʂ휰œ쁣ቑɢ擄뭛癬䱠ʈ㄰摵䑫흤ቓɢ萰կ❮빠⢋套὏ɵ꘰乎造恶堕诸恶趣。毕竟无退。乃至涅槃。由于善说法毗柰耶。毕竟无转所依处故。毕竟聎_ݎ癒ꍠ䂍鵢я䕙ɥ瘰⡑u�⾀቏ɢ㨰葎կ❮ɠ帰妗빏�驟䥛핻ɬ帰蒗կ❮ɠ젰摓቏⽢癦鹑੘቎驢杛晡䁛鵢扏ѫə㄰቏⽢զ쁮䕑ɥ䤰㹎०晎虛靶՟쁮ɑ㄰⽵ᡖɿ⼰⾋豦㩎셎삋ɑ⼰呦第二义门差别。如是证净善能滋润一切堕界白净法故。쭔ꙮ轭ɹﴰᖀ詟�⎋南䖐ɥ吰滋润善。能引所余烦恼断故。ﵔᖀ偟Ɏ‰
　　⅙kᅎ더驑ﵛ肀葟ꍕႍㅢ셜삋⎋ὗ偟ɛ뤰ॲ佧蹏葎ꍕʍर쵎➋鉙��ɓ䁟睢춍ᚂ你ɵ㘰癥ꍠ䂍ॢᙧ你ɵ鄰啎ॏ쵎쵹ᚂ你ɵ0Վ얀ʂ谰ՎƀʂरՎ궀⩥⭢楧筤ʂ⼰䕦‹皊�❖쵙�ɓɟ帰ၝㅢ�쵖셹삋⎋ὗ偟॓�ɓɟ‰
　　⅙Ⲃ{䥎Վ쁮⦋ə咋最胜无有恼害。由身语意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性。说四证净。㩔⥎ʍ젰�셖삋㩑䁎鵢扏⎋ὗ偟ɛ鴰ॏ쵎浏轑ɟ0Վ㪀굎扥楙홤셎辋籰䁠睢펍籧ɠ谰Վ㪀굎흥땫芔那品诸随烦恼所起染恼。三者为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中惛沉睡眠扔楙홤셎辋籰ɠ⌰偫㊋䱏覈㹣⩎䦍읻㆏䁙ὢ乵善欲寻伺等。令心流散诸杂染法。흔땫芔那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念。䥔Ŏ읚ɒ㄰ᙵ흎᭏ڌ䁴面轟ɟ吰法威勇。 ਀0夰次譬如有人执持明镜为观自面净쁎ɶ舰⽙艦教⎋ὗ偟ɛ朰Ţ깣饟셙삋๑屦㪕艎鹙쉛ꮁ䂎ॢ퍧쁧ɶ‰
　　⅙ংၧㅢ�쵖셹삋ɑ⼰獕鵓�쵖셹삋㩑홎끎⮋ɒ丰依上位。能顺欢喜所修随念。由此因缘。当知记别预流果证。未趣上位所修道故。若于上位能顺欢喜五种随念为他记别。由是因缘。当知记别一来果证。由三摩地未成满故。于离欲道未圆满故。于彼诸天未现见故。为求离欲修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故。发生轻安。由轻安故。领受身乐。由受乐故。心得正定。而于静定未得成满。若于上位六种随念为他记别。由是因缘。当知记别�鲏셧ʋ㼰垖䥿鱬⽧突ᙑ华ʐ䌰﵎ꎀ속䂋ॢ轧⽟⽕ᙦʕ⼰䕦乥还果证已上。更无如是随念记别。又四证净预流果中。唯说为净。于余学果说圆满净。于最上果说为第一圆满清净。 ਀0舰⽙敦ᕵ轟窖撘멫莋穘鑶쾋靾腛榉繤ٔʏ瘰契Oݎ轒撖륫蕥蚖卶쥟蚉Ɏ‰
瑜伽师地论卷第九十九 ਀䐀譤َⵒ͎ྌ譏㭎䑢Ɽ鑻䭎N⁎
　　如是已说素怛缆事摩怛理迦。 ਀0鄰啎呏为毗柰耶事摩怛理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩怛理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。흔㙧榀᭤٠ʏ‰
　　此毗柰耶摩怛理迦总相少分我今当说嗢拖南曰。 ਀0⤰婒䒀轤䲖ˆ0ذ窐ﶘ슀奛ₗ
　　遍知信O0鬰䥒㩻癎๑⁔
　　如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说䑔흤㵐ɏ舰⽙辶뙑ꍛ庍뚗ɝ㨰癎ꍑঋᡖɿर逸뭑ɹर䁧鵢ɏर읧᭒ɳर幧�䥓᩻항奬ɥ匰咋令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说襐偛Ɏ0Վ穎厘瞐䁥⹢体Ɏ谰Վ䡎ɤ핟敬禈㵲坏ɿरՎ葎摕掖䂐ὢ癵屠ɏ�Ֆ葎䵕ྖ籰⁠ɿ鐰Վ葎㡕浬轰ₖ籰ɠ鐰摷⵫Ɏ0ᵧ襒偛鹎੘魎䕒ɥ⨰쁧Տʀ὎쁵ɏ쁝Տʀ癎鹑罘ʕⰰ豻襎偛鹎੘魎䕒ɥ̰䒌ᥤ皑敠禈㵲坏ɿⰰॻ襎偛鹎੘魎䕒ɥ❠ա鞀襟偛低ɏⰰ�襖偛鹎੘魎䕒ɥ葎㉕꒖끢핳ྋɯⰰ鑻襎偛鹎੘魎䕒ɥﴰ㡎浬印敟ྋɯ舰⽙띦鞃襟偛低ɝ⨰靧敟Ցʀፎ敦䕑ɥ㈰ᩎ멙땎䱨䖈低ɏ䌰羁ʋ蘰鑶虞ɷ젰摓kݎ腎‰䮊Ɏጰ掌㹫㩦yᵧ䑒흤ɓℰ捫䑫흤䑥흤襎偛低ɏ쨰㹓⩦敧⩧䑧흤Փᎀ敦륑뽥ɏ舰⽙呦为第二差别。 ਀0夰次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者他胜罪聚。二者众余罪聚。三者损坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗驎艛癙䁑鑢ɞ猰敓艑⽙檋婿ⶀɎ夰有四种还净罪聚。何等为四。谓除他胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故他胜쭎zᅎ�삏婑ⶀɎ젰斂ঋ䅧鑓쵎꽹橲읿㆏ə䴰躐Nݎ꽒橲婿ⶀɎ匰勺쭞䂋꽢橲ɿ唰䥏䅻鑓Ɏ0譎쵎작㆏ə谰᭎⥳⁒읿㆏əर⹎体乎喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者乎信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染着过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护捎罫꒐ɢ丰应避护而反避护过失。十二鑎㩞鵎쵏๓㩎鵎ɏ鐰๞㩎鵎౏亀为依过失。十三于应恭敬而济池ɥ丰应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而虎쾉ʅ丰应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而恎텎ʏ丰应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四他胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦�꾏ɲ༰偡魎㩒ɟ丰唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯他胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成禎핑쩬乓般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃ʂᘰ乢作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏鱎덕잍ʏ㘰쭒䁺꽢ɲ庂늗幎﹜劂尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或幙ﺋ劂僧౎쵔롟蒋肏奟补ɣᘰ摢妖๥춋酫熐卑䲍ʈ舰⽙䥦筻ɼ匰⽷呦他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐艎학ꅬ䭯ꑢ桭ɖᘰ乢因请于其食前辄入他ʂᘰ乢观白于其食后游履邑居。如是等类。当知是쁥Տ傀令ɏर쁧Տ癎�ɓ읟㆏əং杧흢텓䦔鵻ɛ촰쵹셹答灼噎╓㪄쵎덹鞃⡧ɧ尰赵䩡㚍馀杙睓䥑ɻ匰⽷呦多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或杙춉酫䮐䥢ɻᘰ䱢銈ग़ɚ祖ꍑ斍�ɓ퍟썧ɟᘰ㩢絎䕙聥뉟幎䁜ﵢ䊏੬饎罙掕枈等。当知是퍔䁧읷㆏ə㥥䝨ɐٟ핒셬홫﹎劂。或作离间人语等事。当知是籔홠읎㆏əƁ詣�읫এぎ⺎ꍿʐᘰ睢춃양ɢᘰ੢읎몏ᅎ䥨ɻ匰⽷呦发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是鱔肖葟ꍕ잍㆏ə岂乏与自语等事。当知是鱔趖饸잕㆏əংͧ띟䝐杹睓湑㊏җ艙而去等。或邪受用等。当知是蹔鑎罞꒐乢正避护过失。若与邪见苾噒煻䕑作䥏ɻ㨰鵎扏䥫ɻ匰⽷呦鑎㩞鵎쵏๓㩎鵎읏㆏ə躂੎奜筥ʉ⠰蹠ቔ孠癷왠ʉ丰恭敬听受别解脱经等。当知是蹔鑎浞池౥亀恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或虙쾉ﺅ劂所犯粗恶罪等。当知是蹔鑎虞쾉ಅ亀覆藏。鑎虞쾉ಅ춀虓쾉입㆏əং흧⡓乵净非法衣䥧譻Ɏ匰⽷呦鑎恞텎ಏ춀恓텎잏㆏ə舰⽙䁦䆋鑓읎㆏ə匰蹷籎䁟꽢橲⵿Ɏᘰॢᩧ쵙ᙹ豢ᙎbɎ‰
　　⅙敫ॵ鑧핎䑬흤㙧ʀ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ➀橠ɿ谰Վ満檐ɿरՎ㚀ɒ�Ֆ€ɟ鐰Վ䲀ʈ鄰啎❏橠ɿጰ➌⽠书善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽湎㚐ɒ䘰ॏ끧䱳뾈聏癟ꍠʍ細了遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相艎학䕬ɥᘰᝎ὏쵵掑핫䕬ɥᘰ셢䂉屢轏窖나䱳➈橠핿䕬ɥᘰ㩢轎窖꒘홢썎䕟ɥᘰ셢鲉趖葸ꍕﾍ絛饔➕䕠ɥర掀湫抐ɫং끧䱳芈⽙䥦譻Ɏ咋遮罪。云何㙔ɒጰঌ䁧屢﵏肀癟ꍠʍᘰ鱢蒖ꍕʍᘰ鱢芖학䁬面⥟筒ɑᘰ鱢ﾖ絛ɔᘰ鱢首ʕ舰⽙䥦筻ɼ舰教湧㚐乒令现行故。㩔㙎ɒะ摎�ʏ鐰呷开。云何䱔ʈጰ斌ॵ१䱎ʈ0Վঀ꽧ɲ谰Վ꽥ɲरՎ�삏ɑ舰⽙०쵎敹䑵㩤豎Ɏ0Վꪀ䲐ʈ谰Վ掀䱫ʈ鐰ॷ꽧咋邪行。无犯还净说捔䱫ʈ搰⵫酎啎꽏䁲꽢橲ɿጰ躌鑎属౏亀作故。及加行故。于鑎属౏춀屓䕏ɥ쨰ꁓ䱒䖈ɥ꼰䁲꽢橲ɿ젰籓敟ㅵ�ᡖ䕿ɥ꼰䁲꽢橲ɿ0䕷ɥ谰㹎㡥䖐ɥर籰�䕶ɥ�策抏䕡ɥ鄰啎呏为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪ꅎⱛﭔʕ丰善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是㩔ㅎ䕷꽥䁲꽢橲ɿ鄰啎呏为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽蚉Ɏर癧쥑枉ꙡॎ䁧ɷర侀�ɟ估乏正知。彼由如是低䕟ɥ舰䁥౷꾀ᝲ橏ɿ舰⽙呦为由放逸故犯所犯罪。云何㩔籰�䕶꽥䁲꽢橲ɿጰ芌ख़gɎ踰癎䁑꽢絲妆解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪嗔痴等极为猛利。彼由猛利贪嗔痴故。虽知是事所鑎ɞ㨰籰⁠㱿亐自在故。而犯众罪。如是㩔籰�䕶꽥䁲꽢橲ɿ鄰啎呏为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽蚉Ɏर癧쥑枉ꙡॎ䁧ɷర粀膉㩧୎ꍎɒ॥㩧�뽶葛䱖ʈ㄰癵膉୧ꍎ䕒ɥ踰饎➕ɠ踰ⱎ薂썭ɩ॥繧䮘ɠ踰孎핏ɐ汥॥鹧㭿ʀ丰乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是㩔ㅎ筵抏䕡ɥ꼰䁲꽢橲ɿ匰摷⵫Ɏ㹷㡥䂐꽢ᝲ橏ɿ⼰书染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓他胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。ख़⭝ɒጰ粌�ក奏ɏ⼰쵦솑橔ɿ栰悖⭗鑒⽠ⵦ셎橔ɿ瘰屠橏婿⾀筦솏橔ɿ舰⽙鑦ㅷ➁䕠䂋꽢橲ၿୢⵎ੎ॎ셎⭝ɒ㄰셵꽫ղʀጰ䕷ɥ쨰㹓㡥䖐ɥ䀰꽢ᝲ橏⽿୦셎橔ɿ籰�䕶䁥꽢ᝲ橏⽿ⵦ셎橔ɿ㄰筵抏䕡䁥꽢ᝲ橏⽿੦셎橔ɿ舰⽙鑦ㅷ셵꽫䕲䂋꽢橲ၿୢⵎ੎ॎ셎⭝ɒ㄰ཱུ偡Վʀጰㆌ୵셎⩔풍⁵䁿꽢ᝲ橏ɿ⼰୦셎橔ɿㆂ⵵셎ɔ⼰ⵦ셎橔ɿㆂੵ셎ɔ⼰੦셎橔ɿ舰⽙鑦ɷ㄰ཱུ偡䕎ɥ䂋꽢橲ɿူୢⵎ੎ॎ셎⭝ɒ㄰譵䕎եʀጰ綌낆䱳㱶ཏ偡Ɏరㆀ癵譑幎—筎䕼ɥ鐰䁷꽢ၲୢⵎ੎ॎ셎⭝ɒ舰푎⁕蹿赎ὐꍵ䂍ॢᝧ὏䕵ᵥ䁠덧ɛἰ桵悖橗ɿ猰艎⽙㱶푏⁕ɿᘰ蹢癎멑ᙎ멢扎뙟干㚗干춗䕫ᵥ䁠덧ɛἰ홵�檀ɿ帰檕ɿ猰艎⽙㱶푏⁕ɿ踰멎㙎쵲䕫ᵥ䁠덧ɛἰ홵�檀쩿檕ɿ舰⽙鑦ɷ㄰譵⭎䕒ɥ䂋꽢橲ၿୢⵎ੎ॎ셎⭝ɒ㄰왹֖ʀጰ芌ख़gɎᘰ꽢r橎ɿ丰能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。﵎芀학Ὤ뺐鑵摠ʖ舰⽙鑦ɷ㄰왹䖖ɥူⵢ셎橔ɿ䂂꽢橲癿灑콥云可了知。我今毁犯如是量罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由屎䕏ɥ쨰ꁓ䱒䖈ɥ뼰၏셢꽫ɲ搰䁫鑢属ɏ攰ॵ鑧쵎ɹ0蹎兎酧䂐鑢属譏Ɏ谰蹎华㪐䁗鑢属譏Ɏर蹎葎셕䁔鑢属譏Ɏ猰摓葫셕䁔鑢属譏Ɏ夰有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣䥧譻敎蹑婎㶀ʄᘰ奢为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者鹎罘ʕ攰蹑婎㶀ʄะ摎�䂏ॢﵧ鲀钖鑎属譏Ɏ舰癙䁑鑢卞ɷ鐰쵎乹应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜常慎⁷ɷ�䲀ʈ挰౷侀ɏ舰⽙呦为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是㩔ⱎ豻ᡖɿ젰ᅓ≜榍ɲᄰ譜ᅎᩜɎ丰多匆务。如是㩔ⱎॻᡖɿ젰体鱏덕ʍ踰꽎乲犯能善了知๎华힐ꑏ㡎땮慾ʃጰ葏셕ɔ︰馕ʖ舰⽙呦为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是㩔ⱎ鑻ᡖɿ匰ㅷ摵鑫ᡖ䕿ɥ츰ᵎ乒犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄㹎㡥䲐㩎鵎扏ɫ㄰鑵쵎摶粖䁟ὢ鑵쵎癹屠ɏ鄰啎὏睵钍쵎癹屠ɏ0Վㆀᅵ셢꽫쁲ቑᡖɿ踰๎驔卛玁⍠ᾍ睵皍屠ɏ谰Վㆀᅵ셢꽫쁲ቑᡖɿ騰卛㩟홎⦋留⍔ᾍ睵皍屠ɏरՎㆀᅵ셢꽫쁲ቑᡖɿ騰㩛❎࡙쩞ঋ穧౦땔䱨ֈ厀煟畑⍔ᾍ睵皍屠ɏ�Ֆㆀᅵ셢꽫쁲ቑᡖɿ騰䵛릐百呠恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄㹎㡥䲐ʈ舰ﭘゕ鑗癷ɶጰ䶌䕒䱏ʈะ䕔䱏ʈⴰ䕎䱏ʈᴰ䁥屢ɏ쨰轏䲖ʈ鄰啎ㅏ鑵쵎摶粖䁟ὢ鑵쵎癹屠ɏ0Վ ੎䁜掋핫虬ॶᡖɿ꘰ॎ逸뭑ɹ⼰䕦䁥꽢륲�삏ɑ㄰⽵摦掖䂐ὢ癵屠ɏ谰Վㆀ籵㹷㡥籰뵠�쩶筎抏ɡ꼰䁲꽢橲ɿ猰摓䍷箁抏ᅡ굝浥ɰ䀰ॢ捧穫䍦ઁ汜ᅥὝ睵ʍ㄰⽵摦掖䂐ὢ癵屠ɏरՎ厀敟꽥ི偡ᅎὝ睵ʍ㄰⽵摦掖䂐ὢ癵屠ɏ�Ֆᆀ蹝ঋ穧౦땔䱨䂈텢㉓钗浠ɰ㄰⽵摦掖䂐ὢ癵屠ɏ鐰Վᆀ蹢孎葏햋희㙧ⶀ贈뙑ɝ細誆暍ћౙﶀ钀浠腰㩧葎쥕ɔ㘰葱㶅땏콥疕셔䁫睢百屠ɏ㨰홎㩶鱎ʖᄰ쩢蹎籎᩟余婏杗乢能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是㩔䁎꽢�삏ɑ‰
　　⅙鑫敷ॵ鑧흎㙧䂀轢䲖했ɬ鴰흏㙧晒﹛劂随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾ɒ鐰卞襟佛鑏쵎你ɏ唰䥏㩻鑎Ɏ0Վ斂婑㶀钄卞襟佛敏扑ɠ谰Վ⢂南㪐㡗卞蹟佝饏ɠ鐰摷⵫饎ՠʀጰᆌ蹢쩎牎抂⭟ɒ͟艟俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋喑哑等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾ɒ㠰卞襟佛⽏鑦你ɏ踰摎你襥佛ɝ細낆흳⡓⩵㩘﵎譖䁳흢捓枈饮食卧具。而ᕎ흘㉓偫䱎릈ʏ鄰啎䕏ќəጰ钌䕎ќə0﹎劂居处。二苾㱒䕜ќəरᙎ卙䖐ќə�䉖퍧䕧ќə鐰䉥퍧䕧ќə︰劂居处者。谓于是处有诸苾୒ⵎ੎Ꝏ䭞䁎䕢扜ɫ︰劂尼居处者。谓于是处有苾㱒艜䵙॒쵎䭹䁎䕢扜ɫᘰ卙䖐ќՙʀጰ躌⽎Ѧ쵙쵹ᙹ卙䮐䁎䕢扜ɫጰ뮌ﭹɼ쀰絑ɔ鍬떏᪔ə舰⽙䥦筻ɼ䈰퍧䕧ќՙʀጰ躌⽎ѦYݎ꽒虸乶施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾䕒ќə鐰᝷ᩏ襏쭛瑺荥ʀং䉧퍧﹧劂居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾ɒ踰ॎ䉧퍧﹧劂居处。应故思择。弃⦂筒ɑ̰艟恭敬。鑎扞佫ɏ搰খ照빓芖鵥䑏ʖᘰ䱢厈芍扥潫ɠᘰ㩢푎籢ﺋ劂众出葎ѕ襙湛葿ѕə踰﹎劂尼众所居处。鑎扞佫ɏ搰芖䵙ঋ쵎ᡖɿᘰ卙䖐ќ卙ꙷᑎ蹜䉥퍧﹧劂居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀羁旅之想。若有苾ɒ細來艏⽙䂋䕢ќə鐰^쵠쵹兹傆Ѡɠ細來艏⽙ꕥ첋њəర㢀兞傆㩠ঋ穧౦땔䱨ֈ䮀䁎ꕢ첋ɚ鄰啎䁏鵢ɏጰ钌䁎鵢ɏ唰䥏㩻鑎Ɏ0兎で䁵鵢ɏ谰䕎ќ䁙鵢ɏर敎禈㵲坏䁿鵢ɏ�掋枈等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是兔で䁵鵢ɏ鶂靖ᙧ懲扛쾖䱾҈䥙౻鞀襟佛ɏ鐰⽷呦居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是敔禈㵲坏䁿鵢ɏ鶂穏厘ᚐ面ᙼ饢ə輰䂖띢鞃损枈饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是掋枈等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是Ŕ䁎鵢ɏ鶂艏⽙䁦鵢౏侀ɏ젰乾为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种쁎흑⡓ɵ쨰॓鑧쵎չ쁮흑⡓ɵ鄰啎鑏쵎乹净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。칎籎靟ɟ帰粗䁟롢ʋ輰ྖ흡⡓ɵ�Ֆ힀⡓幵풗楏ɲጰ庌풗敏禈㵲坏ݎ䁒ॢ乧应受用五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增葎핕ɬᘰ恢텎ᚋᾕ睵ꖍ쎋ʋᚋ熕䁑豢ㅓʍ⨰ὧՏ偎ɏὝՏ癎�ɓɟ⼰呦五种쁎흑⡓ɵ踰흎㙧晒﹛劂。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾ɒ鐰卞흟⡓艵⽙ɦ�뮏乹净受用。于净受用随行苾ɒﴰ蒀汕ꖑ䁢ॢ뵏ɥ鄰啎꽏ɸጰŒݎ꽒數ॵ�쵖ɹ0Վ喀絓꽶ɸ谰Վ綀豶꽎ɸरՎ綀�꽖ɸ�Ֆঀ꾋ɸ搰�꽖數ॵ豧譎㩎䁎鵢яə0ॎ앧灠譥㩎䁎鵢яə谰앥灠譥㩎䁎鵢яəर앧灠譥㩎䁎鵢яՙʀጰ戴뙑꽛ɸ힂睓덑꾍ɸ斂禈㵲坏౿པ꽡ɸ廒橑꽿ɸ㺂꽎ɸ䢂꽤ɸ⒂襎䕛흜͓豎䅎�䅖᱓䥙䁻ॢ꽧ɸ舰⽙ᙦ㩢䑎흤॓앧ɠᘰ㩢顎རॏ앧ɠ봰빥꾋ɸ⼰呦有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持依钵羯磨。若持羯絺那衣护衣艎羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是앥灠譥㩎䁎鵢я꽙ɸ젰摓꽫卸ᙷॢ豧ᝎ䁏屢ɏᘰॢ�᝖䁏屢ɏᘰॢ䅧ᝓ䁏屢ɏᘰॢ豧䅎ᝓ䁏屢ɏᘰॢ�䅖ᝓ䁏屢ɏᘰॢࡧ᝔䁏屢ɏ谰ᝎ䁏屢ՏʀጰŒ﹎劂对一苾॒⮋鑒꽠ɸ터㉓钗摠ᚖ桢悖橗ᙿ癢屠橏䥿ɻ�᝖䁏屢Տʀጰ芌ख़gɎ꼰靲橼蹝�멖䵎텒㉓钗摠꾖ɸ䄰ᝓ䁏屢Տʀጰ힌睓덑꾍ɸ谰䅎ᝓ䁏屢Տʀጰ戴﹑劂众余罪羯磨。及苾㱒흜睓덑꾍ɸ�䅖ᝓ䁏屢Տʀጰ戴﹑劂尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾ɒ輰꾖䱸ʈ踰䁎꽢橲౿鞀葟ɝ踰橎奔뭑ꙹ靎葟ɝ缰꒐ꮁ靎՟쁮뭑檋읿ʏ‰
　　⅙蹫흎㙧晒﹛劂。应知有五违逆学法。应当远离。ख़鑧쵎轹窖暘핛ɬ鐰卞흟œɣ鄰啎㩏鑎�ڏ暐핛ɬ0Վ鲀趖ɸ谰Վ쾀㱐捏핫ɬरՎ皀쭠ɓ�Ֆ᪀١籰뵠�ɶ鐰Վ뾀ᙛ䑎꺍發魑葒ㆅɟ鄰啎鱏趖ɸጰঌ鑧鱎ʖ0鹎੘቎鱢ʖ谰鹎੘썎鱟ʖर鹎੘李鱡ʖ�聖葟ꍕ鲍ʖ鐰⥎筒ｑ絛䁔屢譏鱎ʖ鄰啎呏为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是㩔鹎੘቎鱢ʖ鄰啎呏为增上心障。有十一障。当知㩔鹎੘썎鱟ʖጰ炌๥ᝎᩏ㩏ᵎɒаٙ䕒ќ㩙๎ɔ鄰啎呏为增上慧障。谓于正法及说法师睎涍池ɥ田捡핫쩬햋࡬筞㆏ɝ踰핎구ᵠ鱔횖捎핫ɬ챎掀핫셬⑫掌핫ɬ舰⽙䥦筻卼虷呶增上慧障。云何㩔聎葟ꍕ鲍ʖጰ芌ख़gɎ瘰㉠ꩫ손᪉ﾋ桟ɠ䌰羁ʋ舰⽙牦箂穼皋ꍠ힍晓汛햏ɬ匰⽷呦顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增ɏ瘰Տﶀ㥎�ɓ丰乐功德。ⵥ빎恏뵎轥᩹譎Ɏ丰乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓⡎二�羏皐慠ʌ缰䎋ʁ丰善远离有灾有疫诸恶国土。又�뮏ᢋ⩿㵧｜콛﶑ⵎ腙ɫ舰⽙䥦筻ɼ䀰屢譏鱎֖ʀጰﶌ鲀趖╸掄떈䦔䁻ॢ譧ᩎɎ舰⽙fݎ㭒䑠㩤NɎ鐰咋利养寿命所作事障。云何㩔콎㱐捏핫ɬጰ斌ॵ豧쵎콹㱐捏핫ɬ0㱎奏捥핫ɬ谰㱎䱏授핫ɬ躂幎햗Ὤ⽵핦ɠ㸰㩦幹햗㩎⽎핦ɬ홎蹎ⵎ὎捵핫ɠ舰⽙핦奬鹥䕛᭥䖌ɥ帰⾗捦핫ɬర妀像似正法显现。是故㩔㱎奏捥핫ɬ羂㩞홎艎⽙ꍦʋ홎흎晓ꙛ䱏ʈ萰睙햍恠ꪋ䲐ʈర趁扡yᆊﵢ⽏捦䱫ʈ鐰⽷呦似行正法。 ਀0㨰罎ꍞ쾋㱐捏핫ɬ夰说中间嗢拖南曰。 ਀0ᴰ핒䥬鑻쵎y0ℰ㥫䥨솋₉
　　非处恶作等　　后暴恶戒等 ਀0艎教䁧햋奬㱶蝏ɓ踰쾋⵾襎湛⩿콏ɾ踰讋ⵟ襎湛⩿譏ɟ舰⽙呦为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦코㱐捏핫ɬ젰蹓ꍎ斋禈㵲坏䁿ॢ콧硾ɑꨰ횐ٓ⭒ঋὧ鹷敛禈㵲坏ɿ舰⽙Ꙧ呎像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦코㱐捏핫ɬ젰蹓�뮏yݎདྷ멢皋�蕺썭ɩذ⭒㩒ॎᙧ㩢幎গɧ㪋ॎ❧ᙠ幢গ❧ɠ舰⽙Ꙧ呎像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁왎犉ʂ䌰躁핎乬以意思。而פֿ쉟욉ញ牏䎂ཎᵡ�햋ɬ舰⽙Ꙧ呎像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责䭎콭횑Ɏ踰鑎셞իಀ亀呵毁。于应赞者亦幹ʍర亀有所呵毁称赞。如是亦코㱐捏핫ɬ젰ﭓᚕ੎ꍜ㩛凉豓ᑔ潬ʋ뼰屏⽏fʊ휰�㚞ቱﵢe㪋腎葧쥕ɔ舰⽙Ꙧ呎像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦코㱐捏핫ɬ젰ﭓᚕ੎ꍜ㩛凉뭓䊊佧ɏ漰‹쪋譎ᩎɎ뼰屏⽏fʊ̰艟卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦코㱐捏핫ɬ젰ﭓ宕쎋ٟﱜᙛʕ쌰╟₄ݎɒ輰쎖䁟ὢ睵蚍⢁౗沀ʏ踰艎⽙䥦쾋䥾ꍎ亍如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦코㱐捏핫ɬ젰ﭓ宕롏Ƌባ⭘教禈㵲坏흿繓獶�纘䍶捓枈。障道妙欲。设此品类正受用时亦㩎鱎ʖᘰॢg筎ɼ㄰癵홠杓屢艏⽙fʊᘰ੎䁜鲋厖㊋ɫং恧텎亏足为障。如是亦코㱐捏핫ɬ젰ﭓ宕㾋垖䥿蹬끎핳⵬蹎�˜璋䲅ѵ䥙乻亂取艎鹙ɷ뼰屏⽏ʋ舰ᅙ安䁏햋լʀ㼰垖䥿蹐癎筑๫䁥쥢蚉Ɏ舰⽙Ꙧ呎像似正法。ख़g筎ɼ丰如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦코㱐捏핫ɬ夰有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心艎鹙ɷ踰᭎슌䲉佟쉏䲉予如实知。由䕷ɥ㨰홎ꍎ⾋岉ཏ⽡扦楙홤셎ɔ⼰岉ཏ⽡흦땫芔那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦코㱐捏핫ɬ夰有一类。非处恶作而ᵎ�ɠ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ踰癎ﭑ슋䲉岈ཏɡ蘰ॶ⩧ﵘಀ傀譐Ɏ꘰蹎癎ⵑ셎�龀띒ɟ㨰홎ꍎʋ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ踰቎蹢ॏ䁧⩢ﵘʀర躀뵠셥�龀띒ɟ㠰虮릋ɥ踰膁ቹ䁢湢抐ѫᩙख़셧꽫ɲ옰⊋榍䥲孙핏ɐ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ踰葎햋희㙧ⶀ贈뙑ɝ唰汜ᕶ፟ⱎﭔ㪕癎癑�ɺ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ섰ﺋ劂大族大福多获衣等所有利养。ᆂ㉜䥫౻肀癟䁑浢池�灓끡뉳뮋ɕ끎﹥劂邪心动作。当知亦코㱐捏핫ɬ夰有一类。弃节教䁧᪋穭❺鑶䁞ॢ콧硾ɑጰ偎恎晎轛窖ᚘ螕鉺⽔ɧర亀自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦코㱐捏핫ɬ夰有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作癎쪙텶睓皍ᵠɠ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ萰왧춖쵹졷ƋɎ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼᚉ螕鉺⽔ɧᨰ䉙ᩬ띙䂃ॢ⥧筒ɑ匰ꙷ呎像似正法。ख़g筎ɼ弰籣蹠홎癎幑햗婹⊀鶍屛ॏ橧轿ɹ匰ꙷ呎像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦코㱐捏핫ɬ舰⽙fݎ콒㱐捏핫ɬ鐰虷⽶�ڏ暐핛ɬ瘰쭠❓ɶ缰钋艷ﭘゕ쩗⢃やɗ젰敓֋ʀ躂㹎㡥ᚐ蹢癎䱠ʈᘰ蹢୎ꍎ蒋齕띒ɟర鵶녒ɒ鐰⽷筦㭼呠恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是ᩔ١籰뵠�ɶ躂뽎ᙛ䥏葻핕乬修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是뽔ᙛ䑎꺍ॼ䁧ᥢ䖖蹥끎핳⵬癎魑葒ㆅɟ⼰呦五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾ɒﴰ掀왏–ݎ䁒晢ɛူㅢ艜⽙车窖햘լʀ夰有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。葎蹓㩎౐䊀𤋮뙑ɛ舰䵙罒ʋ⼰䉕蕬썭ㅩ偲䁎晢౛䊀𤋮뙑ɛ匰艷⽙呦正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾Œ콣譾멟ʋ瘰䁑⩢虧걎肎뎋籑뽟O卟ɦ匰艷⽙呦善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是ꅔ쉛�ɛ踰ᶕ᱒๙᱔ᙙ㱢٥ɒᴰ�恏䁎ॢ⩧䦍籰怒뭛ɬ帰⾗ⱕﭔ㢕坜妊뽥὏鱵덕ʍ匰艷⽙呦修对治。深信有犯当ㅎ鱲ɧ꽥卲敟ㅧ鱲ɧ匰艷⽙呦任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终셎꽫ɲ䕷꽥ɲ㄰ꅵ쉛�졛乾毁犯。放逸故犯。由修对治终셎꽫ɲ籰뵠�䕶॥䁧꽢ɲ㄰ﭵŎ졏乾毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴葔㉕꒖ɢ‰
　　⅙蹫흎㙧晒﹛劂。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至。无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物獎흞⡓ɵ젰॓ቧ셢争同分法。由依此故难可共住。性푎豧ɔ쌰㡟啞汜銏콶葾ɧ舰⽙呦为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。䡔葡쭕ɓ概Վ쁮흑⡓ɵ搰楫呲为如法利养。若物鵎꩏綐幔햗륬뽥띏鞃ɟ搰楫呲为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物ᕔ땘ⶔɎ概絲⪆湧蹿땎ⶔ౎ڀ㉜湫ɿ匰摷楫呲钵所摄。若所受食低빐饼ə꘰乎偏多。共食所食。显露而食셎왹�ʘ䌰⾁ॕ䕓祑�Ꚙ煎ّ͒졞乾故思隐障处食。亦ʕరঀ䁧�傘홠敎侙敎ಁ䉞乬得分给。当知是獔䥞흻⡓ɵ⌰䁗ㅢቲ⭝ْ⭒ɒ舰䑙ɤ钕癷ɶ侮ᙑ捎셫⭝ْ⭒ɒ猰䑓譤َ鑒癷ɶ젰ㅓ豵ၶ偓❎ɠ0华籏य़띧౟઀최䖑ɥ谰睎粃य़楧ౠ炀ཡ䕡ɥ젰偓❎ॠ豧⭝ɒ0Վ⪀ὧ癎靑Ὗɵ谰Վᾀ卝偟增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。�ʏ谰ࡔ륔뽥煏㩑N譎Ɏ吰曰无诤。和同水乳Tꍎ➍ɠ젰ѓ䁙٢ɮ夰ﱥٛɮ挰䱫ڈɮ䐰꺍ټ㩮䁎鵢扏ɫ鐰勺쭞멺⥎�湖ʏ鐰쵎饹絙䁙佢륏ѥə吰处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。奔ﱥٛɮ缰钋艷ﭘゕ쩗⢃やɗ㄰鑵쵎톁捓㽫ɡ吰正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣湧�枘睓뽑὏鱵덕ʍ鐰랕쵫貑쵎ꁹ䱒傈굎健ɏ䌰恏�쵖ﹹ劂爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗叶。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是ⱔ{뽎䁛屢轏鱶�⦀ɒ젰뽓䁛屢轏鹹੘魎䕒ɥ霰葟襕佛ɏ帰䶋䦛澛즃幓몗衎蕛幛䥹ﵻ㪀鱎趖ɸጰ躌≎䶍乏作障碍。或于寿命屎鱏趖ɸ⼰呦第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是ⱔॻ뽎䁛屢轏鱶�⦀ɒ젰뽓䁛屢轏鹹੘魎䕒ɥ✰蹠癎䱠玁❠ɡ細岆癏텥睓ᮍ⥳鑒썠ɟ㄰摵ᡖ屝癏끠⡳깗ꍟɒ踰华敟癧ﵠ㢀�뮏ɹ⼰呦第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣伎能展转昌盛。凡所施为无汎穥ʘᄰ⡜齵魒ᩒख़ၧ鹢ɒ⼰呦第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车汎ʏ젰鵓鑏䁞面䥟Ὥʉ踰ࡎ罞䶕艒鹙㺁ꭦ঎읧赒썠य़읧赒⩠ﵘ蚀蒉皋䂋ॢ핧䥬Ɏ舰癙⅑Ⱬ鑻勺쭞鑺쵎굹⽥ɥ輰ᦖ–⽎굥乥成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。빙춋쵹批�홥䥶౻㪀魎筏ɑरಋ땔䱨ֈ㺀奎౏땔䱨ֈ䂀꽢ᝲ橏ɿ猰蹓끎䵳�略ɛర癎鹑乛以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾ɒ㄰셵ﮉ醕乵应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾셒妉﹏劂犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯Ɏ簰䍟呎{ʊᄰﵢ亐忆。彼既왎也可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾๒籎՟쁮ɑ簰꽟橲տ鞀뭟癹屠ɏ⼰ﺋ劂鑎쵞㺑䵎䁒꽢譲Ɏ舰⽙讋뽎靏摟涖ɰ夰有苾ㅒ歵쉶䕲끥䱳ឈᩏ幙馗햕乬随顺法。彼由此事故၎꽢ɲ夰有一类无知苾ɒጰ粌ၟ꽢干җ㹙텎ɓरﺋ劂为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞흵㙧쩠Վ쁮ɑ簰ﭟ⾕獝뽓䉏幬Ɏᐰᝥ鑐굞艥⽙敦禈㵲坏乿成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾ﭥ⾕ɝ丰쵙㺑䵎䁒꽢譲Ɏ舰⽙讋뽎靏摟涖ɰ夰有苾蹒ᝎⵐ㹎﹎劂罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂﹎屦艏⽙艦⽙警㙎ʀ簰䉟�‹ʊᄰ乢曾作。能举酙Ɏ簰䡟꽝ɲ쨰靎㹟텎륓乲了。故仍言꽎ɲᐰᝥ뽐㩏פֿ䉛譬䭎➁㩠꽎乲犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾ɒ踰䁎꽢橲鉿὎酵ʋᘰbঊ꽧ᙲb꽥ɲᘰb⾊쵦ᚑb⾊筦ʏर⭧佒я᝙灏읥䶏ɒᘰ᭢籧᝟摏ᩫ杙힉œॣ콎ʅ簰鑟ㅞ摜뎋䁑酢ぎ癒�ɺ舰⽙讋뽎靏摟涖ɰ夰有苾꽥橲ɝ皁屠⁏䭿䁎쁢텯䉓႐둟ɠ儰횆㹎텎뽓艏학鑬ɠ㄰摵kݎ讋摎涖ɰरᩧ﹙劂互相举罪。各为憍慢之所执持。㉎啫汜略텛㉓ʗጰ譎뭎捹ɥ谰⮐䕒ќ屔⽏fʊ簰乥肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露悔灭。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何㩔�쵖讋Ɏ0Վ횀㹎讋Ɏ谰Վ銀酎讋ɎरՎ㺁讋Ɏ�Ֆ銀㹎讋Ɏ唰䥏奻�쵖摹涖ɰ0Վ㾀視䁑꽢摲涖ɰ谰Վ부๥Վ쁮摑涖ɰरՎ뢀䊋鹬❛摠涖ɰ�ՖҀє텔㉓撗涖ɰ‰
瑜伽师地论卷第一百 ਀䐀譤َⵒ͎ྌ譏䑢Ɽ鑻䭎豎⁎
　　⅙鵫흏㙧晒﹛劂。于其五处应正遍知。云何为五。一事遍知。二罪遍知。三补特伽罗遍知。四引摄义利遍知。五损恼遍知。云何事遍知。谓蕴等五事如声闻地已说。云何罪遍知。谓依毗柰耶勤学苾ɒ㄰鑵쵎䵶䁷꽢ɲ0Վ䶀꽷橲ᡖɿ谰Վ䶀꽷橲䥿睻ʍरՎ䶀䁷꽢橲譿Ɏ�Ֆ䶀꽷橲ꁿ䱒ʈ鐰Վ䶀꽷橲癿�ɺ䴰꽷橲ᡖտʀጰᚌ⩢ᡖɿᘰ푢ᡖɿᘰᡖɿ섰꽫ᝲ橏ɿ䴰꽷橲䥿睻֍ʀጰᚌॢ橧ㅿꭵ䦎睻庍庋쎗ɟᘰ奢有罪由语等起非身非心。或ख़橧ㅿ썵䥟睻庍ꮗ庎ʋᘰ奢有罪由身由心等起非语。或ख़橧ㅿㆋ썵䥟睻庍ꮗʎᘰ奢有罪由身由语等起非心。或ख़橧ㅿꭵㆎㆋ썵䥟睻ʍㅲ썵䁟꽢ᝲ橏ɿ鐰칞홎ю텙㉓钗摠ʖ⼰单獟�㊁꒖ɢ舰ख़﹧劂发起种种欲寻思等葎ﭕᵛɠ䴰䁷꽢橲譿Վʀጰ꾌橲譿敎ॵ豧쵎ɹ0Վঀ앧灠譥Ɏ谰Վ앥灠譥Ɏ䴰꽷橲ꁿ䱒ֈʀጰ䂌꽢橲ॿ豧ꁎ䱒ʈ0幎䂗鑢属譏ᩎꁎ䱒ʈ谰⽎䁦鑢属譏ᩎꁎ䱒ʈ䴰꽷橲癿�պʀጰ躌⽎Ѧ뵙빥릋뽥ɏ猰蹓⽎Ѧౙ鞀癟�ɺ帰躗ⵎক癧Q沐ʏ⽎ᡦ䕿䁥꽢ٲɮ욋鞖橼홿�ក奏륏뽥ⵏ꽎桲悖癗屠ɏ踰籎륟뽥쩏媁ⶀ౎鞀癟�ɺ踰桎悖橗릋뽥ⵏɎ꘰꽎癲屠ɏ�쵖橹婿咀有余罪。他胜罪聚奥橏ɿ䂂꽢橲ㅿॵ穧䕦ɥ吰왹ʖᘰ奢从他而显发故。亦왹ʖะ摎�ʏ帰亗积集。若所犯罪已从于他如法发露方便悔除。㹝ʋะ摎�ʏ吰未显说。若所犯罪权持当悔。॔ὧ㽧ɡะ摎�ʏ吰无期愿。若所犯罪。诸佛世尊于别解脱毗柰耶中。建立为犯。॔㙧쭒ɺะ摎�ʏ吰无制立。若所犯罪。或约一类补特伽罗。或ꙙ౥亀决定。先无差别总相制立。当知此罪㩔䥎큻ʏะ摎�ʏ吰非等运。云何补特伽罗遍知。谓由五相应知差别。一由行差别故。二由众差别故。三由增减差别故。四由证得差别故。五由观察差别故。由行差别者。谓能遍知由贪等行有差别故。彼有差别。如声闻地应知其相。由众差别者。谓能遍知由苾﹒劂尼等七众别故彼有差别。由增减差别者。谓如一类补特伽罗。或贵族出家。或富族出家。或颜容端正。其余一类则艎⽙ɦ夰有一类补特伽罗。多闻博识语具圆满大智大福。于净尸罗坚猛防护。少有所犯多生恶作。于犯于出能善了知。其余一类则艎⽙ɦﶂ䶀艷⽙䥦譻Ɏ匰咋遍知增减有差别故彼有差别。由证得差别者。谓能遍知从随信行俱分解脱以为后边七种差别。预流果向乃至最后阿罗汉果八种差别。诸如是等补特伽罗差别分别。如声闻地已辩其相。由观察差别者。谓能举罪补特伽罗。应善观察所举罪者。然后应举为作忆念。谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬Ɏ缰芋콙鑾癷ɶ瘰䁑텢㹓敎禈㵲坏ɿ꘰鑎葞�ﵛ㺀橎տʀ㨰⽎ᩦ⭡歙쉶͵庚햗㹬橎㉿蹫ᅎ䁢卢屟彏덣ɛ缰芋콙鑾癷ɶ㨰⽎穦զ庀슗干Η䂚ॢ絧셶ɔ缰芋콙鑾癷ɶ젰蹓⩎㹘敎禈㵲坏ɿ鐰捞쉫�㩛N㹟乎。如是观察补特伽罗所有差别。应知说敔禈㵲坏䵿ɷ鄰啎ᕏ䑟䥤⥎䵒ɷጰﶌ䶀敷ॵ१쵎ᕹ䑟䥤⥎ɒ唰䥏㩻ॎɎ0ᕎ䑟ꮁ⦎筒䥑⥎ɒ谰ᕎ䑟홤ꭎ搜橑䥿⥎ɒरᕎ䑟㵐䡏ꕤ꽥ቲ襢偛䥎⥎ɒᔰ䑟ꮁ⦎筒䥑⥎Ւʀጰ⦋筒卑⽏զ쁮ɑ⼰呦真实。若诸利养体是清净而堪要用。非无所用徒多贮畜凡百资缘。如是㩔﵎ᖀ䥟⥎ɒ⦋筒乑过于时堪住受用。是鑔ɥ⦋筒癑契﹏劂亦现引摄。是॔㑧ɏ猰摓५㑧幏ᖗ㑟ɐ吰离破僧。若所引摄利养义利。具此五支安住正念。以无染心应当受用。如是引摄利养义利。㩔橥ɿᔰ䑟홤ꭎ搜橑䥿⥎Ւʀጰ䂂꽢橲籿鹟끛䱳ʈ⼰呦真实。若ᅷﵢ籎著乑善处安置善处。如是㩔﵎ᖀ䥟⥎ɒ횂햋汬譥੎罜涕罠앢䥵捻ꁫ䱒ɥ륥㹛橎ɿ⼰呦应时。若举彼罪诸余苾煒㩑ꥎ㑒ɏ⼰呦有伴。非此因缘能引破僧。如是㩔ⱎ鑻Վ쁮ɑ䂂ᕢ䑟賓橑䥿⥎ɒ眰摑鑫⽎襥佛捏퍥慧썬ɟ舰䡙葡쭕푎潧钊ᕞ䑟홤祈橑䥿⥎ɒ舰ᕙ䑟홤祈橑䥿⥎ɒᔰ䑟㵐䡏ꕤ꽥ቲ襢偛䥎⥎ɒ匰ꙷᑎɜర⭝Ւʀ䡖ꕤ癥ꭑ䢈դʀ丰与能摈命为障碍。或摖佫䕐ɖ꘰乎因此损坏制多。及彎奣౏땔䱨ֈʀ舰⽙呦为能引义利。与此相违。应知说ᕔ䥥⥎ɒ鄰啎彏籣䵠ɷጰঌ鑧쵎끹핳彬籣ɠ⭑䁙ꍢʍᨰ䁵ꍢʍ稰զ䂀뭢ɹ細麆幛슗色쉙䁲屢ɏ䌰⾁ॕѧ㶋奺ɵﴰ鹥罘䂕ॢ䥧⥎ɒ鄰啎㩏鑎Ɏጰঌg筎⑼뱏筠ꅫɎ콥ಕ亁⒏ꙏ❬Վʀ⼰呦第一现法损恼。凡夫所趣乃至广说。ख़g筎硼फ़䁧奢ፏ㭦륭뽥ɏర躀扎➍ə�ʕذ⾉艥醂絵虔㵫ɜꨰ㲂墁㭛ɭ⼰呦第二现法损恼。凡夫所趣乃至广说。ख़g筎㩼❎굠⩠궍ꉠ䁗㵢ʅ砰फ़쵧쵹筹絑䑔ᢍɿర➀灙碂墁㭛ɭ⼰呦第三现法损恼。凡夫所趣乃至广说。云何悭垢。谓八悭垢。一者宿习悭贪㉎뵠굥ꉠɗ谰Վ낀핳੬셎織䮘ꭠ綎굔ꉠɗरՎ躀౎ٔ쭒煓佑轏沖ঋ앧䁠乢串习悲悲心微劣悭垢。四者见田寡德毁犯正行悭垢。五者于诸财物起难得想悭垢。六者三时忧悔悭垢。七者于诸财宝唯见功德셎잉ꎏ굠ꉠɗ欰Ցꪀ붐�ᅖ굔ꉠɗ匰⽷呦八种悭垢。ख़g筎ㅼ偲⥎ꍙ䊍㉬Ὣ⥵ə丰如实知生天道路。断食投火坠高岩等自加逼害。是ⱔ�끖핳彬籣ɠ⭑䁙ꍢ䎍羁ʋ夰有一类爱乐清净。艎鹙շ쁮卑ʍጰꂌ햂౬鞀՟쁮ɑ콥㪁㱎뎐ɛ⼰呦第五现法损恼。凡夫所趣乃至广说。如是五种现法逼恼。依毗柰耶勤学苾ɒ匰损䵫鑷὞�뮏ɹ‰
　　⅙鵫흏㙧晒﹛劂。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令鹐罘ʕ鄰啎㩏鑎Ɏ0㡎坜ٿɮ谰捎셫ډɮर桎ᦏْɮ�쁖絑ٔɮ鐰�뮏啹汜鞏ڋɮ㠰坜ٿ敮ॵ䅧쵓ɹ舰ﭘゕ꥝皏ɶጰᶌ葒흕œ乣太沉聚⩎湙捭ɥ䌰羁ʋ挰셫ډ敮ॵ鑧쵎ɹ0Վ麀쩘⡶㚏솀쪉륓枏셢㡝구䕥ɥ谰Վ往콣ꩥ손㡝구䕥ɥरՎ횀셓ᎉ솋횉쩓ቓ腢홹㡝구䕥ɥ�Ֆ蒀ꅙঋ敔ѹ셙㡝구䕥ɥ鐰Վ蒀ꅙ庋গ㩧ॎ१㩧幎গꂋኘ셐㡝구䕥ɥ栰ᦏْꙮॎ鑧쵎ɹጰᚌ鵢ꅥ鑒䁞屢譏Ɏᘰ鵢葏셕鑔䁞屢譏Ɏᘰ鵢ŏ鑎䁞屢譏Ɏ輰窖ᚘ쪕흓㙧䂀ॢ桧ᦏɒ缰钋艷ﭘゕɗ쀰絑ٔꙮॎ鑧쵎ɹጰﶌ�뮏졷䦋鑻睎ꪍ綐핔ɬ舰ﭘゕ鑗癷ɶ�뮏啹汜鞏ڋ敮ॵ浧쵑ɹጰ뮌浹쵑靹㦋䕨ɥ搰⵫济쵑靹㦋ըʀጰﾌ桟䥠ɻ缰芋콙ɾ젰鵓浏ё鑙勺쭞浺靑㦋ɨ鄰啎浏ёə0Վ亀饶益相。二者乐隐己过憍慢执持。三者利养恭敬欲爱现行。四者毁犯增上戒行。五者毁犯增上心行。六者毁犯增上慧行。应知依第一处建立第一斗诤根本。乃至依第六处建立第六斗诤根本。谓有一类补特伽罗众所识知。广从他处多获利养。由是因缘有所毁犯。于所犯罪乐欲隐藏。㉎홎䁝꽢ɲरﺋ劂既了知已。对一对二或对众多举其犯事。彼由此故一向忧戚烧恼身心。又由憍慢所执持故多生热恼。勿彼陵홛ᝎ멏䵎蹒⍔躍ᅎɢ舰⽙籦멟䡎遑䂖꽢ɲ咋为覆。又텙睓趍扡籰ɠ搰豫ࡎ呔乐隐己过憍慢执持。由是建立斗诤根本。ख़﹧劂恭敬利养欲爱现行。见有他人多饶财宝众所知识具大福祐。则便亲附殷重承事。非爱非敬亦非乐法。专为利养恭敬因缘。如是思惟摄取。质直忍辱。柔和为依止。师我。于其处随意自在。彼于我所多有施为。而我于彼都无所作。如是思惟摄取。捷慧爱乐修福同梵行者。以为助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我独萧然自得而住。如是或有毁犯禁戒。同梵行者正诘问时。便َ๒䝦塐奢譏౎ঀ䁧ʋ舰⽙呦为行矫伪行诳谄。处所由此因缘起诸斗诤。余随所应当知其相。与是相违。有五种法。令未信者转增ɏՏﮀ��楓ʗ‰
　　⅙鵫흏㙧晒﹛劂成就五力。于一切种等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意乐力。三开晓力。四正智力。五质直力。若有乐学一切身分于诸学中正善修学。又于所学最极恭敬为自调伏为般涅槃。如是当知ꁔ䱒鮈ɒং䁧꽢ㅲཱུ偡䕎ὥ�摒뭑ɹ舰⽙卦呷意乐力。若于学处。时时请问持三藏者。所有自爱诸善男子应所修学亦能开示。如是当知T卟魦ɒ츰홎פֿ躂癎ⵑ⽎ὦ⽷鹦ብ䑐흤ɓ躂癎ⵑ⩎흏㙧쾀㱐捏핫皋`�첏햀❬艠鹙虛ɷ細了至彼躬申请问所未开晓。而多闻故于佛世尊所湎抐ꙫ乎开许。能自思惟于沙门性是能随顺是能违逆。既了知已如其所应能正修行能正远离。如是当知捔穫魦ɒ鮉뭒ҋʌ॥ᅧٜ졒蒋ٙ⭒ɒ帰躗ᅎٜ䁒b롟ⶋ鹎쩘᩶ٙ౒瞀낍䱳ʈ帰躗ᩎٙ䁒b롟ⶋ彎콣ᅑٜ౒瞀낍䱳ʈ瘰䁑끢䱳予增콎ɑ舰⽙fᵧᾁ⍵虫ɞะ횁襎偛౎侀䱏授䱫ʈ帰⦗텷홠Ɏ舰⽙卦呷质直力。 ਀0夰次依毗柰耶所学加行。应知有五补特伽罗品类差别。谓有一类补特伽罗。于善说法毗柰耶中。依出家法始将发趣。虽欲发趣仍未出家。便生烦恼邪欲寻求。以是缘故遂祈뙑ɛ夰有一类既出家已。烦恼炽盛故思犯罪。由是因缘多诸忧悔。便生烦恼邪欲寻求。ख़g筎贈뙑ɝ踰祈뙑핛乬生喜乐。于䂂晢ٛ㉜텫ꍓʍ쨰蹓祈뙑텛ὓ鑟ɠర岀⽏ɟ帰ᆗ絢屙䁏።戴뙑ɛ簰ㅟ豵ᡎ텿ὓ籰ꩠ㊐ﭫ䉛ɬ夰有一类既出家已。命难因缘睎䖍ᵥ�誏䂍晢ɛ䌰㶁絜ㅔ偲祈뙑땏䱨ʈ簰幟貗ᡎ텿ὓ籰ꩠ㊐ﭫ䉛ɬ舰⽙�쵖敹禈㵲坏⽿ɦὟ筵ɼ夰有一类。谓诸有学未得解脱。即此为依。于后第一心慧解脱通达升进。如实了知。是ⱔ鑻敎禈㵲坏ɿ猰摓Ⱬ鑻᭎䵧ⱒ�ʋὟ筵ɼ㄰͵蒌ㅓॲ晧ㆉʁ踰๎ㆉ᪁뺐䞏�ಏঀ⭝ɒ猰摓卫셝ᮉ歷ʏ搰⵫䵎॒敎禈㵲坏ɿ舰癙䁑鑢蹞텎ꍓ䂍ὢɵ鑟䁠ὢɵ쨰䁏ὢ䁵ॢ籰ꩠ㊐ﭫ䉛ɬ鐰捞摫掖ʐ踰੎ㆉ钁捞虫ɷⰰ�⽖蹕๎੔ㆉ钁捞虫ɷﶂ芀⽙fݎ卒靟獟䥞獻䥞ɻ‰
　　⅙蹫ॎ晎ⵛ华敷ॵ१쵎꩹䲐ʈጰঌg筎敼禈㵲坏ɿ䠰䉑蕬썭౩傀祈뙑ɛ侮뙑๝㩔⥎饙㉙ㅫ獲䁔ɢɯ䀰흢œባ�ᅖ葔ꍕʍ⼰ꑕ㡢坜뽿὏鱵덕ʍ⼰呦外结补特伽罗于增上戒第一邪行。ख़g筎敼禈㵲坏ɿ丰唯护戒便生喜足。而能趣证上诸世间随一静定。即于此定深生味染。�એ䉎⍬᭗낌쉳ʉ⼰呦内结补特伽罗于增上心第二邪行。ख़g筎敼禈㵲坏ɿ⼰癦॑晧셝ᮉ歷ʏ㄰併㹏㡥躐끎핳⵬乎般涅槃。当知是蹔鹎੘李ⱡॻ꩎䲐ʈ‰
　　如是略引随顺此论境智相应调伏宗要摩怛理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。 ਀䐀譤َⵒⱎ쵧譫轎꥞䒏⁤
　　如是已说毗奈耶事摩怛理迦。 ਀0鄰啎呏为摩怛理迦事。谓若素怛缆摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。总略T楎᭤٠ʏ細⭥楒᭤٠ʏ㘰㩱敎䑵ɤ䄰汭�涏䉰퍧է쁮䉑햋䕬ɥᄰ쩢奎说分别法相摩怛理迦。嗢拖南曰。 ਀0脰ㆉ奵쩏妑O0帰玗摓쩫撑
　　于前略序事　　自后当广辩 ਀0ং햋鑬㩞홎ʋ脰奎䢕㭑ݠ㹨Ɏ夰以余门后别解释。若如是者穔掘٫ɴ帰玗摓䢕㭑ݠ㹨Ɏ�摎ຕ⭔쪉ʑ舰䡙㭑㹠酎啎ॏ㩧๎⭔쩒‘䂊።钌瑎ʅ节⽙զ咀顺正理。非先总举云何有为后别释言所谓有为。如是一切应随觉了。 ਀0攰ㅵ豵ɶ鐰勺쭞ٺ⭒핒楶᭤٠ʏ0Վ䢀救轵譞Ɏ谰Վ玀鵓艏⽙䁦敢轵譞๎協罟꥞ʏ‰
　　云何㩔䡎救轵譞Ɏጰ斌轵䅞汭䊏퍧셧譔쩎�涏հ쁮셑譔Ɏ鄰啎䅏汭䊏퍧셧譔Ɏጰ涌왑ꮋ➁䁠鵢䁏ᡢ꥿㑒譏Ɏ璂䲅ѵ譙Ɏᢋ睿ҍ幙җ譙Ɏং흎譓Ɏংᙎ譎Ɏ�ᡖ譿Ɏ᪋譎Ɏ籰譠Ɏং䱎譵Ɏጰ㊌䱫䥵ɻ䆂॓譧Ɏጰ㊌५ɧ爰ংɧ牥ংɧꌰ㶐এɧ贰ὐॵɧ㰰ছɧ⤰ख़ɧ먰ॎɧᨰॎɧⴰॎɧ㄰⭵뭒㉹葫ꍕ皍ꍠ�ᕢꍟᆍ॔⭝䕒ɥ䆂S왎例譏Ɏጰ�왖例๏͎왎例㭏ࡠ䖋ɥ嶂ॎ앧䕠譜Ɏ舰콙罾ʋ钂ꍎ讍Ɏ�ὖ譵Ɏ�敖칑讀Ɏ�靖厁譏Ɏ󰭖讘Ɏ�V讋Ɏ�핖희譓Ɏ�ꁖኘ譐Ɏᮂ讌Ɏ욂ᮖ讌Ɏ舰⽙䥦筻ɼ吰为略序流转杂染品事。云何还灭清净品事。谓灭谛事。若道谛事。若三摩地事。若诸智事。若此所引诸功德事。若七正法事。若七正作意观察事。若三十七菩提分法事。若四行迹事。若四法迹事。若奢摩他毗钵ꎂ讐Ɏ�驏譛Ɏং轎᩹譎Ɏং晎譛Ɏ�饖鲕譧Ɏ�셖삋譑Ɏ�⍖쵗譹Ɏং塎譎Ɏ�낕讋Ɏ舰⽙䥦筻ɼ吰为略序还灭清净品事。如是等事广辩建立。随其所应。如前所说彼彼地中及诸摄分。应知其相。 ਀0젰Sݎ譒腎‰䮊Ɏ㬰ॠ鑧譎Ɏ0Վ쎀譟Ɏ谰Վ쎀䁟ॢ핧譬ɎरՎ犀讂Ɏ�Ֆ쎀也相应行事。五者无为事。云何即依如是所略序事后当广辩。谓略由四相广辩彼事。何等为四。一异门差别故。二体相差别故。三释词差别故。四品类差别故。异门体相释词差别。如摄释分应知其相。品类差别ख़歧쵑ɹ0祈쭞ॺ幧গɧ幟ʗ❟⭝ɒ谰祈쭞䱺ふ⭝ɒर祈쭞٥⭝ɒ�節쭞륺䁥⭝ɒ鐰祈쭞⭝ɒ洰祝쭞ٺ䵒⭝ɒ̰祈쭞셺ٔ⭝ɒ欰祝쭞卺ڐ⭝ɒ㄰艵⽙䥦死쵑⭝ɒ踰Nݎ譒셎答⭝ɒ鐰轞즖蚉Ɏ鄰啎祐쭞ॺ幧গɧ幟ʗ❟⭝ɒጰ斂ঋ१쵎ॹɧ0Վ麀ज़ɧ谰Վ䞀ॐɧरՎ�䦀ॎɧ鄰啎鹏ज़ɧጰ梋했६呧可得有事可得。此蹔譎赥౸沀ʏ帰ᚗ汥ᚏ乥转。当知是敔麋ज़ɧ舰蹙牎䦂햋婬ⶀɎ侮쭞襺ꑘ魛靑䥧⢃捧�䦘ɶ搰⽶蹕摎婫辀沖ʏ踰奎O�ʏ爰䦂蹶Nݎђ虙襶轠沖ʏ⼰䕦摥䁶麋ज़ɧ匰奷䁶䞋ॐɧ젰摓䝫ॐ敧ॵ浧쵑ɹ0婎욀䞖ॐɧ谰䝖ॐɧर鱎䝧ॐɧ�䁖䱢䞈ॐɧ鐰َ䵒䝏ॐɧ洰쉑薉䝟ॐɧ娰욀䞖ॐէʀጰ㪌轎窖ᚘ•ᎋ蚉䕎ɥ踰鑎瑎䦅㭻ɶ侮쭞ᅺ쩢॓앧敠禈㵲坏᝿὏䥵ɠ搰⽠ﵕ㺀虦摎婫ʀ⼰䕦咋聚集假有。因假有者。谓未来世可生法行由未生故。虽非实有。而有其因当可生故。䝖ॐɧ鰰䝧ॐէʀ䀰።浢⽰卦鲐䕧ɥ丰可说无。然非实有。唯约已断一切烦恼。于当来世毕竟὎౵䞀쭐䕺ɥ䀰䱢䞈ॐէʀጰ잌뮏ᙓ浝䲋ʈ⼰展끏䵳䁟䱢莈ɘ⼰䕦咋所行假有。已谢灭故。而非实有。分位假有者。谓生等诸心鑶䱞ʈ舰䵙དྷちݝꥨ쪏ʑ猰蹓䲋ㆈ鵵䵏๒॔쩧幓গɧర答ɼ筟پ䵒䝏쭐ὺ䥵ɻ帰撗Ὣ䥵뭻䲋ᚈख़ὧ鹷卛౏⮀靓ɟ숰薉䝟ॐէʀጰ媌窆幺浢䥰ɻ娰窆㩥蕎犋ꎂ಍䞀祖쭞ɺ躂⽎Ѧ牙ꎂ庍গ䝧媋窆ɺ帰뮗特䁥㹢핦ɬᘰ⭙॒婧窆鹺卛靓ɟ帰䁥㹢靦呟实有。观待诸行὏睵ʍ踰⩎敧ᙧ乎生法中。立非择灭无生所显。假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义有。谓于其中一切TŠݎ뵒빥蚋襶㡠구ɥ묰ྋ멢ʋ묰ڋ⭒ɒ萰䍕륧뽥ʋ㨰핎❬ὠ艷鹙䕛窖ᅥ䥢ɻ舰⢃やὗ鹷䥛셎ⱔ�䁖鱷삖穑䁦䱢ᾈ鹷ɛ鐰癷ɶะ੎�ʏ匰幷গɧ젰ㅓ�쵖⭹⭥䕒ɥ鐰勺쭞ɺ也异性。一由所因别无别故。二由所依别无别故。三由作用别无别故。四由时分别无别故。若所因等诸法异相差别可得。此异于余。若无异相差别可得。此前及后与现无异。时分别者。谓一切行唯刹那住。即此自体还望自体。说为Ɏɟ윰㦏ꍒຐ咋为异。由彼为种而此得生。说为所因。若由眼等及大种等为依而转。说䁔鵢ɏ‚ݎ䱒⮈⭒齒ﵒʀ咋作用。如是㩔祈쭞ⱺ{ॎ幧গɧ幟ʗ❟셠答⭝ɒ鄰啎祐쭞䱺ふ⭝ɒጰ㊌牫牥ং䱎⭝ɒ0㊊䱫յʀጰ஌칎ક蕎획ᙎ咁垛ꭿɛ瘰ⵑ䲋蚈㉖䱫籰䁠ὢɵ踰癎॑ᙎ๎籎籰㩠䁎鵢扏ɫ簰셟靔쵼䮑䁎轢᪖㩿籎䁟ﭢɼ젰㉓䱫⵵Nݎ籰桠⩑뭧㉹ɫ帰骗せ䑗ɤ爰牥䲂uݎ籰`َ뭒㉹ɫ騰せ䁗䑢ɤ夰籰艶䵙鑒ɷ0犊䲂յʀጰ�奖冗皆奞冗ⶆক䅧͓ぎɗ牥䲂յʀጰ窌Ѻ䥙�牥もɗ鄰啎祐쭞٥⭝ɒጰ躌읎뮏ᙓॎ浝ɰर뭧톐浝ɰर䕧�浝ɰ踰⩎敧ᙧॎڕ὜ɵर뭧톐厏Ὗɵर䕧�厏Ὗɵ踰끎⡳ᙗॎ㥧ꍒ낐⡳ɗरᝧ౏ٔ끒⡳ɗर⩾浧끰⡳ɗ鄰啎祐쭞륺䁥⭝ɒጰঌ牧햋湬ѣ䁙䕢ɥ霰य़�톏릏䁥⭝ɒ牥햋ㅬ牥䖂ɥ湥ѣ䁙ɢ鶂牏햂౬鞀Ὗ睵ʍ猰蹓癎ёঋ륧䁥ɢ搰ㅫ汵䕶ɥ帰溗ѣ䁙䕢ɥर牧햋睬ㅑ豵쵎ɹ鄰啎祐쭞⭝ɒ匰敾ॵ�쵖ɹ횁㥎荨क़⭝䕒쭥�ɾ0ꮁɾ谰홎ꭎɾर㦋ɾ�荖䱘ɾ谰⽎䝦祖쭞ɺ谰⽎ὦ鹷䥛Ɏ鄰啎祐쭞ٺ䵒⭝ɒጰڂ䵒ɏ倰َ䵒ɏ丰苦偎َ䵒ɏ猰⽓ﵦ窀ঘ흎햋ɬ鄰啎祐쭞셺ٔ⭝ɒ匰勺쭞䁺뭢ﵬ뮀豬셎⭝ɒጰ펌乧染法。下劣胜妙法。粗细法。执受非执受法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有为无为法。有漏无漏法。有诤无诤法。有爱味无爱味法。依耽嗜依出离法。世间出世间法。堕摄非堕摄法。当知此中。由五因缘建立染法。一者于三受中如其所应为杂染故。二者能遍摄受诸烦恼品粗重性故。三者能遍摄受现法当来非爱果故。四者能遍连结生相续故。五者能遍障碍一切善法及于所知障智生故。由是因缘㩔퍎핧ɬะ⽎�ʏ鐰卞號乷染法相。此퍎핧敬ॵ豧쵎ɹጰ蒌끥ʋ㄰슁买净及烦恼쁎䕑ɥ吰쁎ɑ㄰蹵摎⵫䂋ॢ흧虓襶⽠䖂ɥ吰为苦。由无常性故。乔坚。若由如是胜义道理。性是쁎ɑ✰⽠癦ʂ✰⽠书坚。其性鄙秽㩔୎ꍎɒ蔰잍躏摎鑫�馀ə젰蕶䕟୥ꍎ�馀豙⭝ɒጰ薌牟䲂㉵䱫⽵ꍦɒ蔰牥䲂牵䲂⽵ꍦɒ薂蕟썭३䱎虵ꍶɒ舰⽙䥦筻鑼卞號ɷ기䁟⭝䕒ɥ쀰ﵑ⭝䕒ɥ뼰⡒⭝䕒ɥ鐰勺쭞牺ꎂ鞍왼ɾ漰䦏셻答ॼ⭝䕒ɥ鐰勺쭞牥햋䁬ॢ靧왼ɾ젰॓牧햂牥햂ㅬᙵ흎�䦀᭎ڌ፴虦빎蚖䕎ɥ鐰靷왼豾쵎⭝ɒ기፟膌깧婟ʀ䀰፷䂌奢婏ʀ쀰ፑⶌॎ੧ぎ牗媂ʀﴰ፹妌ॏ୧ぎ牗媂ʀ0뾊⡒յʀጰ⾂Ѧख़で❗䥙뽻⡒鹵㩘ɟ細ຆ奎婏皀楑콲䦑ɻరﶀ�妀靏㹼靓ɟ漰䦏셻答ॼ⭝Ւʀጰ傌䥎힋䥏햋६潧ⶏ੎셎答⭝ɒ朰흢핓լʀጰ犋햂㩬썎썟䁟䭢䁎杢Ţɣ㄰塵籢䕟썥썟䁟汢規煛譓౎ɔర襔煛Փʀ㄰썵썟䁟ﭢŎ魣䕒ɥ瘰牑亂断低乗烂。即由如是所执受色。或时衰损或时摄益。其心心所亦随损益。与此相违。幔林흢ɓ0ঊ牧ւʀጰﶌ満륣䁥ɢ0牥ւʀጰ二据方所。此约所缘领纳流转施设建立。言有见者。谓若诸色堪为眼识及所依等。示在此彼明了现前。与此相违。㩔셥ʉ0ঊ不՛ʀጰ犋ﶂ趀홸셎趉홸聎敟ɧะ摎�ʏ吰为无对。言有为者。谓有生灭系属因缘。与此相违。应知无为。言有漏者。谓若诸法诸漏所生。诸漏粗重之所随缚。诸漏相应。诸漏所缘。能生诸漏。于去来今为漏依止。与此相违。应知无漏。能与当来生等众苦为生因故。于现法中有罪性故。㩔ॎʋะ摎�ʏ吰为无诤。内门自体爱染随故。॔ㅧ獲ɔะ摎�ʏ吰无爱味。外门境界爱着随故。鵔㵏�ɕะ摎�ʏ吰依出离。若法有漏有诤有爱味依耽嗜。如是一切㩔ᙎʕﶂ뮀摬鵫ᙏ흎᭏䂌睢힍穏䍦䁎ᕢ핟Ꙭ呎世间。与此相违。穀ᙑʕᚋ咕堕摄法。堕有情器欲色无色世间摄故。若出世间非堕摄法。ᕎ䵘ᚋ䒕䕤ɥ鄰啎祐쭞卺ڐ⭝ɒጰ�卖ڐɴ0蕶卟ڐɴ谰셎ႋ卢ڐɴर屎⡏卵ڐɴ�핖ᑬ卜ڐɴ舰⽙卦ڐ⭝ْ⭒ɒ舰ﭘゕ鑗癷ɶ舰⽙武쵑셹答⭝ɒ쨰䵓䁒ʋ厕쩶춑⭝ɒ鐰艷䵙罒敞䁵轢^ݎ譒ⵎ﵎掀罫꥞ʏ읥撏ꥫʏ‰
　　⅙확坢ɦ‰
　　初聚相摄等　　其次成就等 ਀0➁䥠䥖{0ะ罔る䥗⁻
　　有九法聚。摄一切法。何等为九。一善法聚。二葎핕婬ʀर끥햋婬ʀ�셖䂉굢핥婬ʀ鐰䁏굢핥婬ʀ洰굥핥婬ʀ̰꩎➐驠핛婬ʀ欰捑❫驠핛婬ʀ崰乎定法聚。善等法聚。广如意地已辩其相。见所断法聚者。谓一切见。若依见等贪嗔痴慢。若恶趣业。若于诸谛犹豫疑等。修所断法聚者。谓余一切所应断法。无断法聚者。谓无漏法。邪性定法聚者。谓无间业及断善根。正性定法聚者。谓学无学所有诸法。驎핛婬րʀጰ妌幏暗幛晥핛ɬ‰
　　应知此中所有诸法自性相摄他性相应。或有一类补特伽罗。 ਀0ူㅢ葜핕쩬끥햋ɬ帰亗善法。谓诸圣者已离欲贪。及此异生除种子法。或有一类补特伽罗。成就葎쩕끥햋ɬ帰蒋핕ɬጰ권葥㥕敨禈㵲坏摿춖偹핛ɬ॥ၧㅢ葜乕善法。非无记法。或唯葎ᙕ⽢끥ಋ靓՟ʀ젰蹓摎⵫鑎햋艬癙䁑鑢鞂节。谓有一类。由受所受故。或䂂흢䕓ɥᘰꩢꢐ䉣䕬ɥᘰ换ꡫ䉣䕬ɥᘰ汢抏䕟ɥᘰ핢ᑬ䕜ɥᘰ뭢㉹䕫ɥᘰꁢ䱒䖈ɥᘰb㆐䕙ɥᘰ面鱟䕧ɥᘰ筢Ὣ䕵ɥరঀ靧艟。如别解脱律仪等法。由受彼故得。由粂䕟艥。若诸善法由邪推求故ʂ㄰捵ꡫ䉣䕬靥ɟ㄰汵抏䕟ɥ舰苾譒ᙎ﹢劂尼律仪。随得其一二形生故。一切永ʂ㄰핵ᑬ䕜ɥᘰ侕ﵥ斀핑ᑬ䁜面奟冗ʆ㄰뭵㉹䕫ɥﴰ鞀੟ぎ䁗ॢ葧핕ɬ㄰ꁵ䱒䖈ɥﴰ톀鵓籏䁟ᕢ齟띒ɟ끎⡳䵗ɒ㄰u㆐䕙ɥ�鞏䡟஋ꍎ핒ɬ㄰靵鱟䕧ɥ舰诸世法。得出世法及后明净世间善法。由死生故若生下时获于生得善及葎끥햋ɬᾂੵ⽥靕葟핕쩬끥햋ɬঋ䁧艢。如其所应亦随觉了。无有相违。诸心心所而共相应。及与相摄。即此刹那行还与此刹那。又无一切生死诸行可永断法。又无诸行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那生。生刹那后必无停住。诸行一生一住一灭。 ਀0젰Sݎ핒lN➁॥Ⱨ豻➁靓ɟ젰驓॥౧答豼핎l鑶ɞ猰ㅓⱵ豻➁䕥ɥ젰幓—핎६噧Ɏ豶쵎屹⡏ɵ젰Sݎ䱒鶈蹏홎汎ಏ亀自依。又非自性与自性俱。亦轎沖ʏ젰幓玗摓k㥎ꍒ쎐๟摎㥫ꍒ쎐㩟䁎ᡢɿ‰
　　又非即此刹那自性与此刹那自性为因。亦非后生为前生因。亦非同类为异类因。如葎᭕葧葕᭕乧善。而作无记异熟果因。 ਀0缰る䥗ɻ‰
　　嗢拖南曰。 ਀0ᴰる鶋O0ℰ᭫窌ꁦ䱒₈
　　三摩地根道　　对治行修习 ਀0रཧཥ핯l0鲋ᡖⁿ
　　立补特伽罗　　后遍知究竟 ਀0र嵧쵎べɗ唰䥏㩻嵎Ɏ0䑎꺍ぼɗ谰륎뽥くɗर쉎䲉よɗ�셖らɗ鐰くɗ洰॑晧せɗ̰晥せɗ欰⍑՗むɗ崰ɎὟふɗ䠰鑑왹殺ᙑ䑎꺍ɼℰ㩫㵎ཛྷ륏뽥ɏℰ轏窖뎘٢捥쉫ᮋʌℰﵫ솀斋捑❫뭠όɵℰ๫ၔ셮�饖鲕ɧ搰⵫䵎॒⽎०晧せɗ瘰ⱑ�鱖⽧晥せ셗뮋ό]ݎᙒ႕䝮�厏ʐ吰为修地。即总摄见。学无学地⍔՗むɗ搰奫Oݎ呒异生地。谓若未修加行。若已修加行。若已离欲。一切异生ख़嵧鵎ɏﴰ㶀ྋɯ唰䥏㩻嵎Ɏጰ⪌骁ɛᶂ奒冗ʆ夰冗ⶆʕ夰ॏ奎冗ʆ쨰॓牥ʂ搰Ⲗ{ॎɧ夰有四圣谛。能为尽净惑所。ख़䅧穓ɦﴰ즀‰ݎ䁒荷䱘ɵጰ햌穬ɦ笰穼ɦᚂ흎穏ɦ횂썎穟ɦ䦂穻ɦ㴰ὥ穵ɦ搰罫ٞ⭒艒ﭘゕɗ젰屓㵴ࡏफ़鑧ꁎ䱒ʈ0㩎㉎셫斋捑❫뭠όɵ谰㩎靎੟鱎ɧर㩎�뮏㉹ɫ�㩖㉎汫㦏ɨ鐰㩎ᕎ齟띒ɟ夰有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二无愿三摩地。三无相三摩地。ख़१쵎yݎ䱒ᆈ佔鱏է㦀ɨ0⩎㉷㥷ɨ⼰䱦蒈䆘鱭ᅧՔ㦀ɨ谰㥷ɨ⼰葦䆘鱭੝䍎䲁㾈垖䥿鱬ᅧՔ㦀ɨर睎㥷ɨ⼰佦㽏垖䥿鱬է㦀ɨ夰有九道。云何为九。一世间道。二出世道。三加行道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七下品道。八中品道。九上品道。世间道者。谓由此故能证世间诸烦恼断。或셎궋ɥﴰ肀葟ꍕᚍ聢癟ꍠʍ侮ᙑ华֐ʀጰㆌ摵䕫ﵥ솀皋�籰굠ɥꀰ䱒厈֐ʀጰ㪌굎텥ꁏ䱒ʈ厕֐ʀጰ掌굫텥ɠㆉ厁֐ʀጰ권쎕靟ㆉʁ��厏֐ʀጰ캌摎๫텔�ꂀ䱒ʈର셎協֐ʀጰﶌ呂뭛੬셎籰ɠⴰ셎協֐ʀጰﶌ呂뭛⵬셎籰ɠਰ셎協֐ʀጰﶌ呂뭛୬셎籰ɠ夰有四种对治。一厌坏对治。二断灭对治。三任持对治。四远分对治。ख़䅧浓䱑ɶጰ슌ᮋ㪌㡥䥞ɻ舰䵙꥝ʏ夰有八种修习如是对治如是行相。如是修习如前定地及声闻地应观其相。ख़豧셎䑔dݎ핒ɬ0ॎཧ핯ɬ谰ཥ핯ɬ搰豫핎艬䵙鑒꥝ʏ夰有五果。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。ख़䅧ɖ0轎ɖ谰쉎薉ɖर畎ᕲɖ�䑖흤ɖ鐰὎睵ɖ洰ᕑ텟ɖ̰驎ɛɖ欰౑譔ɖ崰�ɖ䄰乓相违因。ख़�ᡖɿ0ᡖɿ谰䥎ᢕɿर䁎ᡢ᡿ɿ�鹖੘ᡎɿ舰⽙fݎ鱒쩖ᡓɿ舰⢃や䥗꥝皏ɶ夰有七种补特伽罗。谓随信行等。ख़浧쵑㽹垖䥿ɬጰŒ햐䥬ɻ夰有八种补特伽罗。谓行四向及住四果建立。应知如声闻地。ख़浧쵑䵹窐ɦ0Վ亀定地有漏谛遍智。二者定地有漏谛遍智。三者无漏无为谛遍智。四者无漏有为谛遍智。五者顺下分结遍智。六者顺上分结遍智。ख़豧쵎癹�ɺ0Վ窀癦�ɺ谰Վ궀癥�ɺ稰癦�պʀጰ㶌ὥ穵ɦ꾁๝㩔굎籰奥应知。断究竟者。谓遍究竟诸烦恼断。由彼断故。圆满究竟证心解脱及慧解脱。 ਀0舰⽙敦ᕵ轟窖撘멫莋穘鑶楞᭤٠䂏ॢ靧腛ʉ瘰契Oݎ轒撖륫蕥蚖卶쥟蚉Ɏ䴰䲐ˆݎ楒᭤٠ʏ舰䑙쩤ڑ鑒癷ɶ舰教핧奬灥健쾖ʑ‰
　　何能穷到无边彼岸随此。方隅。随此引发。随此义趣。诸聪慧者。于余一切应正寻思。应正觉了。